Лурианская Каббала — это школа Каббалы , названная в честь Исаака Лурии (1534–1572), еврейского раввина , разработавшего ее. Лурианская каббала дала новое принципиальное изложение каббалистической мысли, которую ее последователи синтезировали и вчитывали в более раннюю каббалу Зогара , которая распространялась в средневековых кругах.
Лурианская Каббала описывает новые доктрины о происхождении Творения , а также концепции Олама ХаТоху (иврит: עולם התהו «Мир Тоху-Хаоса») и Олам ХаТикун (иврит: עולם התיקון «Мир Тикун-Исправления»), которые представляют два архетипических духовных состояния бытия и сознания. Эти концепции происходят из интерпретации Исаака Лурии и мифических спекуляций по поводу упоминаний в Зоаре. [1] [2] Главным популяризатором идей Лурии был раввин Хаим бен Джозеф Виталь из Калабрии , который утверждал, что является официальным интерпретатором лурианской системы, хотя некоторые оспаривали это утверждение. [3] Все вместе собранные учения, написанные школой Лурии после его смерти, метафорически называются «Китвей ХаАРИ» (Сочинения АРИ), хотя в ранних поколениях они различались по некоторым основным интерпретациям.
Кульминацией предыдущих интерпретаций Зоара стала рациональная схема Моисея бен Яакова Кордоверо в Цфате , непосредственно перед прибытием Лурии. Системы Кордоверо и Лурии дали каббале богословскую систематизацию, способную конкурировать с более ранней выдающейся средневековой еврейской философией . Под влиянием мистического ренессанса в Цфате XVI века лурианство стало почти универсальным основным направлением еврейской теологии в эпоху раннего Нового времени [4] как в научных кругах, так и в народном воображении. Лурианская схема, которую ее последователи воспринимали как гармоничную и более продвинутую, чем кордоверская, [2] в основном вытеснила ее, став основой последующего развития еврейского мистицизма. После Ари Зоар интерпретировался в лурианских терминах, а позже эзотерические каббалисты расширили мистическую теорию в рамках лурианской системы. Более поздние движения хасидов и митнагдов разошлись во мнениях по поводу значения лурианской каббалы и ее социальной роли в популярном мистицизме. Саббатейская мистическая традиция также получила свой источник от лурианского мессианизма, но имела другое понимание каббалистической взаимозависимости мистицизма с еврейским соблюдением Галахи .
В то время как мессианская цель оставалась лишь второстепенной в линейной схеме Кордоверо, более всеобъемлющая теоретическая схема и медитативные практики Лурии объясняли мессианизм как ее центральную динамику, включающую все разнообразие предыдущих каббалистических концепций как результаты ее процессов. Лурия концептуализирует Духовные миры через их внутреннее измерение Божественного изгнания и искупления. Лурианские мифы выдвинули на первый план более глубокие каббалистические понятия: теодицея (изначальное происхождение зла) и изгнание Шхины (Божественного Присутствия), эсхатологическое искупление, космическая роль каждого человека и исторические дела Израиля, символика сексуальности в божественном мире. Божественные проявления и бессознательная динамика души. Лурия дал эзотерические теософские формулировки наиболее фундаментальным и теологически смелым вопросам существования. [5]
Религиозные каббалисты видят более глубокую полноту лурианской теории благодаря ее описанию и исследованию аспектов Божественности, укорененных в Эйн Соф , которые выходят за рамки раскрытого, рационально постигаемого мистицизма, описанного Кордоверо. [2] Система средневековой каббалы становится частью ее более широкой динамики. Там, где Кордоверо описал сфирот (Божественные атрибуты) и Четыре духовных Сферы , которым предшествовал Адам Кадмон , последовательно разворачивающиеся из Эйн Соф, Лурия исследовал сверхрациональное происхождение этих Пяти Миров внутри Бесконечного. Это открыло новые доктрины Изначального Цимцум (сокращение) и Шевира (разрушение) и реконфигурации сфирот. В Каббале то, что предшествовало более глубоко в происхождении, также отражено во внутренних измерениях последующего Творения, так что Лурия смог объяснить мессианизм , Божественные аспекты и реинкарнацию , каббалистические верования, которые заранее оставались несистематизированными.
Кордоверо и средневековые попытки каббалистической систематизации, находящиеся под влиянием средневековой еврейской философии , подходят к каббалистической теории через рационально задуманную парадигму « Ишталшелут » (последовательная «Эволюция» духовных уровней между Бесконечным и Конечным – сосудами/внешними рамками каждого духовного Мира). ). Лурия систематизирует Каббалу как динамический процесс « Хитлабшут » («Обертывание» высших душ в низшие сосуды – внутренние/душевные измерения каждого духовного Мира). Это позволяет видеть внутренние измерения на любом уровне Творения, происхождение которых превосходит уровень, в котором они окутаны. Духовная парадигма Творения трансформируется в динамический процесс взаимодействия в Божественности. Божественные проявления облекаются друг в друга и подлежат изгнанию и искуплению:
Концепция хитлабшута («одевания») предполагает радикальное смещение фокуса в рассмотрении природы Творения. Согласно этой точке зрения, главная динамика Творения не эволюционная, а скорее интерактивная. Высшие слои реальности постоянно окутывают себя низшими слоями, как душа внутри тела, тем самым наполняя каждый элемент Творения внутренней силой, превосходящей его собственное положение во вселенской иерархии. Хитлабшут — это во многом «биологическая» динамика, объясняющая жизненную силу, находящуюся внутри Творения; хишталшелут, с другой стороны, является «физическим», связанным с конденсированной энергией «материи» (духовных сосудов), а не с жизненной силой души. [6]
Благодаря этой более глубокой, более внутренней парадигме новые доктрины, представленные Лурией, объясняют каббалистические учения и отрывки из Зоара , которые раньше оставались поверхностно понятыми и внешне описанными. Казалось бы, несвязанные концепции становятся едиными как часть всеобъемлющей, более глубокой картины. Каббалистические систематики до Лурии, кульминацией которых стал Кордоверо, находились под влиянием философского « Руководства Маймонида » в своем стремлении интеллектуально расшифровать Зоар и объединить эзотерическую мудрость с еврейской философией. [7] В Каббале это воплощает ментальный уровень души Нешама ( Понимание ). Учение Лурии призывает душу выйти за пределы умственных ограничений. Хотя она представлена в интеллектуальных терминах, она остается откровенной, сверхрациональной доктриной, дающей ощущение того, что она находится за пределами интеллектуального понимания. Это соответствует уровню души Хая ( прозрение Мудрости ), описываемому как восприятие «касающегося/не касающегося». [7]
В академическом исследовании каббалы Гершом Шолем рассматривал лурианство как исторически сложившийся ответ на травму испанского изгнания, полностью выраженную мифологизацию иудаизма и уникальный парадоксальный мессианский мистицизм, поскольку феноменологически мистицизм обычно предполагает уход от сообщества. [8] В более поздних научных кругах Моше Идель бросил вызов историческому влиянию Шолема на лурианство, рассматривая его вместо этого как развивающееся развитие внутри присущих факторам еврейского мистицизма как такового. [9] В своей монографии «Врач души, целитель космоса: Исаак Лурия и его каббалистическое товарищество», Stanford University Press, 2003, Лоуренс Файн исследует мир Исаака Лурии с точки зрения жизненного опыта Лурии и его ученики.
Некоторые обвиняют лурианскую каббалу в том, что она является причиной распространения саббатейских мессий Шабтая Цви (1626–1676) и Якоба Франка (1726–1791), а также их каббалистически основанных ересей. Мистический ренессанс XVI века в Цфате, возглавляемый Моше Кордоверо, Джозефом Каро и Исааком Лурией, сделал каббалистическое изучение популярной целью еврейских студентов, в некоторой степени конкурируя за внимание с изучением Талмуда, а также захватив общественное воображение. В этой атмосфере, в сочетании с притеснениями изгнания, возникло саббетианство, наряду с подлинными традиционными мистическими кругами .
В то время как схема Исаака Лурии подчеркивала демократическую роль каждого человека в искуплении упавших искр святости, считая Мессию лишь окончательным прибытием в этом процессе, пророк Шабтая Нафан из Газы истолковывал его мессианскую роль как решающую в возвращении этих искр, потерянных в нечистоте. Теперь, после того как он отступил от ислама, стала необходимой вера в его мессианскую роль, а также вера в его антиномические действия. Якоб Франк утверждал, что является реинкарнацией Шабтая Цви, посланного вернуть искры посредством самых анархических действий своих последователей, заявляя, что нарушение Торы в его наступающую мессианскую эпоху теперь является ее исполнением, противоположностью мессианской необходимости галахической преданности Лурия и каббалисты. Вместо этого элитные каббалисты Цфата XVI века после изгнания из Испании ощущали личную национальную ответственность, выраженную в их мистическом возрождении, аскетической строгости, преданном братстве и строгом соблюдении нормативной еврейской практики.
Лурианская каббала оставалась ведущей школой мистицизма в иудаизме и оказала важное влияние на хасидизм и сефардских каббалистов. Фактически, лишь меньшинство сегодняшних еврейских мистиков принадлежит к другим ветвям мысли Зохарического мистицизма. Некоторые еврейские каббалисты заявили, что последователи Шабтая Цви категорически избегали учений лурианской каббалы, потому что его система опровергала их представления. С другой стороны, шаббетяне действительно использовали лурианские концепции искр, пойманных в нечистоте, и чистых душ, смешанных с нечистыми, чтобы оправдать некоторые из своих антиномических действий.
Лурия ввел свою мистическую систему в религиозные обряды. Каждая заповедь имела особое мистическое значение. Шаббат со всеми его церемониями рассматривался как воплощение Божества в временной жизни, и считалось, что каждая церемония, совершаемая в этот день, оказывает влияние на высший мир . Каждое слово и слог предписанных молитв содержат скрытые имена Бога, над которыми следует благоговейно размышлять во время чтения. Новые мистические церемонии были предписаны и систематизированы под именем Шулхан Арух ХаАРИ («Свод законов Ари»). Кроме того, одно из немногих сочинений самого Лурии включает три субботних застольных гимна с мистическими намеками. Из гимна третьей трапезы:
Вы, принцы дворца, жаждущие увидеть великолепие Зеир Анпина.
Присутствуйте на этой трапезе, на которой король оставляет свой отпечаток.
Ликуйте, радуйтесь этому собранию вместе с ангелами и всеми божественными существами.
Радуйтесь сейчас, в это самое благоприятное время, когда нет печали...
Настоящим я приглашаю Ветхого Днями в это благоприятное время, и нечистота будет полностью удалена... [10]
В соответствии с обычаем заниматься всенощным изучением Торы в праздник Шавуот , Исаак Лурия устроил для ночного бдения Шавуот особое богослужение - Тиккун Лейл Шавуот («Исправление к ночи Шавуот»). Его обычно читают в синагоге вместе с Кадишем , если Тиккун изучается в группе из десяти человек. После этого хасиды перед рассветом погружаются в микву .
Идеи раввина Лурии сегодня пользуются широким признанием среди евреев. Ортодоксы , а также реформисты , реконструктивисты и члены других еврейских групп часто признают моральное обязательство «исправить мир» ( тиккун олам ). Эта идея основана на учении Лурии о том, что осколки божественности остаются заключенными в несовершенных материальных творениях и что ритуальные и этические действия праведников помогают высвободить эту энергию. Однако мистическая теология Ари не везде оказывает одинаковое влияние. Сообщества, в которых идея Лурии имеет меньшее влияние, включают многие немецкие и современные ортодоксальные общины, группы, продолжающие испанские и португальские традиции, значительную часть йеменских евреев Балади (см. Дор Дайм ) и другие группы, которые следуют форме иудаизма Торы , основанной больше на классическом иудаизме. такие авторитеты, как Маймонид и геонимы .
Движение Хаскала XIX века и критическое исследование иудаизма своим рационалистическим проектом отвергли каббалу. В 20 веке Гершом Шолем инициировал академическое исследование еврейского мистицизма, используя историческую методологию, но реагируя на то, что он считал исключительно рационалистической догмой. Скорее, он определил еврейский мистицизм как жизненно важное скрытое течение еврейской мысли, периодически обновляющее иудаизм новым мистическим или мессианским импульсом. Академическое уважение к Каббале в 20-м веке, а также более широкий интерес к духовности поддерживают возобновление каббалистического интереса со стороны неортодоксальных еврейских конфессий в 20-м веке. Это часто выражается в форме хасидского внедрения Каббалы, воплощенной в неохасидизме и еврейском обновлении .
Изучение Китвей ха-Ари (сочинений учеников Исаака Лурии) продолжается сегодня в основном в каббалистических кругах традиционной формы и в частях хасидского движения . Мекубалим мизрахим (восточные сефардские каббалисты), следуя традиции Хаима Витала и мистическому наследию Рашаша ( 1720–1777, который каббалисты считают реинкарнацией Ари ), считают себя прямыми наследниками и преемниками Ари. Учение и медитативная схема Лурии.
Обе стороны хасидско -митнагдского раскола XVIII века поддерживали богословское мировоззрение лурианской каббалы. Было бы заблуждением считать, что раввинистическая оппозиция хасидскому иудаизму, по крайней мере, в ее формирующем происхождении, проистекает из приверженности рационалистическому средневековому еврейскому философскому методу. [11] Лидер раввинистической митнагдической оппозиции мистическому хасидскому возрождению, Виленский Гаон (1720–1797), был тесно вовлечен в каббалу, следуя лурианской теории, и сам писал каббалистически ориентированные произведения, одновременно критикуя средневековый еврейский рационализм. Его ученик Хаим Воложин , главный теоретик митнагдического иудаизма, расходился с хасидизмом в практической интерпретации лурианского цимцума . [12] По сути, митнагдический иудаизм следовал трансцендентному акценту в цимцуме , в то время как хасидизм подчеркивал имманентность Бога. Это теоретическое различие привело хасидизм к популярному мистическому фокусу, выходящему за рамки элитарных ограничений, в то же время оно подкрепило митнагдический акцент на талмудическом , немистическом иудаизме для всех, кроме элиты, с новым теоретическим акцентом на изучении Талмудической Торы в литовском движении ешивы .
Самым масштабным еврейским развитием, основанным на лурианском учении, был хасидизм, хотя он адаптировал Каббалу к своему собственному мышлению. Джозеф Дан описывает раскол хасидов и митнагдов как битву между двумя концепциями лурианской каббалы. Митнагдская элита Каббала была по существу верна лурианскому учению и практике, в то время как хасидизм ввел новые популяризированные идеи, такие как центральное место Божественной имманентности и Девейкута для всей еврейской деятельности, а также социальная мистическая роль цадикского хасидского руководства . [13]
В течение десятилетий после Лурии и в начале 18 века среди каббалистов сформировались разные мнения по поводу значения цимцум, Божественного самоустранения: следует ли его понимать буквально или символически? Иммануэль Хай Риччи (Йошер Левав, 1736–1737 гг.) понимал цимцум буквально, в то время как Джозеф Эргас (Шомер Эмуним, 1736 г.) и Авраам Эррера считали, что цимцум следует понимать метафорически. [14]
Проблема цимцума легла в основу новой публичной популяризации мистицизма, воплощенной в хасидизме XVIII века . Его центральная доктрина почти панентеистической Божественной Имманентности, формирующей ежедневный пыл , подчеркивала самый небуквальный акцент цимцума . Систематическое изложение этого хасидского подхода Шнеуром Залманом из Ляди во втором разделе « Тании » обрисовывает в общих чертах монистический иллюзионизм творения с точки зрения Высшего Божественного Единства. Для Шнеура Залмана цимцум лишь способствовал кажущемуся сокрытию Ор Эйн Соф . Эйн Соф и Ор Эйн Соф фактически остаются вездесущими, этот мир сведен к нулю в своем источнике. Только с точки зрения низшего, мирского Божественного Единства, цимцум создает иллюзию кажущегося отстранения. По правде говоря, «Я, Вечный, Я не изменился» ( Малахия 3:6), поскольку истолкование цимцума с любой буквальной тенденцией означало бы приписывание Богу ложной телесности.
Норман Ламм описывает альтернативные хасидско - митнагдические интерпретации этого. [15] Для Хаима Воложина , главного теоретика митнагдимской раввинической оппозиции хасидизму, иллюзионизм Творения, возникающий из метафорического цимцума , верен, но не ведет к панентеизму, поскольку митнагдимское богословие подчеркивало Божественную трансцендентность , где хасидизм подчеркивал имманентность . На самом деле, первоначальное общее впечатление от лурианской каббалы — это ощущение трансцендентности, подразумеваемой понятием цимцум . Скорее, для хасидской мысли , особенно в ее хабадской систематике, конечная Божественная сущность Ацмуса выражается только в конечности, подчеркивая хасидскую имманентность. [16] Норман Ламм считает обоих мыслителей тонкими и утонченными. Митнагдим не согласились с панентеизмом, находившимся в ранней оппозиции лидеру митнагдов, Виленский Гаон считал его еретическим. Хаим Волжин, ведущий ученик Виленского Гаона, был в то же время более умеренным, стремясь положить конец конфликту, и наиболее богословски принципиальным в своем несогласии с хасидской интерпретацией. Он выступал против панентеизма как теологии и практики, поскольку его мистическая одухотворенность иудаизма вытеснила традиционное талмудическое знание, что могло вдохновить антиномическое размытие ограничений еврейского соблюдения Галахи в поисках мистицизма для простых людей.
Как подводит итог Норман Ламм, говоря о Шнеуре-Залмане и хасидизме, Бог относится к миру как к реальности через Свою имманентность. Божественная имманентность – человеческая точка зрения – плюралистична, допуская мистическую популяризацию в материальном мире, сохраняя при этом Галаху. Божественная Трансцендентность – Божественная перспектива – Монистична, сводит Творение на нет и превращает его в иллюзию. Для Хаима Воложина и митнагдизма Бог относится к миру таким, какой он есть, через Свою трансцендентность. Божественная имманентность – то, как Бог смотрит на физическое Творение, является монистическим, сводя его на нет и превращая в иллюзию. Божественная трансцендентность – то, как человек воспринимает Божественность и относится к ней, является плюралистическим, позволяя Творению существовать на своих собственных условиях. Таким образом, и мыслители, и духовные пути подтверждают небуквальную интерпретацию цимцума , но хасидская духовность фокусируется на близости Бога, тогда как митнагдическая духовность фокусируется на удаленности Бога. Затем они строят свою религиозную практику вокруг этого теологического различия: хасидизм делает пыл Девейкута своей центральной практикой, а митнагдизм еще больше подчеркивает интеллектуальное изучение Талмудической Торы как свою высшую религиозную деятельность.
Лурианская каббала была последним религиозным движением в иудаизме, влияние которого
стал преобладающим среди всех слоев еврейского народа и во всех странах диаспоры,
без исключений.