stringtranslate.com

Теология процесса

Богословие процесса — это тип богословия, разработанный на основе философии процесса Альфреда Норта Уайтхеда (1861–1947) , но в первую очередь Чарльза Хартшорна (1897–2000), Джона Б. Кобба (род. 1925) и Юджина Х. Питерса (род. 1925). 1929-1983). Теология процесса и философия процесса вместе называются «процессуальным мышлением».

И для Уайтхеда, и для Хартшорна важным атрибутом Бога является способность влиять на временные процессы и подвергаться их влиянию, в отличие от форм теизма, которые считают Бога во всех отношениях вневременным ( вечным ), неизменным ( неизменяемым ) и незатронутым. миром ( невозмутимый ). Теология процесса не отрицает, что Бог в некоторых отношениях вечен (никогда не умрет), неизменен (в том смысле, что Бог неизменно добр) и бесстрастен (в том смысле, что вечный аспект Бога не подвержен влиянию реальности), но это противоречит классический взгляд, утверждая, что Бог в некоторых отношениях временен, изменчив и преходящ. [1]

По мнению Кобба, «теология процесса может относиться ко всем формам теологии, в которых особое внимание уделяется событию, происшествию или становлению над субстанцией . В этом смысле теология, находящаяся под влиянием Г.В.Ф. Гегеля , является теологией процесса в такой же степени, как и теология, находящаяся под влиянием Уайтхеда. Такое использование термина обращает внимание на сходство между этими совершенно разными традициями». [2] [3] К числу теологов процесса можно отнести и Пьера Тейяра де Шардена , [4] даже если их обычно понимают как относящихся к школе Уайтхеда/Хартсхорна, где в этой области продолжают идти дебаты о природе Бог, взаимоотношения Бога и мира и бессмертие.

История

Различные богословские и философские аспекты были расширены и развиты Чарльзом Хартшорном (1897–2000), Джоном Б. Коббом , Юджином Х. Питерсом и Дэвидом Рэем Гриффином . [5] Характерной чертой теологии процесса, которую разделял каждый из этих мыслителей, был отказ от метафизики , которая отдает предпочтение « бытию » над « становлением », особенно метафизикам Аристотеля и Фомы Аквинского . [6] Хартшорн находился под глубоким влиянием французского философа Жюля Лекье и швейцарского философа Шарля Секретана , которые, вероятно, были первыми, кто заявил, что в Боге свобода становления выше его субстанциональности.

Теология процесса вскоре оказала влияние на ряд еврейских богословов, включая раввинов Макса Кадушина , Милтона Стейнберга , Леви А. Олана , Гарри Сломинского и, в меньшей степени, Авраама Джошуа Хешеля . Среди современных еврейских теологов, которые защищают ту или иную форму теологии процесса , — Брэдли Шавит Артсон , [7] Лоуренс А. Энгландер, Уильям Э. Кауфман , Гарольд Кушнер , Энсон Лайтнер, Майкл Лернер , Гилберт С. Розенталь, Лоуренс Тростер, Дональд Б. Россофф, Бертон Миндик и Наум Уорд. [ нужна цитата ]

Алан Андерсон и Деб Уайтхаус применили теологию процесса к варианту христианства «нового мышления» . [8]

Ричард Стадельманн работал над сохранением уникальности Иисуса в теологии процесса. [ нужна цитата ]

Отношения Бога и мира

Классическое утверждение Уайтхеда представляет собой набор противоположных утверждений , которые пытаются избежать внутреннего противоречия, перемещая их из набора оппозиций в контраст:

Темы

Связь с теологией освобождения

Генри Янг объединяет черную теологию и теологию процесса в своей книге «Надежда в процессе» . Янг ищет модель американского общества, которая выходит за рамки альтернатив интеграции чернокожих в белое общество и разделения черных. Он считает полезной модель процесса, когда многие становятся одним. Здесь единое — это новая реальность, возникающая в результате дискретного вклада многих, а не ассимиляции многих с уже сложившейся реальностью. [14]

Моника Коулман объединила женское богословие и теологию процесса в своей книге « Как найти выход из ничего» . В нем она утверждает, что «найти выход из невозможности» и «творческая трансформация» являются взаимодополняющими идеями соответствующих богословских традиций. Она является одним из многих богословов, которые идентифицируют себя как теологи процесса, так и теологи-феминистки/женщины/экофеминистки, в число которых входят такие личности, как Салли МакФейг , Розмари Рэдфорд Рютер и Марджори Хьюитт Сухоки . [15] [16]

К. Роберт Месли в своей книге «Теология процесса» обрисовывает в общих чертах три аспекта теологии процесса освобождения : [17]

  1. Божественное имеет реляционный характер, который позволяет Богу переживать как радость, так и страдания человечества. Бог страдает так же, как и те, кто испытывает угнетение, и Бог стремится реализовать все положительные и прекрасные потенциалы. Поэтому Бог должен быть солидарным с угнетенными, а также работать над их освобождением.
  2. Бог не всемогущ в классическом смысле этого слова, и поэтому Бог не поддерживает статус-кво, а скорее стремится к осуществлению большего блага.
  3. Бог осуществляет власть в отношениях, а не односторонний контроль. Таким образом, Бог не может мгновенно положить конец злу и угнетению в мире. Бог действует посредством отношений, помогая людям вести к освобождению.

Отношение к плюрализму

Теология процесса утверждает, что Бог работает во всех людях, чтобы реализовать потенциальные возможности. В этом смысле каждое религиозное проявление — это Божественное, действующее уникальным образом, чтобы выявить красоту и добро. Кроме того, Священные Писания и религия представляют собой человеческую интерпретацию божественного. В этом смысле плюрализм является выражением разнообразия культурных традиций и предположений, которые люди используют, чтобы приблизиться к Божественному. [18]

Связь с учением о воплощении

Вопреки христианской ортодоксальности , Христос господствующей теологии процесса не является мистическим и исторически уникальным союзом божественной и человеческой природы в одной ипостаси , вечным Логосом Бога, воплощенным и идентифицируемым как человек Иисус . Напротив, Бог воплощается в жизни всех людей, когда они действуют по призыву Бога. Иисус полностью и во всех отношениях ответил на Божий призыв, поэтому личность Иисуса богословски понимается как «божественное Слово в человеческом образе». [ нужна цитата ] Иисус не является Богом в отдельности и по сути, но он был идеально синхронизирован с Богом во все моменты жизни. [19] Кобб выразил Воплощение в терминах процесса, которые связывают его с его пониманием реализации человеческого потенциала: «Христос» относится к Логосу как к воплощенному, следовательно, как к процессу творческой трансформации в мире и в мире». [20]

Дебаты о концепции богословской силы Бога

Критика теологии процесса заключается в том, что она предлагает слишком сильно умаленную концепцию силы Бога. Теологи процесса утверждают, что Бог не имеет одностороннего принудительного контроля над всем во вселенной. В теологии процесса Бог не может отвергать свободу человека, совершать чудеса, нарушающие законы природы, а также совершать физические действия, такие как вызов или остановка наводнения или лавины. Критики утверждают, что эта концепция умаляет божественную силу до такой степени, что Богу больше не поклоняются. [5] [21] [22] [23] [24]

Ответ теологии процесса на эту критику состоит в том, что традиционная христианская концепция Бога на самом деле не является поклонением в ее нынешнем виде и что традиционное представление о всемогуществе Бога не имеет смысла. [25]

Во-первых, власть — это относительное понятие. Оно осуществляется не в вакууме, а всегда какой-то сущностью А по сравнению с какой-то другой сущностью Б. [26] Таким образом, власть требует анализа как существа, осуществляющего власть, так и существа, на которое эта власть воздействует. Предположить, что сущность A (в данном случае Бог) всегда может успешно управлять любой другой сущностью B , означает, по сути, сказать, что B не существует как свободное и индивидуальное существо в каком-либо значимом смысле, поскольку не существует возможности о том, что он будет сопротивляться А, если А решит настаивать на этом вопросе. [27]

Помня об этом, теология процесса проводит несколько важных различий между различными видами власти. Первое различие проводится между «принудительной» властью и «убеждающей» властью. [28] Принудительная сила – это сила, оказываемая одним физическим телом на другое, например, когда один бильярдный шар ударяется о другой или одна рука скручивает другую. Безжизненные тела (такие как бильярдные шары) вообще не могут сопротивляться такому применению физической силы, и даже живые тела (например, руки) могут сопротивляться только до определенной степени и могут быть подавлены принудительно. Хотя конечные физические существа могут таким образом оказывать принудительную власть друг над другом, Бог, не имея физического тела, не может (или просто не будет ) осуществлять принудительный контроль над миром. [29]

Но теологи процесса утверждают, что принудительная власть на самом деле является вторичной или производной формой власти, тогда как убеждение является первичной формой. [28] Даже акт самодвижения (например, руки) является примером убедительной силы. Рука может работать не так, как того хочет человек: она может быть сломана, уснуть или иным образом неспособна выполнить желаемое действие. Только после того, как убедительный акт самодвижения окажется успешным, сущность может даже начать осуществлять принудительный контроль над другими конечными физическими телами. Но никакой принудительный контроль не может изменить свободные решения других субъектов; только убеждение может сделать это. [30]

Например, родитель говорит ребенку, что ему пора лечь спать. Ребенок, как застенчивая и принимающая решения личность, всегда может принять решение не ложиться спать. В ответ родитель может в ответ взять ребенка на руки и отнести в свою комнату, но ничто не может заставить ребенка изменить свое решение сопротивляться указаниям родителя. Только тело ребенка может принудительно контролироваться телом физически более сильного родителя; свободная воля ребенка остается нетронутой. Хотя теологи процесса утверждают, что Бог не обладает силой принуждения, они также утверждают, что Бог обладает высшей силой убеждения , что Бог всегда влияет/убеждает нас выбирать добро.

Один из классических диалогов по вопросу божественной силы произошел между философами Фредериком Зонтагом и Джоном К. Ротом и теологом процесса Дэвидом Рэем Гриффином . [31] Зонтаг и Рот утверждали, что неспособность Бога, например, остановить геноцид в Освенциме, означала, что Бог недостоин поклонения, поскольку нет смысла поклоняться Богу, который не может спасти нас от таких злодеяний. Ответ Гриффина был следующим:

Одна из самых сильных жалоб Зонтаг и Рота заключается в том, что, учитывая чудовищность зла в мире, божество, которое [просто] делает все возможное, не достойно поклонения. Подразумевается, что божество, которое не делает все возможное, достойно поклонения. Например, говоря об Освенциме, Рот высмеивает моего Бога, утверждая, что «лучшее, что Бог мог сделать, — это позволить 10 000 евреев в день сгорать в дыму». Рот предпочитает Бога, который имел власть предотвратить Холокост, но не сделал этого! Это показывает, насколько люди могут различаться в том, что они считают достойным поклонения. Для Рота очевидно, что грубая сила вызывает поклонение. Вопрос в следующем: разве это должно вызывать поклонение? Возвращаясь к вопросу об откровении: соответствует ли этот вид поклонения силе христианскому утверждению о том, что божественность решительно раскрывается в Иисусе? Рот считает, что мой Бог слишком мал, чтобы вызывать поклонение; Я считаю его слишком грубым. [31]

Таким образом, аргумент процесса заключается в том, что те, кто цепляется за идею принудительного всемогущества Бога, защищают власть ради власти, что, казалось бы, несовместимо с жизнью Иисуса, который, по мнению христиан, умер за грехи человечества, а не свергнул Римскую империю. . Гриффин утверждает, что на самом деле всемогущество Бога определяется «традиционным» способом, а не поклонением. [31]

Еще одно различие, которое проводят богословы, - это идея «односторонней» власти и «реляционной» власти. [32] Односторонняя власть — это власть короля (или, точнее, тирана), который желает осуществлять контроль над своими подданными, не подвергаясь их влиянию . [33] Однако большинство людей согласятся, что правитель, которого не меняют и не затрагивают радости и печали его подданных, на самом деле является презренным правителем и психопатом. [34] Таким образом, теологи процесса подчеркивают, что сила Бога носит относительный характер; Вместо того, чтобы быть незатронутым и неизменным со стороны мира, Бог является существом, на которого больше всего влияет любое другое существо во вселенной. [35] Как говорит теолог процесса К. Роберт Месле:

Власть в отношениях требует большой силы. В отличие от односторонней власти, радикальные проявления реляционной власти встречаются у таких людей, как Мартин Лютер Кинг-младший , Махатма Ганди и Иисус . Это требует готовности терпеть огромные страдания, отказываясь при этом ненавидеть. Это требует, чтобы мы держали наши сердца открытыми для тех, кто хочет их закрыть. Это означает предложение начать отношения с людьми, которые нас ненавидят, презирают и желают нас уничтожить. [32]

Подводя итог, теологи процесса утверждают, что их концепция силы Бога не умаляет Бога, а как раз наоборот. Вместо того, чтобы рассматривать Бога как того, кто в одностороннем порядке принуждает другие существа, судит и наказывает их и на которого совершенно не влияют радости и печали других, теологи процесса рассматривают Бога как того, кто убеждает вселенную к любви и миру, на которого в высшей степени влияют даже самая маленькая из радостей и самая маленькая из печалей, и он способен любить всех существ, несмотря на самые отвратительные поступки, которые они могут совершить. Бог, как говорит Уайтхед, «тот же страдалец, который понимает». [36]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ↑ Вини, Дональд Уэйн (28 января 2014 г.). «Процессуальный теизм». Стэнфордская энциклопедия философии . Проверено 15 марта 2018 г.
  2. ^ Кобб, Джон Б. младший (1982). Теология процесса как политическая теология. Издательство Манчестерского университета . п. 19. ISBN 978-0-664-24417-0.
  3. ^ О'Риган, Сирил (1994). Неортодоксальный Гегель. Олбани, Нью-Йорк : SUNY Press . п. 448: «Любая связь между теологией процесса и гегелевской онтотеологией должна быть аргументирована . В последние годы такой аргумент стал более заметным». ISBN 978-0-791-42005-8.
  4. ^ Бонтинг, Сьерд Лиуве (2005). Творение и двойной хаос. Наука и теология в дискуссии. Миннеаполис, Миннесота : Fortress Press . п. 88. ИСБН 978-1-451-41838-5.
  5. ^ ab Джон В. Купер, Панентеизм: другой бог философов (Гранд-Рапидс: Baker Academic, 2006), 342.
  6. ↑ Зейбт, Йоханна (26 октября 2017 г.). «Философия процесса». Стэнфордская энциклопедия философии . Проверено 15 марта 2018 г.
  7. ^ Артсон, Брэдли Шавит (2010). «Ба-дерех: В пути - презентация теологии процесса». Консервативный иудаизм . 62 (1–2): 3–35. дои : 10.1353/coj.2010.0040. ISSN  1947-4717.
  8. ^ Амао, Альберт (2 мая 2014 г.). Исцеление без медицины: от пионеров к современной практике. Книги квестов. ISBN 978-0-8356-3132-7.
  9. ^ Уайтхед, Процесс и реальность, исправленное изд. (Нью-Йорк: Свободная пресса, 1978), 348.
  10. ^ Чарльз Хартшорн , Всемогущество и другие богословские ошибки (Олбани: Государственный университет Нью-Йорка, 1984), 20–26.
  11. ^ Джон Кобб и Дэвид Гриффин, Теология процесса: вводное изложение (Филадельфия: Westminster Press, 1976), 14–16, глава 1.
  12. ^ Хартсхорн, 32–36.
  13. ↑ Вини, Дональд Уэйн (24 августа 2004 г.). «Чарльз Хартшорн: Диполярный теизм». Библиотека Гарвард-сквер . Проверено 15 марта 2018 г.
  14. ^ Кобб младший, Джон Б. (1978). «Теология процесса». Религия онлайн . Проверено 15 марта 2018 г.
  15. ^ Центр исследований процессов, «Содиректора CPS», получено 6 сентября 2014 г.
  16. ^ «Тело Бога - экологическое богословие», получено 6 сентября 2014 г.
  17. ^ К. Роберт Месли , Теология процесса: базовое введение (Сент-Луис, Миссури: Chalice Press, 1993), 65–68, 75–80.
  18. ^ Месле (1993). п. 101.
  19. ^ Месле (1993). п. 106.
  20. ^ Кобб, Джон Б. (18 января 1999 г.). Христос в эпоху плюрализма. Wipf и Stock Publishers. ISBN 978-1-57910-300-2.
  21. ^ Файнберг, Джон С. (2006). Никто, подобный Ему: учение о Боге (Откр. ред.). Уитон. Илл.: Crossway Books. п. 178. ИСБН 978-1581348118.
  22. ^ Роджер Э. Олсон , «Почему я не теолог процесса», последнее изменение от 4 декабря 2013 г., Patheos.org , по состоянию на 7 мая 2014 г.
  23. ^ Дэвид Бейсингер , Божественная сила в процессуальном теизме (Олбани: State University of New York Press, 1988), 14.
  24. ^ Эл Трусдейл, Переосмысление Бога (Канзас-Сити: Beacon Hill Press, 2010), 21.
  25. ^ Дэвид Рэй Гриффин , Бог, сила и зло: процесс теодицеи (Луисвилл: Вестминстер Джон Нокс Пресс, 2004), 268.
  26. ^ Дэвид Рэй Гриффин (2004). п. 265.
  27. ^ Дэвид Рэй Гриффин (2004). п. 267.
  28. ^ AB Дэвид Рэй Гриффин (2004). п. 9.
  29. ^ Дэвид Рэй Гриффин (2004). п. 8.
  30. ^ Дэвид Рэй Гриффин (2004). п. 6.
  31. ^ abc Дэвид Рэй Гриффин, «Сотворение из хаоса и проблема зла», в книге « Встреча со злом: варианты жизни в теодицее» , изд. Стивен Дэвис (Атланта: John Knox Press, 1981), 135.
  32. ↑ ab C. Robert Mesle, «Relational Power. Архивировано 24 августа 2017 г. в Wayback Machine» , « JesusJazzBuddhism.org », по состоянию на 7 мая 2014 г.
  33. ^ Шуберт М. Огден , Реальность Бога и другие эссе (Даллас: издательство Южного методистского университета, 1992), 51.
  34. ^ Чарльз Хартшорн, «Традиционализм Канта», в книге «Проницательность и недосмотр великих мыслителей: оценка западной философии» , изд. Чарльз Хартшорн (Олбани: Издательство Государственного университета Нью-Йорка, 1983), 174.
  35. ^ Чарльз Хартшорн, Божественная относительность: социальная концепция Бога (Нью-Хейвен: издательство Йельского университета, 1964), 58.
  36. ^ Альфред Норт Уайтхед , Процесс и реальность (Нью-Йорк: Свободная пресса, 1978), 351.

дальнейшее чтение

Внешние ссылки

Справочные работы