Джон Босвелл Кобб-младший (родился 9 февраля 1925 года) — американский теолог, философ и защитник окружающей среды. Его часто считают выдающимся ученым в области философии процесса и теологии процесса , школы мысли, связанной с философией Альфреда Норта Уайтхеда . [4] Кобб — автор более пятидесяти книг. [5] В 2014 году Кобб был избран в Американскую академию искусств и наук . [6]
Объединяющей темой работ Кобба является его акцент на экологической взаимозависимости — идее, что каждая часть экосистемы зависит от всех других частей. Кобб утверждал, что самая неотложная задача человечества — сохранить мир, в котором оно живет и от которого зависит, [7] идея, которую его главный вдохновитель, Уайтхед, описал как «лояльность к миру». [8]
Кобб хорошо известен своим трансдисциплинарным подходом, интегрирующим идеи из многих различных областей изучения и объединяющим различные специализированные дисциплины в плодотворную коммуникацию. Благодаря своему широкому кругозору и подходу Кобб оказал влияние на широкий спектр дисциплин, включая теологию, экологию, экономику, биологию и социальную этику .
В 1971 году он написал первую книгу с одним автором по экологической этике , Is It Too Late? A Theology , в которой утверждалось значение религиозной мысли в подходе к экологическому кризису . [9] В 1989 году он стал соавтором книги For the Common Good: Redirecting the Economy Toward Community, Environment, and a Sustainable Future , в которой критиковалась мировая экономика и отстаивалась устойчивая , основанная на экологии экономика. Он много писал о религиозном плюрализме и межконфессиональном диалоге , особенно между буддизмом и христианством , а также о необходимости примирения религии и науки .
Кобб является соучредителем и содиректором Центра исследований процессов в Клермонте , Калифорния. [10] Центр исследований процессов остается ведущим институтом, связанным с Уайтхедом, и стал свидетелем открытия более тридцати связанных центров в академических учреждениях по всему миру, включая двадцать три центра в Китае. [11] [12]
Джон Кобб родился в Кобе , Япония, 9 февраля 1925 года в семье методистских миссионеров . [13] До 15 лет он жил в основном в Кобе и Хиросиме и получил большую часть своего раннего образования в многоэтнической Канадской академии в Кобе, [13] которой он приписывает начало своего плюралистического мировоззрения. [14]
В 1940 году Кобб переехал в Джорджию , США, чтобы закончить среднюю школу. [13] Он был одновременно сбит с толку и возмущен всепроникающим расизмом в регионе, особенно демонизацией японцев. [15] Видя, как одни и те же события могут быть представлены по-разному в зависимости от страны, в которой он жил, Кобб стал все более контркультурным и критически настроенным по отношению к доминирующим взглядам в церквях, СМИ, университетах и правительстве. [16]
После окончания средней школы Кобб поступил в колледж Эмори в Оксфорде , штат Джорджия, а затем в 1943 году вступил в армию США. [17] Его выбрали для программы по японскому языку, в которой в основном участвовали еврейские и католические интеллектуалы, которые помогли ему осознать узкую, провинциальную природу его протестантизма в Джорджии. [18]
Кобб служил в оккупационной Японии, затем вернулся в Соединенные Штаты и вскоре покинул армию. Затем он поступил на межведомственную программу в Чикагском университете в 1947 году. Там он решил проверить свою веру, изучив возражения современного мира против христианства: [19]
Я был полон решимости подвергнуть свою веру худшему, что только мог предложить мир. В течение шести месяцев такого разоблачения моя вера была разрушена... Бог, который был моим постоянным спутником и Господом до этого момента, просто испарился, а мои молитвы отскочили от потолка неуслышанными. [19]
Надеясь восстановить христианскую веру, более совместимую с научными и историческими знаниями, Кобб поступил в Школу богословия Чикагского университета . [20] Он успешно восстановил свою личную веру, прежде всего, с помощью Ричарда Маккеона , Дэниела Дэя Уильямса и Чарльза Хартшорна . [20] Маккеон познакомил Кобба с философским релятивизмом , в то время как Хартшорн и Уильямс обучили его уайтхедовской философии процесса и теологии процесса . Мысли Альфреда Норта Уайтхеда стали центральной темой собственных работ Кобба.
Получив степень доктора философии в Чикагском университете под руководством Чарльза Хартшорна в 1952 году, [21] он три года преподавал в колледже Янга Харриса в северной Джорджии, а также по совместительству был пастором в округе из шести церквей и основал седьмую общину в этом районе. [22] Эрнест Кэдман Колвелл , бывший президент Чикагского университета, привез Кобба в Университет Эмори в Джорджии, чтобы преподавать в новом аспирантском институте свободных искусств. В 1958 году Кобб последовал за Колвеллом в Клермонт , Калифорния, [23] где он был назначен профессором теологии имени Ингрэхэма в Школе теологии Клермонта и профессором религии имени Эвери в аспирантуре Клермонтского университета . [5] Он основал журнал Process Studies совместно с Льюисом С. Фордом в 1971 году и стал соучредителем Центра исследований процессов вместе с Дэвидом Рэем Гриффином в 1973 году, сделав Клермонт центром уайтхедовской процессуальной мысли. [23] Двадцать пять лет спустя, вместе с Германом Грином, он организовал Международную сеть процессов. Эта организация проводит двухгодичные конференции, десятая из которых состоится в Клермонте в 2015 году. [24]
За время своей карьеры Кобб также работал приглашенным профессором в Гарвардской школе богословия , Чикагской школе богословия , Вандербильтской школе богословия , Илиффской школе теологии , Университете Риккё в Японии и Майнцском университете в Германии. [5] Он получил шесть почетных докторских степеней . [25]
Хотя Кобба чаще всего называют теологом , всеобъемлющая тенденция его мысли заключалась в интеграции многих различных областей знания, используя трансдисциплинарную философскую структуру Альфреда Норта Уайтхеда в качестве своего руководящего понимания. [26] В результате Кобб проделал работу в широком спектре областей.
Кобб последовательно выступает против разделения образования и знаний на отдельные и изолированные дисциплины и факультеты. [27] Он считает, что университетская модель поощряет чрезмерную абстракцию, поскольку каждая специализированная область изучения определяет свою собственную систему отсчета, а затем имеет тенденцию игнорировать другие, препятствуя междисциплинарному диалогу и препятствуя широкому пониманию мира. [27]
Чтобы бороться с этими проблемами, Кобб утверждает, что дискретные «дисциплины» в целом — и теология в частности — должны возродиться из своей взаимной академической изоляции. [28] Теология должна снова быть связана с этическими вопросами и практическими, повседневными проблемами, а также с теоретическим пониманием мира. Служа этому видению, Кобб последовательно стремился интегрировать знания из биологии, физики, экономики и других дисциплин в свою теологическую и философскую работу. [29]
Кобб был убежден, что Альфред Норт Уайтхед был прав, рассматривая и природу, и людей как нечто большее, чем просто бесцельные машины. [30] Вместо того, чтобы рассматривать природу как чисто механическую, а человеческое сознание как странное исключение, которое должно быть объяснено, натурализм Уайтхеда пошел в противоположном направлении, утверждая, что субъективный опыт мира должен формировать взгляд на остальную природу как на нечто большее, чем просто механическое. Короче говоря, природу следует рассматривать как имеющую субъективный и целенаправленный аспект, который заслуживает внимания. [30]
Говоря об этой необходимости выхода за рамки классических «современных» идей, в 1960-х годах Кобб первым обозначил уайтхедовскую мысль как « постмодернистскую ». [31] Позже, когда деконструктивисты начали описывать свою мысль как «постмодернистскую», уайтхедовцы изменили свой собственный ярлык на « конструктивный постмодернизм». [32]
Как и его деконструктивистский аналог, конструктивный постмодернизм возник отчасти в ответ на неудовлетворенность картезианским дуализмом разума и материи , который рассматривал материю как инертную машину, а человеческий разум — как нечто совершенно иное по своей природе. [32] [33] Хотя современная наука обнаружила многочисленные доказательства против этой идеи, Кобб утверждает, что дуалистические предположения продолжают сохраняться:
В целом дуализм был принят общей культурой. По сей день он формирует структуру университета с его разделением на естественные и гуманитарные науки. Большинство людей, независимо от того, артикулируют они это или нет, рассматривают мир, данный им в зрении и осязании, как материальный, в то время как они считают себя превосходящими этот чисто материальный статус. [32]
В то время как деконструктивисты пришли к выводу, что мы должны отказаться от любых дальнейших попыток создать всеобъемлющее видение мира, Кобб и другие конструктивные постмодернисты полагают, что метафизика и всеобъемлющие модели мира возможны и по-прежнему необходимы. [32] [34] В частности, они выступили за новую метафизику Уайтхеда, основанную на событиях, а не на субстанциях . [32] [35] В этой формулировке неверно говорить, что человек или вещь («субстанция») имеет фундаментальную идентичность , которая остается постоянной, и что любые изменения человека или вещи вторичны по отношению к тому, чем они являются. [36] Вместо этого каждый момент в жизни человека («событие») рассматривается как новая действительность, тем самым утверждая, что постоянные изменения и трансформация являются фундаментальными, в то время как статические идентичности гораздо менее важны. [37] Эта точка зрения легче согласуется с некоторыми открытиями современной науки, такими как эволюция и корпускулярно-волновой дуализм . [38]
Экологические темы были пронизаны творчеством Кобба с 1969 года, когда он обратил внимание на экологический кризис . [7] Он был убежден, что экологические проблемы представляют собой самую насущную проблему человечества. Кобб пишет:
В семидесятые годы мое чувство теологического призвания изменилось. Я не утратил интереса к развитию христианской традиции, чтобы сделать ее понятной, убедительной и просветляющей в меняющемся контексте. Но я отверг разграничение моей дисциплины «конструктивной теологии», особенно в ее отделении от этики, и в более общем плане в ее изоляции от других академических дисциплин... Я был убежден, что не может быть более важной проблемы, чем проблема достойного выживания человечества, которое угрожало уничтожить себя, истощая и загрязняя свой естественный контекст. [7]
Кобб продолжил писать первую книгу одного автора по экологической этике , Is It Too Late? A Theology , в 1971 году. [39] В книге он отстаивал экологическое мировоззрение, признающее преемственность между людьми и другими живыми существами, а также их взаимозависимость . Он также предположил, что христианству необходимо было специально присвоить знания из биологических наук, чтобы подорвать его антропоцентризм (ориентированность на человека) и обесценивание нечеловеческого мира. [40]
Экономическая критика Кобба возникла как естественное продолжение его интереса к экологическим проблемам. Он осознавал, что не может писать об экологическом, устойчивом и справедливом обществе, не включив обсуждение экономики. [41]
В рамках своего исследования того, почему экономическая политика так часто ухудшала экологическую ситуацию, в 1980-х годах Кобб решил переоценить валовой национальный продукт и валовой внутренний продукт как показатели экономического прогресса. [42] Вместе со своим сыном Клиффордом Коббом он разработал альтернативную модель, Индекс устойчивого экономического благосостояния , [42] которая стремилась «объединить экономические, экологические и социальные элементы в общую структуру, чтобы показать чистый прогресс». [43] Название показателя позже было изменено на «подлинный индикатор прогресса » . [44] Недавняя статья (2013 г.) показала, что глобальный GPI на душу населения достиг пика в 1978 году, что означает, что социальные и экологические издержки экономического роста перевесили выгоды с того времени. [45]
Кобб также был соавтором книги с Германом Дейли в 1989 году под названием «Для общего блага: перенаправление экономики к сообществу, окружающей среде и устойчивому будущему» , в которой излагались изменения в политике, направленные на создание общества, основанного на сообществе и экологическом равновесии . В 1992 году книга «Для общего блага» принесла Коббу и Дейли премию Грэвемейера за идеи, улучшающие мировой порядок. [46]
В последние годы Кобб описал экономические системы, ориентированные на рост, как «яркий пример коррупции» в американской культуре и религии: «С появлением современной экономики христиане были вынуждены отказаться от критики жадности, потому что экономисты сказали: «Жадность — это хорошо, и если вы действительно хотите помочь людям, будьте настолько жадными, насколько это возможно». [47] Кобб рассматривает такие ценности как находящиеся в прямом противоречии с посланием Иисуса , которое во многих местах открыто критикует накопление богатства. Из-за широко распространенного принятия христианством таких экономических ценностей Кобб считает христиан гораздо менее уверенными в провозглашении ценностей Иисуса. [47]
Вместе с Уайтхедом Кобб стремился примирить науку и религию в тех местах, где они, казалось бы, конфликтуют, а также поощрял религию использовать научные идеи и наоборот. [48]
В области религии и биологии он написал книгу «Освобождение жизни: от клетки к сообществу» совместно с австралийским генетиком Чарльзом Бирчем в 1981 году. В книге критиковалась доминирующая биологическая модель механизма , утверждая, что она ведет к изучению организмов в отрыве от их среды. [49] Вместо этого Кобб и Бирч выступают за «экологическую модель», которая не проводит резких границ между живым и неживым или между организмом и его средой. [50] В книге также выдвигается идея эволюции, в которой адаптивное поведение может приводить к генетическим изменениям . [51] Кобб и Бирч подчеркивают, что вид « совместно эволюционирует со своей средой» и что таким образом разумная цель играет роль в эволюции:
Эволюция — это не процесс беспощадной конкуренции, направленной на достижение какой-то цели — все возрастающей мощи или сложности. Такое отношение, будучи неадаптивным, на самом деле не способствует эволюционному успеху. Вид эволюционирует вместе со своей средой. Точно так же не существует стабильной, гармоничной природы, мудрости которой человечество должно просто подчиниться. Разумная цель играет роль в адаптивном поведении, и по мере изменения среды ее роль возрастает. [52]
В «Освобождении жизни » подчеркивается, что вся жизнь (не только человеческая) имеет смысл и направлена на реализацию более богатого опыта. [53] Кобб и Бирч развивают идею «доверия жизни» как религиозного импульса, а не пытаются достичь устоявшейся, совершенной социальной структуры, которая не допускает изменений и эволюции. [54]
Кобб принимал участие в обширном межрелигиозном и межконфессиональном диалоге , в частности с Масао Абэ , японским буддистом Киотской школы философии. [55] Явной целью Кобба было получение идей и понимания из других религий с целью расширения и «универсализации» христианства. [56] Кобб пишет:
... миссия христианства — стать универсальной верой в смысле принятия в себя чуждых истин, которые осознали другие. Это не просто вопрос добавления. Это вопрос творческой трансформации. Непреобразованное христианство, то есть христианство, ограниченное своими собственными приходскими традициями, не может выполнить свою миссию по реализации универсального смысла Иисуса Христа. [57]
Короче говоря, Кобб не считает диалог полезным в первую очередь для обращения или обращения, а скорее полезным для взаимного преобразования обеих сторон, позволяя расширять идеи и переосмысливать каждую веру, чтобы они могли лучше справляться с вызовами современного мира. [58] [59]
Кобб также активно формулировал свои собственные теории религиозного плюрализма , отчасти в ответ на другого профессора Университета Клермонта , Джона Хика . [60] Плюрализм Кобба иногда определялся как своего рода «глубокий» плюрализм или, поочередно, как «дополнительный» плюрализм. [61] Он считает, что на самом деле существует три различных религиозных абсолюта: (1) Бог, (2) Творчество / Пустота / Ничто / Бытие-само по себе и (3) космос / вселенная. [62] Кобб считает, что все эти элементы необходимы и присутствуют в той или иной форме в каждой религии, но что разные веры склонны подчеркивать один абсолют над другими. [63] Рассматриваемые таким образом, разные религии могут рассматриваться как дополняющие друг друга, предоставляя понимание разных религиозных абсолютов. [64] Таким образом, плюрализм Кобба избегает критики смешения религий, которые на самом деле очень различны (например, буддизма и христианства ), при этом утверждая возможные истины обеих. [64]
Кобб считал, что по крайней мере в течение девятнадцатого века и первой половины двадцатого века американская протестантская теология была в значительной степени производной от европейской (в частности, немецкой) теологии. [65] В конце 1950-х годов Кобб и профессор Клермонта Джеймс Робинсон решили, что пришло время положить конец этой однобокости и перейти к подлинному диалогу между американскими и европейскими теологами. [66] Чтобы установить настоящую взаимность, они организовали серию конференций ведущих теологов Германии и Соединенных Штатов и опубликовали серию томов под названием «Новые рубежи в теологии». [67]
Написав несколько книг, в которых рассматривались современные формы протестантизма, в середине 1960-х годов Кобб обратился к более оригинальной работе, которая была направлена на то, чтобы привнести идеи Альфреда Норта Уайтхеда в современную американскую протестантскую среду. [68] Кобб стремился реконструировать христианское видение, которое было бы более совместимо с современными знаниями и более готово к взаимодействию с сегодняшним плюралистическим миром. [61] Он делал это несколькими способами.
Во-первых, Кобб подчеркнул проблемы, присущие тому, что он называет « субстанциалистским » мировоззрением — в конечном итоге выведенным из классической греческой философии — которое до сих пор доминирует в христианской теологии, а также в большей части западной мысли. [69] Этот «субстанциалистский» способ мышления требует дуализма разума и материи , в котором материя и разум являются двумя принципиально разными видами сущностей. Он также поощряет рассматривать отношения между сущностями как неважные по сравнению с тем, чем сущность является «сама по себе». [70] В отличие от этой точки зрения, Кобб следует Уайтхеду, приписывая первичность событиям и процессам, а не субстанциям . [69] Согласно этому взгляду Уайтхеда, ничто не заключено в его собственных четких границах. Фактически, способ, которым вещь соотносится с другими вещами, делает ее «тем, что она есть». Кобб пишет:
Если отказаться от субстанциального взгляда, то возникает совершенно иная картина. Каждое событие человеческого опыта конституируется не только включением в себя клеточных событий его тела, но и включением в себя аспектов других людей. То есть люди внутренне связаны друг с другом. Следовательно, характер бытия человека, момент за моментом, зависит от здоровья и счастья его соседей. [69]
По мнению Кобба, эта метафизика процесса лучше соответствует Библии, которая подчеркивает историю, сообщество и важность соседей. [ 69]
Кроме того, вместо того, чтобы обратиться еще дальше внутрь себя, чтобы сохранить сплоченное христианское сообщество, Кобб обратился наружу, чтобы открыть истины, которыми христианство, возможно, еще не обладает. [56] Это находится в прямой оппозиции к тем, кто считает, что христианство как религиозная система является абсолютно окончательной, полной и свободной от ошибок . Кобб обратился не только к другим религиям (в первую очередь к буддизму), чтобы дополнить христианские идеи и системы, [71] но и к другим дисциплинам, включая биологию, физику и экономику.
На самом деле, Кобб не уклонился даже от переосмысления того, что сейчас считается «традиционным» христианским представлением о Боге. Он не верит, что Бог всемогущ в смысле одностороннего контроля над всеми событиями, поскольку Кобб считает, что примирение тотальной принудительной власти с любовью и добротой — невыполнимая задача. [69] Вместо этого все существа рассматриваются как имеющие некоторую степень свободы , которую Бог не может отменить. [72] Кобб решает проблему зла , отрицая всемогущество Бога, подчеркивая вместо этого, что сила Бога скорее убедительна, чем принуждает, что Бог может влиять на существа, но не определять, кем они становятся или что делают. [73] Для Кобба роль Бога заключается в освобождении и наделении силой. [74]
Вопреки традиционному теизму , Кобб также отрицал идею о том, что Бог неизменен (неизменен) и бесстрастен (бесчувствен). [75] Вместо этого он подчеркивает, что Бог подвержен влиянию и изменяется действиями существ, как человеческих, так и других. [69] Для Кобба идея о том, что Бог испытывает и изменяется, не означает, что Бог несовершенен — совсем наоборот. Вместо этого Бог рассматривается как испытывающий со всеми существами, и, следовательно, понимающий и сопереживающий всем существам, становясь «сострадающим, который понимает». [76] Кобб утверждает, что эта идея Бога более совместима с Библией, в которой Иисус страдает и умирает.
Кроме того, теология Кобба выступает против идеи спасения как единичного, бинарного события, в котором человек либо спасен, либо не спасен на все времена. Вместо того, чтобы рассматривать время в мире как испытание своей нравственности для того, чтобы войти в небесное царство , Кобб рассматривает спасение как постоянное стремление преобразовать и усовершенствовать наш опыт в этом мире. [69] Идея спасения Кобба меньше фокусируется на моральных категориях и больше на эстетических категориях — таких как предпочтение интенсивного опыта скучному опыту или красоты уродству. Кобб пишет:
Если мораль связана с содействием другим, то решающий вопрос заключается в следующем: что должно быть внесено? Одним из вкладов может быть то, что они станут более моральными, и это нормально. Но, наконец, истинная мораль не может быть направлена просто на распространение морали. Она должна быть направлена на благополучие тех, кому она пытается помочь в более широком смысле. Для мысли о процессе это должно быть совершенством их опыта в целом. [69]
Кобб признает, что идея подчинения морали эстетике «шокирует многих христиан» [69], однако он утверждает, что в жизни должно быть нечто большее, чем просто быть морально хорошим или морально плохим, и что эстетические категории выполняют эту функцию именно потому, что они определяются как блага сами по себе.
В течение последних двадцати лет Кобб все больше беспокоился из-за популярной идентификации христианства с религиозным правом и слабой реакции основных протестантов. Чтобы поощрить более сильную реакцию, он организовал Progressive Christians Uniting вместе с епископальным священником Джорджем Регасом в 1996 году, [77] возглавил его комитет по размышлениям и отредактировал ряд его книг. По мере того, как воспринимаемый разрыв между политикой американского правительства и христианским учением становился все шире, эти книги вышли за рамки просто реформистских предложений. Последняя из них называлась Resistance: The New Role of Progressive Christians .
В своей книге 2010 года « Духовное банкротство: пророческий призыв к действию » Кобб выступил против религиозности и секуляризма , заявив, что необходима секуляризация традиций мудрости. [78]
Философия процесса в традиции Альфреда Норта Уайтхеда часто считается в первую очередь американским философским движением , но она распространилась по всему миру и представляла особый интерес для китайских мыслителей. Как одна из ведущих фигур философии процесса, Кобб взял на себя ведущую роль в распространении мысли процесса на Востоке, в частности, чтобы помочь Китаю развить более экологическую цивилизацию — цель, которую нынешнее китайское правительство прописало в своей конституции . [12] [79]
Вместе с Чжихэ Вангом Кобб основал Институт постмодернистского развития Китая (IPDC) в 2005 году и в настоящее время входит в его совет директоров. [80] Через IPDC Кобб помогает координировать работу двадцати трех совместных центров в Китае, а также организовывать ежегодные конференции по экологической цивилизации. [11] [12]
За свою карьеру Кобб основал множество некоммерческих организаций.
В 1973 году Кобб совместно с Дэвидом Рэем Гриффином основал Центр исследований процессов в качестве научно-исследовательского центра факультета теологической школы Клермонта и в настоящее время является его содиректором. [81] Центр исследований процессов является ведущим институтом по философии процессов и теологии процессов, вдохновленным Альфредом Норт Уайтхедом , Чарльзом Хартсхорном и другими. [ требуется ссылка ]
В 1996 году Кобб стал соучредителем Claremont Consultation совместно с Джорджем Регасом в попытке организовать и мобилизовать прогрессивные христианские общины. [82] В 2003 году название организации было изменено на Progressive Christians Uniting . Сегодня PCU описывает себя как «организацию социальной справедливости и веры, призванную усиливать надежду и действия, которые могут предпринять люди, чтобы привести к более сострадательному и справедливому миру». [ требуется цитата ]
В 2005 году Кобб стал основателем и президентом Института постмодернистского развития Китая. [80] IPDC работает над продвижением новых моделей развития в Китае и на Западе, опираясь как на классическую китайскую философию, так и на конструктивные формы западной мысли для решения практических проблем, связанных с экономическим ростом, социальными изменениями и глобализацией. Кобб продолжает работать в совете директоров IPDC. [ необходима цитата ]
В 2013 году Кобб был одним из основателей совета Process Century Press, академического издательства, посвященного трансдисциплинарным приложениям процессуальной мысли. Он остается в консультативном совете PCP. [83]
В 2014 году Кобб был основателем и председателем совета директоров Pando Populus, некоммерческой организации из Лос-Анджелеса, которая стремится внедрить более экологически сбалансированный образ жизни в районе Лос-Анджелеса. Кобб остается в совете директоров Pando Populus. [84]
В 2015 году Кобб был одним из основателей Института экологической цивилизации (EcoCiv), некоммерческой организации, которая стремится создать «полностью устойчивое человеческое общество в гармонии с окружающими экосистемами и сообществами жизни». Кобб остается в совете директоров EcoCiv. [85]
В 2019 году Кобб возглавил формирование и был одним из основателей совета Института исследований процессов Клермонта, некоммерческой организации, которая ставит своей целью «продвигать процессно-реляционное мировоззрение для продвижения мудрости, гармонии и общего блага» путем участия «в местных инициативах и культивирования сострадательных сообществ для создания экологической цивилизации». Год спустя организация была переименована в Институт Кобба в честь его жизни, лидерства и влияния, а также для лучшего соответствия ее работы и миссии ее названию. Кобб продолжает оставаться активным членом совета и руководящим влиянием. [86]
В 2021 году несколько человек, поддерживающих работы Кобба по проблемам окружающей среды, отметили его 97-й день рождения, основав Движение «Живая Земля». Двойная миссия некоммерческой организации — заставить США и Китай сотрудничать ради всей жизни на этой планете и содействовать созданию основ для нового типа экологической цивилизации, в которой люди научатся ценить и сотрудничать с остальной частью экосферы.
Список статей Кобба, опубликованных до 2010 года, можно найти в Центре исследований процессов.
