Джон Босвелл Кобб-младший (родился 9 февраля 1925 г.) — американский теолог , философ и защитник окружающей среды . Кобба часто считают выдающимся ученым в области философии процесса и теологии процесса , школы мысли, связанной с философией Альфреда Норта Уайтхеда . [4] Кобб является автором более пятидесяти книг. [5] В 2014 году Кобб был избран членом престижной Американской академии искусств и наук . [6]
Объединяющей темой работ Кобба является его акцент на экологической взаимозависимости — идее о том, что каждая часть экосистемы зависит от всех остальных частей. Кобб утверждал, что самая неотложная задача человечества — сохранить мир, от которого оно живет и от которого оно зависит, [7] и эту идею, которую его главный авторитет, Уайтхед, описал как «верность миру». [8]
Кобб хорошо известен своим трансдисциплинарным подходом, объединяющим идеи из разных областей исследования и объединяющим различные специализированные дисциплины в плодотворное общение. Благодаря своему широкому кругу интересов и подходу Кобб оказал влияние на широкий спектр дисциплин, включая теологию , экологию , экономику , биологию и социальную этику .
В 1971 году он написал первую книгу по экологической этике , написанную одним автором , «Не слишком ли поздно?». Теология экологии , которая доказывала значимость религиозной мысли в подходе к экологическому кризису . [9] В 1989 году он стал соавтором книги « Ради общего блага: перенаправление экономики в сторону сообщества, окружающей среды и устойчивого будущего» , в которой критиковалась глобальная экономика и выступал за устойчивую , основанную на экологии экономику. Он много писал о религиозном плюрализме и межконфессиональном диалоге , особенно между буддизмом и христианством , а также о необходимости примирить религию и науку .
Кобб — соучредитель и содиректор Центра исследований процессов в Клермонте , Калифорния . [10] Центр исследований процессов остается ведущим институтом, связанным с Уайтхедом, и стал свидетелем открытия более тридцати связанных центров в академических учреждениях по всему миру, включая двадцать три центра в Китае. [11] [12]
Джон Кобб родился в Кобе , Япония, 9 февраля 1925 года в семье методистских миссионеров . [13] До 15 лет он жил в основном в Кобе и Хиросиме и получил большую часть своего раннего образования в многоэтнической канадской академии в Кобе, [13] чему он приписывает начало своего плюралистического мировоззрения. [14]
В 1940 году Кобб переехал в Джорджию , США, чтобы закончить среднюю школу. [13] Он почувствовал себя одновременно сбитым с толку и отвращением к широко распространенному расизму в регионе, особенно к демонизации японцев. [15] Видя, как одни и те же события могут быть представлены по-разному в зависимости от страны, в которой он жил, Кобб стал еще более контркультурным и критически относился к доминирующим взглядам в церквях, средствах массовой информации, университетах и правительстве. [16]
После окончания средней школы Кобб поступил в колледж Эмори в Оксфорде , штат Джорджия, прежде чем присоединиться к армии США в 1943 году. [17] Его выбрали для участия в программе японского языка, которая была заполнена в основном еврейскими и католическими интеллектуалами, которые помогли ему осознать об узком, ограниченном характере его протестантизма в Джорджии . [18]
Кобб служил в оккупации Японии, затем вернулся в Соединенные Штаты и вскоре после этого покинул армию. Затем в 1947 году он поступил на межфакультетскую программу в Чикагский университет . Там он намеревался проверить свою веру, изучая возражения современного мира против христианства . [19] Его вера не осталась неповрежденной.
Я был полон решимости подвергнуть свою веру худшему, что мог предложить мир. Через шесть месяцев такого воздействия моя вера была разрушена... Бог, который до этого момента был моим постоянным спутником и Господом, просто испарился, и мои молитвы, не услышав, отразились от потолка. [19]
Надеясь реконструировать христианскую веру, более совместимую с научными и историческими знаниями, Кобб поступил в Школу богословия Чикагского университета . [20] Ему удалось восстановить свою личную веру прежде всего с помощью Ричарда МакКеона , Дэниела Дэя Уильямса и Чарльза Хартшорна . [20] Маккеон познакомил Кобба с философским релятивизмом , а Хартсхорн и Уильямс научили его философии процесса Уайтхеда и теологии процесса . Мысль Альфреда Норта Уайтхеда стала центральной темой творчества Кобба.
После получения степени доктора философии в Чикагском университете под руководством Чарльза Хартшорна в 1952 году [21] он три года преподавал в колледже Янг Харрис в Северной Джорджии, а также служил по совместительству пастором в шести церквях. округ и основание седьмого собрания в этом районе. [22] Эрнест Кэдман Колвелл , бывший президент Чикагского университета, привел Кобба в Университет Эмори в Джорджии, чтобы он преподавал в новом аспирантуре гуманитарных наук. В 1958 году Кобб последовал за Колвеллом в Клермонт , Калифорния , [23] где он был назначен профессором богословия Ингрэма в Школе теологии Клермонта и профессором религии Эйвери в аспирантуре Клермонтского университета . [5] Он основал журнал «Исследование процессов» вместе с Льюисом С. Фордом в 1971 году и стал соучредителем Центра исследований процессов вместе с Дэвидом Рэем Гриффином в 1973 году, сделав Клермонт центром процессуальной мысли Уайтхеда. [23] Двадцать пять лет спустя вместе с Германом Грином он организовал Международную сеть процессов. Эта организация проводит конференции раз в два года, десятая из которых пройдет в Клермонте в 2015 году. [24]
За свою карьеру Кобб также работал приглашенным профессором в Гарвардской школе богословия , Школе богословия Чикагского университета , Школе богословия Вандербильта , Школе теологии Илиффа , Университете Риккё в Японии и Университете Майнца в Германии . [5] Он получил шесть почетных докторских степеней . [25]
Хотя Кобба чаще всего называют теологом , основная тенденция его мысли заключалась в интеграции многих различных областей знаний, используя трансдисциплинарную философскую структуру Альфреда Норта Уайтхеда в качестве своего руководящего взгляда. [26] В результате Кобб проделал работу в широком диапазоне областей.
Кобб последовательно выступал против разделения образования и знаний на отдельные и изолированные дисциплины и факультеты. [27] Он считает, что университетская модель поощряет чрезмерную абстракцию, поскольку каждая специализированная область обучения определяет свою собственную систему координат, а затем имеет тенденцию игнорировать другие, препятствуя междисциплинарному диалогу и препятствуя широкому пониманию мира. [27]
Кобб утверждает, что для борьбы с этими проблемами отдельные «дисциплины» в целом — и теология в частности — должны вновь выйти из взаимной академической изоляции. [28] Богословие должно снова быть связано с этическими вопросами и практическими, повседневными заботами, а также с теоретическим пониманием мира. Служа этому видению, Кобб последовательно стремился интегрировать знания биологии , физики , экономики и других дисциплин в свою теологическую и философскую работу. [29]
Кобб был убежден, что Альфред Норт Уайтхед был прав, рассматривая и природу , и людей как нечто большее, чем просто бесцельные машины . [30] Вместо того, чтобы рассматривать природу как чисто механическую, а человеческое сознание как странное исключение, которое необходимо объяснить, натурализм Уайтхеда пошел в противоположном направлении, утверждая, что субъективный опыт мира должен формировать взгляд на остальную природу как на нечто большее, чем нечто большее. просто механический. Короче говоря, природу следует рассматривать как имеющую субъективный и целенаправленный аспект, заслуживающий внимания. [30]
Говоря о необходимости выхода за рамки классических « модернистских » идей, в 1960-х годах Кобб первым назвал мысль Уайтхеда « постмодернистской ». [31] Позже, когда деконструктивисты начали называть свою мысль «постмодернистской», уайтхедианцы изменили свой собственный ярлык на « конструктивный постмодернизм». [32]
Как и его деконструктивистский аналог, конструктивный постмодернизм возник отчасти в ответ на неудовлетворенность картезианским дуализмом разума и материи , который рассматривал материю как инертную машину, а человеческий разум как совершенно иную природу. [32] [33] Хотя современная наука обнаружила многочисленные доказательства против этой идеи, Кобб утверждает, что дуалистические предположения продолжают сохраняться:
В целом дуализм был принят общей культурой. По сей день он формирует структуру университета с разделением на естественные и гуманитарные науки. Большинство людей, независимо от того, формулируют они это или нет, рассматривают мир, данный им в поле зрения и на ощупь, как материальный, в то время как они считают, что выходят за пределы этого чисто материального статуса. [32]
В то время как деконструктивисты пришли к выводу, что мы должны отказаться от любых дальнейших попыток создать всеобъемлющее видение мира, Кобб и другие конструктивные постмодернисты полагают, что метафизика и всеобъемлющие модели мира возможны и по-прежнему необходимы. [32] [34] В частности, они выступали за новую метафизику Уайтхеда, основанную на событиях , а не на субстанциях . [32] [35] В этой формулировке неверно говорить, что человек или вещь («вещество») имеет фундаментальную идентичность , которая остается постоянной, и что любые изменения человека или вещи вторичны по сравнению с тем, чем они являются. [36] Вместо этого каждый момент в жизни человека («событие») рассматривается как новая реальность, тем самым утверждая, что постоянные изменения и трансформации имеют фундаментальное значение, в то время как статические идентичности гораздо менее важны. [37] Эта точка зрения легче согласуется с некоторыми открытиями современной науки, такими как эволюция и корпускулярно-волновой дуализм . [38]
Экологические темы были широко распространены в творчестве Кобба с 1969 года, когда он обратил свое внимание на экологический кризис . [7] Он пришел к убеждению, что экологические проблемы представляют собой самую насущную проблему человечества. Кобб пишет:
В семидесятые годы мое представление о богословском призвании изменилось. Я не терял интереса к развитию христианской традиции, чтобы сделать ее понятной, убедительной и проливающей свет в меняющемся контексте. Но я отверг разделение моей дисциплины «конструктивного богословия», особенно в ее отделении от этики и, в более общем смысле, в ее изоляции от других академических дисциплин… Я был убежден, что никакая проблема не может быть более важной, чем проблема порядочного богословия. выживание человечества, которое угрожало уничтожить себя, истощая и загрязняя свою природную среду. [7]
Кобб написал первую книгу по экологической этике , написанную одним автором , «Не слишком ли поздно?». «Теология экологии» , 1971 год. [39] В книге он отстаивал экологическое мировоззрение, признающее преемственность между людьми и другими живыми существами, а также их взаимную зависимость . Он также предположил, что христианству особенно необходимо перенять знания биологических наук, чтобы подорвать свой антропоцентризм (человеческую ориентацию) и обесценивание нечеловеческого мира. [40]
Экономическая критика Кобба возникла как естественное продолжение его интереса к экологическим проблемам. Он признал, что не может писать об экологическом, устойчивом и справедливом обществе, не включив в него обсуждение экономики. [41]
В рамках своего расследования того, почему экономическая политика так часто ухудшала экологическую ситуацию, в 1980-х годах Кобб решил переоценить валовой национальный продукт и валовой внутренний продукт как меру экономического прогресса. [42] Вместе со своим сыном Клиффордом Коббом он разработал альтернативную модель, Индекс устойчивого экономического благосостояния , [42] который стремился «объединить экономические, экологические и социальные элементы в общую структуру, чтобы показать чистый прогресс». [43] Название показателя позже будет изменено на «Индикатор подлинного прогресса» . [44] Недавняя статья (2013 г.) показала, что глобальный ВВП на душу населения достиг своего пика в 1978 году, а это означает, что социальные и экологические издержки экономического роста с тех пор перевешивают выгоды. [45]
Кобб также стал соавтором книги с Германом Дейли в 1989 году под названием « Ради общего блага: перенаправление экономики в сторону сообщества, окружающей среды и устойчивого будущего» , в которой изложены изменения в политике, направленные на создание общества, основанного на сообществе и экологическом балансе . В 1992 году книга «Ради общего блага» принесла Коббу и Дейли премию Гравемейера за идеи, улучшающие мировой порядок. [46]
В последние годы Кобб описывал ориентированные на рост экономические системы как «яркий пример коррупции» в американской культуре и религии : «С появлением современной экономики христиане были вынуждены отказаться от критики жадности, потому что экономисты говорили: «Жадность — это хорошо, и если вы действительно хотите помочь людям, будьте жадными, насколько это возможно». [47] Кобб считает, что такие ценности находятся в прямом противоречии с посланием Иисуса , который во многих местах открыто критикует накопление богатства. . Из-за широкого признания христианством таких экономических ценностей, Кобб считает, что христиане гораздо менее уверены в провозглашении ценностей Иисуса. [47]
Вместе с Уайтхедом Кобб стремился примирить науку и религию в тех местах, где они кажутся конфликтующими, а также поощрять религию использовать научные идеи и наоборот. [48]
В области религии и биологии он написал книгу « Освобождение жизни: от клетки к сообществу» вместе с австралийским генетиком Чарльзом Берчем в 1981 году. В книге критиковалась доминирующая биологическая модель механизма , утверждая, что она ведет к изучению организмов. в абстрагировании от своего окружения. [49] Вместо этого Кобб и Берч выступают за «экологическую модель», которая не проводит резких границ между живым и неживым или между организмом и его средой. [50] В книге также приводится довод в пользу идеи эволюции , согласно которой адаптивное поведение может привести к генетическим изменениям . [51] Кобб и Берч подчеркивают, что вид « эволюционирует совместно с окружающей средой» и что, таким образом, разумная цель играет роль в эволюции:
Эволюция — это не процесс безжалостной конкуренции, направленный на достижение какой-то цели постоянно возрастающей мощи или сложности. Такое отношение, будучи неспособным к адаптации, фактически не способствует эволюционному успеху. Вид развивается совместно с окружающей средой. Точно так же не существует устойчивой, гармоничной природы, мудрости которой человечество должно было бы просто подчиниться. Разумная цель играет роль в адаптивном поведении, и по мере изменения окружающей среды ее роль возрастает. [52]
В «Освобождении жизни» подчеркивается, что вся жизнь (не только человеческая) целенаправленна и направлена на реализацию более богатого опыта. [53] Кобб и Берч развивают идею «доверия к жизни» как религиозного импульса, а не как попытку достичь устоявшейся, усовершенствованной социальной структуры, не допускающей изменений и эволюции. [54]
Кобб участвовал в обширном межрелигиозном и межконфессиональном диалоге , особенно с Масао Абэ , японским буддистом Киотской школы философии. [55] Явной целью Кобба было получить идеи и идеи из других религий с прицелом на расширение и «универсализацию» христианства. [56] Кобб пишет:
... миссия христианства состоит в том, чтобы стать универсальной верой в смысле принятия в себя чуждых истин, которые осознали другие. Это не просто дополнение. Вместо этого речь идет о творческой трансформации. Непреобразованное христианство, то есть христианство, ограниченное своими локальными традициями, не может выполнить свою миссию по реализации универсального смысла Иисуса Христа. [57]
Короче говоря, Кобб не считает диалог полезным прежде всего для обращения или обращения, а, скорее, как полезным для взаимного преобразования обеих сторон, позволяющего расширить идеи и переосмыслить каждую веру, чтобы они могли лучше противостоять вызовы современного мира. [58] [59]
Кобб также активно формулировал свои собственные теории религиозного плюрализма , отчасти в ответ на высказывания другого профессора Клермонтского университета Джона Хика . [60] Плюрализм Кобба иногда называют своего рода «глубоким» плюрализмом или, наоборот, «дополнительным» плюрализмом. [61] Он считает, что на самом деле существует три различных религиозных предела: (1) Бог , (2) Творчество / Пустота / Ничто / Бытие-само и (3) космос / вселенная . [62] Кобб считает, что все эти элементы необходимы и присутствуют в той или иной форме в каждой религии, но разные вероисповедания склонны отдавать предпочтение одному конечному принципу над другими. [63] С этой точки зрения различные религии могут рассматриваться как дополняющие друг друга, обеспечивая понимание различных религиозных ценностей. [64] Таким образом, плюрализм Кобба избегает критики объединения религий, которые на самом деле очень разные (например, буддизм и христианство ), и в то же время подтверждает возможные истины обеих. [64]
Кобб считал, что, по крайней мере, на протяжении девятнадцатого века и первой половины двадцатого века американское протестантское богословие во многом было производным от европейского (особенно немецкого) богословия. [65] В конце 1950-х годов Кобб и профессор Клермонта Джеймс Робинсон решили, что пришло время положить конец этой односторонности и перейти к подлинному диалогу между американскими и европейскими богословами. [66] Чтобы установить настоящую взаимность, они организовали серию конференций ведущих богословов в Германии и США и опубликовали серию томов под названием «Новые рубежи теологии». [67]
Написав несколько книг, посвященных современным формам протестантизма, Кобб в середине 1960-х годов обратился к более оригинальной работе, целью которой было привнести идеи Альфреда Норта Уайтхеда на современную американскую протестантскую сцену. [68] Кобб стремился реконструировать христианское видение, которое было бы более совместимо с современными знаниями и более готово к взаимодействию с сегодняшним плюралистическим миром. [61] Он сделал это несколькими способами.
Во-первых, Кобб подчеркнул проблемы, присущие тому, что он называет « субстанциалистским » мировоззрением, в конечном итоге заимствованным из классической греческой философии , которое до сих пор доминирует в христианской теологии, а также в большей части западной мысли. [69] Этот «субстанциалистский» образ мышления требует дуализма разума и материи , в котором материя и разум представляют собой два принципиально разных типа сущностей. Это также поощряет рассматривать отношения между сущностями как неважные для того, чем сущность является «сама по себе». [70] В отличие от этой точки зрения, Кобб следует за Уайтхедом, приписывая первенство событиям и процессам, а не веществам . [69] Согласно этой точке зрения Уайтхеда, ничто не находится в своих четких границах. Фактически, то, как вещь соотносится с другими вещами, делает ее «той, что есть». Кобб пишет:
Если отказаться от субстанциалистской точки зрения, возникает совершенно иная картина. Каждый случай человеческого опыта состоит не только из включения в него клеточных событий его тела, но также из включения аспектов других людей. То есть люди внутренне связаны друг с другом. Следовательно, на характер человеческого существования момент за моментом влияет здоровье и счастье его соседей. [69]
По мнению Кобба, эта метафизика процесса лучше соответствует Библии , которая подчеркивает историю, сообщество и важность соседей. [69]
Кроме того, вместо того, чтобы обратиться дальше внутрь себя, чтобы сохранить сплоченное христианское сообщество, Кобб обратился вовне, чтобы открыть истины, которыми христианство, возможно, еще не обладает. [56] Это прямо противоречит тем, кто считает христианство как религиозную систему абсолютно окончательной, полной и свободной от ошибок . Кобб обратился не только к другим религиям (в первую очередь к буддизму ), чтобы дополнить христианские идеи и системы [71] , но и к другим дисциплинам, включая биологию, физику и экономику.
Фактически, Кобб не уклонялся даже от переосмысления того, что сейчас считается «традиционным» христианским представлением о Боге . Он не верит, что Бог всемогущ в смысле одностороннего контроля над всеми событиями, поскольку Кобб считает невыполнимой задачей примирение тотальной силы принуждения с любовью и добротой . [69] Вместо этого считается, что все существа обладают некоторой степенью свободы , которую Бог не может отменить. [72] Кобб решает проблему зла, отрицая всемогущество Бога, вместо этого подчеркивая, что сила Бога скорее убеждает, чем принуждает, что Бог может влиять на существа, но не определять, кем они становятся или делают. [73] Для Кобба роль Бога заключается в освобождении и расширении возможностей. [74]
Вопреки традиционному теизму , Кобб также отрицал идею о том, что Бог неизменен (неизменен) и бесстрастен (бесчувствен). [75] Вместо этого он подчеркивает, что на Бога влияют и изменяют действия творений, как людей, так и других существ. [69] Для Кобба идея о том, что Бог испытывает и изменяется, не означает, что Бог несовершенен — как раз наоборот. Вместо этого Бог рассматривается как переживающий со всеми существами и, следовательно, понимающий и сопереживающий всем существам, становящийся «тот, кто понимает». [76] Кобб утверждает, что эта идея Бога более совместима с Библией, в которой Иисус страдает и умирает.
Кроме того, теология Кобба выступает против идеи спасения как единственного, бинарного события, в котором человек либо спасается, либо не спасается навсегда. Вместо того, чтобы рассматривать свое время в мире как испытание своей нравственности для входа в небесное царство , Кобб рассматривает спасение как постоянное стремление преобразовать и усовершенствовать наш опыт в этом мире. [69] Идея спасения Кобба фокусируется не столько на моральных категориях, сколько на эстетических категориях, таких как предпочтение интенсивного опыта скучному опыту или красоты , а не уродства. Кобб пишет:
Если мораль связана с вкладом в пользу других, то решающий вопрос заключается в следующем: какой вклад следует внести? Одним из вкладов может стать повышение их моральности, и это нормально. Но, наконец, истинная мораль не может быть направлена просто на распространение морали. Оно должно быть нацелено на благополучие тех, кому оно пытается помочь в более широком смысле. Для процесса мышления это должно быть совершенствованием их опыта включительно. [69]
Кобб признает, что идея подчинения морали эстетике «шокирует многих христиан», [69] однако он утверждает, что в жизни должно быть нечто большее, чем просто быть морально хорошим или морально плохим, и что эстетические категории выполняют эту функцию именно потому, что они определяются как товары сами по себе.
За последние двадцать лет Кобба все больше беспокоило массовое отождествление христианства с религиозными правыми и слабая реакция основных протестантов. Чтобы стимулировать более решительную реакцию, он организовал «Прогрессивное христианское объединение» вместе с епископальным священником Джорджем Регасом в 1996 году, [77] возглавил его аналитический комитет и отредактировал ряд его книг. По мере того как воспринимаемый разрыв между политикой американского правительства и христианским учением становился все шире, эти книги вышли за рамки просто реформистских предложений. Последняя из них называлась «Сопротивление: новая роль прогрессивных христиан» .
В своей книге 2010 года « Духовное банкротство: пророческий призыв к действию » Кобб выступал против как религиозности, так и секуляризма , утверждая, что необходима секуляризация традиций мудрости. [78]
Философию процесса в традиции Альфреда Норта Уайтхеда часто считают преимущественно американским философским движением , но она распространилась по всему миру и представляла особый интерес для китайских мыслителей. Будучи одной из ведущих фигур философии процесса, Кобб взял на себя ведущую роль в распространении процессуальной мысли на Восток, в частности, чтобы помочь Китаю развивать более экологическую цивилизацию — цель, которую нынешнее китайское правительство записало в свою конституцию . [12] [79]
Вместе с Чжихэ Ваном Кобб в 2005 году основал Институт постмодернистского развития Китая (IPDC) и в настоящее время входит в его совет директоров. [80] Через МПРК Кобб помогает координировать работу двадцати трех центров сотрудничества в Китае, а также организовывать ежегодные конференции по экологической цивилизации. [11] [12]
За свою карьеру Кобб основал множество некоммерческих организаций.
В 1973 году Кобб вместе с Дэвидом Рэем Гриффином стал соучредителем Центра исследований процессов в качестве исследовательского центра факультета Теологической школы Клермонта и в настоящее время до сих пор является его содиректором. [81] Центр исследований процессов — ведущий институт в области философии процессов и теологии процессов, вдохновленный Альфредом Нортом Уайтхедом , Чарльзом Хартшорном и другими. [ нужна цитата ]
В 1996 году Кобб вместе с Джорджем Регасом стал соучредителем Claremont Consultation, стремясь организовать и мобилизовать прогрессивные христианские общины. [82] В 2003 году название организации было изменено на « Объединение прогрессивных христиан» . Сегодня PCU описывает себя как «организацию социальной справедливости и веры, призванную укреплять надежду и действия, которые люди могут предпринять, чтобы привести к более сострадательному и справедливому миру». [ нужна цитата ]
В 2005 году Кобб был президентом-основателем Института постмодернистского развития Китая. [80] МПРК работает над продвижением новых моделей развития в Китае и на Западе, опираясь как на классическую китайскую философию, так и на конструктивные формы западной мысли, чтобы решать практические проблемы, связанные с экономическим ростом, социальными изменениями и глобализацией. Кобб продолжает работать в совете директоров IPDC. [ нужна цитата ]
В 2013 году Кобб был одним из основателей Process Century Press, академического издания, посвященного трансдисциплинарным применениям процессуального мышления. Он остается в консультативном совете PCP. [83]
В 2014 году Кобб стал председателем-основателем правления Pando Populus, некоммерческой организации из Лос-Анджелеса, которая стремится ввести более экологически сбалансированный образ жизни в районе Лос-Анджелеса. Кобб остается в совете директоров Pando Populus. [84]
В 2015 году Кобб был одним из основателей Института экологической цивилизации (EcoCiv), некоммерческой организации, которая стремится создать «полностью устойчивое человеческое общество в гармонии с окружающими экосистемами и сообществами жизни». Кобб остается в совете директоров EcoCiv. [85]
В 2019 году Кобб возглавил формирование и был одним из основателей Клермонтского института исследований процессов, некоммерческой организации, целью которой является «продвижение процессно-реляционного мировоззрения для продвижения мудрости, гармонии и общего блага», привлекая « в местных инициативах и культивирует сострадательные сообщества для создания экологической цивилизации». Год спустя организация была переименована в Институт Кобба, чтобы почтить его жизнь, лидерство и влияние, а также чтобы лучше согласовать свою работу и миссию со своим названием. Кобб продолжает оставаться активным членом совета директоров и оказывать руководящее влияние. [86]
В 2021 году несколько человек, поддерживающих работы Кобба по вопросам окружающей среды, отпраздновали его 97-летие, основав Движение «Живая Земля». Двойная миссия некоммерческой организации состоит в том, чтобы заставить США и Китай сотрудничать ради всего живого на этой планете и способствовать созданию основ для нового типа экологической цивилизации, в которой люди научатся ценить и сотрудничать с остальной частью человечества. экосфера.
Список опубликованных статей Кобба до 2010 года можно найти в Центре исследований процессов.
