Межконфессиональный диалог означает сотрудничество, конструктивное и позитивное взаимодействие между людьми разных религиозных традиций (т.е. «вер») и/или духовных или гуманистических убеждений как на индивидуальном, так и на институциональном уровне.
Управление Чикагской архиепархии по экуменическим и межрелигиозным делам определяет «разницу между экуменическими , межконфессиональными и межрелигиозными отношениями» следующим образом:
«экуменический» как «отношения и молитва с другими христианами»,
«межконфессиональный» как «отношения с представителями « авраамических религий » (еврейских, мусульманских и христианских традиций)» и
«межрелигиозный» как «отношения с другими религиями, такими как индуизм и буддизм». [1]
Некоторые межконфессиональные диалоги совсем недавно приняли название « межконфессиональный диалог» , [2] [3] [4], в то время как другие сторонники предложили термин « межконфессиональный диалог» , чтобы избежать неявного исключения атеистов, агностиков, гуманистов и других лиц, не имеющих религиозной веры, но обладающих этическими принципами. или философские убеждения, а также, если быть более точным, в отношении многих мировых религий, которые не придают такого же значения «вере», как некоторые западные религии. Точно так же плюралистические рационалистические группы организовали публичные диалоги, направленные на преодоление всех мировоззрений (будь то религиозные, культурные или политические), называемые трансверующим диалогом . [5] Для некоторых термин « межрелигиозный диалог» имеет то же значение, что и межрелигиозный диалог. Всемирный совет церквей заявляет: «Следуя примеру Римско-католической церкви, другие церкви и христианские религиозные организации, такие как Всемирный совет церквей, все чаще предпочитают использовать слово «межрелигиозный», а не «межконфессиональный» для описания своих собственных двусторонних и многосторонних организаций. диалог и взаимодействие с другими религиями. [...] термин «межрелигиозный» является предпочтительным, поскольку мы явно имеем в виду диалог с теми, кто исповедует религию – кто явно идентифицирует себя с религиозной традицией и чья работа имеет конкретную религиозную принадлежность и основана на религиозных основах» [ 6] [ 7]
Во всем мире существуют местные, региональные, национальные и международные межконфессиональные инициативы; многие из них формально или неформально связаны между собой и образуют более крупные сети или федерации. Часто цитируемое [8] «Не будет мира между народами без мира между религиями. Не будет мира между религиями без диалога между религиями» было сформулировано Гансом Кюнгом , профессором экуменической теологии и президентом Глобальный фонд этики. Межконфессиональный диалог играет важную роль в изучении религии и миростроительстве .
История фиксирует примеры межконфессиональных инициатив на протяжении веков с разной степенью успеха в установлении одного из трех типов «диалога», который порождает, как недавно описано, либо понимание, командную работу или толерантность: [9 ]
«В диалоге головы мы мысленно обращаемся к другому, чтобы поучиться у тех, кто думает иначе, чем мы».
«В диалоге рук мы все работаем вместе, чтобы сделать мир лучше, в котором мы все должны жить вместе».
«В диалоге сердца мы разделяем переживания эмоций тех, кто отличается от нас».
Историческая эффективность межконфессионального диалога является предметом дискуссий. Брат Джеймс Л. Хефт в лекции «Необходимость межконфессиональной дипломатии» рассказал о конфликтах среди практиков трёх авраамических религий ( иудаизма , христианства и ислама ). Отмечая, что, за исключением Конвивенсии XIV и XV веков, верующие этих религий либо держались на расстоянии, либо находились в конфликтах, Хефт утверждает, что «между ними было очень мало настоящего диалога». «Печальная реальность заключалась в том, что большую часть времени евреи, мусульмане и христиане оставались в неведении друг о друге или, что еще хуже, особенно в случае христиан и мусульман, нападали друг на друга». [10]
Напротив, в «Проекте плюрализма» Гарвардского университета [11] говорится: «Каждая религиозная традиция развивалась на протяжении веков в диалоге и историческом взаимодействии с другими. Христиане, евреи и мусульмане были частью истории друг друга, делили не только деревни и города, а идеи Бога и божественного откровения». [12]
Важность авраамического межконфессионального диалога в настоящее время была прямо представлена: «Мы, люди, сегодня стоим перед суровым выбором: диалог или смерть!» [9]
В более широком смысле, межконфессиональный диалог и действия происходили на протяжении многих столетий:
Религиозный плюрализм можно наблюдать и в других исторических контекстах, включая мусульманскую Испанию . Зарманочегас (Зармарус) (Ζαρμανοχηγὰς) был монахом традиции Шрамана (возможно, но не обязательно буддистом) из Индии, который путешествовал в Антиохию и Афины, когда Август (умер в 14 г. н. э.) правил Римской империей. [14] [15]
« Диспут в Барселоне – религиозный диспут между евреями и христианами в 1263 году. Отступник Паулюс [Пабло] Кристиани предложил королю Арагона Иакову I провести формальный публичный религиозный диспут об основах веры между ним и Р. Моисеем б. Нахмана ( Нахманида ), с которым он уже встречался в Жироне.Диспут проходил при поддержке церковных властей и генералов доминиканского и францисканского орденов , при этом король председательствовал на ряде заседаний и принимал активное участие в диспуте Доминиканцы Раймон де Пеньяфорте , Раймон Мартини и Арнольд де Сегарра, а также генерал францисканского ордена в королевстве Пьер де Януа были среди христианских спорщиков.Единственным представителем еврейской стороны был Нахманид . диспут происходил 20, 27, 30 и 31 июля 1263 г. (по другому расчету — 20, 23, 26 и 27 июля) Нахманиду была гарантирована полная свобода слова в прениях; он в полной мере воспользовался представившейся возможностью и говорил с поразительной откровенностью. Два отчета о диспуте, один на иврите, написанный Нахманидом , и более короткий на латыни , являются основными источниками истории этого важного эпизода иудео-христианской полемики. Согласно обоим источникам, инициатива диспута и его повестка дня были навязаны христианской стороной, хотя еврейский отчет пытается предположить более активное участие Нахманида в окончательном согласовании вопросов, подлежащих обсуждению. Когда священнослужители, увидевшие «неправильный» поворот в споре, благодаря убедительной аргументации Нахманида, они призвали положить конец ему как можно скорее. Таким образом, оно так и не было официально завершено, а было прервано. Согласно латинскому протоколу заседания, диспут закончился тем, что Нахманид преждевременно бежал из города. Однако на самом деле он оставался в Барселоне более недели после того, как диспут был приостановлен, чтобы присутствовать в синагоге в следующую субботу .когда должна была быть произнесена проповедь конверсионистов. Сам король посетил синагогу и выступил с речью — событие, не имеющее средневековых прецедентов. Нахманиду было разрешено ответить по этому поводу. На следующий день, получив от короля подарок в 300 солидо, он вернулся домой» .
«Хотя диспут, возможно, стал большим достижением для Паулюса Кристиани в его новаторском использовании раввинских источников в христианских миссионерских усилиях, для Нахманида он представлял собой дополнительный пример мудрого и смелого руководства, которое он предложил своему народу». [17] [18] [19] [20]
Инициативы XIX века
Парламент мировых религий 1893 года на Всемирной Колумбийской выставке в Чикаго, штат Иллинойс, «часто рассматривается как зарождение межконфессионального движения». [21] Конгресс был первым организованным международным собранием религиозных лидеров. [22] С момента его первого заседания в 1893 году было проведено восемь заседаний, в том числе одно в 2015 году. [23]
Инициативы 20-го века
В 1900 году была основана Международная ассоциация за свободу вероисповедания (IARF) под названием, отличным от нынешнего. В 1987 году его заявление о целях было пересмотрено и теперь включает продвижение «понимания, диалога и готовности учиться, а также содействие симпатии и гармонии между различными религиозными традициями». В 1990 году его членство было расширено, «чтобы включить в него все основные религиозные группы мира». В 1996 году на Всемирном конгрессе IARF присутствовали представители палестинских и израильских групп IARF, а участники-мусульмане выступили с докладами. [24]
В декабре 1914 года, сразу после начала Первой мировой войны , группа христиан собралась в Кембридже, Англия, чтобы основать « Содружество примирения» (FOR) «в надежде объединить людей веры для содействия миру. межконфессиональный голос за ненасилие и недискриминацию». У него есть филиалы и дочерние группы более чем в 50 странах на всех континентах. В состав членов входят «евреи, христиане, буддисты, мусульмане, религиозные деятели из числа коренного населения, бахаи и люди других религиозных традиций, а также лица, не имеющие формальной религиозной принадлежности». [22]
В 1936 году в Лондоне был образован Всемирный конгресс конфессий (WCF). Это «одна из старейших межконфессиональных организаций в мире». Одна из его целей - объединить «религиозных людей, чтобы обогатить их понимание своих собственных и чужих традиций». Он делает это, предлагая возможности «встретиться, изучить, бросить вызов и понять различные религиозные традиции посредством мероприятий, от небольших семинаров до крупных конференций, партнерской работы, онлайн-бесед и публикаций». [22]
В 1949 году, после разрушительной Второй мировой войны , Карлом Эллисоном Эвансом и Кэтрин Браун было основано «Содружество в молитве» [25] . Эванс считал, что объединенная молитва «преодолеет богословские или структурные религиозные различия», «откроет ум и сердце молитвы для нового понимания и признания убеждений и ценностей тех, кто следует разными духовными путями», и «продвигает межконфессиональные отношения». взаимопонимание и взаимное уважение между религиозными традициями» [22] .
В 1952 году в Амстердаме был основан Международный гуманистический и этический союз (IHEU). Он служит «единственной всемирной головной организацией, объединяющей гуманистические, атеистические, рационалистические, секуляристские, скептические, светские, этические, культурные, свободомыслящие и подобные организации по всему миру». [26] «Видение IHEU – это гуманистический мир; мир, в котором уважаются права человека и каждый имеет возможность прожить достойную жизнь». Он реализует свое видение, стремясь «влиять на международную политику посредством представительства и информации, создавать гуманистическую сеть и рассказывать миру о мировоззрении гуманизма». [27]
Между 1956 и 1964 годами в бенедиктинском монастыре Тумлилин проводились конференции под названием «Международные встречи», на которых присутствовали христианские, еврейские и мусульманские ученые, такие как Луи Массиньон, Эммануэль Левинас и Сейед Хосейн Наср. [28] [29]
В 1958 году начал работу Центр изучения мировых религий (CSWR) при Гарвардской школе богословия (HDS). С тех пор он «находится в авангарде содействия сочувственному изучению и пониманию мировых религий. Он поддерживает академические исследования и международное понимание в этой области через свое жилое сообщество», а также «свои исследовательские усилия и финансирование, а также свои общественные программы». и публикации». [30]
В 1960 году Джульет Холлистер (1916–2000) создала Храм взаимопонимания (TOU), чтобы обеспечить «межконфессиональное образование» с целью «разрушить предвзятые границы». В Храме взаимопонимания «на протяжении нескольких лет проводились встречи, которые проложили путь к созданию Североамериканской межконфессиональной сети (NAIN)». [31]
В конце 1960-х годов межконфессиональные группы, такие как «Забота духовенства и мирян» (CALC), объединились вокруг вопросов гражданских прав афроамериканцев , а позже часто открыто выступали против войны во Вьетнаме . [32]
В 1965 году «около 100 протестантских, католических и еврейских священнослужителей» сформировали организацию «Духовенство, обеспокоенное Вьетнамом» (CCAV). Его целью было «бросить вызов политике США во Вьетнаме». Когда группа признала мирян, она переименовала себя в Национальный чрезвычайный комитет духовенства и мирян, обеспокоенных Вьетнамом (CALCAV). В 1967 году Мартин Лютер Кинг-младший использовал ее платформу для своей речи «За пределами Вьетнама». Позже CALCAV занялась другими вопросами социальной справедливости и изменила свое название на просто «Забота духовенства и мирян» (CALC). [33]
В 1965 году, во время Второго Ватиканского собора , было решено развивать отношения со всеми религиями. Для этого Папа Павел VI учредил специальный секретариат (позже папский совет) по связям с нехристианами. Папская энциклика Ecclesiam Suam подчеркивала важность позитивных встреч между христианами и людьми других религиозных традиций. Декларация об отношении Церкви к нехристианским религиям ( Nostra Aetate ) 1965 года изложила пастырские аспекты этих отношений. [34]
В 1967 году конференция Всемирного совета церквей «оказалась важной вехой как начало серьезного интереса к межконфессиональному диалогу как таковому в ВСЦ, так и как первое участие в экуменической дискуссии Секретариата Ватикана для нехристиан». [34]
В 1970 году в Киото , Япония, прошла первая Всемирная конференция религий за мир . «Религии за мир» — это «крупнейшая и наиболее представительная в мире многорелигиозная коалиция, продвигающая совместные действия во имя мира». Его работа включает в себя «диалог», который «приносит плоды в общих конкретных действиях». Благодаря этой организации различные религиозные сообщества осознают «глубоко укоренившиеся и широко разделяемые» моральные проблемы, такие как «преобразование жестоких конфликтов, содействие справедливому и гармоничному обществу, продвижение человеческого развития и защита Земли». [35]
В 1981 году был основан Минхадж-уль-Коран . Это « международная организация, базирующаяся в Пакистане , которая занимается продвижением мира, толерантности, межконфессиональной гармонии и образования, борется с экстремизмом и терроризмом, взаимодействует с молодыми мусульманами в целях религиозной умеренности, продвигает права женщин, развитие и расширение прав и возможностей, а также обеспечивает социальное благосостояние и продвижение прав человека». права». [38] Минхадж-уль-Коран предлагает бесплатное скачивание книг. [39]
27 октября 1986 года Папа Иоанн Павел II провел день молитвы в Ассизи и пригласил «около пятидесяти христиан и пятидесяти лидеров других конфессий». В своей книге «Один Христос – много религий» С. Дж. Самарта говорит , что важность этого дня молитвы для «межрелигиозных отношений невозможно переоценить», и приводит «несколько причин» его важности: [40]
«Это придало легитимность христианским инициативам в межрелигиозном диалоге».
«Это рассматривалось как событие богословского значения».
«Ассизи был признан актом диалога в высшей степени».
«Это подчеркнуло религиозную природу мира».
Однако, добавила Самарта, два момента вызвали «беспокойство» у людей нехристианской веры: [41]
Настойчивое утверждение Папы о Христе как единственном источнике мира.
На молитвы христиан возили в одно место, а людей других вероисповеданий – в другое.
Помимо беспокойства, вызванного днем молитвы Папы, у «соседей других вероисповеданий» продолжаются «подозрения», что «диалоги могут быть использованы в целях христианской миссии». [42]
В 1991 году Диана Л. Эк из Гарвардского университета запустила проект «Плюрализм», читая курс «Мировые религии в Новой Англии», в ходе которого студенты исследовали «разнообразные религиозные общины в районе Бостона». Этот проект был расширен до составления схемы «развития межконфессиональных усилий на всей территории Соединенных Штатов», а затем и во всем мире. Проект «Плюрализм» размещает информацию на веб-сайте «Проект плюрализма». [43] [22]
В 1993 году, к столетнему юбилею своей первой конференции, Совет парламента мировых религий провел конференцию в Чикаго, в которой приняли участие 8000 представителей разных вероисповеданий со всего мира. «Парламент — старейшее, крупнейшее и наиболее инклюзивное собрание людей всех вероисповеданий и традиций». Организация проводит встречи по всему миру каждые несколько лет. На конференции 2015 года было принято решение проводить заседания каждые два года. [22]
В 1994 году был создан Межконфессиональный альянс , «чтобы прославить свободу вероисповедания и бросить вызов фанатизму и ненависти, возникающим из-за религиозного и политического экстремизма, проникающего в американскую политику». По состоянию на 2016 год Межконфессиональный альянс насчитывает 185 000 членов по всей стране, представляющих 75 религиозных традиций, а также представителей нерелигиозных традиций. Межконфессиональный альянс стремится (1) «уважать неотъемлемые права всех людей, а также их различия», (2) «продвигать политику, которая защищает жизненно важные границы между религией и правительством» и (3) «объединять различные голоса, чтобы бросить вызов экстремизма и построить общую почву». [44]
В 1995 году был основан Межконфессиональный центр в Президио с «Многоконфессиональным советом». Центр представляет собой «здание межконфессиональной дружбы» в районе залива Сан-Франциско , которое приветствует «людей всех вероисповеданий». Центр занимается «исцелением и установлением мира внутри, между религиозными и духовными традициями и между ними». [45]
В 1996 году Центр межконфессиональных отношений в Луисвилле, штат Кентукки, учредил Фестиваль вер — многодневное мероприятие, способствующее межконфессиональному взаимопониманию, сотрудничеству и действиям. [46]
В 1996 году Ким Бобо основал организацию «Межконфессиональное рабочее правосудие» (IWJ). Сегодня IWJ включает в себя национальную сеть, состоящую из более чем 70 местных межконфессиональных групп, рабочих центров и студенческих групп, что делает его ведущей национальной организацией, работающей над усилением участия религиозного сообщества в вопросах справедливости на рабочем месте. [47]
В 1998 году был создан Форум мусульманско-христианского диалога, «чтобы способствовать религиозной толерантности между мусульманами и христианами, чтобы они могли работать над продвижением мира, прав человека и демократии». [49] 8 декабря 2015 года Форум выступил спонсором семинара на тему «Мир на Земле» в Форманском христианском колледже . Целью было объединить мусульманскую и христианскую общины для победы над «терроризмом и экстремизмом». [50]
В 1998 году Interfaith Power & Light (IPL) началась как проект собора Благодати Епископальной церкви в Сан-Франциско , Калифорния. Основываясь на своем первоначальном успехе, модель IPL «была принята 40 филиалами штата», и IPL «работает над созданием программ Interfaith Power & Light в каждом штате». Экологическая устойчивость занимает центральное место в «религиозном активизме» IPL. О работе организации сообщается в ее фактическом бюллетене и годовом отчете за 1915 год. [51] [22]
В 1999 году турецким движением «Хизмет» («Служение человечеству») был основан Форум Руми (РФ). [52] Миссия РФ заключается в том, чтобы «способствовать межкультурному диалогу , стимулировать мышление и обмен мнениями по вопросам поддержки и развития демократии и мира, а также обеспечивать общую платформу для образования и обмена информацией». В частности, Форум заинтересован в «плюрализме, миростроительстве и разрешении конфликтов, межкультурном и межконфессиональном диалоге, социальной гармонии и справедливости, гражданских правах и сплоченности общества». [53]
Инициативы 21 века
В 2000 году была основана Инициатива объединенных религий (URI) «для содействия устойчивому, ежедневному межконфессиональному сотрудничеству, прекращению насилия на религиозной почве и созданию культуры мира, справедливости и исцеления для Земли и всех живых существ». Теперь он утверждает, что «более 790 групп и организаций-членов, называемых «Кругами сотрудничества», участвуют в общественных действиях, таких как разрешение конфликтов и примирение, экологическая устойчивость, образование, женские и молодежные программы, а также защита прав человека». [54]
В 2001 году, после терактов 11 сентября , «межконфессиональные отношения получили распространение». [55] «Разговоры о безотлагательности межконфессионального диалога и необходимости быть осведомленными о вере других получили новое распространение». [56]
В 2001 году был основан Институт «Дети Авраама» («ЧАИ»), «чтобы сформулировать «герменевтику мира»… которую можно было бы применить для привлечения еврейских, мусульманских и христианских религиозных, социальных и политических лидеров к совместному изучению, только текстов Священного Писания, но также путей и действий мира, которых требуют эти тексты». [57]
В 2001 году в Израиле была создана Ассоциация межконфессиональных встреч (IEA) . Его импульс возник в конце 1950-х годов в Израиле, когда группа провидцев (в которую входил Мартин Бубер ) осознала необходимость межконфессионального диалога. МЭА стремится содействовать «сосуществованию на Ближнем Востоке посредством межкультурных исследований и межрелигиозного диалога». Он формирует и поддерживает «постоянно действующие группы или центры межконфессиональных встреч, которые объединяют соседние общины по всей стране. Каждый центр возглавляет межконфессиональная координационная группа, в состав которой входит по одному человеку на каждую общину в этом районе». [58]
В 2002 году был создан Международный фонд Мессии как «межконфессиональная нерелигиозная духовная организация». В организацию входят «люди, принадлежащие к различным религиям и вероисповеданиям», которые «стремятся осуществить широко распространенную божественную любовь и глобальный мир». [59]
В 2002 году в Бангкоке был создан Всемирный совет религиозных лидеров (ВСРЛ) . Это «независимый орган», который привлекает религиозные ресурсы для поддержки работы Организации Объединенных Наций и ее агентств по всему миру, национальных государств и других международных организаций в «стремлении к миру». Он предлагает «коллективную мудрость и ресурсы религиозных традиций для решения важнейших глобальных проблем». WCRL не является частью Организации Объединенных Наций. [60]
В 2002 году Эбу Патель , мусульманин, вместе со своим другом-евреем и христианином-евангелистом основал Межконфессиональное молодежное ядро (IFYC). IFYC был создан для того, чтобы объединять студентов разных религий «не только для того, чтобы поговорить, но и для совместной работы, чтобы накормить голодных, обучать детей или строить жилье». IFYC строит религиозный плюрализм посредством «уважения к различным религиозным и нерелигиозным идентичностям людей» и «совместных действий ради общего блага». [61]
В 2003 году Преподобным отцом Набилем Хаддадом был основан Иорданский исследовательский центр межконфессионального сосуществования (JICRC) . Он «фокусируется на межконфессиональном диалоге и сосуществовании на низовом уровне». JICRC предоставляет «консультации правительственным и неправительственным организациям и отдельным лицам, принимающим решения по вопросам межрелигиозного взаимопонимания» и «участвует в межконфессиональных усилиях на местном, региональном и международном уровнях». [62]
В 2006 году был создан Фонд Сосуществовать . [63] Его миссия состоит в том, чтобы «содействовать социальной сплоченности посредством образования и инноваций» и «укреплять связи, которые скрепляют общество посредством устойчивой модели совместной работы и обучения людей», чтобы уменьшить «предрассудки, ненависть и насилие». [64]
В 2007 году Фестиваль вероисповеданий Большого Канзас-Сити провел свой первый фестиваль. Цели фестиваля включают: расширение участия в межконфессиональном опыте и содействие диалогу. Фестивали включают в себя драматические мероприятия и выступлений с целью «расширить взаимодействие и признание различных мировоззрений и религиозных традиций». Треть участников «новички» на любой межконфессиональной деятельности. [65]
13 октября 2007 г. мусульмане расширили свое послание. В книге «Общее слово между нами и вами» 138 мусульманских ученых, священнослужителей и интеллектуалов единогласно собрались вместе впервые со времен Пророка, чтобы провозгласить общую основу между христианством и исламом. [66]
В 2007 году начался проводимый раз в два года межконфессиональный кинофестиваль Insight . Он призывает «кинематографистов всего мира снимать фильмы о вере». Фестиваль приглашает «участников всех вероисповеданий», чтобы способствовать «пониманию, уважению и сплочению сообщества». [67]
В 2008 году раввин Шломо Рискин основал Центр еврейско-христианского взаимопонимания и сотрудничества (CJCUC). Центр был основан, чтобы «начать богословский диалог» между евреями и христианами с верой в то, что в диалоге две религии «найдут гораздо больше того, что их объединяет», а не разделяет. [68] Центр, в настоящее время расположенный в Музее библейских земель в Иерусалиме , занимается изучением Библии на иврите для христиан как из местной общины, так и из-за границы, организовал многочисленные межконфессиональные инициативы прославления, такие как День хвалы , и учредил множество инициативы по сбору средств, такие как «Благословение Вифлеема» , которые направлены на помощь преследуемой христианской общине Вифлеема , частично, а также более широкой преследуемой христианской общине в регионе Ближнего Востока и во всем мире.
В 2008 году благодаря сотрудничеству Еврейского союзного колледжа , Фонда Омара ибн Аль-Хаттаба [69] и Университета Южной Калифорнии был создан Центр мусульманско-еврейского взаимодействия . Центр был «вдохновлен видением президента Университета Южной Калифорнии Стивена Б. Сэмпла о расширении сотрудничества между соседними учреждениями на благо как университета, так и окружающего сообщества». Его миссия состоит в том, чтобы «способствовать диалогу, пониманию и массовому, конгрегационному и академическому партнерству среди старейших и новейших авраамических конфессий, одновременно создавая современное понимание в этой недостаточно изученной области и создавая новые инструменты для межконфессиональных сообществ на местном, национальном и за его пределами». [70]
Июль 2008 г. - Король Саудовской Аравии Абдалла инициировал историческую конференцию по межконфессиональному диалогу с целью решения мировых проблем путем согласия, а не конфликта. В конференции приняли участие религиозные лидеры различных конфессий, таких как христианство, иудаизм, буддизм , индуизм и даосизм , и ее принимал король Испании Хуан Карлос в Мадриде. [71] [72]
В январе 2009 года в Махуве в Гуджарате Далай -лама открыл межконфессиональную конференцию «Мировые религии – диалог и симфония», созванную индуистским проповедником Морари Бапу с 6 по 11 января 2009 года. На этой конференции рассматривались пути и средства преодоления разногласий между основные религии, по мнению Морари Бапу . Среди участников были профессор Самдхонг Ринпоче по буддизму, Диван Сайяд Зайнул Абедин Али Сахиб (Аджмер Шариф) по исламу, доктор Прабалкант Датт по некатолическому христианству, Свами Джайендра Сарасвати по индуизму и Дастур доктор Пештан Хормазадиар Мирза по зороастризму . [73] [74]
В 2009 году Ванкуверская школа теологии открыла Межрелигиозный центр Iona Pacific. Центр «моделирует диалогические, конструктивные и инновационные исследования, обучение и социальное взаимодействие». Центр работает под руководством директора и декана доктора Венди Флетчер и директора раввина доктора Роберта Даума. [75]
В 2009 году миру была представлена Хартия сострадания . Хартия была вдохновлена Карен Армстронг , когда она получила премию TED в 2008 году . Она пожелала, чтобы сообщество TED «помогло создать, запустить и распространять Хартию сострадания». Благодаря вкладу тысяч людей Хартия была составлена и представлена. Хартия международного сострадания служит «зонтиком, позволяющим людям во всем мире участвовать в партнерских отношениях» посредством «конкретных практических действий». [76]
В 2009 году в Вашингтоне, округ Колумбия, был зарегистрирован Совет межконфессиональных сообществ (CIC) . Его миссия заключалась в том, чтобы «быть административным и церковным домом для независимых межконфессиональных / многоконфессиональных церквей, общин и семинарий в США» и чтить «Межконфессиональное движение как духовное выражение». CIC является одним из компонентов Всемирного совета межконфессиональных сообществ. [77]
В 2009 году в Париже был основан «Проект Аладдин» — инициатива культурной дипломатии и межрелигиозного диалога . Он был инициирован Фондом памяти о Шоа и спонсирован бывшим президентом Франции Жаком Шираком и принцем Иордании Хасаном бен Талалом. [78] Его первоначальная цель заключалась в противодействии отрицанию Холокоста в мусульманском мире путем перевода и публикации важных научных трудов о Шоа на арабском языке. С тех пор он расширил свою миссию по борьбе с нетерпимостью, расизмом и разжиганием ненависти в отношении меньшинств в целом. [79]
В 2010 году проект «Интерфейс» начал свою работу. 35 волонтеров начали записывать интервью с людьми в Омахе, штат Небраска . Работая парами, волонтеры были объединены в пары и получили флип-видеокамеру для записи интервью. Респондентам было задано три вопроса: (1) «Как вы идентифицируете себя духовно и почему?», (2) «Какой стереотип влияет на вас на основе вашей религиозной и духовной идентичности?» и (3) «Насколько гостеприимны находите ли вы наше сообщество для своего религиозного или духовного пути?» Записанные интервью были размещены на сайтах социальных сетей, таких как Facebook , Twitter , Flickr и YouTube . Проект «Интерфейс» завершился в 2015 году. [82]
В 2010 году был создан Межконфессиональный центр устойчивого развития (МКУР). ICSD является крупнейшей межконфессиональной экологической организацией на Ближнем Востоке . Его работа объединяет «религиозные группы, религиозных лидеров и учителей для содействия миру и устойчивому развитию». [83]
В 2011 году президент Обама выступил с инициативой «Межконфессиональные и общественные работы в кампусе», отправив письмо [84] всем президентам высших учебных заведений в Соединенных Штатах. Цели конкурса включали максимальное увеличение «вклада общественных организаций, включая религиозные и межконфессиональные организации, в образование». К 2015 году на вызов откликнулись более 400 высших учебных заведений. На ежегодном президентском мероприятии по межконфессиональным и общественным работам в кампусе в 2015 году впервые были приняты международные участники. [85]
В 2012 году в Вене, Австрия, открылся Международный центр межрелигиозного и межкультурного диалога имени короля Абдаллы бин Абдель Азиза (KAICIID). В совет директоров входили евреи, христиане и мусульмане. Раввин, входящий в совет, сказал, что «главная цель состоит в том, чтобы расширить возможности активной работы тех, кто работает в этой области, будь то в области диалога, социальной активности или разрешения конфликтов». Член правления-мусульманин заявил, что «цель состоит в том, чтобы способствовать принятию других культур, умеренности и терпимости». По словам представителей KAICIID, «центр независим и не будет пропагандировать какую-либо одну религию». [86]
В феврале 2016 года на конференции «Партнеры за перемены» в Берлине было запущено Международное партнерство по религии и устойчивому развитию (PaRD). Сеть объединяет правительственные органы, религиозные организации и агентства гражданского общества со всего мира, чтобы стимулировать общение по вопросам религии и устойчивого развития. [87]
В 2016 году в США был создан Национальный католический мусульманский диалог (NCMD). Это совместное предприятие Конференции католических епископов США (USCCB), Исламского общества Северной Америки , Исламского круга Северной Америки , Совета Исламской шуры Южной Калифорнии и Исламского образовательного центра округа Ориндж. NCMD стал результатом давних региональных диалогов в Соединенных Штатах, спонсируемых USCCB и их региональными партнерами. [88] [89]
В феврале 2017 года сестра Люси Куриен , основательница неправительственной организации Maher , основала Межконфессиональную ассоциацию служения человечеству и природе в Пуне , Индия . Она определяет межконфессиональную духовность так: «Мы уважаем и любим все религии. Мы никогда не принижаем чью-либо религию и не поддерживаем одну религию в ущерб другим. Мы хотим верить и уважать межконфессиональную религию, включая все религиозные традиции. общинные духовные практики, мы призываем наши молитвы к Божественному, а не призываем какое-либо конкретное имя или форму Бога, исключая другие». По состоянию на октябрь 2017 года в это новое сообщество входят 198 участников из 8 стран.
Институт мира США опубликовал работы по межконфессиональному диалогу и миростроительству [92] [93], включая специальный отчет об оценке межконфессионального диалога [94]
Религиозная нетерпимость сохраняется.
В приведенном выше разделе рассказывается о «долгой истории межконфессионального диалога». Однако в статье 2014 года в The Huffington Post говорится, что «религиозная нетерпимость по-прежнему вызывает беспокойство, которое угрожает подорвать тяжелую работу преданных активистов на протяжении десятилетий». Тем не менее, в статье выражается надежда, что продолжение «межконфессионального диалога может изменить ситуацию». [22]
Политика религий
В докторской диссертации «Диалог между христианами, евреями и мусульманами» утверждается, что «наиважнейшей необходимостью является устранение барьеров против необоронительного диалога между христианами, евреями и мусульманами, чтобы способствовать развитию общего понимания по вопросам, вызывающим глубокие разногласия». По состоянию на 2012 год в диссертации говорится, что этого сделано не было. [95]
Вера Бахаи
Межконфессиональное и межконфессиональное взаимодействие является неотъемлемой частью учения Веры Бахаи . Ее основатель Бахаулла призывал своих последователей «общаться с последователями всех религий в духе дружелюбия и товарищества». [96] Бахаи часто находятся в авангарде местной межконфессиональной деятельности и усилий. Через агентство Международного сообщества бахаи бахаи также участвуют на глобальном уровне в межрелигиозном диалоге как в рамках процессов Организации Объединенных Наций, так и за их пределами .
В 2002 году Всемирный Дом Справедливости , глобальный руководящий орган бахаи, направил письмо религиозным лидерам всех конфессий, в котором он назвал религиозные предрассудки одним из последних оставшихся «измов», которые необходимо преодолеть, предписывая таким лидерам объединиться. в попытке искоренить крайнюю и вызывающую разногласия религиозную нетерпимость. [97]
Буддизм – это религия, которая учит людей «жить и давать жить другим». В мировой истории нет доказательств того, что буддисты вмешивались или наносили какой-либо ущерб любой другой религии в любой части мира с целью распространения своей религии. Буддисты не считают существование других религий препятствием на пути мирского прогресса и мира. [99]
Мастер дзэн четырнадцатого века Гасан Хосеки указывал, что Евангелия были написаны просветленным существом:
«И что вы заботитесь об одежде? Посмотрите на полевые лилии, как они растут. Они не трудятся и не прядут, и все же я говорю вам, что даже Соломон во всей своей славе не был одет так, как ни один из них. ... Поэтому не думайте о завтрашнем дне, ибо завтрашний день позаботится о себе сам».
Гасан сказал: «Кто бы ни произнес эти слова, я считаю просветленным человеком». [100]
В 2010 году к Далай-ламе присоединились преподобная Кэтрин Джеффертс Шори, председательствующий епископ Епископальной церкви, главный раввин лорд Джонатан Сакс из Объединённых еврейских конгрегаций Содружества и исламский учёный профессор Сейед Хоссейн Наср из Университета Джорджа Вашингтона во время Университета Эмори . В Центре изучения права и религии прошел «Саммит счастья». [103]
христианство
Традиционная христианская доктрина христоцентрична , что означает, что Христос считается единственным полным и истинным откровением воли Бога для человечества. С христоцентрической точки зрения элементы истины в других религиях понимаются в связи с полнотой истины, обретенной во Христе. Тем не менее считается, что Бог свободен от человеческих построений. [ нужна цитата ] Таким образом, Бог Святой Дух понимается как сила, которая направляет нехристиан в их поиске истины, который считается поиском разума Христа, даже если «анонимно», по выражению католиков. теолог Карл Ранер . [ нужна цитата ] Для тех, кто поддерживает эту точку зрения, анонимные христиане принадлежат Христу сейчас и навсегда и ведут жизнь, соответствующую заповеди Иисуса о любви, хотя они никогда явно не понимают смысла своей жизни в христианских терминах. [ нужна цитата ]
Папа Иоанн Павел II был активным сторонником межконфессионального диалога, проводя встречи в Ассизи в 1980-х годах. [ нужна цитата ] Папа Бенедикт XVI придерживался более умеренного и осторожного подхода, подчеркивая необходимость межкультурного диалога, но подтверждая христианскую богословскую идентичность в откровении Иисуса из Назарета в книге, опубликованной совместно с Марчелло Пера в 2004 году. [ нужна цитата ] В 2013 году Папа Франциск стал первым католическим лидером, который призвал к «искреннему и строгому» межрелигиозному диалогу с атеистами, как для того, чтобы опровергнуть утверждение о том, что христианство обязательно является «выражением тьмы суеверий , противостоящих свету разума», так и для утверждения что «диалог не является второстепенным аксессуаром существования верующего», а вместо этого является «глубоким и необходимым выражением… веры, [которая] не является непримиримой, но растет в сосуществовании, уважающем другого». [104] [105]
В традиционной христианской доктрине ценность межрелигиозного диалога ограничивалась актами любви и понимания по отношению к другим, будь то анонимным христианам или потенциальным обращенным. [ нужна цитата ]
Однако в основных протестантских традициях, а также в зарождающейся церкви эти доктринальные ограничения в значительной степени были отброшены. Многие богословы, пасторы и миряне этих традиций не придерживаются исключительно христоцентрического понимания того, каким был Бог во Христе. Они активно участвуют в межконфессиональном диалоге как ученики, а не как преобразователи, и желают как можно полнее прославлять множество путей к Богу. [ нужна цитата ]
Большое внимание в христианском межконфессиональном диалоге уделяется христианско-еврейскому примирению . [ нужна цитата ] Один из старейших успешных диалогов [ нужна цитата ] между евреями и христианами проходил в Мобиле, штат Алабама . Это началось после призыва Второго Ватиканского собора (1962–1965) Римско-католической церкви к улучшению взаимопонимания между христианами и евреями. [ нужна цитата ] Организация недавно переместила свой центр деятельности в колледж Спринг-Хилл , католическое иезуитское высшее учебное заведение, расположенное в Мобиле. [ нужна цитата ] Примирение было успешным на многих уровнях, но оно было несколько осложнено арабо-израильским конфликтом на Ближнем Востоке, где значительное меньшинство арабов являются христианами. [106]
иудаизм
Современное православное движение допускает узкий обмен мнениями по социальным вопросам, одновременно предупреждая о необходимости быть осторожными в обсуждении доктрины. [107]
По словам раввина А. Джеймса Рудина, построение позитивных отношений между евреями и членами других религиозных общин было неотъемлемым компонентом «ДНК» реформистского иудаизма с тех пор, как движение было основано в Германии в начале 19 века. Все началось с Исраэля Якобсона, мирянина и пионера в развитии того, что впоследствии стало называться реформистским иудаизмом, который в 1801 году основал новаторскую религиозную школу в Сессене, Германия, в которой первоначально обучались 40 евреев и 20 христианских студентов. «Новация Джейкобсона о «смешанном» студенческом составе отразила его надежды на светлое будущее между евреями и христианами». [108]
Рожденный в Моравии раввин Исаак Майер Уайз , основавший реформистское движение в США, стремился к тесным отношениям с руководителями христианской церкви. С этой целью в 1883 году он опубликовал серию лекций под названием «Иудаизм и христианство: их соглашения и разногласия». Уайз подчеркнул то, что, по его мнению, связывало две религии неразрывной теологической и человеческой связью: библейское «Синайское откровение» как «... признанный закон Божий». [109] Раввин Лео Бек , лидер немецкой еврейской общины, переживший свое заключение в концентрационном лагере Терезин , произнес эти слова в своем президентском обращении к Всемирному союзу прогрессивного иудаизма в Лондоне в 1949 году: «...как в великом период Средневековья [евреи и мусульмане] ... почти вынуждены противостоять друг другу ... не только в сфере политики [Государство Израиль на Ближнем Востоке], но и в сфере религии; есть великая надежда... они... встретятся друг с другом на совместных дорогах, в совместных задачах, в совместном доверии в будущем. Есть великая надежда, что иудаизм сможет, таким образом, стать строителем моста, "понтификом". «Между Востоком и Западом». [110]
В 1950-х и 60 - х годах, когда межконфессиональное гражданское партнерство между евреями и христианами в Соединенных Штатах становилось все более многочисленным, особенно в пригородах, Союз американских еврейских конгрегаций (ныне Союз реформистского иудаизма , URJ) создал отдел главным образом для содействия позитивным христианско-еврейским отношениям и гражданскому партнерству. С тех пор межконфессиональные отношения расширились, включив в них мусульман, индуистов, буддистов и членов других религиозных общин. [ нужна цитата ]
В 2013 году раввин Марк Шнайер и имам Шамси Али написали в соавторстве книгу « Сыны Авраама: откровенный разговор о проблемах, которые разделяют и объединяют евреев и мусульман» . [111]
Шнайер и Али пишут о важности гражданских межконфессиональных дискуссий. Основываясь на своем опыте, Шнайер и Али полагают, что другие «евреи и мусульмане могут осознать, что на самом деле они скорее едины, чем разделены в своих основных убеждениях». [112]
Интересы в межконфессиональных отношениях требуют осознания спектра еврейских взглядов на такие темы, как миссия [113] и святая земля. [114]
ислам
Ислам уже давно поощряет диалог для достижения истины. Диалог особенно поощряется среди людей Писания (иудеев, христиан и мусульман), поскольку в Коране говорится: «Скажите: «О люди Писания, придите к слову, которое будет справедливым между нами и вами – что мы не будем поклоняться, кроме как Аллаха и не придавайте Ему сотоварищей и не берите друг друга в господа вместо Аллаха». А если они отвернутся, то скажите: «Свидетельствуйте, что мы мусульмане [подчиняющиеся Ему]» [3:64]. [ 115]
Многие традиционные и религиозные тексты и обычаи веры поощряют это, в том числе отдельные стихи Корана, такие как: «О люди! Вот, мы сотворили вас из мужчины и женщины и превратили вас в нации и племена, чтобы вы могли бы узнать друг друга. Воистину, самый благородный из вас перед Богом тот, кто наиболее глубоко сознает Его. Вот, Бог всеведущий, всеведущий» [Коран 49:13] . [116]
В последнее время мусульманские богословы выступают за широкомасштабный межрелигиозный диалог, что является новым в политическом смысле. [ нужна цитата ] Декларация «Общее слово» 2007 года была публичной первой [ нужна цитата ] в христианско-исламских отношениях, пытаясь выработать моральную общую основу по многим социальным вопросам. Эта общая основа была заявлена как «часть основополагающих принципов обеих религий: любовь к Единому Богу и любовь к ближнему». В декларации утверждалось, что «эти принципы снова и снова встречаются в священных текстах ислама и христианства». [66]
Межконфессиональный диалог неотъемлемая часть ислама
Книга 2003 года под названием « Прогрессивные мусульмане: о справедливости, гендере и плюрализме » содержит главу Амира Хусейна «Мусульмане, плюрализм и межконфессиональный диалог», в которой он показывает, как межконфессиональный диалог был неотъемлемой частью ислама с самого начала. Хусейн пишет, что «ислам не развивался бы, если бы не межконфессиональный диалог». С момента своего «первого откровения» и до конца своей жизни Мухаммед «участвовал в межконфессиональном диалоге», а «плюрализм и межконфессиональный диалог» всегда были важны для ислама. Например, когда некоторые из последователей Мухаммеда подверглись «физическому преследованию» в Мекке , он отправил их в Абиссинию , христианскую страну, где они были «приветствованы и приняты» христианским королем. Другой пример — Кордова, Андалусия в мусульманской Испании, в девятом и десятом веках. Кордова была «одним из самых важных городов в мировой истории». В нем «христиане и евреи были вовлечены в Королевский двор и интеллектуальную жизнь города». Таким образом, существует «история мусульман, евреев, христиан и представителей других религиозных традиций, живущих вместе в плюралистическом обществе». [117] Обращаясь к настоящему, Хусейн пишет, что, несмотря на историю «плюрализма и межконфессионального диалога» ислама, мусульмане теперь сталкиваются с проблемой противоречивых отрывков в Коране, некоторые из которых поддерживают межконфессиональное «наведение мостов», но другие можно использовать «оправдать взаимное исключение». [118]
В октябре 2010 года в качестве представителя шиитского ислама аятолла Мостафа Мохагег Дамад , профессор Тегеранского университета Шахида Бехешти , выступил на Специальной ассамблее по Ближнему Востоку Синода католических епископов . В своем обращении он рассказал о «взаимоотношениях между исламом и христианством», которые существовали на протяжении всей истории ислама как отношения «дружбы, уважения и взаимопонимания». [119]
Книга о еврейско-мусульманском диалоге
В 2013 году раввин Марк Шнайер (еврей) и имам Шамси Али (мусульманин) написали в соавторстве книгу « Сыны Авраама » с подзаголовком « Откровенный разговор о проблемах, которые разделяют и объединяют евреев и мусульман» . Как показывают раввин Марк Шнайер и имам Шамси Али , «достигнув более полного понимания религиозных традиций друг друга, евреи и мусульмане могут осознать, что на самом деле они более едины, чем разделены в своих основных убеждениях». По их более полному пониманию, они стали «защитниками религии друг друга, осуждая двойную угрозу антисемитизма и исламофобии и способствуя межконфессиональному сотрудничеству». [120] В книге, посвященной состоянию еврейско-мусульманского диалога, хотя раввин Шнайер и признает «огромный рост», он не думает, что «мы находимся там, где хотим быть». [121]
Ахмадия
Ахмадийская мусульманская община была основана в 1889 году . Ее члены, «превышающие десятки миллионов», проживают в 206 странах мира. Он отвергает «терроризм в любой форме». Оно транслирует свое «послание мира и терпимости» по спутниковому телеканалу MTA International Live Streaming, [122] на своем интернет-сайте, [123] и через свои «Исламские международные публикации». [124] [125] В статье BBC News за 2010 год [126] говорилось, что Ахмади «расценивается ортодоксальными мусульманами как еретики». В статье также сообщается о преследованиях и жестоких нападениях на Ахмади. [127]
Согласно ахмадийскому пониманию, межрелигиозный диалог является неотъемлемой частью развития межрелигиозного мира и установления мира. Ахмадийская община организует межконфессиональные мероприятия на местном и национальном уровне в различных частях мира, чтобы создать лучшую атмосферу любви и взаимопонимания между конфессиями. Разным докладчикам предлагается выступить с докладом о том, как можно установить мир с их собственной или религиозной точки зрения. [128]
Предварительные условия
В своей книге 2008 года «Невозможность межрелигиозного диалога» Кэтрин Корниль излагает свои предпосылки для «конструктивного и обогащающего диалога между религиями». [129] Вкратце, они включают в себя «доктринальное смирение, приверженность определенной религии, взаимосвязь, сочувствие и гостеприимство». В полном объеме они включают следующее: [130]
смирение (вызывает уважение взгляда человека на другие религии)
приверженность (вызывает приверженность вере, которая одновременно принимает толерантность к другим конфессиям)
взаимосвязь (вызывает признание общих проблем, таких как примирение семей)
сочувствие (заставляет кого-то смотреть на другую религию с точки зрения ее верующих)
гостеприимство (как шатер Авраама, открытый со всех четырех сторон в знак гостеприимства всякому пришельцу).
Для разрушения стен, разделяющих религии, при уважении уникальности каждой традиции требуется мужественное принятие всех этих предварительных условий. [131]
В 2016 году президент Обама произнес две речи, в которых обозначил предпосылки для конструктивного межконфессионального диалога: 3 февраля 2016 года он выступил в Исламском обществе Балтимора и 4 февраля 2016 года на Национальном молитвенном завтраке . [132] Восемь принципов межконфессиональных отношений, изложенных Обамой, заключались в следующем: [132]
Для построения отношений необходимо посещать друг друга.
Отношения требуют изучения истории других.
Отношения требуют признания другого.
Отношения требуют говорить правду.
Отношения зависят от соблюдения наших основных богословских принципов и ценностей.
Отношения дают ясное понимание наших врагов.
Отношения помогают нам преодолеть страх.
Отношения требуют солидарности.
Поддержка Организации Объединенных Наций
Альянс цивилизаций Организации Объединенных Наций — это инициатива, направленная на предотвращение насилия и поддержку социальной сплоченности путем содействия межкультурному и межконфессиональному диалогу. UNAOC был предложен президентом правительства Испании Хосе Луисом Родригесом Сапатеро на 59-й Генеральной Ассамблее Организации Объединенных Наций в 2005 году. Соавтором проекта выступил премьер-министр Турции Реджеп Тайип Эрдоган . [ нужна цитата ]
В 2008 году Анварул Карим Чоудхури заявил: «Межконфессиональный диалог абсолютно необходим, актуален и необходим... Если 2009 год действительно станет Годом межконфессионального сотрудничества , ООН необходимо срочно назначить межконфессионального представителя на высшем уровне в Секретариат». [133] [ нужна ссылка ]
Республика Филиппины проведет специальную министерскую встречу Движения неприсоединения по межконфессиональному диалогу и сотрудничеству во имя мира и развития с 16 по 18 марта в Маниле. В ходе встречи, в которой примут участие министры иностранных дел стран-членов Движения неприсоединения, будет принята декларация в поддержку инициатив межконфессионального диалога. Сопутствующее мероприятие будет включать в себя деятельность гражданского общества. [134] [ нужна ссылка ]
В 2010 году Его Величество король Абдалла II выступил на 65-й сессии Генеральной Ассамблеи ООН и предложил идею проведения « Всемирной недели межконфессиональной гармонии », чтобы еще больше расширить свои цели в области мировой гармонии, основанной на вере, распространив свой призыв за пределы мусульманского и христианского сообщества и включив в него людей все убеждения, а также те, у кого нет определенных религиозных убеждений. Несколько недель спустя Его Королевское Высочество принц Гази бин Мухаммад представил это предложение Генеральной Ассамблее ООН, где оно было единогласно принято в качестве памятного мероприятия ООН. [135] Первая неделя февраля каждого года объявлена ООН Всемирной неделей межконфессиональной гармонии. Королевский центр исламских стратегических исследований опубликовал документ, в котором резюмируются ключевые события, приведшие к принятию резолюции ООН, а также задокументированы некоторые письма поддержки и мероприятия, проведенные в честь недели. [136]
Критика
Исламистская группировка «Хизб ут-Тахрир» отвергает концепцию межконфессионального диалога, заявляя, что это западный инструмент для проведения в жизнь неисламской политики в исламском мире. [137]
Многие католики-традиционалисты , в том числе седеваканты или Общество Св. Пия X , критикуют межрелигиозный диалог как вредную новинку, возникшую после Второго Ватиканского Собора , который, как говорят, изменил прежнее представление о превосходстве Католической церкви над другими религиозными группами или органов, а также понижение в должности традиционных практик, связанных с традиционным римским католицизмом. Кроме того, эти католики утверждают, что ради коллегиального мира, терпимости и взаимопонимания межрелигиозный диалог обесценивает божественность Иисуса Христа и откровение Триединого Бога , ставя христианство на один уровень с другими религиями, поклоняющимися другим божествам. Христиане-евангелисты также критически настроены к диалогу с католиками.
Религиозный социолог Питер Л. Бергер утверждал, что в определенных случаях можно отвергнуть межконфессиональный диалог по моральным соображениям. Он привел пример диалога с имамами, которые легитимизируют ИГИЛ , заявив, что таких дискуссий следует избегать, чтобы не узаконить морально отвратительную теологию. [138]
В случае с индуизмом утверждалось, что так называемый межрелигиозный «диалог… [фактически] стал предвестником насилия. Это происходит не потому, что «посторонние» изучали индуизм или потому, что участники-индуисты религиозны» фундаменталистов, а из-за логических требований такого диалога». С. Н. Балагангадхара и Сара Клерхаут , подробно анализируя «два примера из исследований индуизма», утверждают, что «в определенных диалогических ситуациях требования разума противоречат требованиям морали». [139]
Теологические основы межрелигиозного диалога также подвергались критике на том основании, что любая интерпретация другой религиозной традиции будет основываться на определенной культурной, исторической и антропологической перспективе [140].
Некоторые критики межконфессионального диалога, возможно, не возражают против самого диалога, а вместо этого критикуют конкретные события, утверждая, что диалог продолжается. Например, французский алжирский прелат Пьер Клавери временами критиковал формальные межрелигиозные конференции между христианами и мусульманами, которые, по его мнению, оставались слишком базовыми и поверхностными. Он избегал этих встреч, поскольку считал их генераторами лозунгов и замалчиванием богословских разногласий. [141] [142] Однако он обладал настолько прекрасным знанием ислама, что жители Орана называли его «епископом мусульман», и этот титул, должно быть, нравился ему, поскольку он мечтал установить истинный диалог между всеми верующими. независимо от веры и вероисповедания. Клавери также считал, что исламская вера была подлинной на практике, уделяя особое внимание людям, а не теориям. [141] Он сказал, что: «диалог — это работа, к которой мы должны возвращаться без перерыва: только он позволяет нам обезоружить фанатизм, как наш собственный, так и фанатизм других». Он также сказал, что «Ислам умеет быть толерантным». В 1974 году он присоединился к филиалу Cimade , французской неправительственной организации , занимающейся помощью угнетенным и меньшинствам. [143]
^ "Чикагская архиепископия". Архивировано из оригинала 5 октября 2016 г.
^ "The Morning Buzz", Институт исследований общественной религии, 10 июля 2014 г. Проверено 10 июля 2014 г.
^ «Межконфессиональная группа Миннесоты меняет свое название, чтобы стать более инклюзивной для атеистов», Хемант Мехта, The Friendly Atheist, 9 июля 2014 г. Проверено 10 июля 2014 г.
^ «Атеисты Святого Павла выходят из туалета», Боб Шоу, St. Paul Pioneer Press, 4 августа 2014 г. Проверено 5 августа 2014 г.
^ «Многообещающая практика: поиск точек соприкосновения через различия», Гарвардский проект плюрализма. Проверено 2 ноября 2012 г.
^ «Призван к диалогу». Всемирный совет церквей .
^ «Межрелигиозный диалог». Всемирный совет церквей. Архивировано из оригинала 17 октября 2012 года . Проверено 24 июля 2012 г.
^ Массер, Д. и Сандерленд, Д., Война или слова: межрелигиозный диалог как инструмент мира Кливленд: The Pilgrim Press, (2005) 1.
^ ab Леонард Свидлер, Халид Дюран, Реувен Файерстоун, Триалог: евреи, христиане и мусульмане в диалоге (двадцать третьи публикации, 2007), 2.
^ «Необходимость межконфессиональной дипломатии: католико-мусульманский диалог - Институт перспективных католических исследований». Архивировано из оригинала 11 сентября 2016 г.
^ «Проект плюрализма». Архивировано из оригинала 29 ноября 2012 г.
^ «Реки веры - Проект плюрализма». Архивировано из оригинала 31 июля 2016 г.
↑ Сонди, доктор Аманулла Де (8 апреля 2008 г.). «Прогрессивные шотландские мусульмане: изучение межконфессиональных отношений у Великих Моголов: Акбар Великий (1556–1605)». Архивировано из оригинала 8 июля 2011 года.
↑ Страбон, xv, 1, о сожжении Шраманы в Афинах (параграф 73). Архивировано 7 октября 2016 г. в Wayback Machine .
^ Лив. Кассий Дион, Римская история, 9.
^ "Диспут Барселоны - Еврейская виртуальная библиотека" . Архивировано из оригинала 10 февраля 2015 г.
^ «Диспут Барселоны». www.jewishvirtuallibrary.org . Архивировано из оригинала 10 февраля 2015 г.
^ Крупицы: Очерки еврейской истории, литературы и искусства Сесила Рота. Опубликовано Hermon Press для издательства Bloch Publishing Company, 1967 г.
^ РАЗМЫШЛЕНИЯ О ТЕКСТЕ И КОНТЕКСТЕ ДИСПУСА В БАРСЕЛОНЕ, [М.А. Коэн, Статья Jewish Union College Annual Vol. 35, (1964), стр. 157-192].
^ «Чарльз Бонни и идея Всемирного парламента религий». 15 июня 2012 г. Архивировано из оригинала 26 сентября 2015 г.
^ Редактор abcdefghi , Антония Блумберг, ассоциированный специалист по религии; Пост, The Huffington (7 ноября 2014 г.). «Постоянно растущее религиозное движение, которому не уделяется достаточно внимания». ХаффПост . Архивировано из оригинала 10 сентября 2016 года.{{cite web}}: |last1=имеет общее имя ( справка )
^ «Парламент мировых религий собирается в стране мормонов - наконец-то» . Служба религиозных новостей . 14 октября 2015 г. Архивировано из оригинала 07 октября 2016 г.
^ «История IARF. Проверено 7 августа 2016 г.» (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 7 октября 2016 г.
^ «Братство в молитве». Архивировано из оригинала 19 августа 2016 г. Проверено 11 августа 2016 г.
^ «Информация IHEU. Получено 4 августа 2016 г.» . Архивировано из оригинала 21 сентября 2016 года.
^ «IHEU - Международный гуманистический и этический союз». Архивировано из оригинала 26 декабря 2012 г.
^ Понт, о. Дэниел (декабрь 2022 г.). «Жил-был монастырь Тумлилин. Жил-был монастырь Тумлилин». dimmid.org . Dialogue Interreligieux Monastique / Монастырский межрелигиозный диалог . Проверено 25 января 2024 г.
↑ Наср, Сейед Хосейн (2 сентября 2016 г.). «Диалог мусульман с церковью после Nostra Aetate». В Валкенберге, Пим; Чирелли, Энтони (ред.). Ностра Аэтате. ЦУА Пресс. п. 105. ИСБН978-0-8132-2878-5. Проверено 23 января 2024 г.
^ «История». Архивировано из оригинала 3 августа 2016 г.
^ «Письменная история - Храм понимания». Архивировано из оригинала 18 августа 2016 г.
^ Митчелл К. Холл, Из-за их веры: CALCAV и религиозная оппозиция войне во Вьетнаме (Columbia University Press, 1990, 14) и «Духовенство и миряне, обеспокоенные Вьетнамом (CALCAV)», дата обращения 4 августа 2016 г.
^ ab «Статья в Словаре экуменического движения о межконфессиональном диалоге - Всемирный совет церквей». Архивировано из оригинала 10 сентября 2016 г.
^ "История - Религии за мир International" . Архивировано из оригинала 10 октября 2016 г. Проверено 16 августа 2016 г.
↑ Бле, Фабрис (1 апреля 2011 г.). Третья пустыня: история монашеского межрелигиозного диалога. Литургическая пресса. стр. 50–51. ISBN978-0-8146-3949-8. Проверено 2 февраля 2024 г.
^ «О нас - Межконфессиональная конференция столичного Вашингтона» . Архивировано из оригинала 14 июля 2014 г.
^ Международный, Минхадж-уль-Коран. «Минхадж-уль-Коран Интернэшнл». Архивировано из оригинала 21 августа 2016 г. Проверено 15 августа 2016 г.
^ Бюро, Минхадж Интернет. «Книги формата PDF - Исламская библиотека». Архивировано из оригинала 25 августа 2016 г.
^ С. Дж. Самарта, Один Христос – множество религий: к пересмотренной христологии . 1991. (Перепечатка. Wipf and Stock, 2015), 14-15.
^ С. Дж. Самарта, Один Христос – множество религий: к пересмотренной христологии . 1991. (Перепечатка. Wipf and Stock, 2015), 15-16.
^ С. Дж. Самарта, Один Христос – множество религий: к пересмотренной христологии . 1991. (Перепечатка. Wipf and Stock, 2015), 19.
^ «Религии - проект плюрализма». Архивировано из оригинала 9 августа 2016 г.
^ "Дом - Межконфессиональный альянс" . Архивировано из оригинала 16 августа 2016 г.
^ «О Межконфессиональном центре». Архивировано из оригинала 22 марта 2016 г. Проверено 12 августа 2016 г.
^ Хершберг, Бен З. «Религиозное собрание провозглашается образцом». «Курьер-Журнал», 18 ноября 1996 г., с. 9
^ «История». Архивировано из оригинала 1 декабря 2016 г.
^ «О ICNY - ICNY» . 12 мая 2011 г. Архивировано из оригинала 24 августа 2016 г.
^ Форум, Мусульманско-христианская делегация. «Форум мусульманско-христианского диалога (MCDF) - Форум мусульманских христианских делегаций». Архивировано из оригинала 25 апреля 2016 г.
^ Форум, Мусульманско-христианская делегация. «Семинар «Мир на Земле», проводимый совместно Университетом Минхадж и Университетом ФК - Форумом мусульманских христианских делегаций» . Архивировано из оригинала 8 августа 2016 г.
^ «Информационный бюллетень и годовой отчет». Архивировано из оригинала 7 августа 2016 г.
^ «Информация о форуме Руми. Получено 2 августа 2016 г.» . Архивировано из оригинала 21 сентября 2016 года.
^ «О форуме Руми - Форум Руми» . Архивировано из оригинала 06.11.2016.
^ «Инициатива объединенных религий - О URI» . Архивировано из оригинала 9 августа 2016 г.
↑ Анни Бакалян и Медхи Бозоргмер, Реакция 11 сентября: реакция американцев Ближнего Востока и мусульман-мусульман (University of California Press, 2009), 230.
^ «Межконфессиональный диалог - Проект плюрализма». Сайт плюрализма.org . Архивировано из оригинала 7 сентября 2016 г.
^ "Институт Детей Авраама". Архивировано из оригинала 5 марта 2016 г.
^ "Yahoo! Группы" . Архивировано из оригинала 16 сентября 2016 г.
^ Шахи, Его Святейшество Ра Риаз Гохар. «Имам Мехди Гохар Шахи - МФИ - Предисловие». Архивировано из оригинала 29 июня 2013 г.
^ "Всемирный совет религиозных лидеров". Архивировано из оригинала 6 января 2014 г.
^ "Рамка". Архивировано из оригинала 07.10.2016.
^ «Иорданский исследовательский центр межконфессионального сосуществования (JICRC) - Проект плюрализма» . Сайт плюрализма.org . Архивировано из оригинала 24 ноября 2016 г.
^ «Информация о сосуществовании. Получено 2 августа 2016 г.». Архивировано из оригинала 21 сентября 2016 года.
^ «Сосуществовать». Архивировано из оригинала 27 мая 2013 г.
^ «Наша история - Фестиваль вер». Архивировано из оригинала 07.10.2016.
^ ab «Письмо ACW - общее слово между нами и вами». Архивировано из оригинала 31 июля 2016 г.
^ «Добро пожаловать - кинофестиваль Insight - Вера в кино» . Архивировано из оригинала 1 марта 2009 г. Проверено 12 августа 2016 г.
↑ Заявление CJCUC о еврейском понимании христиан и христианства. Архивировано 23 сентября 2015 г. в Wayback Machine - Совет центров еврейско-христианских отношений - 24 мая 2011 г.] и «Формирование будущего диалога». Архивировано 14 июля 2016 г. в Машина обратного пути . Проверено 6 августа 2016 г.
^ «МУСУЛЬМАНСКАЯ ГРУППА ВЫРАЖАЕТ ВОЗМУЩЕНИЕ АНТИ-» . Архивировано из оригинала 17 сентября 2016 г.
^ "История - CMJE" . Архивировано из оригинала 10 августа 2016 г. Проверено 12 августа 2016 г.
^ «Страница ошибки». Архивировано из оригинала 5 января 2011 г.
^ "Саудовская газета / Домашняя страница" . www.saudigazette.com.sa . Архивировано из оригинала 14 января 2009 г.
^ «Далай-лама открывает 6-дневную встречу мировых религий в Махуа - Индиан-Экспресс» .
^ Комитет, Канада Тибет. «Канадский Тибетский комитет - Библиотека - WTN». Архивировано из оригинала 10 июня 2011 г.
^ Туркович, Мэрилин. «Сообщества». Архивировано из оригинала 13 августа 2016 г.
^ "Всемирная организация - Совет межконфессиональных сообществ" . Архивировано из оригинала 17 августа 2016 г.
^ «EJP | Новости | Западная Европа | Французский проект направлен на противодействие росту отрицания Холокоста в мусульманском мире» . 14 февраля 2012 г. Архивировано из оригинала 14 февраля 2012 г. Проверено 31 марта 2023 г.
^ «Лия Писар, президент проекта Аладдин» . Французско-американский фонд . 10 декабря 2018 г. Проверено 31 марта 2023 г.
↑ Клик, Кэролайн (13 января 2014 г.). «Межконфессиональный диалог жив и здоров в Южной Каролине». Штат .
^ «Колумбия - межконфессиональные партнеры Южной Каролины. Лауреат премии директора за лидерство в сообществе 2018 года» . Работа с сообществом FBI.gov .
^ «Проект Межконфессиональный - Проект плюрализма» . Архивировано из оригинала 8 сентября 2016 г.
^ «Об организации». Архивировано из оригинала 8 августа 2016 г.
^ «Министерство образования США (www.ed.gov) — временная домашняя страница» (PDF) . www2.ed.gov . Архивировано (PDF) из оригинала 2 августа 2017 года . Проверено 6 мая 2018 г.
^ «Вызов президента в кампусе - Центр религиозного и местного партнерства» . Архивировано из оригинала 20 августа 2016 г.
^ «В Вене открывается Центр межконфессионального диалога короля Абдаллы» . 27 ноября 2012 г. Архивировано из оригинала 16 марта 2014 г.
^ «Начался национальный католико-мусульманский диалог, архиепископ Купич назначен католическим сопредседателем» . www.usccb.org . Проверено 08 апреля 2019 г.
^ «Католико-мусульманский диалог открывается для поддержки исламских американских общин» . Национальный католический репортер . 10 января 2017 г. Проверено 08 апреля 2019 г.
^ Штатный писатель; ВАМ. «Открытие Дома семьи Авраамов в Абу-Даби в 2022 году означает 20% прогресса в строительстве». www.zawya.com . Проверено 20 февраля 2023 г.
^ «Смотреть: Семейный дом Авраама в ОАЭ, межконфессиональный комплекс открывается в Абу-Даби» . www.gulfnews.com . 16 февраля 2023 г. Проверено 20 февраля 2023 г.
^ Смок, Д. (редактор), (2002) Межконфессиональный диалог и миростроительство Вашингтон, округ Колумбия: Институт мира США Пресса
^ Абу Нимер, М. и др. (2007) Единство в разнообразии: межконфессиональный диалог на Ближнем Востоке Вашингтон, округ Колумбия: Институт мира США Пресса
^ Рене Гарфинкель, Что работает: оценка межконфессионального диалога. Архивировано 13 апреля 2010 г. в Wayback Machine , Институт мира США, Специальный отчет № 123, (2004).
^ Ян Рекс Фрай, Диалог между христианами, евреями и мусульманами (докторская диссертация, 2012), 37, 333. Проверено 3 июля 2016 года. Архивировано 4 марта 2016 года в Wayback Machine.
↑ Скрижали Бахауллы, стр. 22. Архивировано 3 ноября 2009 г. в Wayback Machine , Бахаулла, Из «Бишарата» (Радостной вести).
^ Кэтрин Куксон, изд. (2003). Энциклопедия религиозной свободы. Тейлор и Фрэнсис. п. 9. ISBN9780415941815.
^ «Буддийский взгляд на другие религии». www.berzinarchives.com . Архивировано из оригинала 21 декабря 2010 г.
^ «Буддийское отношение к другим религиям». Архивировано из оригинала 23 апреля 2011 г.
^ Редактор Мэри Дж. Лофтус; Медицина, Эмори (6 ноября 2010 г.). «10 главных вещей, которые религиозные лидеры говорят о счастье». ХаффПост . Архивировано из оригинала 10 ноября 2010 года.{{cite web}}: |last1=имеет общее имя ( справка )
^ «Папа призывает к диалогу с неверующими в письме известному атеисту», Фрэнсис X. Рокка, «Католический вестник», 12 сентября 2013 г. Архивировано 8 августа 2014 г., в Wayback Machine . Проверено 5 августа 2014 г.
^ «Письмо Папы Франциска основателю итальянской газеты La Repubblica», Ватикан, 11 сентября 2013 г. Архивировано 8 августа 2014 г., в Wayback Machine . Проверено 5 августа 2014 г.
^ CCJR. «Мобильный христианско-еврейский диалог, Колледж Спринг-Хилл, Алабама». Архивировано из оригинала 8 августа 2016 г.
^ «Современный православный подход к межконфессиональному диалогу - jewishideas.org». www.jewishideas.org . Архивировано из оригинала 3 июля 2011 г.
^ «Почему межконфессиональные отношения заложены в ДНК реформистского иудаизма». ReformJudaism.org . Архивировано из оригинала 13 июня 2017 г.
^ «Архивная копия» (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 2 августа 2017 г. Проверено 9 июня 2017 г.{{cite web}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка )
↑ Магоне, Джонатан (21 февраля 2003 г.). Разговор с другим: еврейский межконфессиональный диалог с христианами и мусульманами. ИБТаурис. п. 111. ИСБН978-1-86064-905-9.
^ Раввин Марк Шнайер и имам Шамси Али, Сыны Авраама: откровенный разговор о проблемах, которые разделяют и объединяют евреев и мусульман (Beacon Press, 2013).
^ «Сыны Авраама от раввина Марка Шнайера, имама Шамси Али - PenguinRandomHouse.com» . Архивировано из оригинала 20 сентября 2016 г.
^ Лэнгтон, Дэниел Р. (2011). Взгляды евреев и христиан на миссию . Институт Вульфа – через https://www.academia.edu/6580715/Langton_D._Institutional_Statements_Concerning_Mission._In_Jews_and_Christians_Perspectives_on_Mission_ed._R._Silverman_P._Morrow_D._Langton_47-60._Cambridge_Woolf_Institute_of_Abrahamic_F aiths_2011.{{cite book}}: Внешняя ссылка |via=( помощь )
^ Лэнгтон, Дэниел Р. (2008). Дети Сиона: еврейские и христианские взгляды на Святую Землю . Институт Вульфа – через https://www.academia.edu/6580861/Langton_D._Children_of_Zion_Jewish_and_Christian_Perspectives_on_the_Holy_Land._Cambridge_Woolf_Institute_of_Abrahamic_Faiths_2008.{{cite book}}: Внешняя ссылка |via=( помощь )
^ «Сура Али Имран [3]» . Архивировано из оригинала 5 июня 2014 г. Проверено 19 мая 2014 г., Коран, Сура Аль-и-Имран (стих 64). Архивировано 27 января 2018 г. в Wayback Machine.
^ "Коран Сура Аль-Худжураат (стих 13) с английским переводом يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ و َأُنْثَىٰ وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا ۹ إِنَّ أ Он сказал: IReBD.com . Архивировано из оригинала 27 января 2018 года . Проверено 6 мая 2018 г.
^ Амир Хусейн, «Мусульмане, плюрализм и межконфессиональный диалог», в книге « Прогрессивные мусульмане: о справедливости, гендере и плюрализме» , изд. Омид Сафи, 252–255 (Oneworld Publications, 2003).
^ Амир Хусейн, «Мусульмане, плюрализм и межконфессиональный диалог», в книге « Прогрессивные мусульмане: о справедливости, гендере и плюрализме» , изд. Омид Сафи, 254 года (Oneworld Publications, 2003).
^ Ахмадабади, аятолла Сейед Мустафа Мохагех. «Обращение мусульман-шиитов к Синоду по Ближнему Востоку». Архивировано из оригинала 5 сентября 2016 г. Проверено 15 сентября 2016 г.
↑ Описание книги Penguin-Randomhouse. Архивировано 20 сентября 2016 г. в Wayback Machine .
^ Раввин Марк Шнайер и имам Шамси Али, Сыны Авраама: откровенный разговор о проблемах, которые разделяют и объединяют евреев и мусульман (Beacon Press, 2013), 180.
^ "Международная прямая трансляция MTA" . 8 декабря 2015 г. Архивировано из оригинала 15 февраля 2014 г.
^ «Исламмадия - Ахмадийская мусульманская община - Аль Ислам Онлайн - Официальный сайт» . Архивировано из оригинала 18 мая 2017 г. Проверено 17 октября 2016 г.
^ "Международные публикации ислама". Архивировано из оригинала 11 февраля 2017 г.
^ Об Ахмадии. Архивировано 22 октября 2016 г. на Wayback Machine . Проверено 17 октября 2016 г.
^ «Кто такие Ахмади?». Новости BBC . 28 мая 2010 г. Архивировано из оригинала 30 мая 2010 г.
^ Новости Би-би-си. Архивировано 30 мая 2010 г. на Wayback Machine . Проверено 17 октября 2016 г.
^ «Ахмадийская мусульманская община проведет мирную конференцию на Мальте» . Ахмадийские времена . Архивировано из оригинала 29 июля 2011 года . Проверено 19 октября 2010 г.
^ Кэтрин Корниль, Невозможность межрелигиозного диалога (Crossroad Publishing Company, 2008). Проверено 1 августа 2016 года. Архивировано 19 октября 2016 года в Wayback Machine.
^ Балкомб, Майкл В. «Религия как препятствие на пути к миру?» Диалог и Альянс 26.2 (2012): 40-49. База данных религии ATLA с ATLASerials. Веб. 10 февраля 2015 г.
^ Балкомб, Майкл В. «Религия как препятствие на пути к миру?». Диалог и Альянс 26.2 (2012): 40-49. База данных религии ATLA с ATLASerials. Веб. 10 февраля 2015 г.
^ ab «Название - Парламент религий мира». Архивировано из оригинала 19 октября 2016 г.
^ «Архивная копия». Архивировано из оригинала 5 мая 2012 г. Проверено 10 июня 2009 г.{{cite web}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка )
^ «О встрече». Архивировано из оригинала 5 октября 2009 г.
^ «» Как это началось». Архивировано из оригинала 16 января 2011 г.
^ «Буклет Первой Всемирной недели межконфессиональной гармонии ООН» (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 22 июля 2011 г.
^ "www.e-prism.org" (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 26 февраля 2011 г. Проверено 8 октября 2010 г.
^ Бергер, Питер. «Еврейский взгляд на плюрализм». Архивировано 28 января 2017 г. в Wayback Machine The American Interest . 11 января 2017 г. 1 февраля 2017 г.
^ Балагангадхара, СН; Клерхаут, Сара (2008). «Являются ли диалоги противоядием насилию? Два недавних примера из исследований индуизма». Журнал по изучению религий и идеологий . 7 (9): 118–143. hdl : 1854/LU-430732 . Архивировано из оригинала 4 ноября 2014 г.
^ Мулен-Стожек, Даниэль (2017). «Как мы видим друг друга? Междисциплинарность и потенциал межрелигиозной науки». Журнал убеждений и ценностей . 38 (3): 235–237. дои : 10.1080/13617672.2017.1317516 . ISSN 1361-7672.
^ аб Джон Л. Аллен (26 октября 2007 г.). «Епископ Алжира Пьер Клавери: покровитель диалога культур». Национальный католический репортер . Проверено 21 сентября 2017 г.
↑ Дуглас Джонсон (4 августа 1996 г.). «Епископ Пьер Клавери: Некролог». Независимый.
^ «Пьер Клавери: Жизнь в диалоге». Ла Круа Интернэшнл . 12 июля 2016 года . Проверено 21 сентября 2017 г.
дальнейшее чтение
Абдельмасси, Фрэнсис (2020). Египетско-исламские взгляды на сравнение религий: позиции ученых Университета Аль-Азхар по мусульманско-христианским отношениям. Мюнстер: ЛИТ. ISBN 978-3-643-91280-0
Хик, Джон , изд. (1974). Истина и диалог: отношения между мировыми религиями , в серии «Исследования по философии и религии» . Лондон: Шелдон Пресс. 164 с. NB .: Также опубликовано в США под несколько отличающимся названием «Истина и диалог в мировых религиях». ISBN 0-85969012-1 .
Момен, Муджан (2009) [Первоначально опубликовано как « Феномен религии» в 1999 году]. Понимание религии: тематический подход . Оксфорд, Великобритания: Публикации Oneworld. ISBN 978-1-85168-599-8. ОЛ 25434252М.