Мидраш ( / ˈ mɪ d r ɑː ʃ / ; [1] иврит : מִדְרָשׁ ; мн. ч. מִדְרָשִׁים мидрашим или מִדְרָשׁוֹת мидрашот) — обширная еврейская библейская экзегеза [2], использующая раввинский способ толкования, заметный в Талмуде . Само слово означает «текстуальное толкование», «изучение» или « экзегеза » [3], происходящее от корневого глагола дараш ( דָּרַשׁ ), что означает «прибегать, искать, искать с осторожностью, выяснять, требовать».
Мидраш и раввинские чтения «различают ценность в текстах, словах и буквах как потенциальных пространствах откровения», пишет еврейский ученый Вильда Гафни . «Они переосмысливают доминирующие повествовательные чтения, создавая новые, которые стоят рядом с предыдущими чтениями, а не заменяют их. Мидраш также задает вопросы тексту; иногда он дает ответы, иногда он оставляет читателю отвечать на вопросы». [4] Ванесса Лавлейс определяет мидраш как «еврейский способ интерпретации, который не только вовлекает слова текста, за текстом и за его пределами, но также фокусируется на каждой букве и словах, оставшихся невысказанными в каждой строке». [5]
Пример толкования мидраша:
«И увидел Бог все, что Он создал, и нашел, что это хорошо весьма. И был вечер, и было утро: день шестой». ( Бытие 1:31) — Мидраш: Рабби Нахман сказал от имени Рабби Самуила: «Вот, хорошо весьма» относится к Доброму Желанию; «И вот, хорошо весьма» относится к Злому Желанию. Может ли тогда Злое Желание быть очень хорошим? Это было бы необычно! Но без Зла Желания, однако, ни один человек не построил бы дом, не взял бы жену и не родил бы детей; и так сказал Соломон: «Еще я рассмотрел всякий труд и всякое преуспевание в работе, что это соперничество человека с ближним своим». (Кохелет IV, 4) . [6]
Термин «мидраш» также используется для обозначения раввинской работы , которая интерпретирует Писание таким образом. [7] [8] Такие работы содержат ранние толкования и комментарии к Письменной Торе и Устной Торе (устный закон и проповеди), а также нелегалистическую раввинскую литературу ( аггада ) и иногда еврейские религиозные законы ( галаха ), которые обычно образуют беглый комментарий к определенным отрывкам в Еврейском Писании ( Танахе ). [9]
Слово «мидраш» , особенно написанное с заглавной буквы, может относиться к определенному сборнику этих раввинских писаний, составленному между 400 и 1200 годами н . э . [1] [10] По мнению Гэри Портона и Джейкоба Нойснера , «мидраш» имеет три технических значения:
иудейское толкование Библии;
метод, используемый при переводе;
сборник таких толкований. [11]
Этимология
Еврейское слово « мидраш» происходит от корня глагола дараш ( דָּרַשׁ ), что означает «прибегать, искать, искать с осторожностью, выяснять, требовать», [12] формы которого часто встречаются в Библии. [13]
Слово мидраш встречается дважды в еврейской Библии: 2 Паралипоменон 13:22 «в мидраше пророка Иддо » и 24:27 «в мидраше книги царей». И версия короля Якова (KJV), и английская стандартная версия (ESV) переводят это слово как «история» в обоих случаях; Септуагинта переводит его как βιβλίον (книга) в первом случае, как γραφή (письмо) во втором. Значение еврейского слова в этих контекстах неясно: оно было истолковано как относящееся к «корпусу авторитетных повествований или их толкований, касающихся исторически важных личностей» [14] и, по-видимому, относится к «книге», возможно, даже к «книге толкования», что может сделать его использование предвосхищением технического смысла, который раввины позже придали этому слову. [15]
Начиная с раннего Средневековья функция толкования мидрашей отличалась от функции пешата , прямого или непосредственного толкования, направленного на изначальный буквальный смысл текста Священного Писания. [14]
Как жанр
Определение «мидраша», неоднократно цитируемое другими учеными [16] [17] [18] [19] [20] [21] [22] [23] [24] , дано Гэри Г. Портоном в 1981 году: «тип литературы, устной или письменной, который находится в прямой связи с фиксированным каноническим текстом, считающимся авторитетным и явленным словом Божьим мидрашистом и его аудиторией, и в котором этот канонический текст явно цитируется или явно упоминается». [25]
Ливе М. Теугельс, который ограничил бы мидраш раввинской литературой, предложил определение мидраша как «раввинской интерпретации Писания, которая имеет лемматическую форму», [23] определение, которое, в отличие от определения Портона, не было принято другими. В то время как некоторые ученые согласны с ограничением термина «мидраш» раввинскими писаниями, другие применяют его также к определенным кумранским писаниям, [26] [27] к частям Нового Завета , [28] [29] [30] и еврейской Библии (в частности, надписям Псалмов, Второзакония и Хроник), [31] и даже современные сочинения называются мидрашим. [32] [33]
Как метод
Мидраш теперь рассматривается скорее как метод, чем жанр, хотя раввинские мидраши действительно представляют собой отдельный литературный жанр. [34] [35] Согласно Encyclopaedia Britannica , «Мидраш изначально был филологическим методом толкования буквального смысла библейских текстов. Со временем он развился в сложную систему толкования, которая примиряла очевидные библейские противоречия, устанавливала библейскую основу новых законов и обогащала библейское содержание новым смыслом. Творчество мидраша достигло своего пика в школах раввина Ишмаэля и Акивы , где применялись два различных герменевтических метода. Первый был в основном логически ориентированным, делая выводы, основанные на сходстве содержания и аналогии. Второй в значительной степени основывался на текстовом исследовании, предполагая, что слова и буквы, которые кажутся излишними, учат чему-то, что открыто не указано в тексте». [36]
Для извлечения более глубокого смысла из текста используется множество различных экзегетических методов. Это не ограничивается традиционными тринадцатью текстовыми инструментами, приписываемыми Танне Рабби Ишмаэлю , которые используются при толковании галахи (еврейского закона). Наличие слов или букв, которые кажутся явно излишними, и хронология событий, параллельные повествования или то, что рассматривается как другие текстовые «аномалии» часто используются в качестве трамплина для толкования сегментов библейского текста. Во многих случаях несколько строк в библейском повествовании могут стать длинной философской дискуссией
Якоб Нойснер различает три процесса мидраша:
парафраз: пересказ содержания библейского текста на другом языке, который может изменить смысл;
пророчество: прочтение текста как повествования о чем-то происходящем или предстоящем во времени толкователя;
притча или аллегория: указание на более глубокий смысл слов текста, как на нечто иное, чем поверхностный смысл слов или повседневной реальности, как, например, когда любовь мужчины и женщины в Песне Песней интерпретируется как относящаяся к любви между Богом и Израилем, как в Исаии 5. [37] Подобные системы были позже приняты другими религиями, такими как христианство, и применены к текстам, таким как Новый Завет . [38]
еврейская мидрашистская литература
Многочисленные еврейские мидраши, ранее сохранившиеся в рукописной форме, были опубликованы в печати, включая те, которые называются малыми [39] или второстепенными мидрашами. Бернард Х. Мельман и Сет М. Лиммер осуждают такое использование, утверждая, что термин «второстепенный» кажется осуждающим, а «малый» не подходит для мидрашей, некоторые из которых длинные. Вместо этого они предлагают термин «средневековые мидраши», поскольку период их создания простирался от заката раввинской эпохи до рассвета эпохи Просвещения . [40]
В общем, раввинские мидраши либо фокусируются на религиозном законе и практике ( галаха ), либо интерпретируют библейское повествование в отношении неюридической этики или теологии, создавая проповеди и притчи на основе текста. В последнем случае их называют агадическими . [41]
Галахические мидраши
Мидраш галаха — это название, данное группе таннайских толкований первых пяти книг еврейской Библии. [42] Эти мидраши, написанные на мишнаитском иврите , четко различают библейские тексты, которые они обсуждают, и раввинское толкование этого текста. Они часто выходят далеко за рамки простого толкования и выводят или поддерживают галаху. Эта работа основана на предустановленных предположениях о священной и божественной природе текста и вере в легитимность, которая согласуется с раввинским толкованием. [43]
Хотя этот материал рассматривает библейские тексты как авторитетное слово Бога, очевидно, что не вся еврейская Библия была зафиксирована в своих формулировках в то время, поскольку некоторые цитируемые стихи отличаются от масоретских и согласуются с Септуагинтой или самаритянской Торой . [44]
Происхождение
С растущей канонизацией содержания еврейской Библии , как с точки зрения книг, которые она содержала, так и версии текста в них, и признанием того, что новые тексты не могут быть добавлены, возникла необходимость в создании материала, который бы четко различал этот текст и его раввинское толкование. Собирая и компилируя эти мысли, их можно было бы представить таким образом, который помог бы опровергнуть утверждения о том, что они были только человеческими толкованиями — аргумент состоял в том, что, представляя различные собрания различных школ мысли, каждая из которых опиралась на тщательное изучение текста, можно было бы примирить растущее различие между ранним библейским законом и его поздним раввинским толкованием. [43]
Аггадические мидраши
Мидраши, которые пытаются объяснить неюридические части еврейской Библии, иногда называют агадой или агадой . [45]
Аггадические дискуссии о неюридических частях Писания характеризуются гораздо большей свободой изложения, чем галахические мидраши (мидраши по еврейскому закону). Аггадические толкователи пользовались различными приемами, включая высказывания выдающихся раввинов. Эти аггадические объяснения могли быть философскими или мистическими рассуждениями об ангелах , демонах , рае , аде , мессии , сатане , праздниках и постах, притчами , легендами, сатирическими нападками на тех, кто практикует идолопоклонство и т. д.
Некоторые из этих мидрашей влекут за собой мистические учения. Изложение таково, что мидраш является простым уроком для непосвященных и прямой аллюзией или аналогией мистического учения для тех, кто образован в этой области.
Мехилта . Мехилта по сути функционирует как комментарий к Книге Исхода . Существует две версии этого собрания мидрашей. Одна из них — Мехилта раввина Ишмаэля , другая — Мехилта раввина Шимона бен Йохая . Первая изучаются и сегодня, а вторая использовалась многими средневековыми еврейскими авторитетами. Хотя последний текст (бар Йохай) был широко распространен в рукописной форме с 11 по 16 века, он был утерян для всех практических целей, пока не был заново обнаружен и напечатан в 19 веке.
Мехилта раввина Ишмаэля . Это галахический комментарий к Исходу, сосредоточенный на юридических разделах, от Исхода 12 до 35. Он выводит галаху из библейских стихов. Этот сборник мидрашей был отредактирован в своей окончательной форме около 3-го или 4-го века; его содержание указывает на то, что его источниками являются некоторые из старейших мидрашей, датируемых, возможно, временем раввина Акивы . Мидраш к Исходу, который был известен амораям, не совпадает с нашей нынешней мехилтой; их версия была лишь ядром того, что позже переросло в нынешнюю форму.
Мехилта рабби Шимона . Основанная на том же основном материале, что и Мехилта рабби Ишмаэля, она следовала второму пути комментариев и редактирования и в конечном итоге стала отдельной работой. Мехилта рабби Шимона — это экзегетический мидраш на Исход 3-35, и ее приблизительно датируют около четвертого века.
Сифра на Левит . Работа Сифра следует традиции раввина Акивы с дополнениями из школы раввина Ишмаэля. Ссылки в Талмуде на Сифру неоднозначны; неясно, относятся ли тексты, упомянутые в Талмуде, к более ранней версии нашей Сифры или к источникам, на которые Сифра также опиралась. Ссылки на Сифру со времен раввинов раннего средневековья (и после) относятся к тексту, существующему сегодня. Ядро этого текста сложилось в середине 3-го века как критика и комментарий Мишны, хотя последующие дополнения и редактирование продолжались некоторое время после этого.
Sifre on Numbers and Deuteronomy , восходящий в основном к школам тех же двух раввинов. Эта работа в основном представляет собой галахический мидраш, но включает в себя длинный агадический отрывок в разделах 78–106. Ссылки в Талмуде и в более поздней гаонской литературе указывают на то, что изначально ядро Sifre было на Книге Чисел , Исходе и Второзаконии. Однако передача текста была несовершенной, и к Средним векам сохранился только комментарий к Числам и Второзаконию. Основной материал был отредактирован около середины 3-го века.
Sifri Zutta («Малый Сифре »). Эта работа представляет собой галахический комментарий к книге Чисел. Текст этого мидраша сохранился лишь частично в средневековых работах, в то время как другие части были обнаружены Соломоном Шехтером в его исследованиях в знаменитой Каирской Генизе . Кажется, он старше большинства других мидрашей, поскольку относится к началу третьего века.
Пост-Талмудический
Мидраш Кохелет , на книгу Екклесиаста (вероятно, до середины IX века).
Пирке Рабби Элиэзер (не ранее VIII века), мидрашистское повествование о важнейших событиях Пятикнижия.
Tanchuma или Yelammedenu (IX век) на всем Пятикнижии; его проповеди часто состоят из галахического вступления, за которым следуют несколько стихотворений, изложение вступительных стихов и мессианское заключение. На самом деле существует несколько различных сборников Мидраш Танхума. Два самых важных — это Мидраш Танхума Ха Нидпас , буквально опубликованный текст. Его также иногда называют Мидраш Танхума Йеламдену . Другой основан на рукописи, опубликованной Соломоном Бубером , и обычно известен как Мидраш Танхума Бубер , к большому замешательству многих студентов, его тоже иногда называют Мидраш Танхума Йеламдену. Хотя первый из них наиболее распространен сегодня, когда средневековые авторы ссылаются на Мидраш Танхума, они обычно имеют в виду второй.
Мидраш Шмуэль , на первые две Книги Царств (I, II Царств).
Ялкут Шимони . Сборник мидрашей по всем еврейским Писаниям ( Танаху ), содержащий как галахические, так и агадические мидраши. Он был составлен Шимоном ха-Даршаном в 13 веке н. э. и собран из более чем 50 других мидрашных работ.
Мидраш ХаГадоль (в английском : великий мидраш) (в иврите : מדרש הגדול) был написан раввином Давидом Адани из Йемена (14 век). Это сборник агадических мидрашей по Пятикнижию, взятых из двух Талмудов и более ранних мидрашей йеменского происхождения.
Танна Девей Элияху . Эта работа, которая подчеркивает причины, лежащие в основе заповедей, важность знания Торы, молитвы и покаяния, а также этические и религиозные ценности, которые познаются через Библию. Она состоит из двух частей, Седер Элияху Рабба и Седер Элияху Зута. Это не сборник, а единое произведение с одним автором.
Мидраш Рабба — широко изучаются Раббот (большие комментарии), сборник из десяти мидрашей к различным книгам Библии (а именно, к пяти книгам Торы и пяти Мегиллот ). Хотя их в совокупности называют Мидраш Рабба, они не являются связным произведением, поскольку были написаны разными авторами в разных местах в разные исторические эпохи. Те, что посвящены Исходу, Левиту, Числам и Второзаконию, в основном состоят из проповедей по разделам Писания для субботы или праздника, в то время как другие носят скорее экзегетический характер.
Genesis Rabba , этот текст датируется шестым веком. Мидраш на Бытие, он предлагает объяснения слов и предложений, а также агадические толкования и изложения, многие из которых лишь отчасти связаны с текстом. Он часто переплетается с максимами и притчами. Его редактор опирался на более ранние раввинские источники, включая Мишну, Тосефту, галахические мидраши и Таргумы. Он, по-видимому, опирался на версию Талмуда Иерусалимского, которая напоминает, но не идентична тексту, сохранившемуся до наших дней. Он был отредактирован где-то в начале пятого века.
Исход Рабба (десятый или одиннадцатый и двенадцатый век)
Плач Иеремии Рабба (седьмой век). Плач Иеремии Рабба был передан в двух версиях. Одно издание представлено первым печатным изданием (в Пезаро в 1519 году); другое — издание Соломона Бубера , основанное на рукописи JI4 из Biblioteca Casanatense в Риме. Эта последняя версия (Бубера) цитируется в Шулхан Арухе , а также средневековыми еврейскими авторитетами. Вероятно, она была отредактирована где-то в пятом веке.
Богатство литературы и произведений искусства было создано в 20-м и 21-м веках людьми, стремящимися создать «современный мидраш». Формы включают поэзию, прозу, библиодраму (постановку библейских историй), фрески, маски и музыку, среди прочих. Институт современного мидраша [46] был создан для содействия этим переосмыслениям священных текстов. Институт провел несколько недельных интенсивов между 1995 и 2004 годами и опубликовал восемь выпусков Living Text: The Journal of Contemporary Midrash с 1997 по 2000 год.
Современные взгляды
По словам Кэрол Бахос, недавние исследования, которые используют литературно-критические инструменты для концентрации на культурных и литературных аспектах мидраша, привели к повторному открытию важности этих текстов для поиска понимания раввинской культуры, которая их создала. Мидраш все чаще рассматривается как литературная и культурная конструкция, восприимчивая к литературным средствам анализа. [47]
Фрэнк Кермод писал, что мидраш — это творческий способ «обновления, улучшения, дополнения, объяснения и оправдания священного текста». Поскольку Танах стал считаться непонятным или даже оскорбительным, мидраш можно было использовать как средство его переписывания таким образом, чтобы он стал более приемлемым для более поздних этических стандартов и больше соответствовал более поздним представлениям о правдоподобии. [48]
Джеймс Л. Кугель в своей книге «Библия как она была» (Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета, 1997) рассматривает ряд ранних иудейских и христианских текстов, которые комментируют, расширяют или переосмысливают отрывки из первых пяти книг Танаха, датируемые третьим веком до н. э. и вторым веком н. э.
Кугель прослеживает, как и почему библейские толкователи создавали новые значения, используя экзегезу на двусмысленностях, синтаксических деталях, необычной или неловкой лексике, повторах и т. д. в тексте. В качестве примера Кугель рассматривает различные способы, которыми была интерпретирована библейская история о том, что Божьи указания не находятся на небесах (Второзаконие 30:12). Барух 3:29-4:1 утверждает, что это означает, что божественная мудрость недоступна нигде, кроме как в Торе. Таргум Неофити (Второзаконие 30:12) и б. Баба Меция 59б утверждают, что этот текст означает, что Тора больше не скрыта, но была дана людям, которые затем несут ответственность за ее следование. [49]
^ "Еврейская энциклопедия (1906): "Мидрашим, Меньший"". Архивировано из оригинала 2018-08-01 . Получено 2018-07-31 .
↑ ENCYCLOPAEDIA JUDAICA, Второе издание, Том 14, стр. 182, Моше Давид Херр
^ "Collins English Dictionary". Архивировано из оригинала 2018-08-01 . Получено 2018-07-31 .
^ Чан Ман Ки, «Сравнительное исследование еврейских комментариев и святоотеческой литературы о Книге Рут» (Университет Претории, 2010 г.), стр. 112 Архивировано 01.08.2018 в Wayback Machine , цитируется Гари Г. Портон, «Раввинский Мидраш» в книге Якоба Нойснера «Иудаизм в поздней античности», т. 1, стр. 217; и Якоба Нойснера, « Вопросы и ответы: интеллектуальные основы иудаизма» (Хендриксон, 2005 г.), стр. 41
^ ab Оксфордский словарь еврейской религии (Издательство Оксфордского университета, 2011 г.): «Мидраш и мидрашистская литература»
^ Ливе М. Теугельс, Библия и Мидраш: История «Сватовства Ревекки» (Быт. 24) (Питерс 2004), стр. 162
^ Пол Д. Мэндел, Истоки мидраша: от учения к тексту (BRILL 2017), стр. 16
^ Якоб Нойснер, Что такое Мидраш? (Wipf and Stock 2014), стр. 9
^ Лидия Новакович, «Писания и толкование Писания» в Джоэле Б. Грине, Ли Мартине Макдональде (редакторы), Мир Нового Завета: культурные, социальные и исторические контексты (Baker Academic 2013)
^ Мартин Макнамара, Таргум и Новый Завет: Собрание эссе (Mohr Siebeck 2011), стр. 417
^ "Кэрол Бахос, Современные тенденции в изучении мидраша (BRILL 2006), стр. 163". Архивировано из оригинала 2024-02-29 . Получено 2023-03-15 .
^ "Andrew Lincoln, Hebrews: A Guide (Bloomsbury 2006), p. 71". Архивировано из оригинала 2024-02-29 . Получено 2023-03-15 .
^ "Адам Натан Чалом, Современный мидраш: еврейская идентичность и литературное творчество (Мичиганский университет, 2005), стр. 42 и 83". Архивировано из оригинала 29.02.2024 . Получено 15.03.2023 .
^ ab "Lieve M. Teugels, Bible and Midrash: The Story of "The Wooing of Rebekah" (Gen. 24) (Peeters 2004), p. 168". Архивировано из оригинала 29.02.2024 . Получено 15.03.2023 .
^ "Якоб Нойснер, Мидраш как литература: первенство дискурса (Wipf and Stock 2003), стр. 3". Архивировано из оригинала 29.02.2024 . Получено 15.03.2023 .
↑ Гэри Г. Портон, «Определение Мидраша» в книге Якоба Нойснера (редактор), «Изучение древнего иудаизма: Мишна, Мидраш, Сидур» (KTAV 1981), стр. 59−92.
^ "Matthias Henze, Biblical Interpretation at Qumran (Eerdmans 2005), p. 86". Архивировано из оригинала 2024-02-29 . Получено 2023-03-15 .
^ Хартмут Штегеманн, Библиотека Кумрана: о ессеях, Кумране, Иоанне Крестителе и Иисусе (BRILL 1998)
^ "Крейг А. Эванс, "Слушая отголоски толкуемого Писания" в Крейг А. Эванс, Джеймс А. Сандерс (редакторы), Павел и Писания Израиля (Блумсбери, 2015), стр. 50". Архивировано из оригинала 29.02.2024 . Получено 15.03.2023 .
↑ Джордж Уэсли Бьюкенен, Евангелие от Матфея (Wipf and Stock 2006), стр. 644 (т. 2)
^ Стэнли Э. Портер, Словарь библейской критики и толкования (Routledge 2007), стр. 226
^ Тимоти Х. Лим, «Истоки и возникновение мидраша в связи с еврейскими писаниями» в книге Якоба Нойснера, Алана Дж. Эвери-Пека (редакторы), Мидраш. Энциклопедия библейского толкования в формирующем иудаизме (Лейден: BRILL 2004), стр. 595-612
^ Дэвид С. Якобсон, Современный мидраш: пересказ традиционных еврейских повествований ивритскими писателями двадцатого века (SUNY 2012)
^ Адам Натан Чалом, Современный мидраш: еврейская идентичность и литературное творчество (Мичиганский университет, 2005 г.)
↑ Крейг А. Эванс, «Видеть и не воспринимать: Исаия 6.9-10 в ранней иудейской и христианской интерпретации» (Блумсбери, 1989), стр. 14
^ Джонатан С. Нкома, Значение свитков Мертвого моря и других эссе (African Books Collective 2013), стр. 59
^ "Encyclopaedia Britannica. статья "Талмуд и Мидраш", раздел "Способы толкования и мышления"". Архивировано из оригинала 2018-08-01 . Получено 2018-07-31 .
^ Исаия 5:1–6
^ Якоб Нойснер, Что такое Мидраш (Wipf and Stock 2014), стр. 1−2 и 7−8
^ "Еврейская энциклопедия (1905): "Мидрашим, Меньший"". Архивировано из оригинала 2018-08-01 . Получено 2018-07-31 .
^ Бернард Х. Мельман, Сет М. Лиммер, Средневековый Мидраш: Дом вдохновенных инноваций (BRILL 2016), стр. 21
^ "My Jewish Learning: What Is Midrash?". Архивировано из оригинала 2018-08-01 . Получено 2018-07-31 .
↑ ENCYCLOPAEDIA JUDAICA, Второе издание, Том 14, стр. 193
^ ab ENCYCLOPAEDIA JUDAICA, Второе издание, Том 14, стр. 194
↑ ENCYCLOPAEDIA JUDAICA, Второе издание, Том 14, стр. 195
↑ ENCYCLOPAEDIA JUDAICA, Второе издание, Том 14, стр. 183
^ "Институт современного мидраша". Архивировано из оригинала 2014-01-04 . Получено 2013-10-15 .
^ Нарратология, герменевтика и мидраш: еврейские, христианские и мусульманские повествования от позднего античного периода до наших дней , под ред. Констанцы Кордони, Герхарда Лангера, V&R unipress GmbH, 2014, стр. 71
^ Кермод, Фрэнк. «Мидраш-Мишмаш». The New York Review of Books . Архивировано из оригинала 20 марта 2017 г. Получено 23 июля 2017 г.
^ "Обзор JL Kugel, The Bible as It Was". www.jhsonline.org . Архивировано из оригинала 26 декабря 2017 г. . Получено 23 июля 2017 г. .
Внешние ссылки
Раздел «Мидраш» на сайте Chabad.org Включает в себя серию из пяти частей о классических подходах к чтению Мидраша.
Священные тексты: Иудаизм: Рассказы и изречения из Мидраша, извлеченные и переведенные Самуэлем Рапапортом, 1908 г.
Мидраш — запись в историческом справочнике Махлона Х. Смита
Тексты на Викиресурсе: