Мистицизм широко известен как становление единым с Богом или Абсолютом , [1] [2], но может относиться к любому виду экстаза или измененного состояния сознания , которому придается религиозное или духовное значение. [web 1] Он также может относиться к достижению понимания высших или скрытых истин и к человеческой трансформации, поддерживаемой различными практиками и опытом. [web 2]
Термин «мистицизм» имеет древнегреческое происхождение с различными исторически определенными значениями. [web 1] [web 2] Происходящий от греческого слова μύω múō , означающего «закрывать» или «скрывать», [web 2] мистицизм относился к библейским, литургическим, духовным и созерцательным измерениям раннего и средневекового христианства . [3] В ранний современный период определение мистицизма расширилось и стало включать широкий спектр верований и идеологий, связанных с «необычайными переживаниями и состояниями ума». [4]
В наше время «мистицизм» приобрел ограниченное определение с широким применением, как означающее стремление к «союзу с Абсолютом, Бесконечным или Богом». [web 1] Это ограниченное определение было применено к широкому спектру религиозных традиций и практик, [web 1] оценивающих «мистический опыт» как ключевой элемент мистицизма.
Начиная с 1960-х годов ученые обсуждают достоинства многолетних и конструктивистских подходов в научном исследовании «мистических переживаний». [5] [6] [7] Многолетняя позиция в настоящее время «в значительной степени отвергается учеными», [8] большинство ученых используют контекстуалистский подход, который учитывает культурный и исторический контекст. [9]
«Мистицизм» происходит от греческого μύω , что означает «я скрываю», [web 2] и его производного μυστικός , mystikos , что означает «посвященный». Глагол μύω получил совершенно иное значение в греческом языке, где он все еще используется. Основные значения, которые он имеет, — «вводить» и «посвящать». Вторичные значения включают «вводить», «заставлять кого-то осознавать что-то», «обучать», «ознакомлять», «давать первый опыт чего-то». [web 3]
Родственная форма глагола μυέω (mueó или myéō) появляется в Новом Завете . Как объясняется в Concordance Стронга , это правильно означает закрывать глаза и рот, чтобы испытать тайну. Его образное значение - быть инициированным в "таинственное откровение". Значение происходит от инициатических обрядов языческих мистерий. [web 4] Также в Новом Завете появляется родственное существительное μυστήριον (mustérion или mystḗrion), корень английского термина "mystery". Термин означает "что-либо скрытое", тайна или секрет, для которого необходимо посвящение. В Новом Завете он, как сообщается, принимает значение советов Божьих, когда-то скрытых, но теперь раскрытых в Евангелии или каком-либо факте из него, христианское откровение в целом и/или отдельные истины или детали христианского откровения. [web 5]
Согласно греческому словарю Тейера, термин μυστήριον в классическом греческом языке означал «скрытая вещь», «секрет». Особое значение, которое он имел в античности, было религиозным секретом или религиозными секретами, доверенными только посвященным и не сообщаемыми ими простым смертным. В Септуагинте и Новом Завете он имел значение скрытой цели или совета, тайной воли. Иногда он используется для обозначения скрытой воли людей, но чаще используется для обозначения скрытой воли Бога. В других местах Библии он принимает значение мистического или скрытого смысла вещей. Он используется для обозначения тайн, стоящих за высказываниями, именами или за образами, увиденными в видениях и снах. Вульгата часто переводит греческий термин на латинское sacramentum ( таинство ). [web 5]
Родственное существительное μύστης (mustis или mystis, единственное число) означает посвященного, человека, посвященного в мистерии. [web 5] Согласно Ане Хименес Сан-Кристобаль в ее исследовании греко-римских мистерий и орфизма , форма единственного числа μύστης и форма множественного числа μύσται используются в древнегреческих текстах для обозначения человека или людей, посвященных в религиозные мистерии. Эти последователи мистериальных религий принадлежали к избранной группе, доступ к которой можно было получить только через посвящение. Она обнаруживает, что эти термины были связаны с термином βάκχος ( Вакх ), который использовался для особого класса посвященных орфических мистерий. Термины впервые встречаются в связях в трудах Гераклита . Такие посвященные отождествляются в текстах с людьми, которые были очищены и выполнили определенные обряды. Отрывок из «Критян» Еврипида , кажется, объясняет, что μύστης (посвященный), который посвящает себя аскетической жизни, отказывается от сексуальных отношений и избегает контактов с мертвыми, становится известен как βάκχος . Такие посвященные были верующими в бога Диониса Вакха, которые принимали имя своего бога и искали идентификации со своим божеством. [10]
До шестого века практика того, что сейчас называется мистицизмом, обозначалась термином contemplatio , то есть theoria . [11] По словам Джонстона, «и созерцание, и мистицизм говорят о глазе любви, который смотрит, пристально смотрит, осознает божественные реальности». [11]
По словам Питера Мура, термин «мистицизм» «проблемный, но необходимый». [12] Это общий термин, который объединяет в одну концепцию отдельные практики и идеи, которые развивались отдельно. [12] По словам Дюпре, «мистицизм» определялся многими способами, [13] и Меркур отмечает, что определение или значение термина «мистицизм» изменилось на протяжении веков. [web 1] Мур далее отмечает, что термин «мистицизм» стал популярным ярлыком для «чего-либо туманного, эзотерического, оккультного или сверхъестественного». [12]
Парсонс предупреждает, что «то, что порой может показаться простым явлением, демонстрирующим недвусмысленную общность, стало, по крайней мере в рамках академического изучения религии, непрозрачным и спорным на многих уровнях». [14] Из-за его христианского подтекста и отсутствия похожих терминов в других культурах некоторые ученые считают термин «мистицизм» неадекватным в качестве полезного описательного термина. [12] Другие ученые считают этот термин недостоверной выдумкой, [12] [web 1] «продуктом универсализма эпохи Просвещения». [12]
Происходящий из неоплатонизма и геносиса , мистицизм широко известен как союз с Богом или Абсолютом. [1] [2] В 13 веке термин unio mystica стал использоваться для обозначения «духовного брака», экстаза или восторга, который испытывался, когда молитва использовалась «для созерцания как вездесущности Бога в мире, так и Бога в его сущности». [web 1] В 19 веке под влиянием романтизма этот «союз» был истолкован как «религиозный опыт», который дает уверенность в Боге или трансцендентной реальности. [web 1] [note 1]
Влиятельным сторонником этого понимания был Уильям Джеймс (1842–1910), который утверждал, что «в мистических состояниях мы оба становимся едины с Абсолютом и осознаем наше единство». [16] Уильям Джеймс популяризировал это использование термина «религиозный опыт» [примечание 2] в своей работе «Разнообразие религиозного опыта» , [18] [19] [web 2] способствуя интерпретации мистицизма как особого опыта, сопоставимого с чувственными переживаниями. [20] [web 2] Религиозные переживания относились к «личной религии», [21] которую он считал «более фундаментальной, чем теология или церковность». [21] Он дал перенниалистскую интерпретацию религиозного опыта, заявив, что этот вид опыта в конечном итоге единообразен в различных традициях. [примечание 3]
Макгинн отмечает, что термин unio mystica , хотя и имеет христианское происхождение, в первую очередь является современным выражением. [22] Макгинн утверждает, что «присутствие» более точно, чем «единение», поскольку не все мистики говорили о единении с Богом, и поскольку многие видения и чудеса не обязательно были связаны с единением. Он также утверждает, что мы должны говорить о «сознании» присутствия Бога, а не об «опыте», поскольку мистическая деятельность заключается не просто в ощущении Бога как внешнего объекта, но в более широком смысле в «новых способах познания и любви, основанных на состояниях осознания, в которых Бог становится присутствующим в наших внутренних действиях». [23]
Однако идея «союза» не работает во всех контекстах. Например, в Адвайта-Веданте существует только одна реальность (Брахман) и, следовательно, нет ничего, кроме реальности, чтобы объединиться с ней — Брахман в каждом человеке ( атман ) всегда был фактически идентичен Брахману. Дэн Меркур также отмечает, что союз с Богом или Абсолютом — слишком ограниченное определение, поскольку существуют также традиции, которые нацелены не на чувство единства, а на небытие , такие как Псевдо-Дионисий Ареопагит и Мейстер Экхарт . [web 1] По мнению Меркура, Каббала и буддизм также подчеркивают небытие . [web 1] Блейкмор и Дженнетт отмечают, что «определения мистицизма [...] часто неточны». Они также отмечают, что такого рода толкование и определение — это недавнее развитие, которое стало стандартным определением и пониманием. [web 6] [note 4]
По словам Гельмана, «Объединяющий опыт подразумевает феноменологическое ослабление акцента, размывание или искоренение множественности, где когнитивное значение опыта, как полагают, заключается именно в этой феноменологической особенности». [web 2] [note 5]
Мистицизм подразумевает объяснительный контекст, который придает смысл мистическим и визионерским переживаниям, а также связанным с ними переживаниям, таким как трансы. По словам Дэна Меркура, мистицизм может относиться к любому виду экстаза или измененного состояния сознания, а также к идеям и объяснениям, связанным с ними. [web 1] [note 6] Парсонс подчеркивает важность различения временных переживаний и мистицизма как процесса, который воплощен в «религиозной матрице» текстов и практик. [26] [note 7] Ричард Джонс делает то же самое. [27] Питер Мур отмечает, что мистический опыт может также происходить спонтанно и естественным образом с людьми, которые не привержены какой-либо религиозной традиции. Эти переживания не обязательно интерпретируются в религиозных рамках. [28] Энн Тейвс спрашивает, с помощью каких процессов переживания отделяются и считаются религиозными или мистическими. [29]
Некоторые авторы подчеркивают, что мистический опыт включает интуитивное понимание смысла существования и скрытых истин, а также разрешение жизненных проблем. По Ларсону, «мистический опыт — это интуитивное понимание и реализация смысла существования». [30] [примечание 8] По МакКленону, мистицизм — это «доктрина о том, что особые ментальные состояния или события позволяют понять высшие истины». [веб 7] [примечание 9] По Джеймсу Р. Хорну, мистическое озарение — это «центральный визионерский опыт [...], который приводит к разрешению личной или религиозной проблемы». [5] [примечание 10]
По словам Эвелин Андерхилл, иллюминация — это общий английский термин для обозначения феномена мистицизма. Термин иллюминация происходит от латинского illuminatio , который применялся к христианской молитве в 15 веке. [31] Сопоставимые азиатские термины — бодхи , кэнсё и сатори в буддизме , обычно переводимые как «просветление» , и випассана , которые все указывают на когнитивные процессы интуиции и понимания. [32]
Другие авторы отмечают, что мистицизм подразумевает нечто большее, чем «мистический опыт». Согласно Геллману, конечная цель мистицизма — это человеческая трансформация, а не просто переживание мистических или визионерских состояний. [web 2] [note 13] [note 14] Согласно Макгинну, личная трансформация — это важнейший критерий для определения подлинности христианского мистицизма. [23] [note 15]
В эллинистическом мире «мистический» относился к «тайным» религиозным ритуалам, таким как Элевсинские мистерии . [web 2] Использование этого слова не имело прямых ссылок на трансцендентное. [14] «Мистикос» был посвященным в мистическую религию.
В раннем христианстве термин «mystikos» относился к трем измерениям, которые вскоре стали переплетаться, а именно: библейскому, литургическому и духовному или созерцательному. [3] Библейское измерение относится к «скрытым» или аллегорическим толкованиям Писания. [web 2] [3] Литургическое измерение относится к литургической тайне Евхаристии, присутствию Христа в Евхаристии. [ web 2 ] [3] Третье измерение — это созерцательное или опытное познание Бога. [3]
До шестого века греческий термин theoria , означающий «созерцание» на латыни, использовался для мистического толкования Библии [11] и видения Бога. Связь между мистицизмом и видением Божественного была введена ранними Отцами Церкви , которые использовали этот термин как прилагательное, как в мистическом богословии и мистическом созерцании. [14]
Теория позволила Отцам постичь глубину смысла в библейских писаниях, которая избегает чисто научного или эмпирического подхода к толкованию. [36] Антиохийские Отцы, в частности, видели в каждом отрывке Писания двойной смысл, как буквальный, так и духовный. [37]
Позднее theoria или созерцание стали отличать от интеллектуальной жизни, что привело к отождествлению θεωρία или contemplatio с формой молитвы [38], отличной от дискурсивной медитации как на Востоке [39] , так и на Западе [40] .
Это тройное значение слова «мистический» сохранялось и в Средние века . [3] Согласно Дэну Меркуру, термин unio mystica вошел в употребление в XIII веке как синоним «духовного брака», экстаза или восторга, который испытывался, когда молитва использовалась «для созерцания как вездесущности Бога в мире, так и Бога в его сущности». [web 1] Под влиянием Псевдо-Дионисия Ареопагита мистическое богословие стало обозначать исследование аллегорической истины Библии, [3] и «духовное осознание невыразимого Абсолюта за пределами теологии божественных имен». [41] Апофатическое богословие Псевдо-Дионисия , или «негативное богословие», оказало большое влияние на средневековую монашескую религиозность, хотя это была в основном мужская религиозность, поскольку женщинам не разрешалось учиться. [42] Он находился под влиянием неоплатонизма и был очень влиятельным в восточно-православной христианской теологии . В западном христианстве он был противотечением преобладающей катафатической теологии или «позитивной теологии». Мистицизм также проявлялся в различных сектах того времени, таких как вальденсы . [43]
В шестнадцатом и семнадцатом веках слово «мистицизм» стало использоваться как существительное. [14] Этот сдвиг был связан с новым дискурсом, [14] в котором наука и религия были разделены. [44]
Лютер отверг аллегорическое толкование Библии и осудил мистическое богословие, которое он считал скорее платоническим, чем христианским. [45] «Мистическое», как поиск скрытого смысла текстов, стало секуляризированным, а также связанным с литературой, в отличие от науки и прозы. [46]
Наука также отличалась от религии. К середине XVII века «мистическое» все чаще применяется исключительно к религиозной сфере, разделяя религию и «естественную философию» как два различных подхода к открытию скрытого смысла вселенной. [47] Традиционные агиографии и писания святых стали обозначаться как «мистические», переходя от добродетелей и чудес к необычайным переживаниям и состояниям ума, тем самым создавая недавно придуманную «мистическую традицию». [4] Развивалось новое понимание Божественного как пребывающего внутри человека, сущности за пределами разнообразия религиозных выражений. [14]
В 19 веке все больше внимания уделялось индивидуальному опыту как защите от растущего рационализма западного общества. [19] [web 1] Значение мистицизма значительно сузилось: [web 1]
Конкуренция между перспективами теологии и науки привела к компромиссу, в котором большинство разновидностей того, что традиционно называлось мистицизмом, были отвергнуты как просто психологические явления, и только одна разновидность, которая была направлена на единение с Абсолютом, Бесконечным или Богом — и, таким образом, на восприятие его сущностного единства или единственности — была объявлена подлинно мистической. Исторические свидетельства, однако, не поддерживают столь узкую концепцию мистицизма. [web 1]
Под влиянием перенниализма , который был популярен как на западе, так и на востоке унитарианством , трансценденталистами и теософией , мистицизм стал применяться к широкому спектру религиозных традиций, в которых все виды эзотерики , религиозных традиций и практик были объединены вместе. [48] [49] [19] Термин мистицизм был распространен на сопоставимые явления в нехристианских религиях, [web 1] где он повлиял на индуистские и буддийские реакции на колониализм, что привело к неоведантизму и буддийскому модернизму . [49] [50]
В современном использовании «мистицизм» стал обобщающим термином для всех видов нерациональных мировоззрений, [51] парапсихологии и псевдонауки. [52] [53] [54] [55] Уильям Хармлесс даже утверждает, что мистицизм стал «всеобъемлющим обозначением религиозных странностей». [56] В академическом изучении религии кажущаяся «однозначная общность» стала «непрозрачной и противоречивой». [14] Термин «мистицизм» используется по-разному в разных традициях. [14] Некоторые обращают внимание на смешение мистицизма и связанных с ним терминов, таких как духовность и эзотеризм, и указывают на различия между различными традициями. [57]
Основываясь на различных определениях мистицизма, а именно мистицизма как опыта единения или небытия, мистицизма как любого измененного состояния сознания, которое приписывается религиозным образом, мистицизма как «просветления» или прозрения, и мистицизма как способа трансформации, «мистицизм» можно найти во многих культурах и религиозных традициях, как в народной религии , так и в организованной религии . Эти традиции включают в себя практики, вызывающие религиозные или мистические переживания, а также этические стандарты и практики, направленные на усиление самоконтроля и интеграцию мистического опыта в повседневную жизнь.
Однако Дэн Меркур отмечает, что мистические практики часто отделены от повседневных религиозных практик и ограничиваются «религиозными специалистами, такими как монахи, священники и другие отшельники » . [web 1]
По мнению Дэна Меркура, шаманизм можно рассматривать как форму мистицизма, в которой доступ к миру духов осуществляется через религиозный экстаз . [web 1] По мнению Мирчи Элиаде, шаманизм — это «техника религиозного экстаза ». [58]
Шаманизм предполагает достижение практикующим измененного состояния сознания для того, чтобы воспринимать и взаимодействовать с духами, а также направлять трансцендентные энергии в этот мир. [59] Шаман — это человек, который считается имеющим доступ к миру добрых и злых духов и влияние в нем , который обычно входит в транс во время ритуала и практикует гадание и исцеление . [60]
Неошаманизм относится к «новым» формам шаманизма или методам поиска видений или исцеления, обычно практикуемым в западных странах. Неошаманизм включает в себя эклектичный спектр верований и практик, которые включают попытки достичь измененных состояний и общения с духовным миром, и связан с практиками Новой Эры . [61] [62]
Элевсинские мистерии (греч. Ἐλευσίνια Μυστήρια) были ежегодными церемониями посвящения в культы богинь Деметры и Персефоны , проводившимися тайно в Элевсине (недалеко от Афин ) в Древней Греции . [63] Мистерии начались примерно в 1600 году до нашей эры в микенский период и продолжались в течение двух тысяч лет, став крупным праздником в эллинскую эпоху, а затем распространившись на Рим. [64] Многочисленные ученые предполагают, что сила Элевсинских мистерий исходила от функционирования кикеона как энтеогена. [65]
Апофатическое богословие , или «отрицательное богословие», Псевдо-Дионисия Ареопагита (VI в.) оказало большое влияние на средневековую монашескую религиозность как на Востоке , так и (в латинском переводе) на Западе . [42] Псевдо-Дионисий применил неоплатоническую мысль, в частности, мысль Прокла , к христианскому богословию.
В Восточной Православной Церкви существует давняя традиция теории (интимного опыта) и исихии (внутренней тишины), в которых созерцательная молитва успокаивает разум, позволяя ему продвигаться по пути теозиса (обожения).
Теозис , практическое единение с Богом и соответствие Ему, достигается посредством созерцательной молитвы , первой стадии теории , [66] [примечание 16] , которая является результатом развития бдительности ( nepsis ). В теории человек приходит к созерцанию «раздельно неделимых» божественных действий ( energeia ) Бога как «нетварного света» преображения , благодати, которая вечна и естественным образом исходит из ослепляющей тьмы непостижимой божественной сущности. [примечание 17] [66] Это главная цель исихазма , который был развит в мысли святого Симеона Нового Богослова , принятой монашескими общинами на Афоне и наиболее заметно защищаемой святым Григорием Паламой против греческого гуманистического философа Варлаама Калабрийского . По мнению критиков Римско-католической церкви , исихастская практика берет свое начало в систематическом практическом подходе к квиетизму , предложенном Симеоном Новым Богословом . [примечание 18]
Симеон считал, что прямой опыт давал монахам право проповедовать и давать отпущение грехов без необходимости формального рукоположения. В то время как церковные власти также учили с спекулятивной и философской точки зрения, Симеон учил с собственного прямого мистического опыта, [69] и встретил сильное сопротивление за свой харизматический подход и свою поддержку индивидуального прямого опыта Божьей благодати. [69]
В эпоху Высокого Средневековья в западном римском католицизме наблюдался расцвет мистической практики и теоретизирования, соответствующий расцвету новых монашеских орденов, среди которых были такие деятели, как Гиго II , Хильдегарда Бингенская , Бернар Клервоский , викторинцы (все они происходили из разных орденов), а также первый настоящий расцвет народного благочестия среди мирян.
Позднее Средневековье стало свидетелем столкновения доминиканской и францисканской школ мысли , что также было конфликтом между двумя различными мистическими теологиями : с одной стороны, Доминика де Гусмана , а с другой — Франциска Ассизского , Антония Падуанского , Бонавентуры и Анджелы из Фолиньо . В этот период также появились такие личности, как Иоанн Рейсбрук , Екатерина Сиенская и Екатерина Генуэзская , Devotio Moderna и такие книги, как Theologia Germanica , The Cloud of Unknowing и The Imitation of Christ .
Более того, наблюдался рост групп мистиков, сосредоточенных вокруг географических регионов: бегинки , такие как Мехтильд Магдебургская и Хадевейхская (среди прочих); рейнландские мистики Мейстер Экхарт , Иоганн Таулер и Генрих Сузо ; и английские мистики Ричард Ролле , Уолтер Хилтон и Юлиан Норвичский . Среди испанских мистиков были Тереза Авильская , Иоанн Креста и Игнатий Лойола .
Поздний период после реформации также ознаменовался трудами светских визионеров, таких как Эммануил Сведенборг и Уильям Блейк , и основанием мистических движений, таких как квакеры . Католический мистицизм продолжался в современный период с такими деятелями, как Падре Пио и Томас Мертон .
Добротолюбие , древний метод восточно-православного мистицизма, пропагандировалось традиционалистской школой двадцатого века .
Многие западные эзотерические традиции и элементы современной духовности рассматривались как «мистицизм», такие как гностицизм , трансцендентализм , теософия , Четвертый путь , [70] Мартинус , духовная наука и неоязычество . Современная западная духовная и трансперсональная психология сочетают западные психотерапевтические практики с религиозными практиками, такими как медитация, чтобы достичь прочной трансформации. Природный мистицизм — это интенсивный опыт единения с природой или космической тотальностью, который был популярен у романтических писателей. [71]
В нашу эпоху в иудаизме было два основных вида мистицизма: мистицизм Меркавы и Каббала . Первый предшествовал второму и был сосредоточен на видениях, особенно тех, которые упомянуты в Книге Иезекииля. Он получил свое название от еврейского слова, означающего «колесница», отсылка к видению Иезекииля огненной колесницы, состоящей из небесных существ.
Каббала — это набор эзотерических учений, призванных объяснить связь между неизменным, вечным и таинственным Эйн Соф (без конца) и смертной и конечной вселенной (его творением). Внутри иудаизма она формирует основы мистической религиозной интерпретации.
Каббала изначально развивалась полностью в сфере еврейской мысли . Каббалисты часто используют классические еврейские источники для объяснения и демонстрации своих эзотерических учений. Таким образом, эти учения поддерживаются последователями в иудаизме для определения внутреннего смысла как еврейской Библии , так и традиционной раввинистической литературы , их ранее скрытого переданного измерения, а также для объяснения значения еврейских религиозных обрядов . [72]
Каббала возникла после более ранних форм еврейского мистицизма в XII-XIII веках на юге Франции и в Испании , получив новое толкование в еврейском мистическом ренессансе Османской Палестины XVI века . Она была популяризирована в форме хасидского иудаизма с XVIII века и далее. Интерес к Каббале в XX веке вдохновил межконфессиональное еврейское возрождение и способствовал более широкой нееврейской современной духовности , а также способствовал ее расцвету и историческому переосмыслению посредством недавно созданных академических исследований .
Что касается еврейского мистицизма, то существует множество «Сегулот». «Сегулот» — это духовные силы, которые способны влиять на реальность в нашем мире. Однако «Сегулот» не обязательно «должны» работать. Когда случается какая-то беда, главное — рыться в своих действиях, чтобы знать, какие проступки принесли нам беду, «и тшува, тфилла и цдака (по-английски это раскаяние, молитва и благотворительность) минуют зло указа». Но если вы уже совершаете тшуву, и молитесь всем сердцем, и даете цдаку, особенно в поддержку ученых, то, несомненно, хорошо и правильно также добавить силу «Сегулот», чтобы дать, так сказать, дополнительный «толчок» каждому для достижения спасения, в котором он нуждается. [73]
Общее мнение таково, что внутреннее и мистическое измерение ислама заключено в суфизме. [74] [75] [76]
Классические суфийские ученые определили суфизм как
[Наука], целью которой является исправление сердца и отвращение его от всего, кроме Бога. [77]
Практикующий эту традицию в настоящее время известен как суфи ( صُوفِيّ ), или, в более раннем использовании, дервиш . Происхождение слова «суфий» неоднозначно. Одно понимание заключается в том, что суфий означает носящий шерсть; носители шерсти во времена раннего ислама были набожными аскетами, которые отошли от городской жизни. Другое объяснение слова «суфий» заключается в том, что оно означает «чистота». [78]
Суфии обычно принадлежат к халака , кругу или группе, возглавляемой шейхом или муршидом . Суфийские круги обычно принадлежат к тарикату , который является суфийским орденом, и у каждого есть сильсила , которая является духовной линией, которая прослеживает свою преемственность от известных суфиев прошлого, и часто в конечном итоге до Мухаммеда или одного из его близких соратников. Турук (множественное число от тарика ) не закрыты, как христианские монашеские ордена; скорее, члены сохраняют внешнюю жизнь. Членство в суфийской группе часто передается по семейным линиям. Встречи могут быть или не быть разделены в соответствии с преобладающими обычаями более широкого общества. Существующая мусульманская вера не всегда является требованием для вступления, особенно в западных странах.
Суфийская практика включает в себя
Цели суфизма включают: опыт экстатических состояний ( хал ), очищение сердца ( калб ), преодоление низшего «я» ( нафс ), угасание индивидуальной личности ( фана ), общение с Богом ( хакика ) и высшее знание ( марифат ). Некоторые суфийские верования и практики были сочтены неортодоксальными другими мусульманами; например, Мансур аль-Халладж был казнен за богохульство после того, как произнес фразу Ана'ль Хакк , «Я есть Истина» (т. е. Бог) в трансе.
Известные классические суфии включают Джалалуддина Руми , Фаридуддина Аттара , Султана Баху , Сайеда Садика Али Хусайни, Саади Ширази и Хафеза , все основные поэты на персидском языке . Омар Хайям , Аль-Газали и Ибн Араби были известными учёными. Абдул Кадир Джилани , Мойнуддин Чишти и Бахауддин Накшбанд основали крупные ордена, как и Руми. Рабия Басри была самой выдающейся женщиной-суфием.
Суфизм впервые вступил в контакт с иудео-христианским миром во время мавританской оккупации Испании . Интерес к суфизму возродился в немусульманских странах в современную эпоху, во главе с такими деятелями, как Инаят Хан и Идрис Шах (оба в Великобритании), Рене Генон (Франция) и Иван Агуэли (Швеция). Суфизм также давно присутствует в азиатских странах, где нет мусульманского большинства, таких как Индия и Китай . [79]
В индуизме различные садханы (духовные дисциплины) направлены на преодоление невежества ( авидья ) и преодоление идентификации с телом, умом и эго для достижения мокши , освобождения от цикла рождений и смертей. В индуизме есть ряд взаимосвязанных аскетических традиций и философских школ , которые нацелены на мокшу [80] и обретение высших сил. [81] С началом британской колонизации Индии эти традиции стали интерпретироваться в западных терминах, таких как «мистицизм», что привело к сравнениям с западными терминами и практиками. [82]
Йога — это термин для физических , умственных и духовных практик или дисциплин, которые направлены на достижение состояния постоянного покоя. [83] Различные традиции йоги встречаются в индуизме , буддизме и джайнизме . [84] [85] [86] Йога -сутры Патанджали определяют йогу как «успокоение изменчивых состояний ума», [87] достигающее кульминации в состоянии самадхи .
Классическая Веданта дает философские толкования и комментарии Упанишад , обширного собрания древних гимнов. Известно по меньшей мере десять школ Веданты, [88] из которых Адвайта-Веданта , Вишиштадвайта и Двайта являются наиболее известными. [89] Адвайта-Веданта, изложенная Ади Шанкарой , утверждает, что нет разницы между Атманом (мировой душой) и Брахманом (божественным). Самая известная подшкола - Кевала-Веданта или майявада , изложенная Ади Шанкарой. Адвайта-Веданта приобрела широкое признание в индийской культуре и за ее пределами как парадигматический пример индуистской духовности. [90] Напротив, Бхедабхеда -Веданта подчеркивает, что Атман и Брахман - это одно и то же и не одно и то же, [91] в то время как Двайта -Веданта утверждает, что Атман и Бог принципиально различны. [91] В наше время Упанишады интерпретируются неоведантистами как «мистические». [82]
Различные шиваитские , шактистские и тантрические традиции являются строго недуалистическими, среди них кашмирский шиваизм и Шривидья .
Тантра — это название, данное учеными стилю медитации и ритуалу, который возник в Индии не позднее пятого века нашей эры. [92] Тантра оказала влияние на индуистскую , бонскую , буддийскую и джайнскую традиции и распространилась вместе с буддизмом в Восточной и Юго-Восточной Азии . [93] Тантрический ритуал стремится получить доступ к сверхмирскому через мирское, отождествляя микрокосм с макрокосмом . [94] Цель тантры — сублимировать (а не отрицать) реальность. [95] Практикующий тантру стремится использовать прану (энергию, текущую через вселенную , включая тело) для достижения целей, которые могут быть духовными, материальными или и теми, и другими. [96] Тантрическая практика включает визуализацию божеств, мантр и мандал . Она также может включать сексуальные и другие ( антиномические ) практики. [ требуется ссылка ]
Мистицизм в сикхской вере начался с ее основателя, Гуру Нанака , который с детства имел глубокие мистические переживания. [97] Гуру Нанак подчеркивал, что Бога следует видеть «внутренним взором» или «сердцем» человека. [98] Гуру Арджан , пятый сикхский гуру , добавил труды мистиков различных религий ( бхагат ) в священные писания , которые в конечном итоге стали Гуру Грантх Сахиб .
Цель сикхизма — единение с Богом. [99] Сикхи медитируют как средство продвижения к просветлению; преданная медитация, симран , рассматривается как обеспечение связи между Бесконечным и конечным человеческим сознанием . [100] Здесь нет концентрации на дыхании (как в других дхармических религиях), но в основном практика симрана состоит из памятования Бога посредством повторения Божественного Имени. [101] Частой метафорой является то, что мистики «предают себя стопам Господа». [102]
По словам Пола Оливера, преподавателя Университета Хаддерсфилда, буддизм мистичен в том смысле, что он направлен на выявление истинной природы нашего «я» и жизнь в соответствии с ней. [103] Буддизм зародился в Индии, где-то между VI и IV веками до н. э. , но в настоящее время в основном практикуется в других странах, где он развился в ряд традиций, основными из которых являются Тхеревада , Махаяна и Ваджраяна .
Буддизм нацелен на освобождение от цикла перерождений посредством самоконтроля посредством медитации и морально справедливого поведения. Некоторые буддийские пути нацелены на постепенное развитие и трансформацию личности в направлении Нирваны , как стадии просветления Тхеравады . Другие, как японская традиция Риндзай-Дзен, подчеркивают внезапное прозрение , но тем не менее также предписывают интенсивную подготовку, включая медитацию и самоограничение.
Хотя Тхеравада не признает существование теистического Абсолюта, она постулирует Нирвану как трансцендентную реальность, которая может быть достигнута. [104] [105] Она также подчеркивает трансформацию личности посредством медитативной практики, самоограничения и морально справедливого поведения. [104] По словам Ричарда Х. Джонса, Тхеравада является формой осознанного экстравертного и интровертного мистицизма, в котором концептуальная структура переживаний ослаблена, а обычное чувство «я» ослаблено. [106] Она наиболее известна на Западе по движению Випассана , ряду ветвей современного буддизма Тхеравады из Бирмы , Камбоджи, Лаоса , Таиланда и Шри-Ланки , и включает современных американских буддийских учителей, таких как Джозеф Голдштейн и Джек Корнфилд .
Школа Махаяны Йогачара исследует работу ума, утверждая, что только ум [107] ( читта-матра ) или познаваемые нами представления ( виджняпти-матра ) [108] [примечание 19] действительно существуют. [107] [109] [108] В более поздней буддийской мысли Махаяны, которая приняла идеалистический поворот, [примечание 20] неизмененный ум стал рассматриваться как чистое сознание, из которого все возникает. [примечание 21] Виджняпти-матра , в сочетании с природой Будды или татхагатагарбой , была влиятельной концепцией в последующем развитии буддизма Махаяны не только в Индии, но также в Китае и Тибете, наиболее заметной в традициях Чань (Дзен) и Дзогчен.
Китайский и японский дзен основан на китайском понимании природы Будды как сущности одной истины и доктрины двух истин как полярности между относительной и Абсолютной реальностью. [112] [113] Дзен нацелен на проникновение в свою истинную природу, или природу Будды, тем самым проявляя Абсолютную реальность в относительной реальности. [114] В Сото эта природа Будды считается вездесущей, а сикан-тадза , сидячая медитация, является выражением уже существующего состояния Будды. [113] Риндзай-дзен подчеркивает необходимость прорывного проникновения в эту природу Будды, [113] но также подчеркивает, что необходима дальнейшая практика для углубления проникновения и выражения его в повседневной жизни, [115] [116] [117] [118] как выражено в Трех таинственных вратах , Четырех путях познания Хакуина , [119] и Десяти изображениях выпаса быков . [120] Японский дзэн-ученый Д.Т. Судзуки отметил сходство между дзэн -буддизмом и христианским мистицизмом, особенно Мейстером Экхартом. [121]
Тибетская традиция Ваджраяны основана на философии Мадхьямаки и Тантре. [122] В йоге божеств визуализации божеств в конечном итоге растворяются, чтобы осознать присущую пустоту всего существующего. [123] Дзогчен , который преподается как в тибетской буддийской школе Ньингма, так и в традиции Бон , [124] [125] фокусируется на прямом проникновении в нашу истинную природу. Он утверждает, что «природа ума» проявляется, когда человек просветлен, [126] будучи неконцептуально осознающим ( ригпа , «открытое присутствие») свою природу, [124] «узнающим свою безначальную природу». [127] Махамудра имеет сходство с Дзогчен, подчеркивая медитативный подход к прозрению и освобождению.
Даосская философия сосредоточена на Дао , обычно переводимом как «Путь», невыразимом космическом принципе. Контрастирующие, но взаимозависимые концепции инь и ян также символизируют гармонию, при этом даосские писания часто подчеркивают достоинства Инь : женственность, пассивность и податливость. [128] Даосская практика включает упражнения и ритуалы, направленные на управление жизненной силой Ци и обретение здоровья и долголетия. [примечание 22] Они были разработаны в такие практики, как Тайцзи , которые хорошо известны на Западе.
Сегодня на Западе также происходит то, что Ричард Джонс называет «секуляризацией мистицизма». [129] Это отделение медитации и других мистических практик от их традиционного использования в религиозном образе жизни с целью достижения исключительно светских целей, подразумеваемых психологических и физиологических преимуществ.
Р. К. Зенер различает три основных типа мистицизма, а именно теистический, монистический и паненхенический («все в одном») или естественный мистицизм. [6] Теистическая категория включает в себя большинство форм иудейского, христианского и исламского мистицизма, а также отдельные примеры индуизма, такие как Рамануджа и Бхагавадгита . [6] Монистический тип, который, по мнению Зенера, основан на опыте единства души, [6] [примечание 23] включает в себя буддизм и индуистские школы, такие как санкхья и адвайта-веданта . [6] Природный мистицизм, по-видимому, относится к примерам, которые не вписываются ни в одну из этих двух категорий. [6]
Уолтер Теренс Стэйс в своей книге «Мистицизм и философия» (1960) различал два типа мистического опыта, а именно экстравертный и интровертный мистицизм. [130] [6] [131] Экстравертный мистицизм — это опыт единства внешнего мира, тогда как интровертный мистицизм — это «опыт единства, лишенного перцептуальных объектов; это буквально опыт «ничто-бытия»». [131] Единство в экстравертном мистицизме — со всей совокупностью объектов восприятия. В то время как восприятие остается непрерывным, «единство сияет сквозь тот же мир»; единство в интровертном мистицизме — с чистым сознанием, лишенным объектов восприятия, [132] «чистым единым сознанием, в котором осознание мира и множественности полностью стерто». [133] По мнению Стэйса, такой опыт является бессмысленным и неинтеллектуальным, поскольку он полностью «подавлял все эмпирическое содержание». [134]
Стэйс утверждает, что доктринальные различия между религиозными традициями являются неподходящими критериями при проведении кросс-культурных сравнений мистического опыта. [6] Стэйс утверждает, что мистицизм является частью процесса восприятия, а не интерпретации, то есть единство мистического опыта воспринимается и только затем интерпретируется в соответствии с бэкграундом воспринимающего. Это может привести к различным описаниям одного и того же явления. В то время как атеист описывает единство как «освобожденное от эмпирического наполнения», религиозный человек может описать его как «Бога» или «Божественное». [135]
Начиная с XIX века, «мистический опыт» развивался как отличительная концепция. Он тесно связан с «мистицизмом», но делает акцент исключительно на опытном аспекте, будь он спонтанным или вызванным поведением человека, тогда как мистицизм охватывает широкий спектр практик, направленных на трансформацию личности, а не только на вызывание мистического опыта.
Уильям Джеймс « Разнообразие религиозного опыта» — классическое исследование религиозного или мистического опыта, которое оказало глубокое влияние как на академическое, так и на популярное понимание «религиозного опыта». [18] [19] [20] [web 2] Он популяризировал использование термина «религиозный опыт» [примечание 24] в своих «Разнообразиях», [18] [19] [web 2] и повлиял на понимание мистицизма как особого опыта, который дает знание трансцендентного: [20] [web 2]
Под влиянием книги Уильяма Джеймса « Многообразие религиозного опыта », в которой основное внимание уделялось опыту обращения людей, интерес большинства философов к мистицизму был сосредоточен на особых, якобы дающих знание «мистических переживаниях». [web 2]
Однако Гельман отмечает, что так называемый мистический опыт — это не переходное событие, как утверждал Уильям Джеймс, а «постоянное сознание, сопровождающее человека в течение дня или его частей. По этой причине, возможно, лучше говорить о мистическом сознании, которое может быть как мимолетным, так и постоянным». [web 2]
Большинство мистических традиций предостерегают от привязанности к мистическому опыту и предлагают «защитную и герменевтическую структуру» для размещения этого опыта. [136] Эти же традиции предлагают средства для вызывания мистического опыта, [136] который может иметь несколько источников:
Теоретическое изучение мистического опыта перешло от экспериментального, приватизированного и многолетнего подхода к контекстуальному и эмпирическому подходу. [136] Экспериенталистский подход рассматривает мистический опыт как частное выражение многолетних истин, отдельное от его исторического и культурного контекста. Контекстуальный подход, который также включает в себя конструкционизм и теорию атрибуции, учитывает исторический и культурный контекст. [136] [29] [web 2] Неврологические исследования используют эмпирический подход, связывая мистический опыт с неврологическими процессами.
Термин «мистический опыт» развивался как отличительная концепция с 19-го века, делая акцент исключительно на опытном аспекте, будь он спонтанным или вызванным человеческим поведением. Перенниалисты считают, что эти различные традиции опыта указывают на одну универсальную трансцендентальную реальность, доказательством которой являются эти переживания. В этом подходе мистические переживания приватизируются, отделяются от контекста, в котором они возникают. [136] Известными представителями являются Уильям Джеймс, Р. К. Занер, Уильям Стэйс и Роберт Форман. [9] Позиция перенниалов «в значительной степени отвергается учеными», [8] но «не утратила своей популярности». [8]
Напротив, в течение последних десятилетий большинство ученых отдавали предпочтение конструкционистскому подходу, который утверждает, что мистические переживания полностью конструируются идеями, символами и практиками, с которыми знакомы мистики. [9] Критики термина «религиозный опыт» отмечают, что понятие «религиозного опыта» или «мистического опыта» как отмечающего проникновение в религиозную истину, является современным развитием, [137] а современные исследователи мистицизма отмечают, что мистические переживания формируются концепциями, «которые мистик привносит и которые формируют его опыт». [138] То, что переживается, определяется ожиданиями и концептуальным фоном мистика. [139]
Ричард Джонс проводит различие между «антиконструктивизмом» и «перенниализмом»: конструктивизм можно отвергнуть в отношении определенного класса мистических переживаний, не приписывая перенниалистской философии отношения мистических доктрин. [140] Можно отвергнуть конструктивизм, не утверждая, что мистические переживания раскрывают кросс-культурную «вечную истину». Например, христианин может отвергнуть как конструктивизм, так и перенниализм, утверждая, что существует союз с Богом, свободный от культурного конструирования. Конструктивизм против антиконструктивизма — это вопрос природы мистических переживаний , в то время как перенниализм — это вопрос мистических традиций и доктрин, которые они поддерживают .
Вечная позиция теперь «в значительной степени отвергнута учеными», [8] и контекстуальный подход стал общепринятым подходом. [136] Контекстуализм учитывает исторический и культурный контекст мистических переживаний. [136] Подход атрибуции рассматривает «мистический опыт» как необычные состояния сознания, которые объясняются в религиозных рамках. [29] По словам Праудфута, мистики бессознательно просто приписывают доктринальное содержание обычным переживаниям. То есть мистики проецируют когнитивное содержание на в остальном обычные переживания, имеющие сильное эмоциональное воздействие. [141] [29] Этот подход был далее разработан Энн Тейвс в ее Religious Experience Reconsidered . Она включает как неврологический , так и культурный подходы в изучение мистического опыта.
Неврологические исследования используют эмпирический подход, связывая мистические переживания с неврологическими процессами. [142] [143] Это приводит к центральному философскому вопросу: доказывает ли идентификация нейронных триггеров или нейронных коррелятов мистических переживаний, что мистические переживания являются не более чем мозговыми событиями, или она просто идентифицирует мозговую активность, происходящую во время подлинного когнитивного события? Наиболее распространенные позиции заключаются в том, что неврология редуцирует мистические переживания или что неврология нейтральна к вопросу мистической когнитивности. [144]
Интерес к мистическим переживаниям и психоделическим препаратам также недавно возродился. [145]
Височная доля, по-видимому, участвует в мистических переживаниях, [web 9] [146] и в изменении личности, которое может возникнуть в результате таких переживаний. [web 9] Она создает чувство «я» и придает ощущениям знакомости или странности. [web 9] Существует давнее представление о том, что эпилепсия и религия связаны, [147] и некоторые религиозные деятели могли страдать височной эпилепсией (ВЭ). [web 9] [148] [149] [147]
Передняя островковая доля может быть вовлечена в невыразимость , сильное чувство уверенности, которое не может быть выражено словами, что является общим качеством в мистических переживаниях. Согласно Пикарду, это чувство уверенности может быть вызвано дисфункцией передней островковой доли, части мозга, которая участвует в интероцепции , саморефлексии и в избегании неопределенности относительно внутренних представлений мира путем «ожидания разрешения неопределенности или риска». [150] [примечание 25]
Философским вопросом в изучении мистицизма является отношение мистицизма к морали . Альберт Швейцер представил классическое мнение о том, что мистицизм и мораль несовместимы. [151] Артур Данто также утверждал, что мораль по крайней мере несовместима с индийскими мистическими верованиями. [152] Уолтер Стэйс, с другой стороны, утверждал, что мистицизм и мораль не только совместимы, но и что мистицизм является источником и оправданием морали. [153] Другие, изучающие множественные мистические традиции, пришли к выводу, что отношение мистицизма и морали не так просто. [154] [155]
Ричард Кинг также указывает на несоответствие между «мистическим опытом» и социальной справедливостью: [156]
Приватизация мистицизма, то есть растущая тенденция помещать мистическое в психологическую сферу личного опыта, служит для исключения его из политических вопросов как социальной справедливости. Таким образом, мистицизм рассматривается как личное дело культивирования внутренних состояний спокойствия и равностности, которые, вместо того, чтобы стремиться преобразовать мир, служат для приспособления индивида к статус-кво посредством облегчения беспокойства и стресса. [156]
Так учит святой Симеон Новый Богослов. В своих стихах он снова и снова провозглашает, что, созерцая нетварный Свет, обожествленный человек обретает Откровение Бога Троицы. Находясь в «теории» (видении Бога), святые не путают ипостасные атрибуты. Тот факт, что латинская традиция дошла до того, что смешала эти ипостасные атрибуты и учила, что Святой Дух исходит также от Сына, показывает несуществование для них эмпирического богословия. Латинская традиция говорит также о тварной благодати, факт, который предполагает, что нет опыта благодати Божией. Ибо, когда человек обретает опыт Бога, тогда он хорошо понимает, что эта благодать нетварна. Без этого опыта не может быть подлинной «терапевтической традиции».
{{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь ){{cite encyclopedia}}: |work=проигнорировано ( помощь )
