Алхимия (от арабского : аль-кимия ; от древнегреческого : χυμεία, хумеия ) [1] — древняя ветвь натурфилософии , философской и протонаучной традиции, исторически практиковавшейся в Китае , Индии , мусульманском мире и Европе . [2] В своей западной форме алхимия впервые упоминается в ряде псевдоэпиграфических текстов, написанных в греко-римском Египте в течение первых нескольких веков нашей эры. [3]
Алхимики пытались очистить, созреть и усовершенствовать определенные материалы. [2] [4] [5] [n 1] Общими целями были хризопея , трансмутация « неблагородных металлов » (например, свинца ) в « благородные металлы » (особенно золото ); [2] создание эликсира бессмертия ; [2] и создание панацеи , способной вылечить любую болезнь. [6] Считалось , что совершенство человеческого тела и души является результатом алхимического магнум опуса («Великой работы»). [2] Со всеми этими проектами по-разному была связана идея создания философского камня .
Исламские и европейские алхимики разработали базовый набор лабораторных методов , теорий и терминов, некоторые из которых используются до сих пор. Они не отказались от древнегреческой философской идеи о том, что все состоит из четырех элементов , и стремились хранить свою работу в тайне, часто используя шифры и загадочную символику. В Европе переводы средневековых исламских научных трудов XII века и повторное открытие аристотелевской философии породили процветающую традицию латинской алхимии. [2] Эта позднесредневековая традиция алхимии сыграла значительную роль в развитии ранней современной науки (особенно химии и медицины ). [7]
Современные дискуссии об алхимии обычно делятся на исследование ее экзотерических практических применений и ее эзотерических духовных аспектов, несмотря на критику со стороны таких ученых, как Эрик Дж. Холмьярд и Мария-Луиза фон Франц, о том, что их следует понимать как взаимодополняющие. [8] [9] Первое преследуют историки физических наук , которые исследуют этот предмет с точки зрения ранней химии , медицины и шарлатанства , а также философского и религиозного контекста, в котором произошли эти события. Последнее интересует историков эзотерики , психологов , некоторых философов и спиритуалистов . Эта тема также оказала постоянное влияние на литературу и искусство.
Слово алхимия происходит от старофранцузского alquemie , alkimie , которое в средневековой латыни использовалось как alchymia . Само это имя было заимствовано из арабского слова аль-кимия ( الكيمياء ). Арабское слово al-kīmiya, в свою очередь, было заимствованием позднегреческого термина khēmeía ( χημεία ) , который также пишется как khumeia ( χυμεία ) и khēmía ( χημία ), причем все это арабский определенный артикль «the». [10] В совокупности эту ассоциацию можно интерпретировать как «процесс трансмутации, посредством которого происходит слияние или воссоединение с божественной или первоначальной формой». Для греческого термина было предложено несколько этимологий. Первый был предложен Зосимой Панопольским (III–IV вв.), который получил его от названия книги «Хемеу» . [11] [12] Герман Дильс утверждал в 1914 году, что это скорее производное от χύμα, [13] используемое для описания металлических предметов, полученных путем литья. [14]
Другие возводят его корни к египетскому названию кеме (иероглиф 𓆎𓅓𓏏𓊖 хми ), что означает «черная земля», которое относится к плодородной и богатой золотом почве долины Нила, в отличие от красного песка пустыни. [10] По мнению египтолога Уоллиса Баджа , арабское слово аль-кимия на самом деле означает «египетская [наука]», заимствовав коптское слово «Египет», kēme (или его эквивалент в средневековом богайрском диалекте коптского языка, кхэме ). Это коптское слово происходит от демотического kmỉ , которое в свою очередь происходит от древнеегипетского kmt . Древнеегипетское слово обозначало как страну, так и цвет «черный» (Египет был «черной землей», в отличие от «красной земли», окружающей пустыни).
Алхимия охватывает несколько философских традиций, охватывающих около четырех тысячелетий и трех континентов. Общая склонность этих традиций к загадочному и символическому языку затрудняет прослеживание их взаимного влияния и «генетических» связей. Можно выделить по крайней мере три основных направления, которые кажутся в основном независимыми, по крайней мере, на ранних стадиях: китайская алхимия с центром в Китае; Индийская алхимия , сосредоточенная на Индийском субконтиненте ; и западная алхимия, которая возникла вокруг Средиземноморья и центр которой сместился на протяжении тысячелетий из греко-римского Египта в исламский мир и, наконец, в средневековую Европу . Китайская алхимия была тесно связана с даосизмом , а индийская алхимия с верованиями Дхармы . Напротив, западная алхимия разработала свою философскую систему в основном независимо от различных западных религий , но под их влиянием . До сих пор остается открытым вопрос, имеют ли эти три направления общее происхождение и в какой степени они повлияли друг на друга.
Начало западной алхимии можно отнести к древнему и эллинистическому Египту , где город Александрия был центром алхимических знаний и сохранял свое превосходство на протяжении большей части греческого и римского периодов. [15] Следуя работам Андре-Жана Фестюжьера, современные ученые считают, что алхимическая практика в Римской империи берет свое начало от искусства египетских ювелиров, греческой философии и различных религиозных традиций. [16] Прослеживание истоков алхимического искусства в Египте затруднено из-за псевдоэпиграфического характера текстов из греческого алхимического корпуса. Трактаты Зосимы Панопольского , самого раннего исторически засвидетельствованного автора ( ок. 300 г. н.э.), [17] могут помочь определить местонахождение других авторов. Зосим основывал свою работу на работах более древних авторов-алхимиков, таких как Мария Еврейка , [18] Псевдо-Демокрит , [19] и Агафодаймон , но о каждом из этих авторов известно очень мало. Самая полная из их работ, « Четыре книги Псевдо -Демокрита », вероятно, была написана в первом веке нашей эры. [19]
Недавние исследования склонны подчеркивать свидетельства Зосима, который проследил алхимическое искусство до египетской металлургической и церемониальной практики. [20] [21] [22] Также утверждалось, что ранние авторы-алхимики заимствовали словарь греческих философских школ, но не реализовали ни одну из их доктрин систематическим образом. [23] Зосима Панополисский написал в «Последнем воздержании » (также известном как «Последний счет»). [24] Зосим объясняет, что древняя практика «настоек» (техническое греческое название алхимических искусств) была перенята некоторыми «демонами», которые обучали этому искусству только тех, кто приносил им жертвы. Поскольку Зосим также называл демонов «хранителями мест» ( οἱ κατὰ τόπον ἔφοροι , hoi katà tópon éphoroi ), а тех, кто приносил им жертвы, «священниками» ( ἱερέα , hieréa ), то совершенно ясно, что он имел в виду богов Египет и их жрецы. Критически относясь к тому виду алхимии, который он ассоциировал с египетскими жрецами и их последователями, Зосим, тем не менее, считал, что недавнее прошлое этой традиции коренится в обрядах египетских храмов. [25]
Мифология . Зосима из Панополиса утверждал, что алхимия возникла во времена фараонов Египта , где она была прерогативой жреческого класса, хотя доказательств его утверждения практически нет. [26] Авторы-алхимики использовали классические фигуры из греческой, римской и египетской мифологии, чтобы осветить свои произведения и аллегоризировать алхимическую трансмутацию. [27] В их число входил пантеон богов, связанных с классическими планетами, Исидой , Осирисом , Ясоном и многими другими.
Центральной фигурой в мифологии алхимии является Гермес Трисмегист (или Трижды Великий Гермес). Его имя происходит от бога Тота и его греческого аналога Гермеса . [28] Гермес и его кадуцей или змеиный посох были одними из главных символов алхимии. По словам Климента Александрийского , он написал так называемые «сорок две книги Гермеса», охватывающие все области знаний. [29] Обычно считается , что Герметика Трижды Великого Гермеса составляет основу западной алхимической философии и практики, которую ранние практикующие называли герметической философией . Эти сочинения были собраны в первые века нашей эры.
Технология . Зарождение западной алхимии иногда связывают с зарождением металлургии , восходящей к 3500 году до нашей эры. [30] Многие сочинения были утеряны, когда римский император Диоклетиан приказал сжечь алхимические книги [31] после подавления восстания в Александрии (292 г. н. э.). Сохранилось немного оригинальных египетских документов по алхимии, наиболее примечательными среди них являются Стокгольмский папирус и Лейденский папирус X. Датируемые 250–300 гг. н. э., они содержали рецепты окрашивания и изготовления искусственных драгоценных камней, очистки и изготовления жемчуга, а также изготовления имитации золота и серебра. [ нужна цитата ] Этим трудам не хватает мистических, философских элементов алхимии, но они содержат работы Болуса Мендеса (или Псевдо-Демокрита ), который согласовал эти рецепты с теоретическими знаниями астрологии и классическими элементами . [32] Между временем Болуса и Зосимы произошли изменения, которые превратили эту металлургию в герметическое искусство. [33]
Философия – Александрия служила плавильным котлом для философий пифагорейства , платонизма , стоицизма и гностицизма , которые сформировали происхождение характера алхимии. [32] Важным примером корней алхимии в греческой философии, зародившейся Эмпедоклом и развитой Аристотелем, было то, что все вещи во вселенной были сформированы только из четырех элементов: земли , воздуха , воды и огня . Согласно Аристотелю, у каждого элемента была сфера, которой он принадлежал и в которую он возвращался бы, если бы его не трогали. [34] Четыре греческих элемента были главным образом качественными аспектами материи, а не количественными, как наши современные элементы; «...Истинная алхимия никогда не считала землю, воздух, воду и огонь телесными или химическими субстанциями в современном смысле этого слова. Четыре элемента — это просто первичные и наиболее общие качества, посредством которых аморфное и чисто количественная субстанция всех тел сначала обнаруживает себя в дифференцированной форме». [35] Позже алхимики широко развили мистические аспекты этой концепции.
Алхимия сосуществовала наряду с зарождающимся христианством . Лактанций считал, что Гермес Трисмегист предсказал его рождение. Святой Августин позже подтвердил это в IV и V веках, но также осудил Трисмегиста за идолопоклонство. [36] В этот период можно найти примеры языческих, христианских и еврейских алхимиков.
Большинство греко-римских алхимиков, предшествовавших Зосиме, известны только под псевдонимами, например, Моисей , Исида, Клеопатра , Демокрит и Останес . Других авторов, таких как Комариос и Химес , мы знаем только по фрагментам текста. После 400 г. н.э. греческие писатели-алхимики занимались исключительно комментариями работ своих предшественников. [37] К середине 7-го века алхимия была почти полностью мистической дисциплиной. [38] Именно в то время Халид ибн Язид спровоцировал миграцию из Александрии в исламский мир, способствуя переводу и сохранению греческих алхимических текстов в 8-м и 9-м веках. [39]
Греческая алхимия сохранилась в средневековых византийских рукописях после падения Египта , и тем не менее историки лишь сравнительно недавно начали обращать внимание на изучение и развитие греческой алхимии в византийский период. [40]
Тексты Вед второго тысячелетия до нашей эры описывают связь между вечной жизнью и золотом. [41] Значительные познания в металлургии были продемонстрированы в тексте третьего века нашей эры, [42] тексте под названием «Артхашастра» , в котором приводятся ингредиенты взрывчатых веществ (Агни-йога) и соли, извлеченные из плодородных почв и растительных остатков (Явакшара), такие как селитра / селитра , духи. изготовление (упоминаются разные качества парфюмерии), сахар-песок (рафинированный). [43] [44] [45] Буддийские тексты 2-5 веков упоминают о превращении недрагоценных металлов в золото. По мнению некоторых ученых, греческая алхимия могла повлиять на индийскую алхимию, но убедительных доказательств этого утверждения нет. [41]
Персидский химик и врач XI века Абу Райхан Бируни , посетивший Гуджарат в составе двора Махмуда Газни , сообщил, что они
имеют весьма специфическую для них науку, подобную алхимии, которая на санскрите называется Расаяна , а на персидском Расаватам . Это означает искусство получения/управления расой : нектаром, ртутью и соком. Это искусство ограничивалось определенными операциями, металлами, лекарствами, соединениями и лекарствами, многие из которых имеют ртуть в качестве основного элемента. Ее принципы восстанавливали здоровье безнадёжно больных и возвращали молодость увядающей старости.
Цели алхимии в Индии включали создание божественного тела (санскрит дивья-дехам ) и бессмертие во время воплощения (санскрит дживан-мукти ). Санскритские алхимические тексты содержат много материалов о манипуляциях с ртутью и серой, которые аналогичны семени бога Шивы и менструальной крови богини Деви.
Некоторые ранние алхимические сочинения, похоже, берут свое начало в тантрических школах Каула , связанных с учениями личности Матьендранатха . Другие ранние сочинения можно найти в джайнском медицинском трактате «Кальянакаракам из Уградитьи», написанном в Южной Индии в начале 9 века. [46]
Двумя известными ранними индийскими авторами-алхимиками были Нагарджуна Сиддха и Нитьянатха Сиддха. Нагарджуна Сиддха был буддийским монахом. Его книга «Расендрамангалам» представляет собой образец индийской алхимии и медицины. Нитьянатха Сиддха написал «Расаратнакару» , также весьма влиятельную работу. На санскрите раса переводится как «ртуть», и говорят, что Нагарджуна Сиддха разработал метод преобразования ртути в золото. [47]
Стипендия по индийской алхимии содержится в публикации Дэвида Гордона Уайта «Алхимическое тело» . [48] Современная библиография по индийским алхимическим исследованиям была написана Уайтом. [49]
Содержание 39 санскритских алхимических трактатов подробно проанализировано в « Истории индийской медицинской литературы» Г. Яна Меуленбельда . [50] [n 2] Обсуждение этих работ в HIML дает краткое изложение содержания каждой работы, их особенностей и, где это возможно, доказательств их датировки. В главе 13 HIML « Различные работы по расашастре и ратнашастре» (или «Различные работы по алхимии и драгоценным камням ») приводятся краткие сведения еще о 655 (шестисот пятидесяти пяти) трактатах. В некоторых случаях Мейленбельд дает примечания о содержании и авторстве этих произведений; в других случаях ссылки делаются только на неопубликованные рукописи этих изданий.
Многое еще предстоит узнать об индийской алхимической литературе. Содержание санскритского алхимического корпуса еще (2014 г.) не было адекватно интегрировано в более широкую общую историю алхимии.
После падения Римской империи центр развития алхимии переместился в исламский мир. Об исламской алхимии известно гораздо больше, потому что она была лучше документирована: действительно, большинство ранних сочинений, дошедших до нас на протяжении многих лет, сохранились в виде арабских переводов. [51] Само слово алхимия произошло от арабского слова аль-кимия (الكيمياء). Ранний исламский мир был плавильным котлом для алхимии. Платоническая и аристотелевская мысль, которая уже была в некоторой степени адаптирована в герметическую науку, продолжала ассимилироваться в конце VII и начале VIII веков посредством сирийских переводов и научных исследований.
В конце девятого и начале десятого веков арабские работы, приписываемые Джабиру ибн Хайяну (латинизированному как «Гебер» или «Геберус»), представили новый подход к алхимии. Пол Краус , написавший стандартный справочник по Джабиру, сформулировал это следующим образом:
Чтобы составить представление об историческом месте алхимии Джабира и заняться проблемой ее источников, целесообразно сравнить ее с тем, что осталось нам от алхимической литературы на греческом языке . Известно, в каком плачевном состоянии дошла до нас эта литература. Собранный византийскими учеными с десятого века свод греческих алхимиков представляет собой скопление бессвязных фрагментов, восходящих ко всем временам, начиная с третьего века и до конца средневековья.
Попытки Бертло и Рюэля навести небольшой порядок в этой массе литературы привели лишь к плохим результатам, а более поздние исследователи, среди них, в частности, г-жа Хаммер-Йенсен, Таннери, Лагеркранц, фон Липпман, Райценштейн, Руска, Бидез, Фестюжьер и другие смогли прояснить лишь некоторые детали...
Изучение греческих алхимиков не очень обнадеживает. Даже поверхностное изучение греческих текстов показывает, что лишь очень малая их часть была организована в соответствии с настоящими лабораторными экспериментами: даже предположительно технические сочинения в том виде, в котором мы их находим сегодня, представляют собой непонятную чепуху, не поддающуюся никакой интерпретации.
Иначе обстоит дело с алхимией Джабира. Относительно ясное описание процессов и алхимических аппаратов, методическая классификация веществ отмечают экспериментальный дух, который чрезвычайно далек от странного и странного эзотеризма греческих текстов. Теория, на которой Джабир основывает свои операции, отличается ясностью и впечатляющим единством. У него больше, чем у других арабских авторов, отмечается баланс между теоретическим обучением и практическим обучением, между ильмом и амалью . Напрасно искать в греческих текстах труд столь же систематический, как тот, который представлен, например, в «Книге семидесяти» . [52]
Исламские философы также внесли большой вклад в алхимический герметизм. Самым влиятельным автором в этом отношении, пожалуй, был Джабир. Конечной целью Джабира был Таквин , искусственное создание жизни в алхимической лаборатории, вплоть до человеческой жизни включительно. Он проанализировал каждый аристотелевский элемент с точки зрения четырех основных качеств: жары , холода , сухости и влажности . [53] По мнению Джабира, в каждом металле два из этих качеств были внутренними, а два — внешними. Например, свинец внешне был холодным и сухим, а золото — горячим и влажным. Таким образом, предположил Джабир, изменяя свойства одного металла, можно получить другой металл. [53] Благодаря этому рассуждению поиск философского камня был введен в западную алхимию. Джабир разработал сложную нумерологию , согласно которой корневые буквы названия вещества на арабском языке при различных преобразованиях соответствовали физическим свойствам элемента.
Система элементов, используемая в средневековой алхимии, также возникла благодаря Джабиру. Его первоначальная система состояла из семи элементов, которые включали пять классических элементов ( эфир , воздух , землю , огонь и воду ) в дополнение к двум химическим элементам , представляющим металлы: серу , «камень, который горит», который характеризовал принцип горючесть и ртуть , содержащая идеализированный принцип металлических свойств. [ сомнительно ] [ необходима цитата ] Вскоре после этого это превратилось в восемь элементов с арабской концепцией трех металлических принципов: сера, дающая воспламеняемость или горение, ртуть, дающая летучесть и стабильность, и соль , дающая твердость. [54] [нужна проверка] [нужен лучший источник] [сомнительно – обсудить] Атомная теория корпускуляризма , согласно которой все физические тела обладают внутренним слоем из мельчайших частиц или корпускул, также берет свое начало в работах Джабира. [55]
С 9 по 14 века алхимические теории подвергались критике со стороны различных практических мусульманских химиков, в том числе Алкинда , [56] Абу ар-Райхана аль-Бируни , [57] Авиценны [58] и Ибн Халдуна . В частности, они написали опровержения идеи трансмутации металлов .
Начиная с 14 века, многие материалы и практики, первоначально принадлежавшие индийской алхимии ( Расаяна ), были ассимилированы в персидских текстах, написанных мусульманскими учеными. [59]
Исследователи нашли доказательства того, что китайские алхимики и философы открыли сложные математические явления, которые были известны арабским алхимикам в средневековый период. Обнаруженный в Китае до нашей эры, «магический квадрат трех» в какой-то момент в течение нескольких сотен лет был распространен среди последователей Абу Мусы Джабира ибн Хайяна . [60] Другие общие черты двух алхимических школ включают дискретное наименование ингредиентов и сильное влияние природных элементов. Шелковый путь обеспечил свободный путь для обмена товарами, идеями, ингредиентами, религией и многими другими аспектами жизни, с которыми переплетается алхимия. [61]
В то время как европейская алхимия в конечном итоге сосредоточилась на превращении неблагородных металлов в благородные, китайская алхимия имела более очевидную связь с медициной. [62] Философский камень европейских алхимиков можно сравнить с Великим Эликсиром Бессмертия , который искали китайские алхимики. С герметической точки зрения эти две цели не были неразрывно связаны, и философский камень часто приравнивался к универсальной панацее ; следовательно, эти две традиции могли иметь больше общего, чем кажется на первый взгляд.
Еще в 317 году нашей эры Гэ Хун задокументировал использование металлов, минералов и эликсиров в ранней китайской медицине. Хун идентифицировал три древних китайских документа под названием «Писание великой ясности», «Писание девяти эликсиров » и «Писание золотого ликера» как тексты, содержащие фундаментальную алхимическую информацию. [63] Он также описал алхимию, наряду с медитацией, как единственные духовные практики, которые могут позволить человеку обрести бессмертие или выйти за пределы. [64] В своей работе « Внутренние главы книги мастера, охватывающего спонтанную природу» (317 г. н.э.) Хун утверждал, что алхимические растворы, такие как эликсиры, предпочтительнее традиционного медицинского лечения из-за духовной защиты, которую они могут обеспечить. [65] В течение столетий после смерти Гэ Хун акцент на алхимию как духовную практику среди китайских даосов уменьшился. [66] В 499 году нашей эры Тао Хунцзин опроверг утверждение Хуна о том, что алхимия является такой же важной духовной практикой, как медитация Шанцин. [66] Хотя Хунцзин не отрицал силу алхимических эликсиров даровать бессмертие или обеспечивать божественную защиту, он в конечном итоге обнаружил, что Священное Писание Девяти Эликсиров двусмысленно и духовно неудовлетворительно, стремясь реализовать более доступные методы практики. [67]
В начале 700-х годов нэйдан (также известный как внутренняя алхимия) был принят даосами как новая форма алхимии. Нейдан делал упор на умиротворение внутренних богов, населяющих человеческое тело, путем практики алхимии с соединениями, обнаруженными в теле, а не смешиванием природных ресурсов, чему уделялось особое внимание в ранней алхимии Дао. [68] Например, слюна часто считалась пищей для внутренних богов и не требовала какой-либо сознательной алхимической реакции для ее производства. Внутренние боги считались не физическим присутствием, занимающим каждого человека, а скорее совокупностью божеств, каждое из которых, как говорят, представляет и защищает определенную часть тела или область. [68] Хотя те, кто практиковал Нейдан, отдавали предпочтение медитации над внешними алхимическими стратегиями, многие из тех же эликсиров и компонентов из предыдущих даосских алхимических школ мысли продолжали использоваться в тандеме с медитацией. Вечная жизнь оставалась приоритетом для алхимиков Нейдана, поскольку считалось, что человек станет бессмертным, если в нем будет увековечен внутренний бог посредством духовного самореализации. [68]
Черный порох, возможно, был важным изобретением китайских алхимиков. Говорят, что китайцы изобрели порох, пытаясь найти зелье вечной жизни. Описанный в текстах 9-го века [ нужна ссылка ] и используемый в фейерверках в Китае к 10-му веку, [ нужна ссылка ] он использовался в пушках к 1290 году . [ нужна ссылка ] Из Китая использование пороха распространилось в Японию, монголы , мусульманский мир и Европа. Порох использовался монголами против венгров в 1241 году, а в Европе — в 14 веке.
Китайская алхимия была тесно связана с даосскими формами традиционной китайской медицины , такими как иглоукалывание и прижигание . [62] В начале династии Сун последователи этой даосской идеи (в основном элита и высший класс) употребляли сульфид ртути , который, хотя и был терпим в низких дозах, приводил многих к самоубийству. [ нужна цитата ] Думая, что эта последующая смерть приведет к свободе и доступу к даосским небесам, последующие смерти побудили людей избегать этого метода алхимии в пользу внешних источников [ нужна ссылка ] (вышеупомянутый Тайцзи-цюань, [ нужна цитата] ] овладение ци , [ нужна ссылка ] и т. д.) Китайская алхимия была представлена на Западе Обедом Саймоном Джонсоном . [62]
Введение алхимии в Латинской Европе может быть датировано 11 февраля 1144 года, когда Роберт Честер завершил перевод Liber de Compositione Alchemiae («Книга о составе алхимии») из арабского труда, приписываемого Халиду ибн Язиду. . [69] Хотя европейские мастера и техники существовали раньше, Роберт отмечает в своем предисловии, что алхимия (здесь все еще имеется в виду эликсир , а не само искусство) [70] была неизвестна в Латинской Европе во время его написания. Перевод арабских текстов, касающихся многочисленных дисциплин, включая алхимию, процветал в Толедо 12-го века, Испания , благодаря таким авторам, как Герард Кремонский и Аделард Батский . [71] Переводы того времени включали Turba Philosophorum , а также работы Авиценны и Мухаммеда ибн Закарии ар-Рази . Они принесли с собой в европейский словарь много новых слов, которым ранее не существовало латинского эквивалента. Примерами могут служить алкоголь, бутыль, эликсир и атанор. [72]
Тем временем богословы-современники переводчиков добились успехов в примирении веры и экспериментального рационализма, тем самым подготавливая Европу к притоку алхимической мысли. Святой Ансельм XI века выдвинул мнение, что вера и рационализм совместимы, и поощрял рационализм в христианском контексте. В начале XII века Пьер Абеляр последовал за работой Ансельма, заложив основу для принятия аристотелевской мысли до того, как первые работы Аристотеля достигли Запада. В начале 13 века Робер Гроссетест использовал методы анализа Абеляра и добавил использование наблюдений, экспериментов и выводов при проведении научных исследований. Гроссетест также проделал большую работу по примирению платонического и аристотелевского мышления. [73]
На протяжении большей части XII и XIII веков алхимические знания в Европе оставались сосредоточенными на переводах, и новых латинских открытий не было. На смену усилиям переводчиков пришли усилия энциклопедистов. В 13 веке Альберт Великий и Роджер Бэкон были наиболее известными из них, их работы обобщали и объясняли недавно импортированные алхимические знания в терминах Аристотеля. [74] Альбертус Магнус, монах-доминиканец , как известно, написал такие работы, как «Книга минералов» , в которой он наблюдал и комментировал действия и теории алхимических авторитетов, таких как Гермес и Демокрит, а также неназванных алхимиков своего времени. Альберт критически сравнил их с работами Аристотеля и Авиценны, где они касались трансмутации металлов. Со времени, вскоре после его смерти, и до 15 века ему ошибочно приписывали более 28 алхимических трактатов, что стало обычной практикой, породившей его репутацию опытного алхимика. [75] Аналогичным образом, алхимические тексты приписывались ученику Альберта Фоме Аквинскому .
Роджер Бэкон, монах-францисканец , писавший на самые разные темы, включая оптику , сравнительное языкознание и медицину, составил свой «Великий труд» ( лат . Opus Majus ) для Папы Климента IV в рамках проекта по перестройке средневековой университетской учебной программы, включив в нее новое знание своего времени. Хотя алхимия не была для него более важной, чем другие науки, и он не писал аллегорических работ по этой теме, он считал ее и астрологию важными частями как натуральной философии, так и теологии, и его вклад продвинул связь алхимии с сотериологией и христианским богословием. В трудах Бэкона сочетались мораль, спасение, алхимия и продление жизни. Его переписка с Климентом подчеркнула это, отметив важность алхимии для папства. [76] Как и греки до него, Бэкон признавал разделение алхимии на практическую и теоретическую сферы. Он отмечал, что эта теория выходит за рамки Аристотеля, натурфилософов и всех латинских писателей его времени. Практика подтвердила теорию, и Бэкон защитил ее использование в естествознании и медицине. [77] В более поздней европейской легенде он стал архимагом. В частности, наряду с Альбертом Великим ему приписывают выковку наглой головы , способной отвечать на вопросы своего владельца.
Вскоре после Бэкона появилось влиятельное произведение Псевдо-Гебера (иногда называемого Павлом Тарантским ). Его Summa Perfectionis оставалась основным изложением алхимической практики и теории в периоды Средневековья и Возрождения. Он отличался включением практических химических операций наряду с теорией серы и ртути и необычайной ясностью, с которой они были описаны. [78] К концу 13 века алхимия превратилась в довольно структурированную систему верований. Адепты верили в теории макрокосма-микрокосма Гермеса, то есть считали, что процессы, воздействующие на минералы и другие вещества, могут оказывать влияние на организм человека (например, если бы можно было узнать секрет очистки золота, можно было бы использовать технику для очищения души человека ). Они верили в четыре элемента и четыре качества, как описано выше, и у них была сильная традиция скрывать свои письменные идеи в лабиринте закодированного жаргона , расставленного ловушками, чтобы ввести в заблуждение непосвященных. Наконец, алхимики практиковали свое искусство: они активно экспериментировали с химическими веществами, делали наблюдения и выдвигали теории о том, как устроена Вселенная. Вся их философия вращалась вокруг веры в то, что душа человека разделилась внутри себя после падения Адама. Очистив две части души человека, человек может воссоединиться с Богом. [79]
В 14 веке алхимия стала более доступной для европейцев за пределами латиноязычных церковников и ученых. Алхимический дискурс перешел от научных философских дебатов к открытым социальным комментариям о самих алхимиках. [80] Данте , Пирс Плаумен и Чосер рисовали нелестные образы алхимиков как воров и лжецов. Указ Папы Иоанна XXII 1317 года «Spondent quas non-exbent» запрещал ложные обещания трансмутации, данные псевдоалхимиками. [81] Директориум Инквизитора Римско-католического генерального инквизитора Николаса Эймериха , написанный в 1376 году, связывал алхимию с выполнением демонических ритуалов, которые Эймерих отличал от магии, выполняемой в соответствии с Священным Писанием. [82] Однако это не привело к каким-либо изменениям в наблюдении и преследовании алхимиков со стороны инквизиции. [82] В 1403 году Генрих IV из Англии запретил практику умножения металлов (хотя можно было купить лицензию на попытку алхимического производства золота, и некоторые из них были предоставлены Генрихом VI и Эдуардом IV). [83] Эта критика и постановления были сосредоточены больше вокруг псевдоалхимического шарлатанства, чем на фактическом изучении алхимии, которое продолжалось во все более христианском тоне. В 14 веке христианские образы смерти и воскресения использовались в алхимических текстах Петруса Бонуса , Иоанна Рупескиссского , а также в произведениях, написанных от имени Раймонда Луллия и Арнольда Виллановы. [84]
Николя Фламель — настолько известный алхимик, что у него было много псевдоэпиграфических подражателей. Хотя исторический Фламель существовал, приписываемые ему сочинения и легенды появились только в 1612 году. [85] [86] Фламель не был религиоведом, как многие из его предшественников, и весь его интерес к этому предмету вращался вокруг поиска философский камень . Его работа тратит много времени на описание процессов и реакций, но никогда не дает формулы для проведения трансмутаций. Большая часть «его» работы была направлена на сбор алхимических знаний, существовавших до него, особенно в отношении философского камня. [87] В течение 14 и 15 веков алхимики были во многом похожи на Фламеля: они сосредоточились на поиске философского камня. Бернард Тревизан и Джордж Рипли внесли аналогичный вклад. Их загадочные намеки и символика привели к широким вариациям в интерпретации искусства.
Распространенной идеей в европейской алхимии средневековья была метафизическая « гомеровская цепь мудрецов, связывающих небо и землю» [88] , в которую входили древние языческие философы и другие важные исторические фигуры.
В эпоху Возрождения в европейской алхимии были восстановлены герметические и платонические основы. Затем последовал рассвет медицинской, фармацевтической, оккультной и предпринимательской отраслей алхимии.
В конце 15 века Марсилио Фичино перевел Corpus Hermeticum и сочинения Платона на латынь. Раньше они были недоступны европейцам, которые впервые имели полное представление об алхимической теории, отсутствующей которой Бэкон объявил. Гуманизм эпохи Возрождения и неоплатонизм эпохи Возрождения увели алхимиков от физики , чтобы переориентировать их на человечество как на алхимический сосуд.
Были разработаны эзотерические системы, которые смешали алхимию с более широким оккультным герметизмом, соединив его с магией, астрологией и христианской каббалой. [89] [90] Ключевой фигурой в этом развитии был немец Генрих Корнелиус Агриппа (1486–1535), получивший герметическое образование в Италии в школах гуманистов. В своей книге «Оккультная философия» он попытался объединить каббалу , герметизм и алхимию. Он сыграл важную роль в распространении этой новой смеси герметизма за пределами Италии. [91] [92]
Парацельс (Philippus Aureolus Theophrastus Bombastus von Hohenheim, 1493–1541) придал алхимии новую форму, отвергнув часть оккультизма Агриппы и отойдя от хризопеи . Парацельс был пионером в использовании химикатов и минералов в медицине и писал: «Многие говорили об алхимии, что она предназначена для изготовления золота и серебра. лекарства." [93]
Его герметические взгляды заключались в том, что болезнь и здоровье тела зависят от гармонии человека-микрокосма и Природы-макрокосма. Он использовал подход, отличный от тех, что были до него, используя эту аналогию не в смысле очищения души, а в том смысле, что люди должны иметь определенный баланс минералов в своем теле и что некоторые телесные болезни можно лечить химическими средствами. их. [94] Ятрохимия относится к фармацевтическому применению алхимии, отстаиваемому Парацельсом.
Джон Ди (13 июля 1527 – декабрь 1608) следовал оккультной традиции Агриппы. Алхимическая [95] Monas Hieroglyphica Ди , написанная в 1564 году, была его самой популярной и влиятельной работой, хотя она более известна своими призывами ангелов, предсказаниями и ролью астролога , криптографа и консультанта королевы Елизаветы I. Его сочинения изображали алхимию как своего рода земную астрономию в соответствии с герметической аксиомой « Как вверху, так и внизу ». [96] В 17 веке недолговечная «сверхъестественная» интерпретация алхимии стала популярной, в том числе при поддержке членов Королевского общества : Роберта Бойля и Элиаса Эшмола . Сторонники сверхъестественной интерпретации алхимии считали, что философский камень можно использовать для вызова ангелов и общения с ними. [97]
Предпринимательские возможности были обычным явлением для алхимиков Европы эпохи Возрождения. Алхимики нанимались элитой для практических целей, связанных с добычей полезных ископаемых, медицинскими услугами и производством химикатов, лекарств, металлов и драгоценных камней. [98] Рудольф II, император Священной Римской империи , в конце 16 века, как известно, принимал и спонсировал различных алхимиков при своем дворе в Праге, включая Ди и его соратника Эдварда Келли . Король Шотландии Яков IV , [99] Юлий, герцог Брауншвейг-Люнебургский , Генрих V, герцог Брауншвейг-Люнебургский , Август, курфюрст Саксонии , Юлий Эхтер фон Меспельбрунн и Морис, ландграф Гессен-Кассельский — все они были алхимиками. [100] Сын Джона Артур Ди работал придворным врачом Михаила I в России и Карла I в Англии , а также составил алхимическую книгу Fasciculus Chemicus .
Хотя большинство этих назначений были законными, тенденция псевдоалхимического мошенничества продолжалась и в эпоху Возрождения. Бетрюгер использовал ловкость рук или заявления о тайных знаниях, чтобы заработать деньги или обеспечить покровительство. Законные мистические и медицинские алхимики, такие как Майкл Майер и Генрих Кунрат , писали о мошеннических трансмутациях, отличаясь от мошенников . [101] Лжеалхимиков иногда привлекали к ответственности за мошенничество.
Термины «химия» и «алхимия» использовались как синонимы в ранний современный период, и различия между алхимией, химией и мелкомасштабным анализом и металлургией не были такими четкими, как в наши дни. Между практиками были важные совпадения, и попытка классифицировать их на алхимиков, химиков и мастеров является анахронизмом. Например, Тихо Браге (1546–1601), алхимик, более известный своими астрономическими и астрологическими исследованиями, построил лабораторию в своей обсерватории/исследовательском институте в Ураниборге . Михаил Сендивогий ( Michał Sędziwój , 1566–1636), польский алхимик, философ, врач и пионер химии, написал мистические труды, но ему также приписывают дистилляцию кислорода в лаборатории где-то около 1600 года. Сендивогий научил своей технике Корнелиуса Дреббеля , который в 1621 г. применил это на подводной лодке. Исаак Ньютон посвятил значительно больше своих работ изучению алхимии (см. Оккультные исследования Исаака Ньютона ), чем оптике или физике. Другие алхимики раннего Нового времени, которые были выдающимися в своих исследованиях, включают Роберта Бойля и Яна Баптиста ван Гельмонта . Их герметизм скорее дополнял, чем исключал их практические достижения в медицине и науке.
Упадок европейской алхимии был вызван подъемом современной науки с ее упором на строгие количественные эксперименты и презрением к «древней мудрости». Хотя семена этих событий были посеяны еще в 17 веке, алхимия все еще процветала в течение примерно двухсот лет и, возможно, достигла своего пика в 18 веке. Еще в 1781 году Джеймс Прайс утверждал, что изготовил порошок, способный превращать ртуть в серебро или золото. Европейская алхимия раннего Нового времени продолжала демонстрировать разнообразие теорий, практик и целей: «Схоластические и антиаристотелевские, парацельсовские и антипарацельсианские, герметические, неоплатонические, механистические, виталистические и многие другие, плюс практически все их комбинации и компромиссы». [102]
Роберт Бойль (1627–1691) стал пионером научного метода химических исследований. В своих экспериментах он ничего не предполагал и собрал все необходимые данные. Бойль записывал место, в котором проводился эксперимент, характеристики ветра, положение Солнца и Луны, а также показания барометра - все на тот случай, если они окажутся актуальными. [103] Этот подход в конечном итоге привел к созданию современной химии в 18 и 19 веках, основанной на революционных открытиях и идеях Лавуазье и Джона Дальтона .
Примерно с 1720 года впервые стало проводиться жесткое различие между «алхимией» и «химией». [104] [105] К 1740-м годам «алхимия» теперь ограничивалась сферой изготовления золота, что привело к распространенному мнению, что алхимики были шарлатанами, а сама традиция - не более чем мошенничеством. [102] [105] Чтобы защитить развивающуюся науку современной химии от негативного порицания, которому подвергалась алхимия, академические писатели в эпоху научного Просвещения 18-го века пытались развести и отделить «новую» химию от «старой». «практики алхимии. Этот шаг был в основном успешным, и его последствия продолжались в 19, 20 и 21 веках. [106]
Во время возрождения оккультизма в начале 19 века алхимия получила новое внимание как оккультная наука. [107] [108] Эзотерическая или оккультная школа, возникшая в 19 веке, придерживалась мнения, что вещества и операции, упомянутые в алхимической литературе, следует интерпретировать в духовном смысле, а не как практическую традицию или протонауку. [104] [109] [110] Эта интерпретация утверждала, что неясный язык алхимических текстов, которые практикующие 19-го века не всегда были в состоянии расшифровать, был аллегорическим обликом духовных, моральных или мистических процессов. [110]
Двумя выдающимися фигурами этого периода были Мэри Энн Этвуд и Итан Аллен Хичкок , которые независимо опубликовали аналогичные работы, касающиеся духовной алхимии. Оба отвергли растущие успехи химии, развив совершенно эзотерический взгляд на алхимию. Этвуд писал: «Ни одно современное искусство или химия, несмотря на все их тайные заявления, не имеет ничего общего с алхимией». [111] [112] Работа Этвуда повлияла на последующих авторов оккультного возрождения, включая Элифаса Леви , Артура Эдварда Уэйта и Рудольфа Штайнера . Хичкок в своих «Замечаниях об алхимиках» (1855) попытался обосновать свою духовную интерпретацию, заявив, что алхимики писали о духовной дисциплине под материалистической маской, чтобы избежать обвинений в богохульстве со стороны церкви и государства. В 1845 году барон Карл Райхенбах опубликовал свои исследования одической силы — концепции, имеющей некоторое сходство с алхимией, однако его исследования не вошли в русло научной дискуссии. [113]
В 1946 году Луи Каттио опубликовал «Ретро-сообщение», работу, одновременно философскую, мистическую и находящуюся под сильным влиянием алхимии. Многие исследователи его линии, в том числе Эммануэль и Шарль д'Хугворст, обновляют алхимические исследования во Франции и Бельгии. [114]
Несколько женщин фигурируют в самой ранней истории алхимии. Михаэль Майер называет четырех женщин, которые смогли изготовить философский камень: Марию Иудейку , Клеопатру Алхимика , Медеру и Тафнутию . [115] Сестра Зосимы Теосебия (позже известная как Евтика Арабка) и Исида Пророчица также играли роль в ранних алхимических текстах.
Первым алхимиком, имя которого мы знаем, была Мария Иудейка ( ок. 200 г. н. э. ). [116] Ранние источники утверждают, что Мария (или Мария) разработала ряд усовершенствований алхимического оборудования и инструментов, а также новые методы в химии. [116] Ее самые известные достижения были в процессах нагрева и дистилляции. Говорят , что лабораторная водяная баня, известная под одноименным названием (особенно во Франции) как водяная баня , была изобретена или, по крайней мере, усовершенствована ею. [117] По сути, это пароварка, она использовалась (и используется) в химии для процессов, требующих осторожного нагрева. Трибикос (модифицированный аппарат для дистилляции) и керотакис (более сложный аппарат, используемый специально для сублимации) — еще два достижения в процессе дистилляции, приписываемые ей. [118] Хотя у нас нет сочинений самой Марии, она известна из сочинений Зосимы Панопольского начала четвертого века . [119] После греко-римского периода женские имена встречаются реже в алхимической литературе.
К концу Средневековья и началу Возрождения, благодаря появлению печати, женщины получили доступ к алхимическим знаниям из текстов предшествующих столетий. [120] Катерина Сфорца , графиня Форли и леди Имола, является одной из немногих признанных женщин-алхимиков после Марии Еврейки. Поскольку у нее была аптека, она занималась наукой и проводила эксперименты в своих ботанических садах и лабораториях. [121] Будучи хорошо осведомленной в алхимии и фармакологии, она записывала все свои алхимические предприятия в рукописи под названием « Эксперименты» («Эксперименты»). [121] Рукопись содержала более четырехсот рецептов, охватывающих алхимию, а также косметику и медицину. [120] Один из этих рецептов был для воды талька. [120] Тальк , из которого состоит тальк, представляет собой минерал, который, как говорят, в сочетании с водой и дистилляцией дает раствор, который дает много преимуществ. [120] Эти предполагаемые преимущества включали превращение серебра в золото и омоложение. [122] В сочетании с белым вином его порошкообразную форму можно было принимать внутрь для противодействия яду. [122] Более того, если этот порошок смешивали и выпивали с белым вином, считалось, что он является источником защиты от любого яда, болезни или чумы. [122] Другие рецепты предназначались для изготовления красок для волос, лосьонов и красок для губ. [120] Также была информация о том, как лечить различные недуги: от лихорадки и кашля до эпилепсии и рака. [3] Кроме того, существовали инструкции по изготовлению квинтэссенции (или эфира ), эликсира, который, как считалось, был способен исцелить все болезни, защитить от болезней и продлить молодость. [3] Она также писала о создании прославленного философского камня . [3]
Некоторыми женщинами, известными своим интересом к алхимии, были Екатерина Медичи , королева Франции, и Мария Медичи , следующая королева Франции, которая проводила эксперименты в своей личной лаборатории. [120] Кроме того, Изабелла д'Эсте , маркиза Мантуи, сама изготавливала духи в качестве подарков. [120] Однако из-за большого количества псевдоэпиграфов и анонимных работ в алхимической литературе трудно определить, кто из алхимиков на самом деле был женщиной. Это способствовало возникновению более широкой модели, в которой авторы-мужчины приписывали выдающимся дворянкам создание косметических товаров с целью привлечь внимание женской аудитории. Например, в Ricettario galante («Галантная книга рецептов») дистилляция лимонов и роз приписывалась Элизабетте Гонзага , герцогине Урбино. [120] В той же книге Изабелла д'Арагона , дочь Альфонсо II Неаполитанского, упоминается как автор рецептов с использованием квасцов и ртути. [120] Ипполита Мария Сфорца даже упоминается в анонимной рукописи о лосьоне для рук, созданном из розового порошка и измельченных костей. [120]
В шестнадцатом веке научная культура процветала, и люди начали собирать «секреты». В этот период «секретами» относились к экспериментам, и наиболее желанными были не те, которые были причудливыми, а те, которые, как было доказано, давали желаемый результат. [120] В этот период единственной книгой тайн, приписываемой женщине, была I secreti della Signora Isabella Cortese («Тайны синьоры Изабеллы Кортезе»). [120] Эта книга содержала информацию о том, как превратить недрагоценные металлы в золото, лекарства и косметику. [120] Однако ходят слухи, что настоящим автором был мужчина, Джироламо Русчелли , который использовал женский голос только для привлечения читателей-женщин. [123]
В девятнадцатом веке книга Мэри Энн Этвуд «Наводящее на размышления исследование герметической тайны» (1850) ознаменовала возвращение женщин во время оккультного возрождения .
История алхимии стала признанным предметом академических исследований. [124] По мере анализа языка алхимиков историки все больше осознают связи между этой дисциплиной и другими аспектами западной культурной истории, такими как эволюция науки и философии , социология и психология интеллектуальных сообществ, каббализм. , спиритуализм , розенкрейцерство и другие мистические течения. [125] Учреждения, участвующие в этом исследовании, включают проект «Химия Исаака Ньютона» в Университете Индианы , Центр изучения эзотеризма Университета Эксетера (EXESESO), Европейское общество по изучению западного эзотеризма (ESSWE) и Университет Амстердамский отдел истории герметической философии и связанных с ней течений. Большая коллекция книг по алхимии хранится в Библиотеке Философской Герметики в Амстердаме.
Журналы, которые регулярно публикуют информацию по теме алхимии, включают « Амбикс », издаваемый Обществом истории алхимии и химии , и « Исида », издаваемый Обществом истории науки .
Западная алхимическая теория соответствует мировоззрению поздней античности, в котором она родилась. Концепции были импортированы из неоплатонизма и ранней греческой космологии . Таким образом, классические элементы появляются в алхимических трудах, как и семь классических планет и соответствующие им семь металлов древности . Аналогичным образом в алхимической литературе обсуждаются боги римского пантеона, связанные с этими светилами. Понятия prima materia и anima mundi занимают центральное место в теории философского камня .
Великую Работу Алхимии часто описывают как серию из четырех этапов, представленных цветами.
Из-за сложности и неясности алхимической литературы, а также распространения оставшихся практиков-алхимиков в области химии в 18 веке, на общее понимание алхимии в 19-20 веках повлияло несколько различных и радикально разных интерпретаций. [127] Те, кто фокусируется на экзотерическом , например, историки науки Лоуренс М. Принсипи и Уильям Р. Ньюман , интерпретировали « наименования » (или кодовые слова) алхимии как физические субстанции. Эти ученые реконструировали физико-химические эксперименты, которые, по их словам, описаны в средневековых и ранних современных текстах. [128] На противоположном конце спектра, сосредотачиваясь на эзотерике , учёные, такие как Флорин Джордж Кэлиан [129] и Анна Мари Роос , [130] которые ставят под сомнение прочтение Принсипи и Ньюмана, интерпретируют эти же самые палубные имена как духовные, религиозные или психологические концепции.
Новые интерпретации алхимии все еще сохраняются, иногда сливаясь с концепциями движений Нью Эйдж или радикальных движений защиты окружающей среды. [131] Такие группы, как розенкрейцеры и масоны, продолжают интересоваться алхимией и ее символикой. Со времени викторианского возрождения алхимии «оккультисты переосмыслили алхимию как духовную практику, включающую в себя самотрансформацию практикующего и трансформацию лабораторных веществ лишь случайно или не совсем», [102] что способствовало слиянию магии и алхимия в народной мысли.
В глазах множества современных эзотерических и неогерметических практиков алхимия прежде всего духовна. В этой интерпретации трансмутация свинца в золото представлена как аналогия личной трансмутации, очищения и совершенствования. [132]
Согласно этой точке зрения, ранние алхимики, такие как Зосима Панополисский ( ок. 300 г. н. э .), подчеркивали духовную природу алхимических поисков, символизирующих религиозное возрождение человеческой души. [133] Считается, что этот подход продолжился и в средние века, поскольку метафизические аспекты, субстанции, физические состояния и материальные процессы, как предполагается, использовались в качестве метафор для духовных сущностей, духовных состояний и, в конечном итоге, трансформации. В этом смысле буквальное значение «Алхимических формул» скрывало духовную философию . В неогерметической интерпретации и трансмутация обычных металлов в золото, и универсальная панацея считаются символом эволюции от несовершенного, больного, тленного и эфемерного состояния к совершенному, здоровому, нетленному и вечному состоянию, поэтому философ Тогда камень представлял собой мистический ключ, который сделал бы эту эволюцию возможной. Применительно к алхимику двойная цель символизировала его эволюцию от невежества к просветлению, а камень олицетворял скрытую духовную истину или силу, которая приведет к этой цели. Предполагается, что в текстах, которые, как полагают, были написаны в соответствии с этой точкой зрения, загадочные алхимические символы , диаграммы и текстовые образы поздних алхимических работ содержат множество слоев значений, аллегорий и отсылок к другим столь же загадочным произведениям; которые необходимо кропотливо расшифровать, чтобы обнаружить их истинное значение.
В своем «Алхимическом катехизисе» 1766 года Теодор Анри де Чуди предположил, что использование металлов было символическим:
В. Когда философы говорят о золоте и серебре, из которых они извлекают свою материю, должны ли мы предположить, что они имеют в виду обычное золото и серебро?
А. Ни в коем случае; вульгарное серебро и золото мертвы, тогда как у Философов полно жизни. [134]
Алхимический символизм сыграл важную роль в аналитической психологии и был возрожден и популяризирован швейцарским психологом Карлом Густавом Юнгом . Первоначально Юнг был сбит с толку и не согласен с алхимией и ее образами, но после того, как ему дали копию « Тайны Золотого Цветка» , китайского алхимического текста, переведенного его другом Рихардом Вильгельмом , он обнаружил прямую корреляцию или параллель между символическими изображениями в алхимические рисунки и внутренние символические образы, возникающие в снах, видениях или фантазиях его пациентов. Он наблюдал эти алхимические образы, происходящие во время психического процесса трансформации, процесса, который Юнг назвал « индивидуацией ». В частности, он считал создание в воображении образов золота или ляписа символическим выражением происхождения и цели этого «процесса индивидуации». [135] [136] Вместе со своей алхимической mystica soror (мистической сестрой) юнгианским швейцарским аналитиком Марией-Луизой фон Франц Юнг начал собирать старые алхимические тексты, составил словарь ключевых фраз с перекрестными ссылками, [137] и корпел над ними. . Объемы работ, которые он написал, проливают новый свет на понимание искусства пресуществления и возобновили популярность алхимии как символического процесса обретения целостности человеческого существа, где противоположности приходят в контакт, а внутреннее и внешнее, дух и материя воссоединяются в иеросе . Гамос , или божественный брак. Его труды оказывают влияние на общую психологию, но особенно на тех, кто заинтересован в понимании важности снов, символов и бессознательных архетипических сил ( архетипов ), составляющих всю психическую жизнь. [136] [138] [139]
И фон Франц, и Юнг внесли значительный вклад в предмет и работу алхимии и ее постоянное присутствие в психологии, а также в современной культуре. Среди томов, написанных Юнгом по алхимии, его выдающимся произведением является 14-й том Собрания сочинений Mysterium Coniunctionis .
Алхимия имеет давнюю связь с искусством, что можно увидеть как в алхимических текстах, так и в массовых развлечениях. Литературная алхимия появляется на протяжении всей истории английской литературы от Шекспира [140] до Дж. К. Роулинг , а также популярной японской манги «Стальной алхимик» . Здесь персонажи или структура сюжета следуют алхимическому опусу. В 14 веке Чосер положил начало тенденции алхимической сатиры, которую до сих пор можно увидеть в недавних фэнтезийных произведениях, таких как произведения покойного сэра Терри Пратчетта .
У художников-визуалистов были схожие отношения с алхимией. В то время как некоторые использовали это как источник сатиры, другие работали с самими алхимиками или интегрировали алхимические мысли или символы в свою работу. Музыка также присутствовала в творчестве алхимиков [141] и продолжает оказывать влияние на популярных исполнителей. За последние сто лет алхимики изображались в магических и спагирических ролях в фэнтезийных произведениях, фильмах, телевидении, романах, комиксах и видеоиграх.
Сейчас известно, что одна из целей алхимии — превращение основных веществ в золото — невозможна с помощью традиционной химии, но возможна другими физическими средствами. Золото было синтезировано в ускорителях элементарных частиц еще в 1941 году , хотя оно и не имело финансовой выгоды. [142]
Алхимия — это поиск агента материального совершенства, производимого посредством творческой деятельности ( опуса ), в которой сотрудничают человек и природа. Он существует во многих культурах (Китай, Индия, ислам; в западном мире со времен эллинизма) под разными спецификациями: с целью производства золота и/или других совершенных веществ из более простых, или эликсира, продлевающего жизнь, или даже самой жизни. В силу своей цели поиски алхимиков всегда строго связаны с религиозной доктриной искупления, существующей в каждой цивилизации, где практикуется алхимия.
В западном мире алхимия с момента своего появления представляла собой священное искусство. Но когда после долгого пути через Византию и исламскую культуру она снова вернулась в Европу в двенадцатом веке, адепты стали называть себя философами. С тех пор алхимия на протяжении нескольких столетий противостояла натуральной философии.
корпускулярная традиция в алхимии, возникшая из размышлений средневекового автора Гебера (Джабира ибн Хайяна)
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: |journal=игнорируется ( помощь )
СМИ, связанные с алхимией, на Викискладе?