Философский камень [а] — мифическое алхимическое вещество, способное превращать неблагородные металлы, такие как ртуть, в золото или серебро [б] ; он был также известен как «настойка» и «порошок». Алхимики также верили, что его можно использовать для изготовления эликсира жизни , который делает возможным омоложение и бессмертие . [1] [2]
На протяжении многих веков это была самая востребованная цель в алхимии . Философский камень был центральным символом мистической терминологии алхимии, символизируя совершенство во всей его красе, божественное просветление и небесное блаженство. Попытки обнаружить философский камень были известны как Magnum Opus («Великая работа»). [3]
Самое раннее известное письменное упоминание о философском камне содержится в «Хейрокмете » Зосима из Панополиса ( ок. 300 г. н. э. ). [4] : 66 Авторы-алхимики приписывают более длительную историю. Элиас Эшмол и анонимный автор Gloria Mundi (1620) утверждают, что его история восходит к Адаму , который получил знания о камне непосредственно от Бога. Говорят, что это знание передавалось через библейских патриархов, что дало им долголетие. Легенду о камне также сравнивали с библейской историей Храма Соломона и отвергнутым краеугольным камнем, описанным в 118-м Псалме . [5] : 19
Теоретические корни создания камня уходят в греческую философию. Позже алхимики использовали классические элементы , концепцию anima mundi и истории творения, представленные в таких текстах, как «Тимей » Платона, в качестве аналогий своего процесса. [6] :29 Согласно Платону , четыре элемента происходят из общего источника или prima materia (первой материи), связанной с хаосом . Prima materia — это также название, которое алхимики присваивают исходному ингредиенту для создания философского камня. Важность этого философского первоочередного вопроса сохранялась на протяжении всей истории алхимии. В семнадцатом веке Томас Воган пишет: «Первоматерия камня та же самая, что и первоматерия всех вещей». [7] : 211
В Византийской империи и арабских империях алхимики раннего Средневековья опирались на работы Зосимы. Византийские и мусульманские алхимики были очарованы идеей трансмутации металлов и попытались осуществить этот процесс. [8] Мусульманский алхимик восьмого века Джабир ибн Хайян ( латинизированный как Гебер ) проанализировал каждый классический элемент с точки зрения четырех основных качеств. Огонь был одновременно горячим и сухим, земля холодной и сухой, вода холодной и влажной, а воздух горячим и влажным. Он предположил, что каждый металл представляет собой комбинацию этих четырех принципов, двух из них внутренних и двух внешних. Исходя из этой предпосылки, было высказано предположение, что превращение одного металла в другой может происходить путем перестановки его основных свойств. Это изменение будет опосредовано веществом, которое стало называться ксерион по-гречески и аль-иксир по-арабски (от которого произошло слово эликсир ). Часто считалось, что он представляет собой сухой красный порошок (также известный как аль-кибрит аль-ахмар , красная сера), изготовленный из легендарного камня — философского камня. [9] [10] Более поздние арабские алхимики считали порошок эликсира важнейшим компонентом трансмутации. [8]
В XI веке среди химиков мусульманского мира шел спор о том, возможна ли трансмутация веществ. Ведущим оппонентом был персидский эрудит Авиценна (Ибн Сина), который дискредитировал теорию трансмутации веществ, заявив: «Те, кто занимается химическим ремеслом, хорошо знают, что никакие изменения не могут быть произведены в различных видах веществ, хотя они и могут производить появление таких изменений». [11] : 196–197.
Согласно легенде, философский камень был обнаружен учёным и философом 13-го века Альбертом Магнусом . Магнус не подтверждает, что обнаружил камень в своих записях, но записал, что был свидетелем создания золота путем «трансмутации». [12] : 28–30
Швейцарский алхимик XVI века Парацельс ( Филипп Ауреолус Теофраст Бомбаст фон Гогенхайм ) верил в существование алкахеста , который он считал неоткрытым элементом, от которого все остальные элементы (земля, огонь, вода, воздух) были просто производными формами. Парацельс считал, что этот элемент на самом деле является философским камнем.
Английский философ сэр Томас Браун в своем духовном завещании Religio Medici (1643 г.) определил религиозный аспект поисков философского камня, заявив:
Небольшое знакомство с Философским камнем (что представляет собой нечто большее, чем совершенное возвышение золота) научило меня многому в Божественности.
— (RMЧасть 1:38) [13]
Мистический текст, опубликованный в 17 веке, под названием Mutus Liber, по-видимому, представляет собой символическое руководство по изготовлению философского камня. [14] [15] [16] Названная «книгой без слов», она представляла собой сборник из 15 иллюстраций.
Эквивалентом философского камня в буддизме и индуизме является Чинтамани , также пишется как Чинтамани . [17] : 277 [ нужен лучший источник ] Его также называют Парас/Парасмани ( санскрит : पारसमणि , хинди : पारस ) или Парижем ( маратхи : परिस ).
В буддизме Махаяны Чинтамани держат бодхисаттвы Авалокитешвара и Кшитигарбха . Его также можно увидеть несущим на спине Лунгта ( коня ветра), который изображен на тибетских молитвенных флагах . Буддийская традиция утверждает, что , читая Дхарани Чинтамани, человек обретает Мудрость Будд, способен понять истину Будд и превращает несчастья в Бодхи . Говорят, что он позволяет увидеть Святую Свиту Амитабхи и его собрание на смертном одре. В тибетской буддийской традиции Чинтамани иногда изображается как светящаяся жемчужина и является обладателем нескольких различных форм Будды. [18] : 170
В индуизме он связан с богами Вишну и Ганешей . В индуистской традиции его часто изображают как сказочный драгоценный камень, принадлежащий царю нагов, или как на лбу Макары . [ нужна цитация ] « Йога Васиштха» , первоначально написанная в десятом веке нашей эры, содержит историю о философском камне. [19] : 346–353.
Великий индуистский мудрец писал о духовном достижении Гнозиса, используя метафору философского камня. Сант Джнанешвар (1275–1296) написал комментарий с 17 ссылками на философский камень, который явно превращает недрагоценный металл в золото. [ нужна цитата ] Сиддхар Тирумулар седьмого века в своей классической книге «Тируманхирам» объясняет путь человека к бессмертной божественности. В стихе 2709 он заявляет, что имя Бога Шива — это алхимическое средство, превращающее тело в бессмертное золото. [ нужна цитата ]
Другое изображение философского камня — Шьямантака Мани ( श्यामन्तक मणि ). [ нужна цитата ] Согласно индуистской мифологии, Шьямантака Мани — это рубин, способный предотвратить все стихийные бедствия, такие как засухи, наводнения и т. д. вокруг своего владельца, а также произвести восемь бхар (≈170 фунтов или 77 килограммов) золота. , каждый день. [ нужна цитата ]
Наиболее часто упоминаемыми свойствами являются способность превращать недрагоценные металлы в золото или серебро, а также способность исцелять все формы болезней и продлевать жизнь любого человека, который потребляет небольшую часть философского камня, разведенного в вине. [20] Другие упомянутые свойства включают: создание вечно горящих ламп, [20] трансмутацию обычных кристаллов в драгоценные камни и алмазы, [20] оживление мертвых растений, [20] создание гибкого или ковкого стекла, [21] и создание клона или гомункула . [22]
Для косвенного обозначения камня использовались многочисленные синонимы, такие как «белый камень» ( calculus albus , отождествляемый с исчислением candidus из Откровения 2:17, которое рассматривалось как символ славы небес [23] ), купорос ( как выражено в бэкрониме Visita Interiora Terrae Rectificando Invenies Occultum Lapidem ), также lapis noster , lapis occultus , в воде у ящика , и многочисленные косвенные, мистические или мифологические отсылки, такие как Адам , Аэр, Животное, Алкахест, Антидотус, Антимониум , Аква benedicta, Aqua volans per aeram, Arcanum, Atramentum, Autumnus, Basilicus, Brutorum cor, Bufo, Capillus, Capistrum auri, Carbones, Cerberus , Chaos , Cinis cineris, Crocus , Dominus philosophorum, Божественная квинтэссенция, Драконовский эликсир, Filius ignis, Fimus, Folium, Frater, Granum, Granum frumenti, Haematites, Hepar, Herba, Herbalis, Lac, Melancholia, Ovum philosophorum, Panacea salutifera, Pandora , Phoenix , Философская ртуть, Пириты, Radices arboris Solares, Regina, Rex regum, Sal Metallorum, Salvator terrenus , Тальк, Тезаурус, Ventus hermetis . [24] Многие из средневековых аллегорий Христа были приняты за ляпис , и Христос и Камень действительно считались идентичными в мистическом смысле. Само название «Камень» или ляпис основано на раннехристианских аллегориях, таких как Присциллиан (4 век), который заявил:
Unicornis est Deus, nobis petra Christus, nobis lapis angularis Иисус, nobis hominum homo Christus (Однорогий — Бог, Христос — скала для нас, Иисус — краеугольный камень для нас, Христос — человек для нас.) [25]
В некоторых текстах его называют просто «камень», или «наш камень», или, в случае с « Порядковым номером » Томаса Нортона , «наш восхитительный камень». [26] Камень часто хвалили и упоминали в таких терминах.
Можно отметить, что латинское выражение lapis philosophorum , а также арабское слово «hajar al-falāsifa», от которого происходит латынь, используют форму множественного числа слова « философ» . Таким образом, дословный перевод будет скорее «философский камень», чем «философский камень» . [27]
Описания философского камня многочисленны и разнообразны. [28] Согласно алхимическим текстам, камень философов был двух разновидностей, приготовленных почти одинаковым методом: белый (для изготовления серебра) и красный (для изготовления золота), причем белый камень менее зрелая версия красного камня. [29] Некоторые древние и средневековые алхимические тексты оставляют подсказки о внешнем виде камня философов, особенно красного камня. Часто говорят, что он имеет оранжевый (шафранового цвета) или красный цвет, если его измельчить в порошок. Или в твердом виде, промежуточном между красным и фиолетовым, прозрачным и стеклянным. [30] О весе говорят, что он тяжелее золота, [31] он растворим в любой жидкости и негорюч в огне. [32]
Авторы-алхимики иногда предполагают, что описания камня метафоричны. [33] Внешний вид выражен геометрически в эмблеме Atalanta Fugiens XXI:
Составьте из мужчины и женщины круг; затем четырехугольник; из этого треугольник; сделай еще раз круг, и получишь Камень Мудрости. Так создан камень, который ты не сможешь открыть, если только усердием не научишься понимать это геометрическое учение.
Далее он более подробно описывает метафизическую природу значения эмблемы как божественного союза женского и мужского начал: [34]
Подобным же образом философы хотели бы свести четырехугольник к треугольнику, то есть к телу, Духу и Душе, которые появляются в трех предыдущих цветах перед красным, например, тело или земля в черноте Сатурна, Дух в лунной белизне, как вода, Душа или воздух в солнечном цитрине: тогда треугольник будет совершенен, но и его нужно превратить в круг, то есть в неизменную красноту: Каким действием обращается женщина в человека, и сделал с ним одно целое, а шестерку — первым числом совершенного, дополненного единицей, двумя, возвратившись вновь в единицу, в которой — вечный покой и мир.
Рупескисса использует образ христианской страсти, говоря, что она восходит «из гробницы Великолепнейшего Царя, сияющего и славного, воскресшего из мертвых и носящего красную диадему...». [35]
Различные названия и атрибуты, присвоенные философскому камню, привели к давним предположениям о его составе и происхождении. Экзотерические кандидаты были обнаружены в металлах, растениях, камнях, химических соединениях и продуктах организма, таких как волосы, моча и яйца. Юстус фон Либих утверждает, что «необходимо было наблюдать и исследовать каждое доступное вещество». [36] Алхимики когда-то считали, что ключевым компонентом в создании камня был мифический элемент под названием кармот. [37] [38]
Эзотерические алхимики - герметики могут отказаться от работы над экзотерическими веществами, вместо этого направив поиск философского камня внутрь себя. [39] Хотя эзотерический и экзотерический подходы иногда смешиваются, ясно, что некоторые авторы «не интересуются материальными субстанциями, а используют язык экзотерической алхимии с единственной целью выразить богословские, философские или мистические убеждения и стремления». [40] Продолжают развиваться новые интерпретации спагирической , химической и эзотерической школ мысли.
Трансмутация, осуществляемая камнем, также интерпретируется как психологический процесс. Идрис Шах посвятил главу своей книги «Суфии» подробному анализу символического значения алхимической работы с философским камнем. Его анализ частично основан на лингвистической интерпретации через арабские эквиваленты одного из терминов, обозначающих камень ( Азот ), а также серу, соль и ртуть. [41]
Философский камень создается алхимическим методом, известным как «Магнум Опус» или «Великая работа». Инструкции по созданию философского камня часто выражаются в виде серии изменений цвета или химических процессов. При выражении в цветах работа может проходить через фазы нигредо , альбедо , цитринитас и рубедо . Выражаясь в виде серии химических процессов, он часто включает семь или двенадцать стадий, завершающихся умножением и проекцией .
Философский камень был источником вдохновения, сюжетом или предметом бесчисленных художественных произведений: мультфильмов, комиксов, фильмов, музыкальных композиций, романов и видеоигр. Примеры включают «Гарри Поттер и философский камень» , «Как вверху, так и внизу» , «Стальной алхимик» , «Флэш» и «Тайна Мамо» .
Философский камень является важным мотивом в готической фантастике и возник в романе Уильяма Годвина 1799 года «Сент-Леон» . [42]
Написана неизвестным немецким мудрецом около 200 лет назад и названа «Книгой Альце», но теперь [1893 г.] опубликована впервые.
