stringtranslate.com

Гермес

Эта статья содержит специальные символы . Без надлежащей поддержки рендеринга вы можете увидеть вопросительные знаки, квадраты или другие символы .

Гермес ( / ˈ h ɜːr m iː z / ; греч . Ἑρμῆς ) — олимпийское божество в древнегреческой религии и мифологии, считающееся глашатаем богов. Он также широко считается защитником человеческих глашатаев, путешественников, воров , [2] торговцев и ораторов . [3] [4] Он способен быстро и свободно перемещаться между мирами смертных и божественным с помощью своих крылатых сандалий . Гермес играет роль психопомпа или «проводника душ» — проводника душ в загробную жизнь . [3] : 179, 295  [5]

В мифе Гермес выступает в роли эмиссара и посланника богов [6] и часто представляется как сын Зевса и Майи , Плеяды . Он считается «божественным обманщиком» [7], о котором наиболее известный рассказ дается в Гомеровом гимне Гермесу . [8]

Атрибуты и символы Гермеса включают герму , петуха , черепаху , сумку или мешок, таларию (крылатые сандалии) и крылатый шлем или простой петасос , а также пальму , козу , число четыре, несколько видов рыб и ладан. [9] Однако его главный символ — кадуцей , крылатый посох, переплетенный с двумя совокупляющимися змеями и резными изображениями других богов. [10]

В римской мифологии и религии многие характеристики Гермеса принадлежат Меркурию , [11] имя которого происходит от латинского merx , что означает «товар», и откуда происходят слова « merchant » и «com merce ». [3] : 178 

Имя и происхождение

Самая ранняя форма имени Гермес — микенское греческое * hermāhās [12] , записанное как 𐀁𐀔𐁀 e-ma-a 2 ( e-ma-ha ) в линейном письме Б. [13] Большинство учёных выводят «Гермес» от греческого ἕρμα ( herma ), [14] «куча камней». [3] : 177 

Этимология самого слова ἕρμα неизвестна, но, вероятно, это не протоиндоевропейское слово. [12] RSP Beekes отвергает связь с herma и предполагает догреческое происхождение. [12] Однако этимология слова stone также связана с индоевропейским *ser- («связывать, складывать»). Научное предположение о том, что «Hermes» происходит от более примитивной формы, означающей «одна пирамида из камней », оспаривается. [15] Другие ученые предполагают, что Hermes может быть родственным ведическому Sarama . [16] [17]

Вероятно, что Гермес является доэллинским богом, хотя точное происхождение его поклонения и его изначальная природа остаются неясными. Фротингем считал, что бог существовал как месопотамский бог-змея, похожий или идентичный Нингишзиде , богу, который служил посредником между людьми и божеством, особенно Иштар , и который изображался в искусстве как Кадуцей . [18] [19] Анджело (1997) считает, что Гермес основан на архетипе Тота . [20] Поглощение («объединение») атрибутов Гермеса с Тотом развилось после времен Гомера среди греков и римлян; Геродот был первым, кто отождествил греческого бога с египетским ( Гермополис ) (Плутарх и Диодор также сделали это), хотя Платон считал, что боги были несхожи (Фридлендер 1992). [21] [22]

Его культ был установлен в Греции в отдаленных регионах, что, вероятно, изначально делало его богом природы, земледельцев и пастухов. Также возможно, что с самого начала он был божеством с шаманскими атрибутами, связанными с прорицанием , примирением , магией , жертвоприношениями , а также посвящением и контактом с другими планами существования, ролью посредника между мирами видимого и невидимого. [23] Согласно теории, получившей значительное научное признание, Гермес возник как форма бога Пана , который был идентифицирован как отражение протоиндоевропейского пастушеского бога * Péh 2 usōn , [24] [25] [ оригинальное исследование? ] в его аспекте как бога пограничных знаков . Корень PIE * peh 2 «защищать» также появляется в латинском pastor «пастух» (откуда и английское pastoral ). Нулевая степень полной формы PIE — *ph 2 usōn — даёт имя санскритского психопомпа Пушана , который, как и Пан, связан с козами. [26] Позже этот эпитет вытеснил само оригинальное имя, и Гермес взял на себя роль психопомпа и бога посланников, путешественников и границ, которая изначально принадлежала Пану, в то время как сам Пан продолжал почитаться под своим оригинальным именем в его более простом аспекте как бог дикой природы в относительно изолированном горном регионе Аркадии . В более поздних мифах, после того как культ Пана был вновь введён в Аттике, Пан был назван сыном Гермеса. [25] [27]

Иконография

Древний бородатый Гермес с гермы, начало V в. до н.э.

Образ Гермеса развивался и менялся вместе с греческим искусством и культурой. В архаической Греции его обычно изображали как зрелого мужчину, с бородой, одетого как путешественник, глашатай или пастух. Этот образ оставался распространенным на гермах, которые служили межевыми знаками, придорожными знаками и надгробными знаками, а также вотивными подношениями.

В классической и эллинистической Греции Гермес обычно изображался как молодой, атлетически сложенный мужчина без бороды. Когда его представляли как Логиоса (греч. Λόγιος, оратор), его отношение соответствовало атрибуту. Фидий оставил статую знаменитого Гермеса Логиоса, а Пракситель — другую, также хорошо известную, изображающую его с младенцем Дионисом на руках.

Крылатые сандалии Гермеса можно увидеть на этой копии римской бронзовой скульптуры, найденной на Вилле Папирусов в Неаполе, принадлежащей вилле Гетти.

Однако во все времена, в эллинистический период, римский период и на протяжении всей западной истории вплоть до наших дней, несколько его характерных предметов присутствуют в качестве идентификации, но не всегда все вместе. [28] [29] [ необходим лучший источник ] Среди этих предметов - широкополая шляпа, петасос, широко использовавшаяся сельскими жителями древности для защиты от солнца, и которая в более поздние времена была украшена парой маленьких крыльев; иногда эта шляпа отсутствует и, возможно, была заменена крыльями, поднимающимися из волос.

Статуя Гермеса в петасосе и плаще путешественника, с кадуцеем и кошельком в руках. Римская копия с греческого оригинала ( Музеи Ватикана ).

Другой объект — кадуцей , посох с двумя переплетенными змеями, иногда увенчанный парой крыльев и сферой. [30] Кадуцей, исторически, появился вместе с Гермесом и задокументирован среди вавилонян примерно с 3500 г. до н. э. Две змеи, обвившиеся вокруг посоха, также были символом бога Нингишзиды , который, как и Гермес, служил посредником между людьми и божественным (в частности, богиней Иштар или верховным Нингирсу ). В Греции другие боги изображались держащими кадуцей, но в основном он ассоциировался с Гермесом. Считалось, что он обладает силой заставлять людей засыпать или просыпаться, а также заключал мир между тяжущимися сторонами и является видимым знаком его власти, поскольку использовался как скипетр. [28] [ нужен лучший источник ] Похожий, но отличный символ — это Жезл Асклепия , связанный с покровителем медицины и сыном Аполлона , Асклепием , на котором изображена только одна змея. Жезл Асклепия , иногда отождествляемый с кадуцеем в наше время, используется большинством западных врачей как знак их профессии. После эпохи Возрождения кадуцей также появился в геральдических гербах нескольких и в настоящее время является символом торговли. [28] [ нужен лучший источник ]

Сандалии Гермеса, называемые греками pédila , а римлянами talaria , были сделаны из пальмовых и миртовых ветвей, но описывались как красивые, золотые и бессмертные, сделанные из возвышенного искусства, способные перемещаться по дорогам со скоростью ветра. Первоначально у них не было крыльев, но позднее в художественных представлениях они изображались. На некоторых изображениях крылья вырастают прямо из лодыжек. Гермес также изображался с кошельком или сумкой в ​​руках, одетым в мантию или плащ, которые имели силу давать невидимость. Его оружием была арфа , которая убила Аргоса ; ее также одолжили Персею, ​​чтобы убить Медузу и Кита . [28]

Функции

Гермес начинался как бог с сильными хтоническими, или подземными, ассоциациями. Он был психопомпом , лидером душ по дороге между «Нижним и Верхним миром». Эта функция постепенно расширилась, чтобы охватить дороги в целом, а оттуда — границы, путешественников, моряков, торговлю, [19] и само путешествие. [31]

Как хтонический бог и бог плодородия

Начиная с самых ранних записей о его поклонении, Гермес понимался как хтоническое божество (тесно связанное с землей или подземным миром). [19] Как хтоническое божество, поклонение Гермесу также включало аспект, связанный с плодородием , причем фаллос был включен в число его основных символов. Включение фаллических образов, связанных с Гермесом и помещенных в форме гермы у входов в дома, может отражать веру в древние времена, что Гермес был символом плодородия дома, в частности, потенции мужчины-главы семьи в производстве детей. [19]

Харон с шестом стоит в своей лодке, встречая Гермеса Психопомпа, который ведет умершую женщину. Художник Танатос , ок. 430 г. до н. э.

Связь Гермеса с подземным миром связана с его функцией бога границ (границы между жизнью и смертью), но он считается психопомпом , божеством, которое помогает направлять души умерших в загробную жизнь, и его изображение обычно изображалось на надгробиях в классической Греции. [19]

Как бог границ

Герма Гермеса. Римская копия с Пропилеи Гермеса из Алкамена, 50–100 гг. н.э.

В Древней Греции Гермес был фаллическим богом границ. Его имя в форме herma применялось к придорожной куче камней, и каждый путешественник добавлял камень в кучу. В VI веке до нашей эры Гиппарх , сын Писистрата , заменил пирамидки из камней , которые отмечали среднюю точку между каждым деревенским демом на центральной агоре Афин, на квадратную или прямоугольную колонну из камня или бронзы, увенчанную бюстом бородатого Гермеса. Прямой фаллос возвышался от основания. В более примитивных гермах горы Киллини или килленских гермах стоячий камень или деревянный столб был просто вырезанным фаллосом. «То, что памятник такого рода мог быть преобразован в олимпийского бога, поразительно», — заметил Уолтер Беркерт . [32] В Афинах гермы размещались снаружи домов, как форма защиты дома, символ мужского плодородия и как связь между домом и его богами с богами более широкого сообщества. [19]

В 415 г. до н. э., в ночь, когда афинский флот собирался отплыть в Сиракузы во время Пелопоннесской войны , все афинские гермы были осквернены. Афиняне в то время считали, что это дело рук саботажников, либо из Сиракуз, либо из антивоенной фракции в самих Афинах. Ученик Сократа Алкивиад подозревался в причастности, и одно из обвинений, в конечном итоге выдвинутых против Сократа, которое привело к его казни 16 лет спустя, состояло в том, что он либо развратил Алкивиада, либо не смог увести его от его морального разложения. [33]

Как посланник бога

В связи с его ролью психопомпа и бога, способного легко пересекать границы, Гермесу в основном поклоняются как посланнику, часто описываемому как посланнику богов (поскольку он может передавать сообщения между божественными сферами, подземным миром и миром смертных). [34] [ необходим лучший источник ] Как посланник и божественный глашатай, он носит крылатые сандалии (или, в римском искусстве, на которое повлияли этрусские изображения турмов , крылатую шапку). [35]

Как бог-пастух

Криофорос Гермес (берущий ягненка), позднеримская копия греческого оригинала V в. до н. э. Музей Барракко, Рим

Гермес был известен как бог-покровитель стад, табунов и пастухов, атрибут, возможно, связанный с его ранним происхождением как аспекта Пана. В Беотии Гермесу поклонялись за то, что он спас город от чумы, пронеся барана или теленка вокруг городских стен. Ежегодный фестиваль отмечал это событие, во время которого ягненок носил вокруг города «самый красивый мальчик», а затем приносился в жертву, чтобы очистить и защитить город от болезней, засухи и голода. Многочисленные изображения Гермеса как бога-пастуха, несущего ягненка на своих плечах ( Hermes kriophoros ) были найдены по всему средиземноморскому миру, и вполне возможно, что иконография Гермеса как «Доброго Пастыря» оказала влияние на раннее христианство, в частности, на описание Христа как «Доброго Пастыря» в Евангелии от Иоанна. [19] [36]

Исторические и литературные источники

В микенский период

Самые ранние письменные упоминания о Гермесе встречаются в надписях линейным письмом B из Пилоса, Фив и Кносса, датируемых микенским периодом бронзового века . Здесь имя Гермеса записано как e-ma-a (Ἑρμάhας). Это имя всегда записано рядом с именами нескольких богинь, включая Потнию, Посидею, Дивью, Геру, Пере и Ипемедею, что указывает на то, что его поклонение было тесно связано с их поклонением. Это модель, которая сохранится и в более поздние периоды, поскольку поклонение Гермесу почти всегда происходило в храмах и святилищах, в первую очередь посвященных богиням, включая Геру, Деметру, Гекату и Деспоину. [19]

В архаический период

В литературных произведениях архаической Греции Гермес изображается как защитник и обманщик. В «Илиаде » Гомера Гермес назван «приносящим удачу», «руководителем и хранителем» и «превосходным во всех трюках». [37] В « Трудах и днях » Гесиода Гермес изображен дающим Пандоре дары лжи, соблазнительных слов и сомнительного характера. [38]

Самые ранние известные теологические или духовные документы, касающиеся Гермеса, найдены в гомеровских гимнах 7  века до н . э . В гомеровском гимне 4 Гермесу описывается рождение бога и кража им священного скота Аполлона . В этом гимне Гермеса призывают как бога «многих смен» ( политропос ), связанного с хитростью и воровством, но также приносящего сны и ночного стража. [39] Говорят, что он изобрел лиру хелису , [40] а также скачки и вид спорта — борьбу . [41]

В классический период

Гермес в петасосе. Аттическая краснофигурная чаша, ок.  480 г. до н. э.–470 г. до н. э . Из Вульчи .

Культ Гермеса процветал в Аттике , и многие ученые, писавшие до открытия линейного письма В, считали Гермеса уникальным афинским богом. В этом регионе было множество герм , или столбообразных икон, посвященных богу, отмечавших границы, перекрестки и входы. Первоначально это были каменные кучи, позже столбы из дерева, камня или бронзы, с резными изображениями Гермеса, фаллоса или того и другого. [19] В контексте этих герм к классическому периоду Гермес стал почитаться как бог-покровитель путешественников и моряков. [19] К V веку до н. э. гермы также широко использовались в качестве надгробных памятников, подчеркивая роль Гермеса как хтонического божества и психопомпа. [19] Вероятно, это была его первоначальная функция, и он, возможно, был поздним включением в олимпийский пантеон; Гермес описывается как «самый молодой» олимпиец, и некоторые мифы, включая кражу им коров Аполлона, описывают его первый контакт с небесными божествами. Поэтому Гермеса стали почитать как посредника между небесными и хтоническими сферами, а также как того, кто облегчает взаимодействие между смертными и божественным, часто изображая его на сосудах для возлияний. [19]

Из-за своей мобильности и своей лиминальной природы, посредничая между противоположностями (такими как торговец/покупатель [19] ), он считался богом торговли и социальных отношений, богатства, приносимого бизнесом, особенно внезапного или неожиданного обогащения, путешествий, дорог и перекрестков, границ и пограничных условий или преходящих, изменений порога, соглашений и контрактов, дружбы, гостеприимства, половых отношений , игр, данных, жеребьевки, удачи, жертвоприношений и жертвенных животных, стад и пастухов, а также плодородия земли и скота. [28] [42] [43]

В Афинах Гермес Эйон стал олицетворением превосходства афинян на море в их победе над персами под командованием Кимона в 475 г. до н. э. В этом контексте Гермес стал богом, связанным с Афинской империей и ее расширением, а также с самой демократией, а также со всеми, кто был тесно связан с ней, от моряков во флоте до торговцев, которые управляли экономикой. [19] Часть агоры в Афинах стала известна как Гермы, потому что она была заполнена большим количеством герм, помещенных туда в качестве вотивных приношений торговцами и другими людьми, которые хотели увековечить личный успех в торговле или другом общественном деле. Гермы, вероятно, были разрушены во время осады Афин и Пирея (87–86 гг. до н. э.) [ 19]

Существовала популярная, ныне утерянная пьеса трагика Астидаманта, где главным героем был Гермес.

В эллинистический период

Гермес, застегивающий сандалию , ранняя римская мраморная копия лисипповской бронзы ( Лувр )

По мере распространения греческой культуры и влияния после завоеваний Александра Македонского , период синкретизма или interpretationatio graeca привел к тому, что многие традиционные греческие божества стали отождествляться с иностранными аналогами. Например, в Птолемеевском Египте египетский бог Тот был идентифицирован греками-носителями языка как египетская форма Гермеса. Этим двум богам поклонялись как одному в храме Тота в Хемену, городе, который стал известен по-гречески как Гермополис . [44] Это привело к тому, что Гермес приобрел атрибуты бога перевода и толкования или, в более общем смысле, бога знания и обучения. [19] Это иллюстрируется примером письма, датируемого 3 веком до н. э., отправленного жрецом Петосирисом царю Нехопсо, вероятно, написанного в Александрии около 150 г. до н. э., в котором говорится, что Гермес является учителем всех тайных мудростей, которые доступны через опыт религиозного экстаза. [45] [46]

Эпитет Тота, найденный в храме в Эсне , «Тот великий, великий, великий», [47] стал применяться к Гермесу, начиная по крайней мере с 172 г. до н. э. Это дало Гермесу один из его самых известных поздних титулов, Гермес Трисмегист (Ἑρμῆς ὁ Τρισμέγιστος), «трижды величайший Гермес». [48] Фигура Гермеса Трисмегиста позже впитала в себя множество других эзотерических традиций мудрости и стала основным компонентом герметизма , алхимии и связанных с ними традиций. [49]

В римский период

Еще в IV веке до нашей эры римляне приняли Гермеса в свою собственную религию, объединив его атрибуты и поклонение с более ранним этрусским богом Турмсом под именем Меркурий . По словам святого Августина, латинское название «Меркурий» может быть титулом, полученным от « medio currens », в отношении роли Гермеса как посредника и посланника, который перемещается между мирами. [19] Меркурий стал одним из самых популярных римских богов, о чем свидетельствуют многочисленные святилища и изображения в произведениях искусства, найденных в Помпеях . [50] В искусстве римский Меркурий продолжил стиль изображений, найденных в более ранних представлениях как Гермеса, так и Турмса, молодого, безбородого бога в крылатых туфлях или шляпе, несущего кадуцей. Его роль как бога границ, посланника и психопомпа также осталась неизменной после его принятия в римскую религию (эти атрибуты также были похожи на атрибуты в поклонении Турмсу у этрусков). [51]

Гермес на античной фреске из Помпеи

Римляне отождествляли германского бога Одина с Меркурием, и есть свидетельства того, что германские народы, имевшие контакт с римской культурой, также принимали эту идентификацию. Один и Меркурий/Гермес имеют несколько общих черт. Например, оба изображены с посохом и в широкополой шляпе, и оба являются путешественниками или странниками. Однако причины такой интерпретации, по-видимому, выходят за рамки поверхностного сходства: оба бога связаны с мертвыми (Меркурий как психопомп, а Один как повелитель мертвых в Вальхалле ), оба были связаны с красноречивой речью, и оба были связаны с тайными знаниями. Отождествление Одина с Меркурием, вероятно, также было обусловлено предыдущей ассоциацией более похожего на Одина кельтского бога как «кельтского Меркурия». [52]

Дальнейший синкретизм эпохи Римской империи пришел в форме Германубиса , результата идентификации Гермеса с египетским богом мертвых Анубисом . Гермес и Анубис оба были психопомпами, что является основным атрибутом, ведущим к их слиянию в качестве одного и того же бога. Германубис изображался с человеческим телом и головой шакала, держащим кадуцей. В дополнение к своей функции руководства душами в загробной жизни, Германубис представлял египетское жречество, исследование истины. [53] [54]

Начиная примерно с рубежа I века нашей эры, начался процесс, в ходе которого в некоторых традициях Гермес стал эвгемеризованным – то есть интерпретированным как историческая, смертная фигура, которая стала божественной или возведенной до божественного статуса в легенде. Многочисленные книги мудрости и магии (включая астрологию, теософию и алхимию) приписывались этому «историческому» Гермесу, обычно идентифицируемому в его александрийской форме Гермеса Трисмегиста. Как сборник, эти работы называются Hermetica . [ 55]

В средние века

Хотя поклонение Гермесу было почти полностью подавлено в Римской империи после христианских преследований язычества при Феодосии I в 4 веке н. э., Гермес продолжал признаваться христианскими учёными как мистическая или пророческая фигура, хотя и смертная . Ранние средневековые христиане, такие как Августин, считали, что эвгемеризованный Гермес Трисмегист был древним языческим пророком, который предсказал возникновение христианства в своих трудах. [56] [57] Некоторые христианские философы в периоды Средневековья и Возрождения верили в существование « prisca theologia », единой нити истинного богословия, которая могла быть найдена объединяющей все религии. [58] [59] Христианские философы использовали герметические сочинения и другую древнюю философскую литературу для подтверждения своей веры в prisca theologia, утверждая, что Гермес Трисмегист был современником Моисея, [60] или что он был третьим в ряду важных пророков после Еноха и Ноя. [61] [62]

Суда X века пытался еще больше христианизировать образ Гермеса, утверждая, что «Его называли Трисмегистом из-за его восхваления троицы, утверждая, что в троице есть одна божественная природа». [63]

Храмы и священные места

Фреска Гермеса из Македонской гробницы Суда , IV в. до н.э.

Известно только о трех храмах, специально посвященных Гермесу в классическом греческом периоде, все они находились в Аркадии . Хотя в античной литературе есть несколько упоминаний о «многочисленных» храмах Гермеса, [28] [64] это может быть поэтической вольностью, описывающей вездесущие гермы или другие, меньшие святилища Гермеса, расположенные в храмах других божеств. [19] Одним из древнейших мест поклонения Гермесу была гора Киллен в Аркадии, где, согласно некоторым мифам, он родился. Традиция гласит, что его первый храм построил Ликаон . Оттуда культ Гермеса был перенесен в Афины, откуда он распространился по всей Греции. [28] В римский период по всей Империи были построены дополнительные храмы Гермеса (Меркурия), в том числе несколько в современном Тунисе. Храм Меркурия в Риме находился в Большом цирке , между Авентинским и Палатинским холмами, и был построен в 495 году до нашей эры. [65]

В большинстве мест храмы были посвящены Гермесу в сочетании с Афродитой, как в Аттике, Аркадии, Крите, Самосе и в Великой Греции. Несколько ex-votos, найденных в его храмах, раскрывают его роль как инициатора молодой взрослой жизни, среди них солдат и охотников, поскольку война и некоторые формы охоты рассматривались как церемониальные инициационные испытания. Эта функция Гермеса объясняет, почему некоторые изображения в храмах и других сосудах показывают его подростком.

Как покровитель спортзала и борьбы , Гермес имел статуи в спортзалах, и ему также поклонялись в святилище Двенадцати Богов в Олимпии, где греки праздновали Олимпийские игры . Его статуя находилась там на алтаре, посвященном ему и Аполлону вместе. [66] Храм в Авентине был освящен в 495 г. до н. э. [67] [68]

Павсаний писал, что в его время в Мегалополисе люди могли видеть руины храма Гермеса Акацесия. [69] Кроме того, горы Трикрена (Τρίκρηνα, что означает Три Источника) в Фенее были священными для Гермеса, потому что там было три источника, и, согласно легенде, Гермес был омыт в них после рождения нимфами горы. [70] Кроме того, в Фарах была вода, священная для Гермеса. Источник назывался ручьем Гермеса, и рыбу в нем не ловили, так как она считалась священной для бога. [71]

Жертвоприношения Гермесу включали мед, лепешки, свиней, коз и ягнят. В городе Танагра считалось, что Гермес был вскормлен под земляничным деревом , останки которого хранились там в святилище Гермеса Промаха , [72] а в горах Фена протекали три водных пути, которые были ему священны, потому что считалось, что он был омыт там при рождении.

Фестивали

Праздник Гермеса назывался Гермеей , который отмечался жертвоприношениями богу, а также атлетикой и гимнастикой, возможно, возникнув в VI веке до н. э., но никаких документов о празднике до IV века до н. э. не сохранилось. Однако Платон сказал, что Сократ посещал Гермею. Из всех праздников, включающих греческие игры, эти были наиболее похожи на посвящения , поскольку участие в них было ограничено молодыми мальчиками и исключало взрослых. [73]

Эпитеты

Гермес в петасосе. Монеты Капсы , Македония , ок. 400 г. до н. э.

Атлантиады

Гермеса также называли Атлантиадом ( греч . Ατλαντιάδης ), потому что его мать Майя была дочерью Атласа . [74]

Аргеифонтес

Эпитет Гермеса Аргеифонтес ( древнегреческий : Ἀργειφόντης ; лат .: Argicida ), что означает «убийца Аргуса», [75] [76] напоминает об убийстве стоглазого великана Аргуса Паноптеса богом-посланником. Аргус присматривал за нимфой-телкой Ио в святилище царицы Геры , которая находилась в Аргосе. Гермес наложил на глаза Аргуса чары с помощью кадуцея, чтобы заставить великана уснуть, после чего он убил великана арфой . [ 14] Затем глаза были помещены в хвост павлина , символа богини Геры.

Килленский

Гермеса называли Килленианом ( греч . Κυλλήνιος ), потому что, согласно некоторым мифам, он родился на горе Киллен и был вскормлен нимфой Ореад Килленой . [ 77] [78]

Криофорос

В древнегреческой культуре криофорос ( греч . κριοφόρος ) или криофорус , «носящий барана» [79], — фигура, которая увековечивает торжественное жертвоприношение барана. Он становится эпитетом Гермеса.

Посланник и гид

Тело Сарпедона несут Гипнос и Танатос (Сон и Смерть), в то время как Гермес наблюдает. Сторона А так называемого «кратера Эвфрония», аттического краснофигурного чашечко-кратера, подписанного Эвксифеем (гончаром) и Эвфронием (художником), ок. 515 г. до н. э.

Главной должностью бога была роль посланника. [34] Явно, по крайней мере в источниках классических сочинений, в «Электре» и « Ифигении» Еврипида в «Авлиде» [80] и в «Рассуждениях » Эпиктета . [81] Гермес ( Диактор , Ангелос ) [82] посланник, [83] на самом деле, появляется в этой роли только для Зевса на страницах «Одиссеи » . [84] Божественный посланник и глашатай богов, он носит дары своего отца — петасос и таларию. [35]

О, могущественный посланник богов верхнего и нижнего миров... (Эсхил). [85]

Торговля

Так называемый «Logios Hermes» ( Гермес Оратор ). Мрамор, римская копия конца I в. до н. э. – начала II в. н. э. с греческого оригинала V в. до н. э.

Гермес иногда изображается в произведениях искусства держащим кошелек. [93]

Долиос («хитрый»)

Источник: [94]

В Аттике не существовало культа Гермеса Долиоса , поэтому эта форма Гермеса, по-видимому, существовала только в устной речи. [95] [96]

Гермес Долио неоднозначен. [97] По словам выдающегося фольклориста Елеазара Мелетинского , Гермес — обожествленный обманщик [98] и мастер воров («грабитель, похититель скота, ночной дозор» в гомеровском гимне Гермесу ) [99] и обмана ( Еврипид ) [100] и (возможно, злых) уловок и трюков, [92] [101] [102] [103] лукавый (от букв . бог ремесла), [104] обманщик, [105] бог скрытности. [106] Он также известен как самый дружелюбный к человеку, хитрый, [107] коварный, [108] и интриган. [109]

Гермесу Долиосу поклонялись в Пеллене [110] [111] и к нему обращались через Одиссея. [112]

(Поскольку пути наживы не всегда являются путями честности и прямолинейности, Гермес приобретает дурной характер и безнравственный (аморальный [ред.]) культ как Долиос) [113] [ требуется проверка ]

Гермес аморален [114], как младенец. [115] Зевс послал Гермеса в качестве учителя человечеству, чтобы научить их знанию и ценности справедливости, а также улучшить межличностные отношения (« связь между смертными »). [116]

Считается, что бог обладает мастерством риторического убеждения и особой мольбы , и обычно имеет ночной образ действий . [117] Гермес знает границы и пересекает их, чтобы запутать их определение. [118]

Вор

Гермес Пропилей. Римская копия статуи Алкамена у входа в Афинский Акрополь , оригинал вскоре после 450 г. до н. э.

В переводе на русский язык гомеровского гимна Гермесу бог после рождения описывается как разбойник , предводитель налетчиков и вор ворот . [119]

По словам покойного юнгианского психотерапевта Лопеса-Педрасы, все, что Гермес крадет, он впоследствии приносит в жертву богам. [120]

Покровитель воров

Автолик получил свои навыки величайшего вора благодаря жертвоприношению Гермесу как своему покровителю. [121]

Дополнительный

Другие эпитеты включали:

Мифология

Ранние греческие источники

Гомер и Гесиод

На этой круглой пиксиде или коробке изображены две сцены. На одной из них Гермес вручает золотое яблоко Гесперид Афродите, которую Парис избрал самой красивой из богинь. [134] Художественный музей Уолтерса.

Гомер и Гесиод изображали Гермеса как автора искусных или обманных действий, а также как благодетеля смертных. В « Илиаде » его называют «приносящим удачу», «руководителем и хранителем» и «превосходным во всех трюках». Он был божественным союзником греков против троянцев. Однако он защитил Приама , когда тот отправился в греческий лагерь, чтобы забрать тело своего сына Гектора , и сопровождал их обратно в Трою. [37]

Он также спас Ареса из медного судна, где его заключили Отус и Эфиальт . В « Одиссее » Гермес помогает своему правнуку, главному герою Одиссею , сообщая ему о судьбе его спутников, которые были превращены в животных силой Цирцеи . Гермес поручил Одиссею защитить себя, пережевывая волшебную траву ; он также рассказал Калипсо о приказе Зевса освободить Одиссея с ее острова, чтобы позволить ему продолжить свое путешествие домой. Когда Одиссей убил женихов своей жены, Гермес отвел их души в Аид. [135] В «Трудах и днях» , когда Зевс приказал Гефесту создать Пандору, чтобы опозорить человечество, наказав Прометея за то, что он дал людям огонь, каждый бог дал ей дар, а дары Гермеса были ложью, соблазнительными словами и сомнительным характером. Затем Гермесу было поручено взять ее в жены Эпиметею . [38]

Гермес с матерью Майей. Деталь стороны B аттической краснофигурной амфоры, ок. 500 г. до н. э.

Гомеровский гимн 4 Гермесу , [136] в котором рассказывается история рождения бога и его последующей кражи священного скота Аполлона , называет его «многим хитрецом ( polytropos ), коварной хитростью, грабителем, погонщиком скота, сновидцем, ночным стражем, вором у ворот, тем, кто вскоре должен был явить чудесные деяния среди бессмертных богов». [39] Слово polutropos («многих хитростей, многих путей поворотов, многих устройств, изобретательный или много странствующий») также используется для описания Одиссея в первой строке Одиссеи . В дополнение к лире chelys , [40] Гермес, как полагали, изобрел много видов гонок и спорта борьбы , и поэтому был покровителем атлетов. [41]

Афинские трагические драматурги

Эсхил писал в «Эвменидах» , что Гермес помог Оресту убить Клитемнестру под чужим именем и другими уловками, [84] а также сказал, что он был богом поисков и тех, кто ищет потерянные или украденные вещи. [137] В «Филоктете » Софокл призывает Гермеса, когда Одиссею нужно убедить Филоктета присоединиться к Троянской войне на стороне греков, а в « Ресе » Еврипида Гермес помогает Долону шпионить за греческим флотом. [84]

Эзоп

Эзоп представил его в нескольких своих баснях, как правителя врат пророческих снов, как бога атлетов, съедобных корнеплодов и гостеприимства. Он также сказал, что Гермес назначил каждому человеку его долю интеллекта. [138]

Эллинистические греческие источники

Сардоникс- камея принца Птолемеев в роли Гермеса, Кабинет медалей , Париж.

Один из орфических гимнов Хтоний посвящен Гермесу, что указывает на то, что он также был богом подземного мира. Эсхил называл его этим эпитетом несколько раз. [139] Другой — орфический гимн Гермесу, где его связь с проводимыми атлетическими играми имеет мистический тон. [140]

Флегонт из Траллеса сказал, что его призывали, чтобы отгонять призраков, [141] а Аполлодор сообщает о нескольких событиях с участием Гермеса. Согласно Аполлодору, Гермес участвовал в Гигантомахии в защиту Олимпа; [142] получил задание принести младенца Диониса на попечение Ино и Афаманта, а затем отдал его на попечение нимф Нисана , позже названных Гиадами ; [143] привел Геру , Афину и Афродиту к Парису , чтобы тот судил их на конкурсе красоты; [144] оказал благосклонность молодому Гераклу, дав ему меч, когда он закончил свое образование; [145] и помог Персею добыть голову Горгоны Медузы . [ 146]

Аните из Тегеи 3-го века до н. э. [147] в переводе Ричарда Олдингтона писал: Я, Гермес, стою здесь, на перекрестке дорог, у продуваемого ветром сада, у седого серого берега; и я храню место отдыха для усталых людей. И хлещет прохладный, чистый источник. [148]

Любовники, жертвы и дети

Гермес, преследующий женщину, вероятно, Герсу . Аттическая краснофигурная амфора, ок. 470 г. до н. э.

Согласно « Fabula » Гигина , Пан , греческий бог природы, пастухов и стад, является сыном Гермеса через нимфу Дриопу . [156] Вполне вероятно, что поклонение самому Гермесу на самом деле возникло как аспект Пана как бога границ, что могло бы объяснить их связь как родителя и ребенка у Гигина. В других источниках бог Приап понимается как сын Гермеса. [157]

По словам мифографа Аполлодора , Автолик , принц воров, был сыном Гермеса и Хионы , что делает Гермеса прадедом Одиссея . [158]

Однажды Гермес преследовал Персефону или Гекату с целью изнасиловать ее; но богиня храпела и ревела от гнева, отпугивая его так, что он воздержался, отсюда и ее имя « Бримо » («сердитая»). [159]

Гермес и молодой воин. Художник Бендис, ок. 370 г. до н. э.

Гермес также любил молодых людей в педерастических отношениях , где он даровал или учил чему-то, связанному с боем, атлетикой, скотоводством, поэзией и музыкой. Фотий писал, что Полидевк (Поллукс) , один из Диоскуров, был возлюбленным Гермеса, которому он подарил фессалийскую лошадь Дотора. [160] [161] Амфион стал великим певцом и музыкантом после того, как его возлюбленный Гермес научил его играть и дал ему золотую лиру. [162] Крокус , как говорили, был возлюбленным Гермеса и был случайно убит богом в игре в дискус , когда он неожиданно встал; когда кровь несчастного юноши капала на землю, появился цветок шафрана . [163] Персей получил божественные предметы ( таларию , петасос и шлем тьмы ) от Гермеса, потому что он любил его. [164] А Дафнис , сицилийский пастух, который, как говорят, был изобретателем пастушеской поэзии , считается сыном или иногда эроменосом Гермеса. [165]

Генеалогия

В юнгианской психологии

Души на берегах Ахерона , картина маслом, изображающая Гермеса в подземном мире. Адольф Хиреми-Хиршль , 1898.

Для Карла Юнга роль Гермеса как посланника между мирами и проводника в подземный мир [189] сделала его богом бессознательного , [ 190] посредником между сознательной и бессознательной частями разума и проводником во внутренних путешествиях. [191] [192] Юнг считал богов Тота и Гермеса двойниками. [193] Он подчеркивал центральную роль Гермеса в практике средневековой алхимии [194] , которую Юнг считал символом психологического процесса, который он называл индивидуацией. [195] В юнгианской психологии, особенно [196], Гермес рассматривается как имеющий отношение к изучению феномена синхроничности [197] (вместе с Паном и Дионисом ): [198] [199]

«Гермес — архетипическая фигура, потенциал в психике каждого человека...»

—  Д. Л. Мерритт [190]

Некоторые отождествляют его с архетипом целителя, [120] поскольку древние греки приписывали ему целительную магию. [192]

В контексте аномальной психологии Сэмюэлс (1986) утверждает, что Юнг считает Гермеса архетипом нарциссического расстройства; однако он придает расстройству «позитивный» (благотворный) аспект и представляет как хорошее, так и плохое в нарциссизме. [200]

Для Лопеса-Педраса Гермес — покровитель психотерапии. [201] Для Макнили Гермес — бог целительских искусств. [202]

По мнению Кристофера Букера , все рассмотренные роли Гермеса в древнегреческой мысли показывают, что Гермес был проводником или наблюдателем перехода. [203]

Для Юнга роль Гермеса как обманщика сделала его проводником в психотерапевтическом процессе. [192]

Гермес в популярной культуре

См. греческую мифологию в популярной культуре

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Эванс, Джеймс (1998). История и практика древней астрономии. Oxford University Press. С. 296–7. ISBN 978-0-19-509539-5. Получено 4 февраля 2008 г.
  2. ↑ Буркерт, стр. 158.
  3. ^ abcd Powell, Barry B. (2015). Классический миф (8-е изд.). Бостон: Pearson. С. 177–190. ISBN 978-0-321-96704-6.
  4. ^ Браун, Норман Оливер (1947). Гермес-вор: эволюция мифа . Нью-Йорк: Vintage Books. стр. 3.
  5. ↑ Буркерт, стр. 157–158.
  6. ↑ Беркерт, стр. 158. Ирида играет аналогичную роль божественного посланника.
  7. ↑ Буркерт, стр. 156.
  8. ↑ Homer, 1–512, цитируется в Powell, стр. 179–189.
  9. ^ Остин, М. Эллинистический мир от Александра до римского завоевания: подборка античных источников в переводе. Cambridge University Press, 2006. С. 137.
  10. ^ Латинское слово cādūceus является адаптацией греческого κηρύκειον kērykeion , что означает «жезл (или посох) глашатая», происходящего от κῆρυξ kēryx , что означает «посланник, глашатай, посланник». Лидделл и Скотт, Греко-английский лексикон ; Стюарт Л. Тайсон, «Кадуцей», The Scientific Monthly , 34.6 (1932:492–98), стр. 493.
  11. ↑ Мифология Буллфинча (1978), Crown Publishers, стр. 926.
  12. ^ abc Beekes, RSP (2010). Этимологический словарь греческого языка . При содействии Люсьена ван Бика. Лейден, Бостон: Brill. С. 461–2. ISBN 978-90-04-17418-4.
  13. ^ Джоанн Гулицио, Hermes и em-a2 (PDF) , Техасский университет , заархивировано из оригинала (PDF) 5 октября 2013 г. , извлечено 26 ноября 2011 г.
  14. ^ ab История Греции и боги. Университет штата Гранд-Вэлли (Мичиган). Архивировано из оригинала 29 декабря 2021 г. Получено 8 апреля 2012 г.
  15. ^ Дэвис, Анна Морпурго и Дюхо, Ив. Линейное письмо Б: обзор 1984 года . Peeters Publishers, 1985, стр. 136.
  16. ↑ Энциклопедия мифологии Ларусса , под ред. Феликса Гирана и Роберта Грейвса, Hamlyn, 1968, стр. 123.
  17. ^ Деброй, Бибек (2008). Сарама и ее дети: собака в индийском мифе . Penguin Books India. стр. 77. ISBN 978-0-14-306470-1.
  18. ↑ Frothingham, AL (1916). «Вавилонское происхождение Гермеса, бога-змеи, и кадуцея I» Архивировано 2 апреля 2017 г. в Wayback Machine . AJA 20.2, 175–211.
  19. ^ abcdefghijklmnopqr РАДУЛОВИ, ИФИГЕНИЯ; ВУКАДИНОВИ, СНЕЖАНА; СМИРНОВБРКИ АЛЕКСАНДРА – Гермес Трансформатор Агора. Estudos Classicos в дебатах, núm. 17, 2015 г., стр. 45–62 Университет Авейру. Авейру, Португалия. [1] Архивировано 7 сентября 2021 г. в Wayback Machine (ссылка в формате PDF).
  20. ^ Петрушка Кларксон (1998). Консультативная психология: интеграция теории, исследований и контролируемой практики. Psychology Press. стр. 24. ISBN 978-0-415-14523-7.
  21. ^ Уолтер Дж. Фридлендер (1992). Золотой жезл медицины: история символа кадуцея в медицине. ABC-CLIO. стр. 69. ISBN 978-0-313-28023-8..
  22. ^ Жак Деррида (2004). Распространение. A&C Black. стр. 89. ISBN 978-0-8264-7696-8.
  23. ^ Дунайские исторические исследования , 2 , Akadémiai Kiadó, 1988, с. 32.
  24. ↑ Х. Коллитц, «Водан, Гермес и Пушан», Festskrifttilägnad Hugo Pipping pş Hans sextioşrsdag den 5 ноября 1924 г. , 1924 г., стр. 574–587.
  25. ^ ab Mallory, JP; Adams, DQ (2006). Оксфордское введение в протоиндоевропейский язык и протоиндоевропейский мир . Оксфорд, Англия: Oxford University Press. стр. 411 и 434. ISBN 978-0-19-929668-2.
  26. ^ Бикес, Р. (2006) Этимологический словарь греческого языка, стр. 600
  27. ^ Уэст, Мартин Литчфилд (2007). Индоевропейская поэзия и миф (PDF) . Оксфорд, Англия: Oxford University Press. стр. 281–283. ISBN 978-0-19-928075-9. Архивировано из оригинала (PDF) 17 апреля 2018 г. . Получено 23 апреля 2017 г. .
  28. ^ abcdefg Смит, Уильям. Словарь греческой и римской биографии и мифологии. Архивировано 29 апреля 2023 г. в Wayback Machine . Бостон: Little, Brown & Co., 1867. С. 411–413.
  29. ^ Мюллер, Карл Отфрид . Древнее искусство и его останки: или, Руководство по археологии искусства . Б. Куоритч, 1852. С. 483–488.
  30. ^ Браун, Норман Оливер (1990). Гермес-вор. SteinerBooks. ISBN 978-0-940262-26-3.
  31. ^ Пирсон, Патрисия О'Коннелл; Холдрен, Джон (май 2021 г.). Всемирная история: наша человеческая история . Версаль, Кентукки: Sheridan Kentucky. стр. 115. ISBN 978-1-60153-123-0.
  32. ^ Уолтер Беркерт , 1985. Греческая религия (Издательство Гарвардского университета)
  33. ↑ Фукидид , История Пелопоннесской войны , 6.27.
  34. ^ ab W. Blackwood Ltd. (Эдинбург). Журнал Blackwood's Edinburgh, том 22; том 28. Leonard Scott & Co. 1849.
  35. ^ ab Rochester Institute of Technology. "Греческие боги". Rochester Institute of Technology. Архивировано из оригинала 25 мая 2013 года.
  36. ^ Freeman, JA, Jefferson, LM, & Jensen, RM (2015). Добрый Пастырь и правитель на троне: Переосмысление имперской иконографии в ранней Церкви . Искусство империи. Миннеаполис, MN: Крепость Аугсбург.
  37. ^ ab Гомер. Илиада . Проект Гутенберг Etext. Перевод Сэмюэля Батлера .
  38. ^ ab Hesiod. Works And Days [ постоянная мертвая ссылка ] . ll. 60–68. Перевод Хью Г. Эвелин-Уайт, 1914.
  39. ^ ab Гимн Гермесу 13.
  40. ^ ab Гомеровский гимн Гермесу
  41. ^ ab «Первые изобретатели... Меркурий [Гермес] первым научил смертных борьбе». – Гигин , Fabulae 277.
  42. ^ Невилл, Берни. Забота о бизнесе в эпоху Гермеса. Архивировано 20 июля 2011 г. в Wayback Machine . Университет Тринити, 2003. С. 2–5.
  43. ↑ Падель, Рут. В разуме и вне его: греческие образы трагического «я». Архивировано 12 апреля 2023 г. в Wayback Machine . Princeton University Press , 1994. С. 6–9.
  44. ^ Бейли, Дональд, «Классическая архитектура» в книге Риггс, Кристина (ред.), Оксфордский справочник по римскому Египту (Издательство Оксфордского университета, 2012), стр. 192.
  45. ^ ab ML von Franz (1980). Проекция и повторное собирание в юнгианской психологии: размышления о душе . Open Court Publishing, 1985. ISBN 0-87548-417-4.
  46. ↑ Якоби, М. (1907). Католическая энциклопедия : «Астрология» Архивировано 21 июля 2017 г. в Wayback Machine , Нью-Йорк: Robert Appleton Company.
  47. ^ Харт, Г., Словарь египетских богов и богинь издательства Routledge , 2005, Routledge, второе издание, Оксон, стр. 158
  48. ^ Копенгавер, Б.П., «Hermetica», Cambridge University Press, Кембридж, 1992, стр. xiv.
  49. ^ Фоуден, Г., «Египетский Гермес», Cambridge University Press, Кембридж, 1987, стр. 216
  50. ↑ Бирд, Помпеи: Жизнь римского города, 295–298.
  51. ^ Комбе-Фарну, Бернар (1980). «Turms étrusque et la fonction de «  minis  » de l'Hermès italique». Mercure romain: Общественный культ Mercure и торговая функция в Риме архаической Республики в эпоху Августина . Французская школа Рима. стр. 171–217.
  52. ^ Шёдт, Дж. П. Меркурий–Вотан–Один: один или много?. Миф, материальность и живая религия, 59.
  53. ^ Плутарх , De Iside et Osiride 61
  54. ^ Диодор , Историческая библиотека i.18, 87.
  55. ^ Фэвр, А. (1995). Вечный Гермес: от греческого бога до алхимического мага . Красное колесо/Вайзер.
  56. ^ Хейзер, Джеймс Д. (2011). Prisci Theologi и герметическая реформация в пятнадцатом веке (1-е изд.). Malone, Техас: Repristination Press. ISBN 978-1-4610-9382-4.
  57. ^ Джафар, Имад (2015). «Енох в исламской традиции». Sacred Web: Журнал традиции и современности . XXXVI .
  58. ^ Йейтс, Ф., «Джордано Бруно и герметическая традиция», Routledge, Лондон, 1964, стр. 14–18 и стр. 433–434.
  59. ^ Ханеграаф, В.Дж., «Религия Нового Века и Западная Культура», SUNY, 1998, стр. 360
  60. ^ Йейтс, Ф., «Джордано Бруно и герметическая традиция», Routledge, Лондон, 1964, стр. 27 и стр. 293.
  61. ^ Йейтс, Ф., «Джордано Бруно и герметическая традиция», Routledge, Лондон, 1964, стр. 52
  62. ^ Копенгавер, Б.П., «Hermetica», Cambridge University Press, 1992, стр. xlviii
  63. ^ Копенгавер, Hermetica , стр. xli
  64. ↑ Лукиан Самосатский. Творения Лукиана Самосатского. BiblioBazaar, LLC, 2008. Том 1, стр. 107.
  65. ^ Ливий , Ab urbe condita , 2:21
  66. ^ Джонстон, Сара Айлз. Инициация в мифе, инициация на практике. IN Dodd, Дэвид Брукс и Фараоне, Кристофер А. Инициация в древнегреческих ритуалах и повествованиях: новые критические перспективы Архивировано 12 апреля 2023 г. в Wayback Machine . Routledge, 2003. стр. 162, 169.
  67. ↑ FG Moore , The Roman's World. Архивировано 12 апреля 2023 г. в Wayback Machine , Biblo & Tannen Publishers, 1936, ISBN 0-8196-0155-1 . 
  68. ↑ «Авентин» в V Neskow, «Маленькая черная книга Рима: вневременный путеводитель по Вечному городу». Архивировано 12 апреля 2023 г. в Wayback Machine , Peter Pauper Press, Inc., 2012, ISBN 1-4413-0665-X . 
  69. ^ "Павсаний, Описание Греции, 8.30.6". Архивировано из оригинала 16 июня 2022 г. Получено 20 февраля 2021 г.
  70. ^ "Павсаний, Описание Греции, 8.16.1". Архивировано из оригинала 16 июня 2022 г. Получено 20 февраля 2021 г.
  71. ^ "Павсаний, Описание Греции, 7.22.4". Архивировано из оригинала 16 июня 2022 г. Получено 20 февраля 2021 г.
  72. ^ "Павсаний, Описание Греции, 9.22.2". Архивировано из оригинала 26 ноября 2021 г. Получено 20 февраля 2021 г.
  73. ↑ Скэнлон, Томас Фрэнсис. Эрос и греческая атлетика. Архивировано 29 апреля 2023 г. в Wayback Machine . Oxford University Press, 2002. С. 92–93.
  74. ^ Майк Диксон-Кеннеди (1998). Энциклопедия греко-римской мифологии . ABC-CLIO. стр. 160. ISBN 978-1-57607-094-9.
  75. ^ abcd Факты в деле: Энциклопедия мировой мифологии и легенд .
  76. ↑ Гомеровский гимн 29 Гестии.
  77. ^ "Suda, kappa.2660". Архивировано из оригинала 16 августа 2021 г. Получено 2 ноября 2020 г.
  78. ^ Орманд, Кирк (2012). Спутник Софокла . Wiley Blackwell. стр. 163. ISBN 978-1-119-02553-5.
  79. ^ MA De La Torre, A Hernández, The Quest for the Historical Satan. Архивировано 12 апреля 2023 г. в Wayback Machine , Fortress Press, 2011, ISBN 0-8006-6324-1 . 
  80. ↑ Еврипид , Ифигения в Авлиде 1301 Архивировано 29 ноября 2021 г. на Wayback Machine .
  81. ↑ Perseus Архивировано 23 января 2022 г. в Wayback Machine – Университет Тафтса
  82. ^ R Davis-Floyd; P Sven Arvidson (1997). Интуиция: Внутренняя история: Междисциплинарные перспективы. Psychology Press. стр. 96. ISBN 978-0-415-91594-6.
  83. ^ ab Новая энциклопедия мифологии Ларусса (Новое (пятое издание) издание). Hamlyn Publishing Group Limited. 1972 [1968]. стр. 123. ISBN 0-600-02351-6.
  84. ^ abc Норман Оливер Браун (1990). Гермес-вор: эволюция мифа. Steiner Books. стр. 3–10. ISBN 978-0-940262-26-3.
  85. ^ Жак Дюшен-Гиймен (1976). Études mithriaques: actes du 2e Congrès International, Тегеран, 1 от 8 сентября 1975 г. BRILL, 1978. ISBN 90-04-03902-3.
  86. ^ Крелл, Джонатан Ф. «Мифические узоры в искусстве Гюстава Моро: главенство Диониса» (PDF) . Crisolenguas . Том 2, № 2. Архивировано (PDF) из оригинала 15 апреля 2021 г. . Получено 29 марта 2019 г. .
  87. ↑ Словарь Чемберса. Allied Publishers. 1998. ISBN 978-81-86062-25-8.
  88. ^ Рис, Стив, «Σῶκος Ἐριούνιος Ἑρμῆς (Илиада 20.72): Модификация традиционной формулы», Glotta: Zeitschrift für griechische und lateinische Sprache 75 (1999–2000) 259–280, понимает Сокоса как метану лизис слова, оканчивающегося на -s плюс Окус «быстрый» и Эриуний по отношению к Киприану «хороший бег». [2] Архивировано 16 октября 2021 года в Wayback Machine.
  89. ↑ Неверно, по мнению Риса, Стива, «A Figura Etymologica в гомеровском гимне Гермесу», Classical Journal 93.1 (1997) 29–39. https://www.academia.edu/30641338/A_Figura_Etymologica_in_the_Homeric_Hymn_to_Hermes Архивировано 31 декабря 2019 г. на Wayback Machine
  90. ^ ab Lang, Mabel (1988). Граффити на Афинской Агоре (PDF) . Раскопки Афинской Агоры (перераб. ред.). Принстон, Нью-Джерси: Американская школа классических исследований в Афинах. стр. 7. ISBN 0-87661-633-3. Архивировано из оригинала (PDF) 9 июня 2004 г. . Получено 14 апреля 2007 г. .
  91. ^ Эренберг, Виктор (1951). Люди Аристофана: социология древней аттической комедии. Б. Блэквелл.
  92. ^ abc Аристофан [ требуется разъяснение ]
  93. ^ S. Hornblower; A. Spawforth (2014). Оксфордский компаньон по классической цивилизации . Oxford Reference, Oxford University Press. стр. 370. ISBN 978-0-19-870677-9.
  94. ↑ P Young-Eisendrath , The Cambridge Companion to Jung. Архивировано 29 апреля 2023 г. в Wayback Machine , Cambridge University Press, 2008 г., ISBN 0-521-68500-1 . 
  95. ↑ I Polinskaya, цитируя Robert Parker (2003): I Polinskaya, A Local History of Greek Polytheism: Gods, People and the Land of Aigina, 800–400 BCE (стр. 103) Архивировано 29 апреля 2023 года в Wayback Machine , BRILL, 2013, ISBN 90-04-26208-3 . 
  96. ↑ Всеобщая история, от древнейших источников до наших дней – Том 5 (стр. 34), 1779.
  97. ↑ Л. Кан-Лиотар, «Греческие и египетские мифологии». Архивировано 12 апреля 2023 г. в Wayback Machine (под редакцией И. Боннефуа), Издательство Чикагского университета, 1992 г., ISBN 0-226-06454-9 . 
  98. ^ Мелетинский, Introduzione (1993), с. 131.
  99. ^ НО Браун, Гермес-вор: Эволюция мифа
  100. ↑ NW Slater, Spectator Politics: Metatheatre and Performance in Aristophanes. Архивировано 29 апреля 2023 г. в Wayback Machine , University of Pennsylvania Press, 2002, ISBN 0-8122-3652-1 . 
  101. ^ «[Т]е вор молится...»: W Kingdon Clifford, L Stephen, F Pollock Архивировано 12 апреля 2023 г. на Wayback Machine
  102. ^ Уильям Стернс Дэвис – Победитель при Саламине: Повесть о днях Ксеркса, Леонида и Фемистокла , Wildside Press LLC, 2007, ISBN 1-4344-8334-7 . 
  103. ↑ A Brown, A New Companion to Greek Tragedy. Архивировано 30 апреля 2023 г. в Wayback Machine , Taylor & Francis, 1983, ISBN 0-389-20396-3 . 
  104. ↑ Ф. Санти Рассел, Сбор информации в классической Греции. Архивировано 12 апреля 2023 г. в Wayback Machine , издательство Мичиганского университета, 1999 г.
  105. ↑ Дж. Дж. Игнац фон Доллингер, Язычники и иудеи во дворах Храма Христа: введение в историю христианства. Архивировано 12 апреля 2023 г. в Wayback Machine , Longman, Green, Longman, Roberts, and Green, 1862.
  106. ↑ EL Wheeler, Stratagem and the Vocabulary of Military Trickery. Архивировано 29 апреля 2023 г. в Wayback Machine , BRILL, 1988, ISBN 90-04-08831-8 . 
  107. ↑ Р. Паркер, Политеизм и общество в Афинах. Архивировано 30 апреля 2023 г. в Wayback Machine , Oxford University Press, 2007 г., ISBN 0-19-921611-8 . 
  108. ↑ Афиней , Ученые пирующие. Архивировано 12 апреля 2023 г. в Wayback Machine , Harvard University Press, 2008 г.
  109. ↑ I Ember, Музыка в живописи: музыка как символ в живописи эпохи Возрождения и барокко. Архивировано 30 апреля 2023 г. в Wayback Machine , Корвина, 1984 г.
  110. ^ Павсаний , 7.27.1 Архивировано 16 июня 2022 г. на Wayback Machine
  111. ↑ Плутарх (перевод Уильяма Реджинальда Холлидея), Греческие вопросы Плутарха .
  112. ↑ S Montiglio, Silence in the Land of Logos. Архивировано 12 апреля 2023 г. в Wayback Machine , Princeton University Press, 2010 г., ISBN 0-691-14658-6 . 
  113. ^ Дж. Портулас, К. Мираллес, Архилох и ямбическая поэзия (стр. 24)
  114. ^ Джон Х. Райкер (1991). Человеческое совершенство и экологическая концепция психики. SUNY Press. стр. 187. ISBN 978-1-4384-1736-3.
  115. ^ Эндрю Сэмюэлс (1986). Юнг и постъюнгианцы. Routledge & Kegan Paul. стр. 247. ISBN 978-0-7102-0864-4.
  116. ^ Бен-Ами Шарфштейн (1995). Аморальная политика: стойкая правда макиавеллизма. SUNY Press. стр. 102. ISBN 978-0-7914-2279-3.
  117. ^ Homerus (2010). Три гомеровских гимна: Аполлону, Гермесу и Афродите. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-45158-1.
  118. ↑ Л. Хайд, Трикстер создает этот мир: зло, миф и искусство, Canongate Books, 2008.
  119. ^ Эндрю Лэнг, ГИМНЫ ГОМЕРА. НОВЫЙ ПРОЗАИЧЕСКИЙ ПЕРЕВОД И ЭССЕ, ЛИТЕРАТУРНЫЕ И МИФОЛОГИЧЕСКИЕ Архивировано 24 сентября 2015 г. в Wayback Machine . Транскрибировано с издания Джорджа Аллена 1899 г.
  120. ^ ab R López-Pedraza, Hermes and His Children Архивировано 12 апреля 2023 г. в Wayback Machine , Daimon, 2003, стр. 25, ISBN 3-85630-630-7 . 
  121. ↑ The Homeric Hymns (стр. 76–77). Архивировано 12 апреля 2023 г. в Wayback Machine , под редакцией AN Athanassakis , JHU Press, 2004, ISBN 0-8018-7983-3 . 
  122. ↑ Аристофан, Лягушки Аристофана, с примечаниями, критикой и пояснениями, адаптированные для использования в школах и университетах, Т. Митчелл, Джон Мюррей, 1839.
  123. ↑ GS Shrimpton, Theopompus The Historian. Архивировано 30 апреля 2023 г. в Wayback Machine , McGill-Queens, 1991 г.
  124. ^ RA Bauslaugh, Концепция нейтралитета в классической Греции. Архивировано 30 апреля 2023 г. в Wayback Machine , University of California Press, 1991, ISBN 0-520-06687-1 . 
  125. ^ Фиске 1865.
  126. ^ CO Edwardson (2011), Женщины и филантропия, обманщики и душа: переосмысление инаковости на перекрестке перемен , Pacifica Graduate Institute, 2010, стр. 60.
  127. ↑ Юнгианское общество научных исследований: Итака, август 2009 г., доклад конференции, стр. 12 [3] Архивировано 10 октября 2013 г. на Wayback Machine .
  128. ↑ Юнгианское общество научных исследований: Итака, август 2009 г., стр. 12.
  129. ^ Лука Роман; Моника Роман (2010). Энциклопедия греческой и римской мифологии. Infobase Publishing. стр. 232 и далее. ISBN 978-1-4381-2639-5.
  130. ↑ Источник первоначально взят из R Davis-Floyd, P Sven Arvidson (1997).
  131. ^ Раффаэле Петтаццони (1956). Всезнающий Бог. Arno Press. стр. 165. ISBN 978-0-405-10559-3.
  132. ^ CS Wright, J Bolton Holloway, RJ Schoeck – Рассказы в рассказах: Апулей сквозь время , AMS Press, 2000, стр. 23.
  133. ^ Джон Фиск (1865). Мифы и мифотворцы: старые сказки и суеверия, интерпретированные сравнительной мифологией. Houghton, Mifflin. стр. 67.
  134. ^ "Круглая пиксис". Художественный музей Уолтерса .
  135. ↑ Гомер. Одиссея . Plain Label Books, 1990. Перевод Сэмюэля Батлера . С. 40, 81–82, 192–195.
  136. ^ «Традиционное приписывание Гимнов Гомеру, несмотря на лингвистические возражения и многочисленные намеки на неизвестные или незнакомые вещи в Эпосе, является всего лишь результатом тенденции приписывать «не имеющие мастера» сочинения общеизвестному имени...»: Эндрю Лэнг , ГИМНЫ ГОМЕРА. НОВЫЙ ПРОЗАИЧЕСКИЙ ПЕРЕВОД И ЭССЕ, ЛИТЕРАТУРНЫЕ И МИФОЛОГИЧЕСКИЕ Архивировано 24 сентября 2015 г. в Wayback Machine . Транскрибировано из издания Джорджа Аллена 1899 г. Проект Гутенберг .
  137. ↑ Эсхил, Женщины-просительницы 919. Цитируется в книге «Бог искателей», архивировано 28 июня 2011 г. на Wayback Machine . Проект Theoi: греческая мифология.
  138. ↑ Эзоп. Басни 474, 479, 520, 522, 563, 564. Цитируется в Бог снов и предзнаменований. Архивировано 28 июня 2011 г. на Wayback Machine ; Бог состязаний, легкой атлетики, гимназий, игр. Архивировано 28 июня 2011 г. на Wayback Machine , Проект Theoi: Греческая мифология.
  139. ↑ Орфический гимн 57 Хтоническому Гермесу Эсхилу . Носители возлияний. Цитируется в «Путеводителе мертвых» . Проект «Theoi»: греческая мифология.
  140. ↑ Орфический гимн 28 Гермесу . Цитируется в книге «Бог состязаний, атлетики, гимназии, игры» . Проект Theoi: греческая мифология.
  141. ↑ Флегон из Тралл. Книга чудес , 2.1. Цитируется в «Путеводителе мертвых», архивировано 28 июня 2011 г. на Wayback Machine . Проект Theoi: греческая мифология.
  142. ^ Аполлодор , 1.6.2.
  143. ^ Аполлодор , 3.4.3 [ постоянная мертвая ссылка ] .
  144. ^ Аполлодор , E.3.2 [ постоянная мертвая ссылка ] .
  145. ↑ Аполлодор , 2.4.12.
  146. ^ Аполлодор , 2.4.2.
  147. ^ Яо, Стивен Г. (2002). Перевод и языки модернизма: гендер, политика, язык. Palgrave Macmillan. стр. 89. ISBN 978-0-312-29519-6.
  148. ^ Бенсток, Шари (2010). Женщины левого берега: Париж, 1900-1940. Издательство Техасского университета. стр. 323. ISBN 978-0-292-78298-3.
  149. ^ Ноннус. Дионисия. стр. 8. 220 и далее.
  150. ^ Псевдо-Гигин, Astronomica 2. 16
  151. ↑ Павсаний, Описание Греции 1.38.7 Архивировано 2 декабря 2021 г. на Wayback Machine .
  152. ^ Аполлодор, Библиотека 3. 2.
  153. ↑ Овидий, Метаморфозы 11. 301; Павсаний, Описание Греции 4. 8. 6
  154. ↑ Лукиан, «Диалоги богов» 2
  155. ↑ Гомеровский гимн 5 Афродите 256
  156. ↑ Гигин , Fabula 160, считает Гермеса отцом Пана.
  157. ↑ Карл Кереньи , «Боги греков» , 1951, стр. 175, цитирует Г. Кайбеля, «Эпиграмматы греков» из lapidibus collecta , 817, где имя другого бога, отца и сына Гермеса, завуалировано; согласно другим источникам, Приап был сыном Диониса и Афродиты.
  158. ↑ Аполлодор 1.9.16.
  159. ^ Tzetzes ad Lycophron , 1176 Архивировано 26 февраля 2024 года в Wayback Machine (текст на греч. языке) Архивировано 10 февраля 2023 года в Wayback Machine ; Heslin, стр. 39 Архивировано 10 февраля 2023 года в Wayback Machine
  160. ^ "Photius, Bibliotheca excerpts, 190.50". Архивировано из оригинала 21 января 2021 г. Получено 11 апреля 2020 г.
  161. ^ "Photius, Bibliotheca excerpts - GR". Архивировано из оригинала 4 февраля 2021 г. Получено 11 апреля 2020 г.
  162. ↑ Филострат Старший, Воображает 1. 10
  163. ^ Миллер и Штраус Клей 2019, стр. 133.
  164. ↑ Pseudo-Hyginus, De Astronomica 2.12 Архивировано 15 августа 2021 г. на Wayback Machine .
  165. ^ Aelian , Varia Historia 10.18 Архивировано 20 сентября 2022 г. на Wayback Machine
  166. ↑ Павсаний , Описание Греции , 8.53.4 Архивировано 26 ноября 2021 г. на Wayback Machine ; Tripp, sv Acacallis.
  167. ↑ Павсаний , 2.3.10 Архивировано 2 декабря 2021 г. на Wayback Machine .
  168. ^ дочь Пенея
  169. ^ Схолия о Гомере , Илиада , 10. 266
  170. ↑ Евстафий о Гомере , 804
  171. ↑ Павсаний , 1.38.7 Архивировано 2 декабря 2021 г. на Wayback Machine .
  172. ^ Павсаний , 10.17.5 Архивировано 16 августа 2021 г. на Wayback Machine
  173. ↑ Most, стр. 173 Архивировано 26 марта 2023 г. в Wayback Machine , [= fr. 150.25-35 Merkelbach-West]
  174. ^ Этот Гигас был отцом Ишена, который, как говорят, был принесен в жертву во время вспышки голода в Олимпии ; Цецес о Ликофроне 42.
  175. ↑ Дионисий Галикарнасский, Римские древности, 2.1 Архивировано 8 марта 2021 г. на Wayback Machine
  176. ^ местная нимфа Аркадии
  177. ↑ Гигин , Fabulae , 160.
  178. ^ названа дочерью Паламеда , но исправлена ​​более поздними источниками как Эпаф
  179. ↑ Псевдо-Плутарх, De fluviis 21.1 Архивировано 21 августа 2023 г. на Wayback Machine .
  180. ↑ Гомер , Илиада 16.183–186 Архивировано 10 декабря 2021 г. на Wayback Machine .
  181. ^ Саон также мог быть сыном Зевса и местной нимфы; обе версии у Диодора Сицилийского , Библиотека истории 5.48.2.
  182. ^ Кеппен, Иоганн Генрих Юст; Генрих, Карл Фридрих; Краузе, Иоганн Христиан Генрих (1818). Erklärende Anmerkungen zu Homers Ilias . Том. 2. С. 72.
  183. ↑ Согласно « Теогонии » Гесиода 507–509, архивировано 6 января 2021 года на Wayback Machine , матерью Атласа была океанида Климена, в более поздних источниках его матерью считается океанида Азия , см. Apollodorus , 1.2.3, архивировано 14 сентября 2020 года на Wayback Machine .
  184. ↑ Согласно Гомеру , «Илиада» 1.570–579, архивировано 2 мая 2021 г. на Wayback Machine , 14.338, «Одиссея» 8.312, архивировано 2 мая 2021 г. на Wayback Machine , Гефест, по-видимому, был сыном Геры и Зевса, см. Ганц, стр. 74.
  185. ↑ Согласно Гесиоду , Теогония 927–929, архивировано 27 февраля 2021 г. на Wayback Machine , Гефест был рожден Герой в одиночку, без отца, см. Ганц, стр. 74.
  186. ↑ Согласно « Теогонии » Гесиода 886–890 , архивировано 5 мая 2016 г. в Wayback Machine , из детей Зевса от его семи жен Афина была первой зачатой, но последней рожденной; Зевс оплодотворил Метиду, затем проглотил ее, позже сам Зевс родил Афину «из своей головы», см. Ганц, стр. 51–52, 83–84.
  187. ↑ Согласно Гесиоду , Теогония 183–200, архивировано 27 февраля 2021 г. на Wayback Machine , Афродита родилась из отрезанных гениталий Урана, см. Ганц, стр. 99–100.
  188. ↑ Согласно Гомеру , Афродита была дочерью Зевса ( Илиада 3.374, 20.105 Архивировано 2 ноября 2018 года на Wayback Machine ; Одиссея 8.308 Архивировано 2 ноября 2018 года на Wayback Machine , 320) и Дионы ( Илиада 5.370–71 Архивировано 22 октября 2022 года на Wayback Machine ), см. Ганц, стр. 99–100.
  189. ↑ А. Стивенс, О Юнге. Архивировано 12 апреля 2023 г. в Wayback Machine , Тейлор и Фрэнсис, 1990 г.
  190. ^ ab Merritt, Dennis L. (1996–1997). «Юнг и озеленение психологии и образования». Oregon Friends of CG Jung Newsletter . 6 (1): 9, 12, 13.(Онлайн. Архивировано 26 февраля 2012 г. на Wayback Machine )
  191. ^ Дж. К. Миллер, Трансцендентная функция: модель психологического роста Юнга через диалог с бессознательным. Архивировано 12 апреля 2023 г. в Wayback Machine , SUNY Press, 2004, ISBN 0-7914-5977-2 . 
  192. ^ abc DA McNeely, Mercury Rising: Women, Evil, and the Trickster Gods Архивировано 30 апреля 2023 г. в Wayback Machine , Fisher King Press, 2011, стр. 86, ISBN 1-926715-54-3 . 
  193. ^ H Yoshida, Joyce and Jung: «Четыре стадии эротизма» в портрете художника в молодости. Архивировано 30 апреля 2023 г. в Wayback Machine , Peter Lang, 2006 г., ISBN 0-8204-6913-0 . 
  194. ↑ Карл Густав Юнг и RFC Халл, Алхимические исследования, Routledge & Kegan Paul. (1967), §157.
  195. ^ Вагнер, Кристофер Франклин (15 мая 2019 г.). О книгах и огне: Приближение к алхимии Карла Густава Юнга (диссертация). doi : 10.17863/CAM.37801.
  196. ↑ CG Jung, R Main, Jung on Synchronicity and the Paranormal. Архивировано 12 апреля 2023 г. в Wayback Machine , Routledge, 1997. ISBN 0-415-15509-6 . 
  197. ^ Х. Дж. Ханнан, Инициация через травму: сравнительное исследование происхождения Инанны и Персефоны: сновидения Персефоны вперед [ постоянная мертвая ссылка ] , ProQuest, 2005, ISBN 0-549-47480-3 . 
  198. ↑ Р. Мэйн, Откровения случая: синхроничность как духовный опыт. Архивировано 12 апреля 2023 г. в Wayback Machine , SUNY Press, 2007 г., ISBN 0-7914-7023-7 . 
  199. ^ Гизела Лабуви-Вьефн, Психея и Эрос: разум и гендер на жизненном пути , Издательство Кембриджского университета, 1994, ISBN 0-521-46824-8 . 
  200. ^ A Samuels (1986). Юнг и постъюнгианцы. Тейлор и Фрэнсис, 1986. ISBN 0-7102-0864-2.
  201. ^ Лопес-Педраса 2003, стр. 19.
  202. ↑ Аллан Беверидж, Портрет психиатра в молодости: ранние сочинения и работа Р. Д. Лэйнга, 1927–1960 (стр. 88). Архивировано 30 апреля 2023 г. в Wayback Machine , Международные перспективы философии и психиатрии , OUP, ISBN 0-19-958357-9 . 
  203. ^ Кристофер Букер , Семь основных сюжетов: почему мы рассказываем истории , Continuum International Publishing Group, 2004, ISBN 0-8264-5209-4 . 

Ссылки

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки

Найдите Гермеса в Викисловаре, бесплатном словаре.
В Викицитатнике есть цитаты, связанные с Гермесом .
Библиотечные ресурсы о
Гермесе
  • Онлайн книги
  • Ресурсы в вашей библиотеке
  • Ресурсы в других библиотеках