stringtranslate.com

Западный эзотеризм

Древо жизни, представленное в Каббале , содержащее сфирот

Западный эзотеризм , также известный как эзотеризм , эзотеризм и иногда западная мистическая традиция , [1] — это термин, который ученые используют для классификации широкого спектра слабо связанных идей и движений, которые развивались в западном обществе . Эти идеи и течения объединены, поскольку они в значительной степени отличаются как от ортодоксальной иудео-христианской религии, так и от рационализма эпохи Просвещения . [2] Он оказал влияние или способствовал различным формам западной философии , мистицизма , религии , псевдонауки , искусства , литературы и музыки .

Идея объединения широкого спектра западных традиций и философий под термином эзотеризм возникла в Европе XVII века. Различные ученые обсуждали многочисленные определения западного эзотеризма. Одна точка зрения принимает определение из некоторых эзотерических школ мысли, рассматривая «эзотеризм» как многолетнюю скрытую внутреннюю традицию . Вторая точка зрения рассматривает эзотеризм как категорию движений, которые принимают «зачарованное» мировоззрение перед лицом растущего разочарования. Третья рассматривает западный эзотеризм как охватывающий все «отвергнутые знания» западной культуры, которые не принимаются ни научным сообществом, ни ортодоксальными религиозными авторитетами.

Самые ранние традиции западного эзотеризма возникли в Восточном Средиземноморье во времена поздней античности , где герметизм , гностицизм и неоплатонизм развивались как школы мысли, отличные от того, что стало основным направлением христианства. [3] В эпоху Возрождения в Европе возрос интерес ко многим из этих старых идей, при этом различные интеллектуалы объединяли языческую философию с каббалой и христианской философией, что привело к появлению эзотерических движений, таких как христианская каббала и христианская теософия . В XVII веке появились инициатические общества, исповедующие эзотерические знания, такие как розенкрейцерство и масонство , в то время как эпоха Просвещения XVIII века привела к развитию новых форм эзотерической мысли. В XIX веке появились новые течения эзотерической мысли, ныне известные как оккультизм . Значимыми группами в этом столетии были Societas Rosicruciana in Anglia , Theosophical Society и Hermetic Order of the Golden Dawn . Также важной в этой связи является « духовная наука » Мартинуса Томсена . Современное язычество развилось в рамках оккультизма и включает в себя религиозные движения, такие как Викка . Эзотерические идеи пронизывали контркультуру 1960-х годов и более поздние культурные тенденции, что привело к феномену New Age в 1970-х годах.

Идея о том, что эти разрозненные движения можно классифицировать как «западный эзотеризм», возникла в конце 18 века, но эти эзотерические течения в значительной степени игнорировались как предмет академического исследования. Академическое изучение западного эзотеризма возникло только в конце 20 века, пионерами которого были такие ученые, как Фрэнсис Йейтс и Антуан Февр .

Этимология

Понятие «эзотерический» возникло во II веке [4] с появлением древнегреческого прилагательного esôterikós («принадлежащий к узкому кругу»); самый ранний известный пример использования этого слова появился в сатире Лукиана Самосатского [5] ( ок.  125 г. – после 180 г.).

В XV и XVI веках дифференциация в латыни между exotericus и esotericus (наряду с internus и externus ) была распространена в ученом дискурсе об античной философии. Категории doctrina vulgaris и doctrina arcana встречаются среди кембриджских платоников . Возможно, впервые на английском языке Томас Стэнли между 1655 и 1660 годами сослался на пифагорейские exoterick и esoterick . Джон Толанд в 1720 году заявил, что так называемое в настоящее время «эзотерическое различие» было универсальным явлением, присутствующим как на Западе, так и на Востоке. Что касается существительного «esotericism», вероятно, первое упоминание на немецком языке Esoterismus появилось в работе 1779 года Иоганна Георга Хаманна , а использование Esoterik в 1790 году Иоганна Готфрида Эйххорна . Но слово esoterisch уже существовало по крайней мере с 1731–1736 годов, как было обнаружено в работах Иоганна Якоба Брукера ; этот автор отверг все, что сегодня характеризуется как «эзотерический корпус». В этом контексте 18-го века эти термины относились к пифагореизму или неоплатонической теургии , но эта концепция была особенно отложена двумя потоками дискурсов: спекуляциями о влиянии египтян на древнюю философию и религию и их связями с масонскими дискурсами и другими тайными обществами, которые утверждали, что хранят такие древние секреты до эпохи Просвещения; и появлением ориенталистских академических исследований , которые с 17-го века определили наличие тайн, секретов или эзотерической «древней мудрости» в персидских, арабских, индийских и дальневосточных текстах и ​​практиках (см. также Раннее западное восприятие восточного эзотеризма ) [6]

Существительное « эзотеризм » во французской форме «ésotérisme» впервые появилось в 1828 году [7] в работе протестантского историка гностицизма [8] Жака Маттера  [fr] (1791–1864), Histoire critique du gnosticisme (3 тома). [9] [10] Таким образом, термин «эзотеризм» вошел в употребление в эпоху Просвещения и ее критики институционализированной религии, в течение которой альтернативные религиозные группы, такие как розенкрейцеры, начали отмежевываться от доминирующего христианства в Западной Европе. [11] В течение 19-го и 20-го веков ученые все чаще рассматривали термин «эзотеризм» как нечто отличное от христианства — как субкультуру, расходящуюся с христианским мейнстримом, по крайней мере, со времен Ренессанса. [11] После того, как термин был введен Жаком Маттером на французском языке, оккультист и церемониальный маг Элифас Леви (1810–1875) популяризировал этот термин в 1850-х годах. [9] Леви также ввел термин l'occultisme , понятие, которое он развил на фоне современных социалистических и католических дискурсов. [12] «Эзотеризм» и «оккультизм» часто использовались как синонимы, пока более поздние ученые не стали различать эти понятия. [13]

Философское использование

В контексте древнегреческой философии термины «эзотерический» и «экзотерический» иногда использовались учеными не для обозначения того, что существовала секретность, а для различения двух процедур исследования и образования: первая зарезервирована для учений, которые были разработаны «внутри стен» философской школы, среди круга мыслителей («eso-» указывает на то, что невидимо, как в классах внутри учреждения), а вторая относится к тем, чьи работы были распространены среди публики в речах и опубликованы («exo-»: снаружи). Первоначальное значение этого последнего слова подразумевается, когда Аристотель ввел термин «экзотерические речи» ( ἐξωτερικοὶ λόγοι ), возможно, для обозначения речей, которые он произносил вне своей школы. [14]

Однако Аристотель никогда не использовал термин «эзотерический», и нет никаких доказательств того, что он имел дело со специализированными секретами; есть сомнительный отчет Авла Геллия , согласно которому Аристотель раскрывал экзотерические предметы политики, риторики и этики широкой публике во второй половине дня, в то время как он резервировал утро для «akroatika» (акроатики), имея в виду натуральную философию и логику , преподаваемую во время прогулки со своими учениками. [15] [16] Кроме того, термин «экзотерический» для Аристотеля мог иметь и другое значение, гипотетически относящееся к внекосмической реальности, ta exo , превосходящей и находящейся за пределами Небес, требующей абстракции и логики. Эта реальность контрастировала с тем, что он называл enkyklioi logoi, знанием «изнутри круга», включающим внутрикосмическую физику, которая окружает повседневную жизнь. [17] Однако есть отчет Страбона и Плутарха , в котором говорится, что школьные тексты Ликея распространялись внутри школы, их публикация контролировалась сильнее, чем экзотерических, и что эти «эзотерические» тексты были заново открыты и составлены только благодаря усилиям Андроника Родосского . [18] [19]

Платон устно передавал своим ученикам внутренние учения, предполагаемое «эзотерическое» содержание которых относительно Первоначал особенно подчеркивается Тюбингенской школой в отличие от явных письменных учений, переданных в его книгах или публичных лекциях. [14] [20] Гегель прокомментировал анализ этого различия в современной герменевтике Платона и Аристотеля:

Для выражения внешнего объекта требуется не так уж много, но для сообщения идеи должна присутствовать способность, и это всегда остается чем-то эзотерическим, так что в том, что говорят философы, никогда не было ничего чисто экзотерического. [21]

В любом случае, опираясь на традицию дискурсов, которые якобы раскрывали видение Абсолюта и истины, присутствующей в мифологии и инициатических обрядах мистериальных религий , Платон и его философия положили начало западному восприятию эзотеризма, вплоть до того, что Коку фон Штукрад заявил, что «эзотерическая онтология и антропология вряд ли существовали бы без платоновской философии». [22] В своих диалогах он использует выражения, которые относятся к культовой тайне [23] (например, ἀπορρήτων , aporrhéton , одно из древнегреческих выражений, относящихся к запрету раскрывать тайну, в контексте мистерий [24] ). В «Теэтете» 152c есть пример этой стратегии сокрытия:

Может ли быть, что Протагор был очень изобретательным человеком, который бросил это темное высказывание для немытых, таких как мы, но сохранил истину как тайное учение (ἐν ἀπορρήτῳ τὴν ἀλήθειαν), чтобы открыть его ученикам? [23]

Неоплатоники усилили поиск «скрытой истины» под поверхностью учений, мифов и текстов, развивая герменевтику и аллегорическую экзегезу Платона , Гомера , Орфея и других. [23] Плутарх, например, разработал обоснование теологического эзотеризма, а Нумений написал «О тайнах Платона» ( Peri tôn para Platoni aporrhèta ). [25]

Вероятно, на основе дихотомии «exôtikos/esôtikos» эллинский мир разработал классическое различие между экзотерическим/эзотерическим, стимулированное критикой со стороны различных течений, таких как патристика . [26] Согласно примерам у Лукиана, Галена и Климента Александрийского , в то время среди философов было обычным делом хранить тайные писания и учения. Параллельная секретность и сдержанная элита также были обнаружены в современной среде гностицизма . [27] Позже Ямвлих представил свое определение (близкое к современному), поскольку он классифицировал древних пифагорейцев либо как «экзотерических» математиков, либо как «эзотерических» акусматиков, причем последние были теми, кто распространял загадочные учения и скрытые аллегорические значения. [14]

Концептуальная разработка

«Западный эзотеризм» — это не естественный термин, а искусственная категория, применяемая ретроспективно к ряду течений и идей, которые были известны под другими названиями, по крайней мере, до конца восемнадцатого века. [Это] означает, что изначально не все эти течения и идеи обязательно рассматривались как принадлежащие друг другу:... только совсем недавно, в конце семнадцатого века, мы находим первые попытки представить их как одну единую, связную область или домен и объяснить, что у них общего. Короче говоря, «западный эзотеризм» — это современная научная конструкция, а не автономная традиция, которая уже существовала и которую просто нужно было открыть историкам.

- Ученый-эзотерика Воутер Ханеграаф, 2013. [28]

Концепция «западного эзотеризма» представляет собой современную научную конструкцию, а не уже существующую, самоопределенную традицию мысли. [29] В конце 17-го века несколько европейских христианских мыслителей представили аргумент о том, что можно классифицировать определенные традиции западной философии и мысли вместе, таким образом установив категорию, теперь называемую «западный эзотеризм». [30] Первым, кто это сделал, был Эреготт Даниэль Кольберг  [де] (1659–1698), немецкий лютеранский теолог, написавший «Платоново-герметическое христианство » (1690–91). Враждебный критик различных течений западной мысли, возникших со времен Возрождения, среди которых были парацельсианство , вейгелианство и христианская теософия , в своей книге он обозначил все эти традиции как «платоново-герметическое христианство», изобразив их как еретические по отношению к тому, что он считал «истинным» христианством. [31] Несмотря на свое враждебное отношение к этим традициям мысли, Кольберг стал первым, кто связал эти разрозненные философии и изучил их под одной рубрикой, также признавая, что эти идеи связаны с более ранними философиями поздней античности . [32]

В Европе XVIII века, в эпоху Просвещения, эти эзотерические традиции стали регулярно классифицироваться под ярлыками « суеверие », « магия » и « оккультизм » — термины, которые часто использовались как взаимозаменяемые. [33] Современная академия , тогда находившаяся в процессе развития, последовательно отвергала и игнорировала темы, относящиеся к «оккультизму», таким образом, оставляя их исследование в основном энтузиастам за пределами академии. [34] Действительно, по словам историка эзотерики Воутера Дж. Ханеграаффа (родился в 1961 году), отвержение «оккультных» тем рассматривалось как «важнейший маркер идентичности» для любых интеллектуалов, стремящихся присоединиться к академии. [34]

Ученые создали эту категорию в конце 18 века после выявления «структурных сходств» между «идеями и мировоззрениями самых разных мыслителей и движений», которые ранее не входили в одну аналитическую группу. [28] По словам исследователя эзотерики Воутера Дж. Ханеграаффа, этот термин предоставил «полезное общее обозначение» для «большой и сложной группы исторических явлений, которые долгое время воспринимались как разделяющие air de famille ». [35]

Различные ученые подчеркивали, что эзотеризм — это явление, уникальное для западного мира. Как заявил Фэйвр, «эмпирическая перспектива» будет считать, что «эзотеризм — это западное понятие». [36] Как отметили такие ученые, как Фэйвр и Ханеграаф, не существует сопоставимой категории «восточного» или «восточного» эзотеризма. [37] Тем не менее, акцент на западном эзотеризме был в первую очередь придуман для того, чтобы отличить эту область от универсального эзотеризма. [38] Ханеграаф охарактеризовал их как «узнаваемые мировоззрения и подходы к знанию, которые сыграли важную, хотя и всегда противоречивую роль в истории западной культуры». [39] Историк религии Хенрик Богдан утверждал, что западный эзотеризм представляет собой «третий столп западной культуры» наряду с «доктринальной верой и рациональностью», будучи сочтенным первыми еретическим, а вторым — иррациональным. [40] Тем не менее, ученые признают, что различные не-западные традиции оказали «глубокое влияние» на западный эзотеризм, ссылаясь на пример Теософского общества , включившего в свои доктрины индуистские и буддийские концепции, такие как реинкарнация . [41] Учитывая эти влияния и неточную природу термина «западный», исследователь эзотерики Кеннет Грэнхолм утверждает, что ученые должны вообще прекратить ссылаться на « западный эзотеризм», вместо этого просто отдавая предпочтение «эзотерике» как описанию этого явления. [42] Эгиль Аспрем одобрил этот подход. [43]

Определение

Историк эзотеризма Антуан Февр отметил, что «никогда не будучи точным термином, [эзотеризм] начал выходить за свои границы со всех сторон», [44] причем и Февр, и Карен-Клэр Восс утверждали, что западный эзотеризм состоит из «широкого спектра авторов, направлений, произведений философии, религии, искусства, литературы и музыки». [45] Ученые в целом согласны с тем, какие течения мысли попадают в категорию эзотеризма — от древнего гностицизма и герметизма до розенкрейцерства и каббалы и более поздних явлений, таких как движение Нью Эйдж . [46] Тем не менее, сам эзотеризм остается спорным термином, и ученые, специализирующиеся на этой теме, расходятся во мнениях относительно того, как лучше всего его определить. [46]

Как универсальная тайная внутренняя традиция

Цветная версия гравюры Фламмариона 1888 года.

Некоторые ученые использовали западный эзотеризм для обозначения «внутренних традиций», связанных с «универсальным духовным измерением реальности, в отличие от чисто внешних («экзотерических») религиозных институтов и догматических систем устоявшихся религий». [47] Этот подход рассматривает западный эзотеризм как всего лишь один из вариантов всемирного эзотеризма, лежащего в основе всех мировых религий и культур, отражающего скрытую эзотерическую реальность. [48] Такое использование наиболее близко к первоначальному значению слова в поздней античности, где оно применялось к тайным духовным учениям, которые были зарезервированы для определенной элиты и скрыты от масс. [49] Это определение было популяризировано в опубликованных работах эзотериков 19-го века, таких как А. Э. Уэйт , которые стремились объединить свои собственные мистические верования с исторической интерпретацией эзотеризма. [50] Впоследствии это стало популярным подходом в нескольких эзотерических движениях, в первую очередь в мартинизме и традиционализме . [51]

Это определение, первоначально разработанное самими эзотериками, стало популярным среди французских ученых в 1980-х годах, оказав сильное влияние на ученых Мирчу Элиаде , Анри Корбена и ранние работы Фэвра. [51] В академической области религиоведения те, кто изучает различные религии в поисках внутреннего универсального измерения для них всех, называются «религиозниками». [48] Такие идеи религиозных деятелей также оказали влияние на более поздних ученых, таких как Николас Гудрик-Кларк и Артур Верслуис . [48] Верслуис, например, определил «западный эзотеризм» как «внутреннее или скрытое духовное знание, переданное через западноевропейские исторические течения, которые, в свою очередь, подпитывают североамериканские и другие неевропейские условия». [52] Он добавил, что все эти западные эзотерические течения имеют общую основную характеристику: «претензию на гнозис , или прямое духовное проникновение в космологию или духовное прозрение» [52] и соответственно он предположил, что эти течения можно назвать «западными гностическими» в той же степени, что и «западными эзотерическими». [53]

С этой моделью понимания западного эзотеризма связаны различные проблемы. [48] Наиболее существенной из них является то, что она основывается на убеждении, что действительно существует «универсальное, скрытое, эзотерическое измерение реальности», которое объективно существует. [48] Существование этой универсальной внутренней традиции не было обнаружено посредством научного или академического исследования; это привело некоторых [ кто? ] к утверждению, что ее не существует, хотя Ханеграфф посчитал лучшим принять точку зрения, основанную на методологическом агностицизме, заявив, что «мы просто не знаем — и не можем знать», существует она или нет. Он отметил, что даже если бы такая истинная и абсолютная природа реальности действительно существовала, она была бы доступна только посредством «эзотерических» духовных практик и не могла бы быть обнаружена или измерена «экзотерическими» инструментами научного и академического исследования. [54] Ханеграафф указал, что подход, который ищет общее внутреннее скрытое ядро ​​всех эзотерических течений, скрывает, что такие группы часто сильно различаются, будучи укорененными в своих собственных исторических и социальных контекстах и ​​выражая взаимоисключающие идеи и программы. [55] Третья проблема заключалась в том, что многие из этих течений, широко признанных как эзотерические, никогда не скрывали своих учений, и в 20 веке стали проникать в массовую культуру, тем самым проблематизируя утверждение о том, что эзотеризм можно определить по его скрытой и секретной природе. [56] Он отметил, что когда ученые принимают это определение, это показывает, что они придерживаются религиозных доктрин, поддерживаемых теми самыми группами, которые они изучают. [13]

Как зачарованный взгляд на мир

Маг , карта Таро , отображающая герметическую концепцию «как наверху, так и внизу». Фэвр связал эту концепцию с «соответствиями», его первой определяющей характеристикой эзотеризма.

Другой подход к западному эзотерике рассматривает его как мировоззрение, которое принимает «очарование» в отличие от мировоззрений, на которые повлияла посткартезианская , постньютоновская и позитивистская наука , стремившаяся « расколдовать » мир. [57] Этот подход понимает эзотерику как включающую в себя те мировоззрения, которые избегают веры в инструментальную причинность и вместо этого принимают веру в то, что все части вселенной взаимосвязаны без необходимости в причинно-следственных цепях. [57] Он выступает как радикальная альтернатива разочарованным мировоззрениям, которые доминировали в западной культуре со времен научной революции , [57] и поэтому должны всегда находиться в противоречии со светской культурой. [58]

Одним из первых представителей этого определения была историк мысли эпохи Возрождения Фрэнсис Йейтс в ее обсуждениях Герметической Традиции , которую она рассматривала как «зачарованную» альтернативу устоявшейся религии и рационалистической науке. [59] Основным представителем этой точки зрения был Фэвр, который опубликовал ряд критериев того, как определить «западный эзотеризм» в 1992 году. [60] Фэвр утверждал, что эзотеризм «определяется наличием шести фундаментальных характеристик или компонентов», четыре из которых были «внутренними» и, таким образом, жизненно важными для определения чего-либо как эзотерического, в то время как другие два были «вторичными» и, таким образом, не обязательно присутствовали в каждой форме эзотеризма. [61] Он перечислил эти характеристики следующим образом:

  1. «Соответствия»: это идея о том, что существуют как реальные, так и символические соответствия между всеми вещами во вселенной. [62] В качестве примеров этого Фэвр указал на эзотерическую концепцию макрокосма и микрокосма , часто представляемую как изречение «как наверху, так и внизу», а также на астрологическую идею о том, что действия планет оказывают прямое соответствующее влияние на поведение людей. [63]
  2. «Живая природа»: Фэвр утверждал, что все эзотерики представляют себе естественную вселенную как наполненную собственной жизненной силой, и что как таковую они понимают ее как «сложную, множественную, иерархическую». [64]
  3. «Воображение и посредничество»: Фэвр считал, что все эзотерики уделяют большое внимание как человеческому воображению , так и посредничеству — «таким как ритуалы, символические изображения, мандалы, посреднические духи» — и мантрам как инструментам, которые обеспечивают доступ к мирам и уровням реальности, существующим между материальным миром и божественным. [65]
  4. «Опыт трансмутации»: четвертой неотъемлемой характеристикой эзотеризма по Фэвру был акцент, который эзотерики делают на фундаментальном преобразовании себя посредством своей практики, например, посредством духовного преобразования, которое, как утверждается, сопровождает достижение гнозиса . [66]
  5. «Практика Согласия»: первой из вторичных характеристик эзотеризма по Фэвру была вера, которой придерживались многие эзотерики, например, последователи Традиционалистической школы , в то, что существует фундаментальный объединяющий принцип или корень, из которого возникают все мировые религии и духовные практики. Общим эзотерическим принципом является то, что достижение этого объединяющего принципа может объединить различные мировые системы верований в единство. [67]
  6. «Передача»: Второй второстепенной характеристикой Фэвра был акцент на передаче эзотерических учений и секретов от мастера к его ученику через процесс посвящения . [68]

Форма категоризации Фэвра была одобрена такими учеными, как Гудрик-Кларк, [69] и к 2007 году Богдан мог отметить, что Фэвра стала «стандартным определением» западного эзотеризма, используемым среди ученых. [70] В 2013 году ученый Кеннет Грэнхолм заявил только, что определение Фэвра было «доминирующей парадигмой в течение долгого времени» и что оно «все еще оказывает влияние на ученых за пределами изучения западного эзотеризма». [71] Преимущество системы Фэвра заключается в том, что она облегчает сравнение различных эзотерических традиций «друг с другом в систематической манере». [72] Другие ученые критиковали его теорию, указывая на различные слабые стороны. [73] Ханеграафф утверждал, что подход Фэвра подразумевал «рассуждение по прототипу», поскольку он опирался на уже имеющийся «лучший пример» того, как должен выглядеть западный эзотеризм, с которым затем нужно было сравнивать другие явления. [74] Исследователь эзотерики Коку фон Штукрад (родился в 1966 году) отметил, что таксономия Фэвра была основана на его собственных областях специализации — ренессансном герметизме, христианской каббале и протестантской теософии — и что она, таким образом, не была основана на более широком понимании эзотеризма, как он существовал на протяжении всей истории, от древнего мира до современного периода. [75] Соответственно, фон Штукрад предположил, что это была хорошая типология для понимания «христианского эзотеризма в ранний современный период », но ей не хватало полезности за пределами этого. [76]

Как высшее знание

Грубо говоря, эзотеризм можно описать как западную форму духовности, которая подчеркивает важность индивидуальных усилий по обретению духовного знания, или гнозиса , посредством которого человек сталкивается с божественным аспектом бытия.

— Историк религии Генрик Богдан, 2007. [77]

В качестве альтернативы структуре Фэвра Коку фон Штукрад разработал свой собственный вариант, хотя он утверждал, что это не представляет собой «определение», а скорее «структуру анализа» для научного использования. [78] Он заявил, что «на самом общем уровне анализа» эзотеризм представляет собой «претензию на высшее знание», претензию на обладание «мудростью, которая превосходит другие интерпретации космоса и истории», которая служит «главным ключом для ответа на все вопросы человечества». [79] Соответственно, он считал, что эзотерические группы уделяли большое внимание секретности не потому, что они изначально были укоренены в элитных группах, а потому, что идея скрытых секретов, которые могут быть раскрыты, была центральной в их дискурсе. [80] Рассматривая средства доступа к высшему знанию, он выделил две темы, которые, по его мнению, можно найти в эзотерике: посредничество через контакт с нечеловеческими сущностями и индивидуальный опыт. [81] Соответственно, для фон Штукрада эзотеризм можно было бы лучше всего понять как «структурный элемент западной культуры», а не как выбор различных школ мысли. [11]

Как отвергнутое знание

Ханеграаф предложил дополнительное определение, согласно которому «западный эзотеризм» — это категория, которая представляет собой «академическую свалку отвергнутых знаний». [39] В этом отношении он содержит все теории и мировоззрения, отвергнутые основным интеллектуальным сообществом, поскольку они не соответствуют «нормативным концепциям религии, рациональности и науки». [39] Его подход коренится в области истории идей и подчеркивает роль изменений и трансформаций с течением времени. [82]

Гудрик-Кларк критиковал этот подход, полагая, что он низводит западный эзотеризм до положения «жертвы позитивистских и материалистических взглядов в девятнадцатом веке» и, таким образом, усиливает идею о том, что западные эзотерические традиции не имели большого исторического значения. [83] Богдан также выразил обеспокоенность относительно определения Ханеграффа, полагая, что оно делает категорию западного эзотеризма «всеобъемлющей» и, таким образом, аналитически бесполезной. [84]

История

Поздняя античность

Более поздняя иллюстрация Гермеса Трисмегиста

Истоки западного эзотеризма находятся в эллинистическом Восточном Средиземноморье, тогда входившем в состав Римской империи , во времена поздней античности . [85] Это была среда, в которой смешивались религиозные и интеллектуальные традиции Греции, Египта, Леванта, Вавилона и Персии, в которой глобализация , урбанизация и мультикультурализм вызывали социокультурные изменения. [86]

Одним из компонентов этого был герметизм, египетская эллинистическая школа мысли, которая берет свое название от легендарного египетского мудреца Гермеса Трисмегиста . [87] Во II и III веках появился ряд текстов, приписываемых Гермесу Трисмегисту, включая Corpus Hermeticum , Asclepius и The Discourse on the Eighth and Ninth . [88] Некоторые до сих пор спорят, был ли герметизм чисто литературным явлением или имел сообщества практиков, которые действовали в соответствии с этими идеями, но было установлено, что эти тексты обсуждают истинную природу Бога, подчеркивая, что люди должны превзойти рациональное мышление и мирские желания, чтобы обрести спасение и возродиться в духовном теле нематериального света, тем самым достигнув духовного единства с божественностью. [88]

Другой традицией эзотерической мысли в поздней античности был гностицизм. Существовали различные гностические секты, и они широко верили, что божественный свет был заключен в материальном мире злобной сущностью, известной как Демиург , которому служили демонические помощники, Архонты . Гностическая вера состояла в том, что люди, которые были наполнены божественным светом, должны стремиться достичь гнозиса и таким образом вырваться из мира материи и воссоединиться с божественным источником. [89]

Третьей формой эзотеризма в поздней античности был неоплатонизм , школа мысли, на которую повлияли идеи философа Платона . Защищаемый такими деятелями, как Плотин , Порфирий , Ямвлих и Прокл , неоплатонизм утверждал, что человеческая душа пала от своего божественного происхождения в материальный мир, но что она может прогрессировать через ряд иерархических сфер бытия, чтобы снова вернуться к своему божественному происхождению. [90] Более поздние неоплатоники занимались теургией , ритуальной практикой, засвидетельствованной в таких источниках, как Халдейские оракулы . Ученые до сих пор не уверены в том, что именно включала теургия, но знают, что она включала практику, предназначенную для того, чтобы заставить богов явиться, которые затем могли поднять разум теурга к реальности божественного. [91]

Средний возраст

После падения Рима алхимия [92] , философия и другие аспекты традиции в значительной степени сохранились в арабском и ближневосточном мире и были вновь введены в Западную Европу евреями [93] и культурными контактами между христианами и мусульманами на Сицилии и в южной Италии. В XII веке Каббала развивалась в южной Италии и средневековой Испании [94] .

В средневековый период также публиковались гримуары , которые часто предлагали сложные формулы для теургии и тауматургии . Многие из гримуаров, по-видимому, имеют каббалистическое влияние. Деятели алхимии этого периода, по-видимому, также были авторами или использовали гримуары. Считалось, что средневековые секты, считавшиеся еретическими, такие как вальденсы , использовали эзотерические концепции. [95] [96]

Эпоха Возрождения и раннего Нового времени

В эпоху Возрождения ряд европейских мыслителей начали синтезировать « языческие » (то есть не христианские) философии, которые тогда были доступны через арабские переводы, с христианской мыслью и еврейской каббалой. [97] Самым ранним из этих людей был византийский философ Плифон (1355/60–1452?), который утверждал, что Халдейские Оракулы представляют собой пример высшей религии древнего человечества, переданной платониками . [ 98]

Идеи Плифона заинтересовали правителя Флоренции Козимо Медичи , который нанял флорентийского мыслителя Марсилио Фичино (1433–1499) для перевода произведений Платона на латынь. Фичино продолжил переводить и публиковать работы различных деятелей Платона, утверждая, что их философии совместимы с христианством, и допуская возникновение более широкого движения в ренессансном платонизме, или платоновском ориентализме. [99] Фичино также перевел часть Corpus Hermeticum , хотя остальную часть перевел его современник Лодовико Лаццарелли (1447–1500). [100]

Другой ключевой фигурой в этой интеллектуальной среде был Джованни Пико делла Мирандола (1463–1494), который добился известности в 1486 году, пригласив ученых со всей Европы приехать и обсудить с ним 900 тезисов, которые он написал. Пико делла Мирандола утверждал, что все эти философии отражают великую универсальную мудрость. Папа Иннокентий VIII осудил эти идеи, критикуя его за попытку смешать языческие и иудейские идеи с христианством. [101]

Повышенный интерес Пико делла Мирандолы к еврейской каббале привел к развитию им особой формы христианской каббалы . Его работа была продолжена немцем Иоганном Рейхлином (1455–1522), который написал влиятельный текст по этой теме, De Arte Cabalistica . [102] Христианская каббала была расширена в работе немца Генриха Корнелия Агриппы (1486–1535/36), который использовал ее в качестве основы для исследования философских и научных традиций античности в своей работе De occulta philosophia libri tres . [103] Работа Агриппы и других эзотерических философов основывалась на докоперниканском мировоззрении, но после аргументов Коперника было установлено более точное понимание космоса. Теории Коперника были приняты в эзотерические течения Джордано Бруно (1548–1600), чьи идеи были признаны ересью Римско -католической церковью , которая в конечном итоге публично казнила его. [104]

Масонский угольник и циркуль

Отдельный штамм эзотерической мысли развился в Германии, где он стал известен как Naturphilosophie . Хотя на него повлияли традиции поздней античности и средневековой каббалы, он признавал только два основных источника авторитета: библейское писание и естественный мир . [105] Основным представителем этого подхода был Парацельс (1493/94–1541), который черпал вдохновение в алхимии и народной магии, чтобы выступить против основного медицинского учреждения своего времени, которое, как и в античности, все еще основывало свой подход на идеях врача и философа второго века Галена , грека в Римской империи. Вместо этого Парацельс призывал врачей изучать медицину посредством наблюдения за естественным миром, хотя в более поздних работах он также начал сосредотачиваться на откровенно религиозных вопросах. Его работа получила значительную поддержку в обеих областях в течение последующих столетий. [106]

Одним из тех, кто находился под влиянием Парацельса, был немецкий сапожник Якоб Бёме (1575–1624), который зажег христианское теософское движение своими попытками решить проблему зла . Бёме утверждал, что Бог был создан из непостижимой тайны, Ungrund , и что сам Бог состоит из гневного ядра, окруженного силами света и любви. [107] Хотя идеи Бёме были осуждены лютеранскими властями Германии , они распространились и легли в основу ряда небольших религиозных общин, таких как «Ангельские братья» Иоганна Георга Гихтеля в Амстердаме и «Филадельфийское общество » Джона Пордаджа и Джейн Лид в Англии. [108]

С 1614 по 1616 год в Германии были опубликованы три Манифеста розенкрейцеров . Эти тексты предположительно представляли тайное, посвященное братство, основанное столетия назад немецким адептом по имени Христиан Розенкрейц . Нет никаких доказательств того, что Розенкрейц был подлинной исторической фигурой, или что Орден розенкрейцеров когда-либо существовал до этого. Вместо этого манифесты , скорее всего, являются литературными творениями лютеранского богослова Иоганна Валентина Андреа (1586–1654). Они заинтересовали общественность, поэтому несколько человек назвали себя «розенкрейцерами», заявив о доступе к тайным эзотерическим знаниям. [109]

Настоящее братство посвященных было создано в конце 16-го века в Шотландии путем преобразования средневековых гильдий каменщиков, чтобы включить не-ремесленников: масонство . Вскоре распространившись в других частях Европы, в Англии оно в значительной степени отвергло свой эзотерический характер и приняло гуманизм и рационализм, в то время как во Франции оно приняло новые эзотерические концепции, особенно из христианской теософии. [110]

18-й, 19-й и начало 20-го веков

Гипнотический сеанс . Картина шведского художника Рихарда Берга , 1887 г.

Эпоха Просвещения стала свидетелем процесса растущей секуляризации европейских правительств и принятия современной науки и рациональности в интеллектуальных кругах. В свою очередь, возник «модернистский оккультизм», который отражал различные способы, которыми эзотерические мыслители примирялись с этими событиями. [111] Одним из эзотериков этого периода был шведский натуралист Эмануэль Сведенборг (1688–1772), который пытался примирить науку и религию после того, как пережил видение Иисуса Христа . Его труды были сосредоточены на его визионерских путешествиях на небеса и в ад и его общении с ангелами, утверждая, что видимый, материалистический мир параллелен невидимому духовному миру, с соответствиями между ними, которые не отражают причинно-следственных связей. После его смерти последователи основали Сведенборгианскую новую церковь — хотя его труды повлияли на более широкий спектр эзотерических философий. [112] Другой важной фигурой в эзотерическом движении этого периода был немецкий врач Франц Антон Месмер (1734–1814), который разработал теорию животного магнетизма , которая позже стала более известна как месмеризм . Месмер утверждал, что универсальная жизненная сила пронизывает все, включая человеческое тело, и что болезни были вызваны нарушением или блокировкой потока этой силы; он разработал методы, которые, как он утверждал, очищали такие блокировки и возвращали пациенту полное здоровье. [113] Один из последователей Месмера, маркиз де Пюисегюр , обнаружил, что месмерическое лечение может вызывать состояние сомнумбулического транса, в котором они, как они утверждали, входили в визионерские состояния и общались с духовными существами. [114]

Эти сомнамбулические трансовые состояния оказали сильное влияние на эзотерическую религию спиритуализма , которая возникла в Соединенных Штатах в 1840-х годах и распространилась по всей Северной Америке и Европе. Спиритуализм был основан на концепции, что люди могут общаться с духами умерших во время спиритических сеансов . [115] Большинство форм спиритуализма имели небольшую теоретическую глубину, будучи в основном практическими делами, но полные теологические мировоззрения, основанные на движении, были сформулированы Эндрю Джексоном Дэвисом (1826–1910) и Алланом Кардеком (1804–1869). [114] Научный интерес к утверждениям спиритуализма привел к развитию области психических исследований . [114] Сомнамбулизм также оказал сильное влияние на ранние дисциплины психологии и психиатрии ; Эзотерические идеи пронизывают работы многих ранних деятелей в этой области, в первую очередь Карла Густава Юнга — хотя с ростом психоанализа и бихевиоризма в 20 веке эти дисциплины дистанцировались от эзотерики. [116] Искусственный сомнамбулизм также оказал влияние на религию Новой Мысли , основанную американским месмеристом Финеасом П. Куимби (1802–1866). Она вращалась вокруг концепции « разума над материей » — веры в то, что болезнь и другие негативные состояния можно вылечить силой веры. [117]

Пентаграмма Элифаса Леви

В Европе возникло движение, обычно называемое оккультизмом , когда различные деятели пытались найти «третий путь» между христианством и позитивистской наукой, опираясь на древние, средневековые и ренессансные традиции эзотерической мысли. [117] Во Франции после социальных потрясений Революции 1789 года в этой оккультной среде появились различные деятели, находившиеся под сильным влиянием традиционного католицизма, наиболее заметными из которых были Элифас Леви (1810–1875) и Папюс (1865–1916). [118] Также значительным был Рене Генон (1886–1951), чья озабоченность традицией привела его к разработке оккультной точки зрения, названной традиционализмом ; она поддерживала идею изначальной, универсальной традиции и, таким образом, отрицание современности . [119] Его традиционалистские идеи оказали сильное влияние на более поздних эзотериков, таких как Юлиус Эвола (1898–1974), основатель UR Group , [120] и Фритьоф Шуон (1907–1998). [119]

В англоязычном мире зарождающееся оккультное движение было больше обязано свободомыслящим людям эпохи Просвещения и, таким образом, чаще имело антихристианскую направленность, считая, что мудрость исходит из дохристианских языческих религий Европы. [119] Различные спиритуалистические медиумы разочаровались в доступной эзотерической мысли и стали искать вдохновение в досведенборгианских течениях, включая Эмму Хардинг Бриттен (1823–1899) и Елену Блаватскую (1831–1891), последняя из которых призывала к возрождению «оккультной науки» древних, которую можно было найти как на Востоке, так и на Западе. Будучи автором влиятельных трудов «Разоблаченная Изида» (1877) и «Тайная доктрина» (1888), [примечание 1] она стала соучредителем Теософского общества в 1875 году. [121] Последующие лидеры Общества, а именно Анни Безант (1847–1933) и Чарльз Уэбстер Ледбитер (1854–1934) интерпретировали современную теософию как форму экуменического эзотерического христианства, что привело к провозглашению ими индийского Джидду Кришнамурти (1895–1986) мировым мессией. [122] В отпор этому откололось Антропософское общество, основанное Рудольфом Штайнером (1861–1925). [122] По словам Марии Карлсон, «обе оказались «позитивистскими религиями», предлагающими, казалось бы, логичную теологию, основанную на псевдонауке». [123] [примечание 2] Другая форма эзотерического христианства — это духовная наука датского мистика Мартинуса (1890-1981), который популярен в Скандинавии. [124]

Новые эзотерические понимания магии также развивались во второй половине 19-го века. Одним из пионеров этого был американец Паскаль Беверли Рэндольф (1825–1875), который утверждал, что сексуальная энергия и психоактивные вещества могут быть использованы в магических целях. [122] В Англии [125] Герметический Орден Золотой Зари — инициатический орден, посвященный магии, основанной на каббале — был основан в последние годы века. [126] Одним из членов этого ордена был Алистер Кроули (1875–1947), который впоследствии провозгласил религию Телемы и стал членом Ордена Восточных Тамплиеров . [127] Некоторые из их современников развивали эзотерические школы мысли, которые не подразумевали магию, а именно греко-армянский учитель Георгий Гурджиев (1866–1949) и его русский ученик П.Д. Успенский (1878–1947). [128]

Возникающие оккультные и эзотерические системы обрели все большую популярность в начале 20-го века, особенно в Западной Европе. Оккультные ложи и тайные общества процветали среди европейских интеллектуалов этой эпохи, которые в значительной степени отказались от традиционных форм христианства. Распространение тайных учений и магических практик нашло энтузиастов-приверженцев в хаосе Германии в межвоенные годы. Известные писатели, такие как Гвидо фон Лист, распространяли неоязыческие, националистические идеи, основанные на Вотанизме и Каббале . Многие влиятельные и богатые немцы были привлечены к тайным обществам, таким как Общество Туле . Активист Общества Туле Карл Харрер был одним из основателей Немецкой рабочей партии , [129] которая позже стала нацистской партией ; некоторые члены нацистской партии, такие как Альфред Розенберг и Рудольф Гесс, были указаны в качестве «гостей» Общества Туле, как и наставник Адольфа Гитлера Дитрих Эккарт . [130] После прихода к власти нацисты преследовали оккультистов. [131] В то время как многие лидеры нацистской партии, такие как Гитлер и Йозеф Геббельс, были враждебны к оккультизму, Генрих Гиммлер использовал Карла Марию Вилигута как ясновидящего «и регулярно консультировался для помощи в создании символических и церемониальных аспектов СС», но не для важных политических решений. К 1939 году Вилигут был «насильно уволен из СС» из-за того, что был помещен в больницу по причине безумия. [132] С другой стороны, немецкий герметический магический орден Fraternitas Saturni был основан на Пасху 1928 года и является одной из старейших непрерывно действующих магических групп в Германии. [133] В 1936 году Fraternitas Saturni была запрещена нацистским режимом. Лидеры ложи эмигрировали, чтобы избежать тюремного заключения, но в ходе войны Ойген Гроше , один из их главных лидеров, был арестован нацистским правительством на год. После Второй мировой войны они реформировали Fraternitas Saturni. [134]

Поздний 20-й век

Скульптура Рогатого Бога Викки , найденная в Музее Колдовства в Боскасле , Корнуолл

В 1960-х и 1970-х годах эзотеризм стал все больше ассоциироваться с растущей контркультурой на Западе , приверженцы которой осознавали себя участниками духовной революции, которая ознаменовала Эру Водолея . [135] К 1980-м годам эти милленаристские течения стали широко известны как движение Нью Эйдж , и оно становилось все более коммерциализированным, поскольку предприниматели из бизнеса эксплуатировали рост духовного рынка. [135] Напротив, другие формы эзотерической мысли сохранили антикоммерческие и контркультурные настроения 1960-х и 1970-х годов, а именно техно-шаманское движение, продвигаемое такими деятелями, как Теренс Маккенна и Дэниел Пинчбек , которое основывалось на работах антрополога Карлоса Кастанеды . [135]

Эта тенденция сопровождалась возросшим ростом современного язычества , движения, изначально доминировавшего викка , религии, пропагандируемой Джеральдом Гарднером . [136] Викка была принята членами феминистского движения второй волны, в первую очередь Звездным Ястребом , и переросла в движение Богини . [136] Викка также оказала большое влияние на развитие языческого нео-друидизма и других форм кельтского возрождения. [136] В ответ на викку также появилась литература и группы, которые называют себя последователями традиционного колдовства в противовес растущей видимости викки, и они заявляют о более древних корнях, чем система, предложенная Гарднером. [137] Другие тенденции, которые появились в западном оккультизме в конце 20-го века, включали сатанизм , разоблаченный такими группами, как Церковь Сатаны и Храм Сета , [138], а также магию хаоса через группу Illuminates of Thanateros . [139] [140]

Кроме того, с начала 1990-х годов страны внутри бывшего железного занавеса пережили яркое и разнообразное религиозное возрождение, при этом большое количество оккультных и новых религиозных движений набирали популярность. [141] Гностические возрожденцы , организации Нью Эйдж и отколовшиеся группы саентологии [142] нашли свой путь в большую часть бывшего советского блока после культурного и политического сдвига, вызванного распадом СССР . [143] В Венгрии значительное число граждан (относительно численности населения страны и по сравнению с ее соседями) практикуют или придерживаются новых течений западного эзотеризма. [141] В апреле 1997 года в стране в течение двух дней проводился Пятый эзотерический духовный форум, на который пришло все количество людей ; В августе того же года началась Международная выставка шаманов, которая транслировалась по телевидению в прямом эфире и в конечном итоге продолжалась в течение двух месяцев. Среди участников были различные неошаманские , милленаристские, мистические , неоязыческие и даже уфологические религиозные общины и деятели. [141]

Академическое исследование

Лондонский институт Варбурга был одним из первых центров, поощрявших академическое изучение западного эзотеризма.

Академическое изучение западного эзотеризма было начато в начале 20-го века историками древнего мира и европейского Возрождения, которые пришли к пониманию того, что — хотя предыдущие исследования и игнорировали его — влияние дохристианских и нерациональных школ мысли на европейское общество и культуру заслуживает академического внимания. [83] Одним из ключевых центров для этого был Институт Варбурга в Лондоне, где такие ученые, как Фрэнсис Йейтс , Эдгар Винд , Эрнст Кассирер и Д. П. Уокер, начали утверждать, что эзотерическая мысль оказала большее влияние на культуру Возрождения, чем считалось ранее. [144] В частности, работа Йейтс, особенно ее книга 1964 года « Джордано Бруно и герметическая традиция» , была названа «важной отправной точкой для современной науки об эзотерике», сумевшей «одним махом вывести науку на новый путь», обеспечив более широкое осознание влияния эзотерических идей на современную науку. [145]

В 1965 году по инициативе ученого Генри Корбена École pratique des hautes études в Сорбонне учредила первую в мире академическую должность по изучению эзотерики, с кафедрой истории христианской эзотерики. Ее первым владельцем был Франсуа Секрет, специалист по христианской каббале, хотя он был мало заинтересован в развитии более широкого изучения эзотерики как области исследований. [ 146] В 1979 году Фэвр занял кафедру Секрета в Сорбонне, которая была переименована в «Историю эзотерических и мистических течений в современной и новейшей Европе». [147] С тех пор Фэвра называли ответственным за превращение изучения западного эзотеризма в формализованную область, [148] а его работа 1992 года L'ésotérisme была названа знаменующей «начало изучения западного эзотеризма как академической области исследований». [149] Он оставался на кафедре до 2002 года, когда его сменил Жан-Пьер Браш. [145]

Фэвр отметил два существенных препятствия для создания этой области. Одним из них было укоренившееся предубеждение в отношении эзотерики в академических кругах, что привело к широко распространенному мнению, что история эзотерики не заслуживает академического исследования. [150] Другим был статус эзотерики как трансдисциплинарной области, изучение которой не вписывалось четко ни в одну конкретную дисциплину. [151] Как отметил Ханеграаф, западную эзотерику следовало изучать как отдельную область по отношению к религии, философии, науке и искусству, потому что, хотя она «участвует во всех этих областях», она не вписывается ни в одну из них. [152] В другом месте он отметил, что «вероятно, нет другой области в гуманитарных науках, которая была бы столь серьезно обойдена вниманием», как западная эзотерика. [153]

В 1980 году Роберт А. Макдермотт основал в США Герметическую академию как выход для американских ученых, интересующихся западным эзотеризмом. [154] С 1986 по 1990 год члены Герметической академии участвовали в работе панелей на ежегодном собрании Американской академии религии под рубрикой «Группа эзотеризма и перенниализма». [154] К 1994 году Фэвр мог прокомментировать, что академическое изучение западного эзотеризма получило распространение во Франции, Италии, Англии и Соединенных Штатах, но он сетовал, что этого не произошло в Германии. [150]

В 1999 году в Амстердамском университете была создана кафедра истории герметической философии и связанных с ней течений , которую занял Ханеграаф [155] , а в 2005 году в Эксетерском университете была создана кафедра западного эзотеризма , которую занял Гудрик-Кларк, возглавлявший Эксетерский центр изучения эзотерики. [156] Таким образом, к 2008 году в университете было три специализированных кафедры по этому предмету, а в Амстердаме и Эксетере также предлагались магистерские программы по этому предмету. [157] Несколько конференций по этой теме были проведены на пятилетних заседаниях Международной ассоциации по истории религий, [158] в то время как рецензируемый журнал Aries: Journal for the Study of Western Esotericism начал публиковаться в 2001 году. [158] В 2001 году также была основана Североамериканская ассоциация по изучению эзотерики (ASE), а вскоре после этого было создано Европейское общество по изучению западного эзотеризма (ESSWE). [159] Через несколько лет Майкл Бергундер выразил мнение, что это стало устоявшейся областью в религиоведении, [160] при этом Аспрем и Гранхольм заметили, что ученые в других субдисциплинах религиоведения начали проявлять интерес к работам ученых-эзотеристов. [161]

Аспрем и Гранхольм отметили, что изучение эзотерики доминировало среди историков, и поэтому в ней отсутствовала точка зрения социологов, изучающих современные формы эзотерики, и эту ситуацию они пытались исправить, налаживая связи с учеными, работающими в области языческих исследований и изучения новых религиозных движений. [162] Исходя из того, что «английская культура и литература были традиционными оплотами западного эзотеризма», в 2011 году Пиа Бринзеу и Дьёрдь Сёньи настоятельно рекомендовали английским исследованиям также играть роль в этой междисциплинарной области. [163]

В сентябре 2024 года Эксетерский университет начал предлагать степень магистра искусств в области магии и оккультных наук в Центре магии и эзотерики, который изучает темы, связанные с историей магии, оккультизма и эзотерической литературы. Темы исследований включают колдовство, западный эзотеризм, оккультные тексты в христианстве, исламе и иудаизме, европейский фольклор, магию в Греции и Риме, а также историю науки и медицины.

Эмическое и этическое деление

Emic и etic относятся к двум видам полевых исследований и полученных точек зрения: emic, изнутри социальной группы (с точки зрения субъекта) и etic, извне (с точки зрения наблюдателя). Воутер Ханеграаф проводит различие между emic и etic подходами к религиозным исследованиям.

Эмический подход — это подход алхимика или теософа. Этический подход — это подход ученого как историка, исследователя с критическим взглядом. Эмпирическое изучение эзотерики требует «эмического материала и этической интерпретации»:

Emic обозначает точку зрения верующего. Со стороны исследователя реконструкция этой эмической перспективы требует отношения эмпатии, которое исключает личные предубеждения, насколько это возможно. Научный дискурс о религии, с другой стороны, не эмический, а этический. Ученые могут вводить свою собственную терминологию и проводить теоретические различия, которые отличаются от терминологии самих верующих. [164]

Артур Верслуис предлагает подходить к эзотерике через «творческое участие»:

Эзотеризм, учитывая все его разнообразные формы и его неотъемлемую многомерную природу, не может быть передан без выхода за рамки чисто исторической информации: как минимум, изучение эзотерики, и в частности мистицизма, требует некоторой степени творческого участия в том, что изучается. [165]

Многие исследователи эзотерики стали считаться уважаемыми интеллектуальными авторитетами среди практиков различных эзотерических традиций. [166] Многие исследователи эзотерики стремились подчеркнуть, что эзотерика — это не единый объект, но практики, которые читают эту науку, начали рассматривать ее и думать о ней как об отдельном объекте, с которым они себя ассоциируют. [167] Таким образом, Аспрем и Грэнхолм отметили, что использование термина «эзотерика» среди ученых «вносит значительный вклад в овеществление категории для широкой аудитории — несмотря на явно противоположные намерения большинства ученых в этой области». [168]

В популярной культуре

В 2013 году Аспрем и Грэнхолм подчеркнули, что «современный эзотеризм тесно и все больше связан с популярной культурой и новыми медиа». [169]

Грэнхолм отметил, что эзотерические идеи и образы появляются во многих аспектах западных популярных СМИ, ссылаясь на такие примеры, как «Баффи — истребительница вампиров» , «Аватар» , «Хеллблейзер» и «Темные начала» . [170] Грэнхолм утверждал, что существуют проблемы с этой областью, поскольку она проводит различие между эзотерикой и неэзотерическими элементами культуры, которые опираются на эзотерику. Он приводит в пример экстремальный металл , отмечая, что крайне сложно отличить артистов, которые были «по-настоящему оккультными», от тех, кто поверхностно ссылался на оккультные темы и эстетику. [171]

Писатели, интересующиеся оккультными темами, приняли три различные стратегии работы с этим предметом: те, кто хорошо разбирается в предмете, включая привлекательные образы оккультизма и оккультистов в свои работы, те, кто маскирует оккультизм в «паутине интертекстуальности», и те, кто выступает против него и стремится его деконструировать. [172]

Смотрите также

Примечания

  1. ↑ По мнению критиков, «Тайная доктрина» Блаватской была произведением, полным плагиата, основанным на религиозных, современных научных и псевдонаучных работах:
    • Седжвик 2004, стр. 44
    • L. Sprague de Camp . (1970). Lost Continents . Dover Publications. стр. 57. ISBN  0-486-22668-9 : «Тайная доктрина, увы, не является ни столь древней, ни столь эрудированной, ни столь подлинной, какой она претендует. Когда она появилась, пожилой калифорнийский ученый по имени Уильям Эмметт Коулман, возмущенный ложными претензиями мадам Блаватской на восточную ученость, сделал экзегезу ее трудов. Он показал, что ее основными источниками были перевод древнеиндийской Вишну-пураны , выполненный Г. Г. Уилсоном ; «Мировая жизнь» Александра Уинчелла; или «Сравнительная геология»; «Атлантида» Доннелли; и другие современные научные, псевдонаучные и оккультные труды, плагиат которых был осуществлен без указания авторства и использован в неловкой манере, которая показывала лишь поверхностное знакомство с обсуждаемыми предметами».
    • L. Sprague de Camp . (1983). The Fringe of the Unknown . Prometheus Books. стр. 193. ISBN 0-87975-217-3 : «Три года спустя она опубликовала свой шедевр, The Secret Doctrine , в котором ее кредо обрело постоянную, хотя и дико запутанную форму. Эта работа в шести томах представляет собой массу плагиата и подделок, основанных на современных научных, псевдонаучных, мифологических и оккультных работах, списанных без указания авторства и использованных неуклюжим образом, который показал лишь поверхностное знакомство с обсуждаемыми предметами». 
  2. ^ По мнению критиков, работы Штайнера демонстрируют его знакомство с научной методологией и философией, однако их затмевают непроверяемые утверждения, основанные на «прямом духовном восприятии» и «оккультных исследованиях»:
    • Оппенгеймер, Тодд (2007). Мерцающий разум: спасение образования от ложного обещания технологий. Random House Publishing Group. стр. 384. ISBN 978-0-307-43221-6. Получено 31 января 2022 г. .: «По мнению Дугана, теории Штайнера — это просто «культовая псевдонаука».»
    • Паттберг, Торстен Дж. (2012). Шенгрен: выше философии и за пределами религии. LoD Press, Нью-Йорк. стр. 125. Получено 15 августа 2024 г.: «Хуже того, он не мог быть и настоящим философом ; его теософия, антропософия и вальдорфский гуманизм в частности считались лженаукой или, в лучшем случае, педагогикой, а не философской системой. Дипломы Штайнера не были профессиональной работой университетского уровня. [...] Немецкая мейнстримная наука называла его «самоучкой с плохим учителем» и «цыганом-интеллектуалом».
    • Штауденмайер, Питер (2014). Между оккультизмом и нацизмом: антропософия и политика расы в эпоху фашизма. Серия книг Aries. Brill. стр. 8. ISBN 978-90-04-27015-2. Получено 3 февраля 2022 г. .: «По мнению Штайнера, «обычная история» была «ограничена внешними доказательствами» и, следовательно, не могла сравниться с «прямым духовным восприятием». 22 «Действительно, для антропософов «обычная история» представляет собой «явное препятствие для оккультных исследований». 23

Ссылки

  1. ^ Моррис, Брайан. Религия и антропология: критическое введение , Cambridge University Press, 2006, стр. 298.
  2. ^ Байер, Карл (2021). «Эзотеризм». В Segal, Роберт А.; Roubekas, Николас П. (ред.). The Wiley Blackwell Companion to the Study of Religion . Wiley Blackwell Companions to Religion. Wiley. стр. 237. ISBN 978-1-119-09278-0. Получено 12 августа 2024 г.
  3. ^ Эдди, Гленис (19 сентября 2008 г.). «Ритуальное измерение западного эзотеризма: мотив возрождения и трансформация человеческого сознания». Sydney Studies in Religion . Архивировано из оригинала 25 октября 2022 г. Получено 21 июля 2020 г.
  4. ^ Hanegraaff 2013a, стр. 3, «Что такое западный эзотеризм?». «Прилагательное „эзотерический“ впервые появилось во втором веке н. э. [...]».
  5. ^ Фон Штукрад 2005b, с. 80; Ханеграаф 2013a, с. 3.
  6. ^ Струбе, Джулиан (2023-07-20). «Возникновение «эзотерического» как сравнительной категории». Implicit Religion . 24 (3–4): 353–383. doi :10.1558/imre.23260. ISSN  1743-1697. S2CID  260026780.
  7. ^ Фон Штукрад 2005a, стр. 2.
  8. ^ Лоран 1998, стр. 194.
  9. ^ ab Hanegraaff 1996, стр. 384.
  10. ^ Hanegraaff 2013a, стр. 3, «Что такое западный эзотеризм?». «Прилагательное „эзотерический“ впервые появилось во втором веке н. э., но существительное появилось относительно недавно: кажется, оно было придумано в немецком языке ( Esoterik ) в 1792 году, перешло во французскую науку ( l'estoterisme ) к 1828 году и появилось в английском языке в 1883 году. [...] Короче говоря, „западный эзотеризм“ — это современная научная конструкция, а не автономная традиция, которая уже существовала и которую просто нужно было открыть историкам».
  11. ^ abc Von Stuckrad 2005b, стр. 80.
  12. ^ Штрубе 2016а; Штрубе 2016б.
  13. ^ ab Hanegraaff 1996, стр. 385.
  14. ^ abc Никулин, Дмитрий (2012-12-11). Другой Платон: Тюбингенская интерпретация Внутренне-академических учений Платона. SUNY Press. ISBN 9781438444116.
  15. ^ Аристотелес (15 февраля 2010 г.). Политика. Издательство Чикагского университета. ISBN 9780226026701.
  16. ^ Факка, Данило (2020-05-14). Раннее современное аристотелизм и становление философских дисциплин: метафизика, этика и политика. Bloomsbury Publishing. ISBN 9781350130234.
  17. ^ Bos, AP (1989). «Exoterikoi Logoi и Enkyklioi Logoi в Corpus Aristotelicum и происхождение идеи Enkyklios Paideia». Журнал истории идей . 50 (2): 179–198. doi :10.2307/2709731. ISSN  0022-5037. JSTOR  2709731. Получено 03.07.2023 .
  18. ^ Монтана, Фаусто (2020-06-15). "Эллинистическая наука". В Монтанари, Франко (ред.). История древнегреческой науки: от истоков до конца византийской эпохи . BRILL. ISBN 9789004430570.
  19. ^ Нильсен, Карен Маргрете (2012-12-13). «Никомахова этика в эллинистической философии: скрытое сокровище?». В Miller, Jon (ред.). Восприятие этики Аристотеля . Cambridge University Press. ISBN 9781139851114.
  20. ^ Гайзер, Конрад (1980). «Загадочная лекция Платона „О добре“». Phronesis . 25 (1): 5–37. doi :10.1163/156852880X00025. ISSN  0031-8868. JSTOR  4182081. Получено 21.04.2021 .
  21. ↑ Реале, Джованни (8 ноября 1990 г.). История античной философии II, A: Платон и Аристотель. SUNY Press. ISBN 9781438416991.
  22. ^ Конильоне, Франческо (апрель 2018 г.). «Некоторые замечания о значении эзотерики и неписаных доктрин Платона». Mondi 1 (1): 5–51
  23. ^ abc Ламбертон, Роберт (2018-11-13). «ΑΠΟΡΡΗΤΟΣ ΘΕΩΡΙΑ и роль секретности в истории платонизма». В Киппенберг, Ганс; Струмса, Гай (ред.). Секретность и сокрытие: исследования по истории средиземноморских и ближневосточных религий (на немецком языке). BRILL. ISBN 978-90-04-37887-2.
  24. ^ Стайн, Чарльз (2016). «Древние тайны». В: Маги, Гленн Александр. Кембриджский справочник по западному мистицизму и эзотерике . [Sl]: Cambridge University Press
  25. ^ Stroumsa, Guy G. (2005). «Миф как загадка: культурная герменевтика в поздней античности». Скрытая мудрость: эзотерические традиции и корни христианского мистицизма . BRILL. ISBN 90-04-13635-5.
  26. ^ Trompf, Garry W. (19 сентября 2008 г.). «От эзотерического к экзотерическому и обратно: темы от античности до постмодернизма». Sydney Studies in Religion (на английском языке). 5 : 36, примечание 2. ISSN 1444-5158. В Crangle, Edward (2004). Эзотеризм и контроль над знанием .
  27. ^ Маркшис, Кристоф (2020-06-29). «Эзотерическое знание в платонизме и христианском гнозисе». Христианские учителя в Риме второго века: школы и студенты в древнем городе. BRILL. ISBN 978-90-04-42801-0.
  28. ^ ab Hanegraaff 2013a, стр. 3.
  29. ^ Фон Штукрад 2005b, с. 88; Богдан 2007, с. 6; Ханеграаф 2013а, с. 3.
  30. ^ Ханеграаф 2012, стр. 78.
  31. ^ Ханеграаф 2012, стр. 107.
  32. ^ Ханеграаф 2012, стр. 107–108.
  33. ^ Ханеграаф 2012, стр. 230.
  34. ^ ab Hanegraaff 2012, стр. 221.
  35. ^ Hanegraaff 1996, стр. 385, «14.1.A – „Эзотеризм“ как техническая терминология». «[...] в [употреблении] [ Леви (1810–1875)] два термина [„эзотеризм“ ( фр . l'esotérisme ) и „оккультизм“ ( фр . l'occultisme )] примерно охватывали традиционные „оккультные науки“ и широкий спектр религиозных явлений, связанных или слабо связанных с ними [sic]. Таким образом, он предоставил полезные общие обозначения для большой и сложной группы исторических явлений, которые долгое время воспринимались как разделяющие air de famille [...]».
  36. ^ Фэвр 1994, стр. 17.
  37. ^ Фэвр 1994, с. 6; Ханеграафф 2013a, стр. 14–15.
  38. ^ Аспрем 2014, стр. 8.
  39. ^ abc Hanegraaff 2013a, с. 13.
  40. ↑ Богдан 2007, стр. 7.
  41. ^ Богдан 2013, стр. 177.
  42. ^ Гранхольм 2013a, стр. 31–32.
  43. ^ Аспрем 2014, стр. 5. «Почему мы не можем провести сравнительное исследование эзотерики в действительно глобальном, а не в узко понимаемом «западном» масштабе?»
  44. ^ Фэвр 1994, стр. 3.
  45. ^ Faivre & Voss 1995, стр. 48–49.
  46. ^ ab Von Stuckrad 2005b, с. 79.
  47. ^ Hanegraaff 2013a, стр. 10–12.
  48. ^ abcde Hanegraaff 2013a, с. 11.
  49. ^ Ханеграаф 2013а, стр. 10.
  50. ^ Ханеграаф 2012, стр. 251.
  51. ^ ab Hanegraaff 2013b, с. 178.
  52. ^ ab Versluis 2007, стр. 1.
  53. ^ Верслуис 2007, стр. 2.
  54. ^ Hanegraaff 2013a, стр. 11–12.
  55. ^ Ханеграаф 2013а, стр. 12.
  56. ^ Ханеграаф 1996, с. 385; Фон Штукрад 2005b, с. 81.
  57. ^ abc Hanegraaff 2013a, стр. 5.
  58. ^ Ханеграаф 2013а, стр. 7.
  59. ^ Hanegraaff 2013a, стр. 6–7.
  60. ^ Фон Штукрад 2005a, с. 3; Богдан 2007, с. 10; Ханеграаф 2013a, стр. 3–4.
  61. ^ Фэвр 1994, с. 10; Фон Штукрад 2005a, с. 4; Бергундер 2010, с. 14; Ханеграаф 2013а, с. 3.
  62. ^ Фэвр 1994, с. 10; Ханеграаф 1996, с. 398; Фон Штукрад 2005a, с. 4; Верслуис 2007, с. 7.
  63. ↑ Фэвр 1994, стр. 10–11.
  64. ^ Фэвр 1994, с. 11; Ханеграаф 1996, с. 398; Фон Штукрад 2005a, с. 4; Верслуис 2007, с. 7.
  65. ^ Фэвр 1994, с. 12; Ханеграаф, 1996, стр. 398–399; Фон Штукрад 2005a, с. 4; Верслуис 2007, с. 7.
  66. ^ Фэвр 1994, с. 13; Ханеграаф, 1996, стр. 399–340; Фон Штукрад 2005a, с. 4; Верслуис 2007, с. 7.
  67. ^ Фэвр 1994, с. 14; Ханеграаф 1996, с. 400; Фон Штукрад 2005a, с. 4; Верслуис 2007, с. 8.
  68. ^ Faivre 1994, стр. 14–15; Ханеграаф 1996, с. 400; Фон Штукрад 2005a, с. 4; Верслуис 2007, с. 8.
  69. ^ Гудрик-Кларк 2008, стр. 7–10.
  70. ↑ Богдан 2007, стр. 10.
  71. ^ Гранхольм 2013b, стр. 8.
  72. ^ Фон Штукрад 2005a, стр. 4.
  73. ^ Фон Штукрад 2005a, с. 5; Ханеграаф 2013a, с. 3.
  74. ^ Hanegraaff 2013a, стр. 4–5.
  75. ^ Фон Штукрад 2005a, стр. 5.
  76. ^ Фон Штукрад 2005b, стр. 83.
  77. ↑ Богдан 2007, стр. 5.
  78. ^ Фон Штукрад 2005b, стр. 93.
  79. ^ Фон Штукрад 2005b, стр. 88.
  80. ^ Фон Штукрад 2005b, стр. 89.
  81. ^ Фон Штукрад 2005b, стр. 91–92.
  82. ^ Бергундер 2010, стр. 18.
  83. ^ ab Goodrick-Clarke 2008, стр. 4.
  84. ↑ Богдан 2007, стр. 15.
  85. ^ Гудрик-Кларк 2008, стр. 3, 15; Ханеграаф 2013a, стр. 18.
  86. ^ Гудрик-Кларк 2008, с. 13; Ханеграаф 2013a, с. 18.
  87. ^ Верслуис 2007, с. 24; Гудрик-Кларк 2008, с. 16–20; Ханеграаф 2013а, с. 19.
  88. ^ ab Гудрик-Кларк 2008, с. 16–20; Ханеграаф 2013а, с. 19.
  89. ^ Фэвр 1994, с. 53; Гудрик-Кларк, 2008 г., стр. 27–29; Ханеграаф 2013a, стр. 19–20.
  90. ^ Фэвр 1994, с. 52; Гудрик-Кларк 2008, стр. 20–27.
  91. ^ Гудрик-Кларк 2008, стр. 25; Ханеграаф 2013a, стр. 20–21.
  92. ^ Calian, Florin George (2010). «Alkimia Operativa и Alkimia Speculativa. Некоторые современные противоречия в историографии алхимии». Annual of Medieval Studies at CEU . 16 : 166–190. Архивировано из оригинала 2019-11-06 . Получено 2019-11-06 .
  93. ^ Лангерманн, Цви Й. (2013). «Алхимический трактат, приписываемый Иосифу Соломону Дельмедиго». Алеф . 13 (1): 77–94. doi :10.2979/aleph.13.1.77. ISSN  1565-1525. JSTOR  10.2979/aleph.13.1.77. S2CID  170564972.
  94. ^ Бубелло, Хуан Пабло (2015). «Arte separatoria e hijos del arte en las prácticas y Представления Диего де Сантьяго (Севилья, 1598 г.) и el lugar de España en el Esoterismo Occidental». Аналы истории антигуа, средневековья и современности (49): 79–103. ISSN  1514-9927. Архивировано из оригинала 06.11.2019 . Проверено 6 ноября 2019 г.
  95. ^ Спенс, Л. (2003). Энциклопедия оккультизма. Dover Occult. Dover Publications. стр. 425. ISBN 978-0-486-42613-6. Архивировано из оригинала 2023-01-26 . Получено 2023-01-26 .
  96. ^ Ceadel, M. (1980). Пацифизм в Британии, 1914–1945: Определение веры. Оксфордские исторические монографии. Clarendon Press. ISBN 978-0-19-821882-1. Архивировано из оригинала 2023-07-02 . Получено 2023-01-26 .
  97. ^ Ханеграаф 2013а, стр. 25.
  98. ^ Ханеграаф 2013а, стр. 26.
  99. ^ Фэвр 1994, с. 58; Ханеграаф 2013a, стр. 26–27.
  100. ^ Ханеграаф 2013а, стр. 27.
  101. ^ Hanegraaff 2013a, стр. 27–28.
  102. ^ Ханеграаф 2013a, стр. 28–29.
  103. ^ Ханеграаф 2013а, стр. 29.
  104. ^ Ханеграаф 2013а, стр. 30.
  105. ^ Ханеграаф 2013а, стр. 31.
  106. ^ Faivre 1994, стр. 61–63; Ханеграафф 2013a, стр. 30–31.
  107. ^ Faivre 1994, стр. 63–64; Ханеграаф 2013a, с. 32.
  108. ^ Ханеграаф 2013a, стр. 32–33.
  109. ^ Faivre 1994, стр. 64–66; Ханеграаф 2013a, стр. 33–34.
  110. ^ Hanegraaff 2013a, стр. 35–36.
  111. ^ Ханеграаф 2013а, стр. 36.
  112. ^ Фэвр 1994, с. 72; Ханеграаф 2013a, с. 37.
  113. ^ Faivre 1994, стр. 76–77; Ханеграафф 2013a, стр. 37–38.
  114. ^ abc Hanegraaff 2013a, с. 38.
  115. ^ Фэвр 1994, с. 87; Ханеграаф 2013a, с. 38.
  116. ^ Hanegraaff 2013a, стр. 38–39.
  117. ^ ab Hanegraaff 2013a, стр. 39.
  118. ^ Штрубе 2016а; Ханеграаф 2013а.
  119. ^ abc Hanegraaff 2013a, с. 40.
  120. ^ Джоселин Годвин (2010). Атлантида и циклы времени: пророчества, традиции и оккультные откровения. Саймон и Шустер. ISBN 9781594778575.
  121. ^ Faivre 1994, стр. 93–94; Ханеграаф 2013a, стр. 40–41.
  122. ^ abc Hanegraaff 2013a, с. 41.
  123. ^ Карлсон 2015, стр. 136.
  124. ^ Теркельсен 2016, стр. 7.
  125. ^ Хрончек, Сьюзен (2017). «От египетской науки к викторианской магии: о происхождении химии в викторианских историях науки». Victorian Review . 43 (2): 213–228. doi :10.1353/vcr.2017.0032. ISSN  1923-3280. S2CID  166044943.
  126. ^ Фэвр 1994, с. 91; Ханеграаф 2013a, с. 41.
  127. ^ Ханеграаф 2013a, стр. 41–42.
  128. ^ Ханеграаф 2013а, стр. 42.
  129. ↑ Герман Гилбхард: Thule-Gesellschaft. Архивировано 01.07.2015 на Wayback Machine .
  130. ↑ Николас Гудрик-Кларк: Оккультные корни нацизма. Лондон: Tauris Parke Paperbacks 2005, стр. 149.
  131. ^ Трейтель 2004, стр. 220.
  132. ↑ Трейтель 2004, стр. 215 и далее.
  133. ^ Воутер Ханеграаф: «Самая важная магическая тайная ложа 20-го века в немецкоязычном мире». «Fraternitas Saturni» в Воутер Ханеграаф (ред.). Словарь гнозиса и западного эзотеризма. Brill. 2006. стр. 379
  134. ^ Стивен Э. Флауэрс. Огонь и лед: история, структура и ритуалы самого влиятельного современного магического ордена Германии: Братство Сатурна. Сент-Пол, Миннесота: Ллевеллин, 1994 стр. 23–24
  135. ^ abc Hanegraaff 2013a, с. 43.
  136. ^ abc Hanegraaff 2013a, с. 44.
  137. ^ Роберт Кокрейн и гарднерианское ремесло: распри, секреты и тайны современного британского колдовства Итан Дойл Уайт. Гранат: Международный журнал языческих исследований . 2011. С. 205–206.
  138. ^ "Сатанизм" в Wouter Hannegraaff (ред.). Словарь гнозиса и западного эзотеризма . Brill. 2006. стр. 1035
  139. ^ Друри 2011, стр. 251.
  140. ^ Колин Дагган. «Перенниализм и иконоборчество. Магия хаоса и легитимность инноваций». Эгил Аспрем и Кеннет Гранхольм (редакторы). Современный эзотеризм . Издательство Equinox. 2013
  141. ^ abc Курти 2001.
  142. ^ Hellesøy, Kjersti (ноябрь 2015 г.). Независимая саентология: как организация Рона и центр Дрора отделились от Церкви саентологии (PDF) (MA). Университет Тромсё. Архивировано (PDF) из оригинала 28 августа 2021 г. . Получено 25 августа 2021 г. .
  143. ^ Штерин, Марат (2012-08-30), Хаммер, Олав; Ротштейн, Микаэль (ред.), «Новые религиозные движения в меняющейся России», The Cambridge Companion to New Religious Movements (1-е изд.), Cambridge University Press, стр. 286–302, doi :10.1017/ccol9780521196505.019, ISBN 978-0-521-19650-5, заархивировано из оригинала 2023-07-02 , извлечено 2021-05-22
  144. ^ Гудрик-Кларк 2008, стр. 4–5.
  145. ^ ab Von Stuckrad 2005a, с. 3.
  146. ^ Фэвр 1994, с. IX; Фон Штукрад 2005a, с. 3; Фон Штукрад 2005b, с. 81; Бергундер 2010, с. 11.
  147. ^ Фэвр 1994, с. х; Фон Штукрад 2005a, с. 3; Фон Штукрад 2005b, с. 81; Бергундер 2010, с. 12.
  148. ^ Верслуис 2007, с. 6; Гудрик-Кларк 2008, с. 5.
  149. ^ Ханеграаф 2013б, стр. 179.
  150. ^ ab Faivre 1994, стр. ix.
  151. ^ Фэвр 1994, с. IX; Верслуис 2007, с. 6.
  152. ^ Hanegraaff 2013a, стр. 1–2.
  153. ^ Ханеграаф 2013б, стр. 198.
  154. ^ ab Faivre 1994, с. х; Фэвр и Восс 1995, с. 59.
  155. ^ Фон Штукрад 2005a, с. 3; Фон Штукрад 2005b, с. 81; Бергундер 2010, с. 12–13.
  156. ^ Фон Штукрад 2005a, с. 3; Верслуис 2007, с. 7.
  157. ^ Гудрик-Кларк 2008, стр. 3.
  158. ^ ab Von Stuckrad 2005b, с. 81.
  159. ^ Верслуис 2007, стр. 6.
  160. ^ Бергундер 2010, стр. 9.
  161. ^ Аспрем и Гранхольм 2013, стр. 1.
  162. ^ Аспрем и Гранхольм, 2013, стр. 3–4.
  163. ^ Бринзеу и Сёни 2011, с. 184.
  164. ^ Ханеграаф 1996, стр. 6.
  165. ↑ Артур Верслуис, «Методы изучения эзотерики, часть II: мистицизм и изучение эзотерики», в Esoterica , Мичиганский государственный университет, V, 2003, 27–40.
  166. ^ Аспрем и Гранхольм 2013b, стр. 44.
  167. ^ Аспрем и Гранхольм 2013b, стр. 43–44.
  168. ^ Аспрем и Гранхольм 2013b, стр. 45.
  169. ^ Аспрем и Гранхольм 2013, стр. 6.
  170. ^ Гранхольм 2013а, стр. 31.
  171. ^ Гранхольм 2013b, стр. 8–9.
  172. ^ Бринзеу и Сёньи 2011, с. 185.

Источники

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки

В Викицитатнике есть цитаты, связанные с западной эзотерикой .
Поищите информацию о западном эзотеризме в Викисловаре, бесплатном словаре.
На Викискладе есть медиафайлы по теме «Западный эзотеризм» .