Георгиос Гемистос Плифон ( греч . Γεώργιος Γεμιστὸς Πλήθων ; лат . Georgius Gemistus Pletho ок. 1355/1360 – 1452/1454), широко известный как Гемистос Плифон , был византийским ученым [4] и одним из самых известных философов поздней византийской эпохи. [5] Он был главным пионером возрождения греческой учености в Западной Европе . [6] Как показано в его последнем литературном произведении, « Номои» или «Книга законов» , которое он распространял только среди близких друзей, он отверг христианство в пользу возвращения к поклонению классическим эллинским богам , смешанным с древней мудростью, основанной на Зороастре и волхвах . [7]
В 1438–1439 годах он вновь представил идеи Платона в Западной Европе во время Флорентийского собора , в неудачной попытке примирить раскол между Востоком и Западом . Там [8] Плифон встретился и оказал влияние на Козимо Медичи , основав новую Платоновскую академию , которая под руководством Марсилио Фичино приступила к переводу на латынь всех трудов Платона, Эннеад Плотина и различных других неоплатонических трудов.
Плифон также сформулировал свое политическое видение в нескольких речах на протяжении всей своей жизни. Хвастовство в одной из речей о том, что «Мы эллины по расе и культуре», и его предложение возрожденной Византийской империи после утопической эллинской системы правления с центром в Мистре , вызвали дискуссию о византийской и современной греческой идентичности. [9] В этой связи Плифон был назван как «последним эллином» [10] и «первым современным греком». [11]
Георгиос Гемистос Плифон родился в Константинополе в 1355/1360 году. [12] Выросший в семье хорошо образованных православных христиан, [13] он учился в Константинополе и Адрианополе , прежде чем вернуться в Константинополь и зарекомендовать себя как преподаватель философии. [14] Адрианополь, османская столица после ее захвата османским султаном Мурадом I в 1365 году, был центром обучения, созданным Мурадом по образцу халифатов Каира и Багдада . [12] Плифон восхищался Платоном (греч. Plátōn ) настолько, что в конце жизни взял себе похожее по значению имя Плифон . [15] Незадолго до 1410 года император Мануил II Палеолог отправил его в Мистру в деспотии Мореи на юге Пелопоннеса, [16] которая оставалась его домом до конца его жизни. В Константинополе он был сенатором и продолжал выполнять различные общественные функции, например, быть судьей, и с ним регулярно консультировались правители Мореи. Несмотря на подозрения в ереси со стороны Церкви, он пользовался большой милостью императора. [14]
В Мистре он преподавал и писал философию, астрономию, историю и географию, а также составлял дайджесты многих классических авторов. Среди его учеников были Виссарион и Георгий Схоларий (позже ставший патриархом Константинопольским и врагом Плифона). Феодор II сделал его главным магистратом . [12] Он создал свои основные труды во время своего пребывания в Италии и после возвращения. [17]
В 1428 году Плифон консультировался с императором Иоанном VIII по вопросу объединения Греческой и Латинской церквей и рекомендовал, чтобы обе делегации имели равное право голоса. [12] Византийские ученые контактировали со своими коллегами в Западной Европе со времен Латинской империи , и особенно с тех пор, как Византийская империя начала просить западноевропейскую помощь против османов в 14 веке. Западная Европа имела некоторый доступ к древнегреческой философии через Католическую церковь и мусульман , но у византийцев было много документов и толкований, которые западные люди никогда раньше не видели. Византийская наука стала более доступна Западу после 1438 года, когда византийский император Иоанн VIII Палеолог посетил Феррарский собор, позже известный как Флорентийский собор , чтобы обсудить объединение Восточной (православной) и Западной (католической) церквей. Несмотря на то, что Плифон не был теологом, его выбрали сопровождать Иоанна VIII на основании его известной мудрости и нравственности. Среди других делегатов были бывшие ученики Плифона Виссарион, Марк Евгеник и Геннадий Схоларий . [18]
По приглашению некоторых флорентийских гуманистов он основал временную школу для чтения лекций о различии между Платоном и Аристотелем . В то время на латинском Западе изучалось немного трудов Платона, [19] и он по сути заново представил большую часть Платона западному миру, поколебав господство, которое Аристотель стал осуществлять над западноевропейской мыслью в высокие и поздние Средние века .
Введение Марсилио Фичино к переводу Плотина [20] традиционно трактуется в том смысле, что Козимо Медичи посещал лекции Плетона и был вдохновлен на основание Платонической академии во Флоренции, где итальянские ученики Плетона продолжали преподавать после завершения собора. [18] Однако, по словам Джеймса Хэнкинса , Фичино был неправильно понят. Фактически, общение между Плефоном и Козимо Медичи — о встрече которых нет независимых свидетельств — было бы серьезно ограничено языковым барьером. Более того, «Платоновская академия» Фичино была скорее «неформальной гимназией», которая не имела особой платоновской ориентации. [8] Тем не менее, Плетон стал считаться одним из самых важных влияний на итальянское Возрождение . Марсилио Фичино , флорентийский гуманист и первый директор Accademia Platonica, оказал Плефону высшую честь, назвав его «вторым Платоном», в то время как кардинал Виссарион размышлял о том, была ли душа Платона в его теле. Плефон также мог быть источником орфической системы естественной магии Фичино . [12]
Еще во Флоренции Плифон написал том под названием Wherein Aristotle disagrees with Plato (В чем Аристотель не согласен с Платоном) , обычно называемый De Differentiis (О различении) , чтобы исправить недоразумения, с которыми он столкнулся. Он утверждал, что написал его «без серьезного намерения», будучи недееспособным из-за болезни, «чтобы утешить себя и порадовать тех, кто предан Платону». [17] Георгий Схоларий ответил «Защитой Аристотеля », что вызвало последующий ответ Плифона . Византийские ученые-эмигранты и позднее итальянские гуманисты продолжили спор. [18]
Плифон умер в Мистре в 1452 или в 1454 году, согласно Дж. Монфасани (разница между двумя датами имеет значение, поскольку Плифон дожил до падения Константинополя в 1453 году). В 1466 году некоторые из его итальянских учеников во главе с Сиджизмондо Пандольфо Малатеста выкрали его останки из Мистры и похоронили их в Темпио Малатестиано в Римини , «чтобы великий Учитель мог быть среди свободных людей». [ требуется цитата ]
Полагая, что пелопоннесцы были прямыми потомками древних эллинов , Плифон отверг идею Юстиниана о всеобщей империи в пользу воссоздания эллинистической цивилизации , зенита греческого влияния. [21] В своих памфлетах 1415 и 1418 годов он призывал Мануила II и его сына Феодора Палеолога превратить полуостров в культурный остров с новой конституцией строго централизованной монархии, рекомендованной небольшой группой образованных людей среднего класса. Армия должна была состоять только из профессиональных местных греческих солдат, которых содержали бы налогоплательщики, или « илоты », которые были бы освобождены от военной службы. Земля должна была находиться в государственной собственности, а треть всей продукции отдавалась в государственный фонд; будут предоставлены стимулы для обработки целинных земель. Торговля будет регулироваться, а использование монет будет ограничено, вместо этого поощряться бартер; местные продукты будут поддерживаться по сравнению с импортом. Наказание за увечья будет отменено, а также будут введены цепные банды. Гомосексуалисты и сексуальные извращенцы будут сжигаться на костре. Социальные и политические идеи в этих памфлетах в значительной степени заимствованы из « Государства » Платона . Плифон мало касался религии, хотя и выражал презрение к монахам, которые «не служат общему благу». Он неопределенно предписал три религиозных принципа: веру в высшее существо; в то, что это существо заботится о человечестве; и что оно не подвержено влиянию даров или лести. Мануил и Феодор не действовали ни по одной из этих реформ. [16]
В De Differentiis Плифон сравнивает концепции Бога Аристотеля и Платона, утверждая, что Платон приписывает Богу более возвышенные силы как «создателю всякого рода умопостигаемой и отдельной субстанции, а следовательно, и всей нашей вселенной», в то время как Аристотель считает Бога только движущей силой вселенной; Бог Платона также является концом и конечной причиной существования, в то время как Бог Аристотеля является только концом движения и изменения. [18] Плифон высмеивает Аристотеля за обсуждение незначительных вопросов, таких как моллюски и эмбрионы, при этом не приписывая Богу создание вселенной, [18] за веру в то, что небеса состоят из пятого элемента, и за его мнение, что созерцание является величайшим удовольствием; последний ставил его в один ряд с Эпикуром , утверждал Плифон, и он приписывал тот же самый поиск удовольствий монахам, которых он обвинял в лени. [12] Позже, в ответ на «Защиту Аристотеля » Геннадия , Плифон утверждал в своем «Ответе» , что Бог Платона больше соответствовал христианскому учению, чем Бог Аристотеля, и это, по мнению Дариена ДеБолта, вероятно, отчасти было попыткой избежать подозрений в ереси . [18]
Я сам слышал его во Флоренции... утверждающего, что через несколько лет весь мир примет одну и ту же религию с единым умом, одним интеллектом, одним учением. И когда я спросил его: «Христа или Мухаммеда?», он сказал: «Ни то, ни другое; но это не будет сильно отличаться от язычества». Я был так потрясен этими словами, что возненавидел его навсегда и боялся его, как ядовитой гадюки, и больше не мог видеть или слышать его. Я также слышал от нескольких греков, бежавших сюда с Пелопоннеса, что он открыто сказал перед своей смертью... что не так много лет спустя после его смерти Мухаммед и Христос падут, и истинная истина засияет во всех уголках земного шара.
- Георгий Трапезундский , Comparatio Platonis et Aristotelis , fol. v63 [22]
После его смерти была обнаружена «Номон синграф» Плефона (Νόμων συγγραφή) или «Номои» (Νόμοι, «Книга законов»). Она перешла во владение принцессы Феодоры, жены Деметрия Палеолога , деспота Мореи . Феодора отправила рукопись Схоларию, теперь Геннадию II, патриарху Константинопольскому, прося его совета, что с ней делать; он вернул ее, посоветовав ей уничтожить. Морея подверглась вторжению султана Мехмеда II , и Феодора бежала с Деметрием в Константинополь, где она вернула рукопись Геннадию, не желая уничтожать единственную копию работы такого выдающегося ученого самостоятельно. Геннадий сжег ее в 1460 году; Однако в письме к экзарху Иосифу (которое сохранилось до наших дней) он подробно описывает книгу, приводя заголовки глав и краткие резюме содержания. [18] Казалось, что она представляет собой слияние стоической философии и зороастрийского мистицизма, и обсуждает астрологию , демонов и миграцию души. Он рекомендовал религиозные обряды и гимны для обращения к классическим богам, таким как Зевс , которых он считал универсальными принципами и планетарными силами. Человек, как родственник богов, должен стремиться к добру. Плифон считал, что вселенная не имеет начала или конца во времени, и, будучи созданной совершенной, к ней ничего нельзя добавить. Он отверг концепцию кратковременного правления зла, за которым следует вечное счастье, и считал, что человеческая душа перевоплощается, направляемая богами в последовательные тела для выполнения божественного порядка. Он считал, что этот же божественный порядок управляет организацией пчел, предусмотрительностью муравьев и ловкостью пауков, а также ростом растений, магнитным притяжением и слиянием ртути и золота. [12]
В своих «Номосах» Плифон составил планы радикального изменения структуры и философии Византийской империи в соответствии с его интерпретацией платонизма . Новая государственная религия должна была быть основана на иерархическом пантеоне языческих богов, основанном в основном на идеях гуманизма, распространенных в то время, включая такие темы, как рационализм и логика . В качестве специальной меры он также поддержал примирение двух церквей, чтобы обеспечить поддержку Западной Европы против османов. [23] Он также предложил более практичные, немедленные меры, такие как восстановление Гексамилиона , древней оборонительной стены через Коринфский перешеек , которая была прорвана османами в 1423 году.
Политические и социальные элементы его теорий охватывали создание сообществ, правительства (он продвигал благожелательную монархию как наиболее стабильную форму), землевладение (земля должна быть общей, а не индивидуальной), социальную организацию, семьи и разделение по полу и классу. Он считал, что рабочие должны оставлять себе треть своей продукции, а солдаты должны быть профессионалами. Он считал, что любовь должна быть личной не потому, что она постыдна, а потому, что она священна. [12]
Сохранилось также резюме Плифона о Номах среди рукописей, хранящихся у его бывшего ученика Виссариона . Это резюме, озаглавленное «Краткое изложение доктрин Зороастра и Платона» , утверждает существование пантеона богов, с Зевсом как верховным сувереном, содержащим в себе все сущее в неделимом состоянии; его старший ребенок, лишенный матери, — Посейдон , который создал небеса и правит всем, что внизу, устанавливая порядок во вселенной. Другие дети Зевса включают в себя множество «наднебесных» богов, олимпийцев и тартареев, все лишенные матери. Из них Гера является третьей по званию после Посейдона, создательницей и правительницей неразрушимой материи, и матерью небесных богов, полубогов и духов от Зевса. Олимпийцы правят бессмертной жизнью на небесах, тартареи — смертной жизнью внизу, их лидер Кронос правит над смертностью в целом. Старший из небесных богов — Гелиос, хозяин небес здесь и источник всей смертной жизни на земле. Боги ответственны за много добра и никакого зла, и направляют всю жизнь к божественному порядку. Плифон описывает создание вселенной как совершенное и вне времени, так что вселенная остается вечной, без начала и конца. Душа человека, как и боги, бессмертна и по сути хороша, и перевоплощается в последовательных смертных телах на вечность по указанию богов. [18]
Многие из других работ Плетона все еще существуют в рукописной форме в различных европейских библиотеках. Большинство работ Плетона можно найти в коллекции Patrologia Graeca JP Migne ; полный список см. Fabricius , Bibliotheca Graeca (ed. Harles ), xii.
В начале своей писательской карьеры Э. М. Форстер попытался написать исторический роман о Плетоне и Сиджизмондо Пандольфо Малатесте , но не был удовлетворен результатом и так и не опубликовал его — хотя он сохранил рукопись и позже показал ее Наоми Митчисон . [24] Форстер также написал эссе о Плетоне, которое можно найти в его книге «Abinger Harvest» .
Эзра Паунд включил Плетона в свою поэму «Песни» . Ссылки на Плетона и Сиджизмондо Малатесту можно найти в Песне 8. Плетон также упоминается в Песнях 23 и 26. Паунд был очарован тем, какое влияние беседа с Плетоном могла оказать на Козимо Медичи и его решение приобрести греческие рукописи Платона и неоплатоников. Привезя рукописи из Греции и став покровителем «юноши Фичино», Козимо способствовал сохранению и передаче греческого культурного наследия в современный мир после падения Константинополя в 1453 году. Таким образом, Плетон сыграл ключевую, но скрытую роль в итальянском Возрождении.
