stringtranslate.com

Судебные процессы над ведьмами в ранний современный период

В ранний современный период , примерно с 1400 по 1775 год, около 100 000 человек были привлечены к ответственности за колдовство в Европе и Британской Америке . [1] Было казнено от 40 000 до 60 000 [2] [3] , почти все в Европе. Охота на ведьм была особенно суровой в некоторых частях Священной Римской империи . Преследования за колдовство достигли пика в период с 1560 по 1630 год, [4] [5] во время Контрреформации и европейских религиозных войн . Среди низших классов обвинения в колдовстве обычно выдвигались соседями, [6] и женщины выдвигали официальные обвинения так же часто, как и мужчины. [7] Магические целители или « хитрый народ » иногда подвергались ответственности за колдовство, но, похоже, составляли меньшинство обвиняемых. [8] [9] Примерно 80% осужденных были женщинами, [10] большинство из них были старше 40 лет. [11] [12] [13] В некоторых регионах осужденных ведьм сжигали на костре — традиционное наказание за религиозную ересь.

Средневековый фон

христианское учение

На протяжении всей средневековой эпохи основная христианская доктрина отрицала веру в существование ведьм и колдовства, осуждая его как языческое суеверие . [14] Некоторые утверждают, что работа доминиканца Фомы Аквинского в 13 веке помогла заложить основу для сдвига в христианской доктрине, благодаря которому некоторые христианские теологи в конечном итоге начали признавать возможность сотрудничества с дьяволом(ами), в результате чего человек получал определенные реальные сверхъестественные силы. [15] Христиане в целом не верили, что магия в целом является демонической, поскольку члены духовенства практиковали такие ремесла, как некромантия, практика общения с мертвыми. Однако колдовство по-прежнему считалось по своей сути демоническим, поэтому негативная реакция на ведьм была неизбежна из-за коллективного негативного образа. [16]

Филиал инквизиции на юге Франции

Доминиканские инквизиторы и рост ведьмофобии

В 1233 году папская булла Григория IX учредила новое отделение инквизиции в Тулузе , Франция, под руководством доминиканцев . Оно было предназначено для преследования христианских групп, считавшихся еретическими, таких как катары и вальденсы . [17] Доминиканцы в конечном итоге превратились в самых ревностных обвинителей лиц, обвиняемых в колдовстве в годы, предшествовавшие Реформации. [ необходима цитата ]

Записи обычно велись французскими инквизиторами, но большинство из них не сохранилось, и один историк, работавший в 1880 году, Шарль Молинье, называет сохранившиеся записи лишь скудными обломками. [18] Молинье отмечает, что сами инквизиторы описывают свои попытки тщательно сохранить свои записи, особенно когда они переезжали из города в город. Инквизиторов широко ненавидели, и на них нападали в дороге, но их записи чаще становились целью, чем сами инквизиторы [ plus désireux encore de ravir les papiers que porte le juge que de le faire périr lui-même ] ( лучше забрать бумаги, которые везет судья, чем заставить самого судью погибнуть ). Записи, по-видимому, часто становились целью обвиняемых или их друзей и семьи, желая таким образом саботировать разбирательство или, если это не удалось, пощадить свою репутацию и репутацию своих потомков. [19] Это было бы еще более верно для тех, кого обвиняли в колдовстве. Трудность понимания более крупных процессов по колдовству, которые должны были произойти в последующие века, заключается в решении того, насколько много можно экстраполировать из того, что осталось. [ необходима цитата ]

Преследования ведьм в современный период

14 век

В четырнадцатом веке не существовало понятия демонического колдовства; только позднее единая концепция объединила идеи вредоносной магии, договора с Дьяволом и собрания ведьм для сатанинского поклонения в одну категорию преступлений. [20] Судебные процессы над ведьмами были нечасты по сравнению с более поздними веками, и значительная их часть проводилась во Франции. До 1330 года судебные процессы были связаны с видными деятелями церкви или политики, как с жертвами или как с обвиняемыми подозреваемыми, и более половины из них проходили во Франции, где это был обычный способ объяснения королевских смертей по прямой линии Капетингов . Папство Иоанна XXII было еще одним двигателем обвинений в колдовстве. Было также значительное количество судебных процессов в Англии и Германии. Обвинения, как правило, были мягкими. Дьяволизм, который, как считалось, включал ночные оргии и традиционно связывался с обвинениями в ереси, был очень редким обвинением в судебных процессах над ведьмами. После 1334 года политическое измерение обвинений в колдовстве исчезло, в то время как обвинения остались мягкими. Подавляющее большинство судебных процессов до 1375 года проходило во Франции и Германии. Количество судебных процессов над ведьмами возросло после 1375 года, когда многие муниципальные суды приняли инквизиционную процедуру, а наказания за ложные обвинения были отменены. Известными центрами судебных преследований ведьм были Франция, Германия, Швейцария и Италия. В Италии произошло новое развитие, когда обвинения в дьяволизме постепенно стали более распространенными и более важными в судебных преследованиях, хотя они все еще были менее распространены, чем судебные процессы за колдовство. [21] Записи судебных процессов над ведьмами этого столетия также не содержали подробных описаний собраний ведьм. [22]

В 1329 году, когда папство находилось в соседнем Авиньоне, инквизитор Каркассона приговорил монаха-кармелита по имени Пьетро Рекорди к пожизненному заключению в темнице. Приговор относится к ... multas et diversas daemonum conjurationes et invocationes ... и часто использует тот же латинский синоним, что и слово для колдовства, sortilegia — найденный на титульном листе работы Николя Реми от 1595 года, где утверждается, что 900 человек были казнены за sortilegii crimen . [23] Его обвиняли в использовании любовной магии для соблазнения женщин и в призывании Сатаны и принесении ему в жертву бабочки. [22]

Ламот-Лангон

Более ранние работы о колдовстве часто помещали большое количество стереотипных процессов над ведьмами на юге Франции в начале четырнадцатого века. Это результат работы Этьена-Леона де Ламота-Лангона , который опубликовал «Историю инквизиции во Франции» в 1829 году. Он описал внезапную вспышку массовых процессов над ведьмами, закончившуюся сотнями казней, а обвиняемые изображались как стереотипные демонические ведьмы. Он якобы широко цитировал в переводе инквизиционные записи. Его книга оказалась влиятельной. Джозеф Хансен включил большие отрывки из книги, хотя источники Ламота-Лангона не удалось найти в конце девятнадцатого века. Благодаря повторному использованию другими писателями работа Ламота-Лангона установила точку зрения, что охота на ведьм внезапно началась в позднем Средневековье, и подразумевала связь с катаризмом . Ученые продолжали полагаться на Ламота-Лангона как на источник, пока Норман Кон и Ричард Кикхефер независимо друг от друга не показали в 1970-х годах, что предполагаемые записи в Histoire de l'inquisition были весьма сомнительными и возможными подделками. Кикхефер отмечает, что публикация 1855 года сводного перечня инквизиторских записей из Каркассона вообще не соответствовала работе Ламота-Лангона. Кроме того, язык и стереотипы в предполагаемых записях были анахроничными. Ламот-Лангон также имел опыт подделки нескольких генеалогий о своем происхождении, а его политический мотив был продемонстрирован его полемикой против цензуры. К тому времени, когда историки отвергли его работу, она уже прочно укоренилась в популярном образе колдовства. [24] [25]

Судебные процессы XV века и рост нового неортодоксального взгляда

Суды над ведьмами были еще редки в XV веке, когда начала появляться концепция дьявольского колдовства. Изучение четырех хроник, касающихся событий в Вале , Бернских Альпах и близлежащем регионе Дофине, подтвердило научное предположение о том, что некоторые идеи, касающиеся колдовства, распространялись в регионе вокруг западной Швейцарии в 1430-х годах, переосмысливая практику колдовства как союз между человеком и дьяволом, который подрывал и угрожал христианским основам общества. [26] Дело Перриссоны Гаппит , рассмотренное в Швейцарии в 1465 году, отличается тщательностью сохранившихся записей. [27] [28]

Скептический Canon Episcopi сохранил много сторонников и, по-видимому, до сих пор поддерживается теологическим факультетом Парижского университета в их указе от 1398 года. Он никогда официально не был отвергнут большинством епископов в папских землях, ни даже Тридентским собором , который непосредственно предшествовал пику процессов. Но в 1428 году процессы над ведьмами в Вале , длившиеся от шести до восьми лет, начались во франкоговорящем нижнем Вале и в конечном итоге распространились на немецкоговорящие регионы. Этот период времени также совпал с Базельским собором (1431–1437), и некоторые ученые предположили, что новый антиколдовской доктринальный взгляд мог распространиться среди некоторых теологов и инквизиторов, присутствовавших на этом соборе, когда обсуждались процессы в Вале. [29] Вскоре после этого появилась группа влиятельных противников Canon Episcopi: доминиканский инквизитор в Каркассоне по имени Жан Вине, епископ Авилы Альфонсо Тостадо и еще один доминиканский инквизитор по имени Николас Жакье . Неясно, знали ли эти трое о работе друг друга. Совместная эволюция их общих взглядов сосредоточена вокруг «общего вызова: неверия в реальность демонической активности в мире». [30]

Длинный и сложный аргумент Николаса Жакье против Canon Episcopi был написан на латыни. Он начинался как трактат в 1452 году и был расширен до более полной монографии в 1458 году. Многие копии, по-видимому, были сделаны вручную (все еще существует девять рукописных копий), но он не был напечатан до 1561 года. [31] [32] [33] Жакье описывает ряд судебных процессов, свидетелем которых он был лично, включая один над человеком по имени Гийом Эделин , против которого, по-видимому, главным обвинением было то, что он проповедовал в поддержку Canon Episcopi, утверждая, что колдовство было всего лишь иллюзией. Эделин в конечном итоге отказался от этой точки зрения, скорее всего, под пытками. [ необходима цитата ]

1486:Malleus Maleficarum

Титульный лист седьмого кельнского издания Malleus Maleficarum , 1520 г. (из библиотеки Сиднейского университета ). Латинское название — « MALLEUS MALEFICARUM, Maleficas, & earum hæresim, ut phramea potentissima conterens ». (Обычно переводится на английский как « Молот ведьм, который уничтожает ведьм и их ересь, как обоюдоострым мечом» ). [34]

Самой важной и влиятельной книгой, пропагандировавшей новый неортодоксальный взгляд, была Malleus Maleficarum , опубликованная в 1487 году священником и немецким инквизитором Генрихом Крамером в сопровождении Якоба Шпренгера. Malleus Maleficarum разделена на три разных раздела, каждый из которых посвящен одному из аспектов ведьм и их культуры. Следующие разделы посвящены магии, происхождению ведьм и соответствующему наказанию. Раздел соответствующему наказанию делит правонарушения на три разных уровня: незначительные, серьезные и очень серьезные. Незначительные могут быть такими простыми, как встреча небольшой группы для практики колдовства, в то время как, с другой стороны, очень серьезные включают уважение и восхищение еретиками. Крамер начинает свою работу в противовес Canon Episcopi, но, как ни странно, он не цитирует Жакье, и он, возможно, не знал о его работе. [35] Как и большинство писателей, боящихся ведьм, Крамер столкнулся с сильным сопротивлением тех, кто выступал против его неортодоксального взгляда; это вдохновило его написать свою работу как пропаганду и руководство для единомышленников-ревнителей. Печатный станок Гутенберга был изобретен только недавно вдоль реки Рейн, и Крамер в полной мере использовал его, чтобы направить свою работу в печать и распространить идеи, которые были разработаны инквизиторами и теологами во Франции в Рейнской области. [36] Теологические взгляды, которых придерживался Крамер, были влиятельными, но оставались спорными. [37] Тем не менее, Malleus Maleficarum был напечатан 13 раз между 1486 и 1520 годами, и — после 50-летней паузы, совпавшей с пиком протестантских реформаций — он был напечатан еще 16 раз (1574–1669) в десятилетия после важного Тридентского собора , который хранил молчание относительно теологических взглядов Крамера. Он вдохновил на создание многих подобных работ, таких как влиятельная работа Жана Бодена , и был процитирован еще в 1692 году Инкризом Мазером , тогдашним президентом Гарвардского колледжа. [38] [39] [40]

Усиление демонизации ведьм расцвело в связи с расширением и ростом популярности Malleus Maleficarum . Учитывая, что книга была опубликована около тридцати раз в период с 1487 по 1669 год по всей Европе, она легко предоставила образованным гражданам Европы более конкретное, устоявшееся изображение ведьмы. Крамер создает идею новой средневековой ведьмы, которая является злой женщиной, которая далеко простирается до наших дней. Благодаря распространению описания ведьмы Крамером через эту книгу, общественное мнение о колдовстве вскоре трансформировалось из злого в демоническое. [16]

Неизвестно, была ли степень тревоги по поводу крайних суеверий и боязни ведьм, выраженная Крамером в « Молоте ведьм», одним из многочисленных факторов, которые помогли подготовить почву для протестантской Реформации . [ необходима ссылка ]

Пик судебных процессов: 1560–1630 гг.

Период европейских судебных процессов над ведьмами, в котором наблюдалась самая активная фаза и наибольшее количество смертей, по-видимому, пришелся на период с 1560 по 1630 год. [41] [5] В период с 1560 по 1670 год погибло более 40 000 человек. [42]

Авторы спорили о том, были ли судебные процессы над ведьмами более интенсивными в католических или протестантских регионах; однако интенсивность не была так сильно связана с католицизмом или протестантизмом, поскольку оба региона испытывали разную интенсивность преследований за колдовство. Например, в католической Испании и Португалии количество судебных процессов над ведьмами было небольшим, потому что испанская и португальская инквизиции предпочитали сосредоточиться на преступлении публичной ереси , а не на преступлении колдовства, тогда как в протестантской Шотландии было гораздо больше судебных процессов над ведьмами. Напротив, судебные процессы над ведьмами в протестантских Нидерландах прекратились раньше, и они были одними из самых малочисленных в Европе, в то время как крупномасштабные массовые судебные процессы над ведьмами, которые проходили на автономных территориях католических князей-епископов в Южной Германии, были печально известны во всем западном мире , и современный писатель Герман Лёэр описал, как они повлияли на население в них: [43]

Римско-католические подданные, фермеры, виноделы и ремесленники в епископальных землях являются самыми запуганными людьми на земле, поскольку ложные судебные процессы над ведьмами затрагивают немецкие епископальные земли несравненно больше, чем Францию, Испанию, Италию или протестантов. [43]

Массовые суды над ведьмами происходили в Южной католической Германии волнами между 1560-ми и 1620-ми годами. Некоторые суды продолжались годами и приводили к сотням казней всех полов, возрастов и классов. К ним относятся суды над ведьмами в Трире (1581–1593), суды над ведьмами в Фульде (1603–1606), суды над ведьмами в Эйхштетте (1613–1630), суды над ведьмами в Вюрцбурге (1626–1631) и суды над ведьмами в Бамберге (1626–1631). [ необходима цитата ]

В 1590 году в Шотландии произошли судебные процессы над ведьмами в Северном Бервике , которые были особенно примечательны, поскольку в них был замешан сам король Яков VI . У Якова появился страх, что ведьмы планируют убить его после того, как он пострадал от штормов во время поездки в Данию , чтобы заявить права на свою невесту, Анну , в начале того же года. Вернувшись в Шотландию, король услышал о судебных процессах, которые проходили в Северном Бервике , и приказал доставить подозреваемых к нему — впоследствии он поверил, что дворянин, Фрэнсис Стюарт, 5-й граф Ботвелл , был ведьмой, и после того, как последний бежал, опасаясь за свою жизнь, он был объявлен вне закона как предатель. Впоследствии король создал королевские комиссии для охоты на ведьм в своем королевстве, рекомендуя пытки при обращении с подозреваемыми, и в 1597 году написал книгу об угрозе, которую ведьмы представляли для общества, под названием Daemonologie . [44]

Судебные процессы над ведьмами в Пендле в 1612 году являются одними из самых известных в истории Англии, в результате которых десять из одиннадцати представших перед судом были повешены. [ необходима цитата ]

Феномен паники из-за ведьм достиг более отдаленных уголков Европы, а также Северной Америки позднее, в XVII веке, среди них были процессы над ведьмами в Зальцбурге , шведские процессы над ведьмами в Торсакере и, в 1692 году, процессы над ведьмами в Салеме в колониальной Новой Англии . [ необходима цитата ]

Упадок судебных процессов: 1630–1750 гг.

Никогда не было недостатка в скептицизме относительно судебных процессов. В 1635 году власти Римской инквизиции признали, что ее собственные судебные процессы «едва ли обнаружили хотя бы один судебный процесс, проведенный законно». [45] В середине XVII века сложность доказательства колдовства в соответствии с юридическим процессом способствовала тому, что Ротенбург (Германия) последовал совету относиться к делам о колдовстве с осторожностью. [46]

Хотя судебные процессы над ведьмами начали затухать в большей части Европы к середине XVII века, они продолжались на окраинах Европы и в американских колониях. В странах Северной Европы конец XVII века стал свидетелем пика судебных процессов в ряде областей: суды над ведьмами в Торсакере в Швеции (1674), где за колдовство за один день было казнено 71 человек, пик охоты на ведьм в шведской Финляндии [41] и суды над ведьмами в Зальцбурге в Австрии (где с 1675 по 1690 год было казнено 139 человек). [ необходима цитата ]

Судебные процессы над ведьмами в Салеме в 1692 году были кратковременным всплеском паники из-за ведьм, произошедшим в Новом Свете , когда эта практика в Европе пошла на убыль. В 1690-х годах Уинифред Кинг Бенхэм и ее дочь Уинифред трижды были осуждены за колдовство в Уоллингфорде, штат Коннектикут , что стало последним из таких судебных процессов в Новой Англии . Несмотря на то, что они были признаны невиновными, они были вынуждены покинуть Уоллингфорд и поселиться в Статен-Айленде, штат Нью-Йорк . [47] В 1706 году Грейс Шервуд из Вирджинии была осуждена путем ныряния и заключена в тюрьму за то, что якобы была ведьмой. [48]

Рационалистические историки в XVIII веке пришли к мнению, что применение пыток привело к получению ошибочных показаний. [49]

В 1712 году раввин Хирш Френкель был осужден за колдовство после завершения инквизиции теологическим и юридическим факультетами университета Альдорфа. Раввин Френкель был самопровозглашенным каббалистом, последователем древней еврейской традиции мистического толкования Библии. Судебный процесс над ведьмами Френкеля был одним из первых обвинительных приговоров, полученных без использования спектральных доказательств или признаний, полученных под пытками. Френкель был приговорен к пожизненному заключению и провел двадцать четыре года в одиночном заключении в башне Швабах. [50]

Во Франции ученые обнаружили, что с ростом фискальных возможностей и усилением центрального правительства обвинения в колдовстве начали снижаться. [51] Судебные процессы над ведьмами, которые там происходили, были симптомом слабой правовой системы, и «ведьмы чаще всего представали перед судом и осуждались в регионах, где магистраты отступали от установленных правовых норм». [52]

В начале XVIII века эта практика сошла на нет. Джейн Уэнхэм была одной из последних жертв типичного суда над ведьмами в Англии в 1712 году, но была помилована после осуждения и освобождена. Последняя казнь за колдовство в Англии состоялась в 1716 году, когда были повешены Мэри Хикс и ее дочь Элизабет. Джанет Хорн была казнена за колдовство в Шотландии в 1727 году. Закон о колдовстве 1735 года ( 9 Geo. 2. c. 5) положил конец традиционной форме колдовства как законному правонарушению в Британии. [53] Обвиняемые по новому закону были ограничены теми, кто притворялся, что может вызывать духов (как правило, это были самые сомнительные профессиональные предсказатели судьбы и медиумы), и наказание было легким. [54]

В Австрии Мария Терезия запретила сжигание ведьм и пытки в 1768 году. Последний судебный процесс над Марией Пауэр , караемый смертной казнью, состоялся в 1750 году в Зальцбурге, который тогда находился за пределами австрийских владений. [55]

Отдельные случаи охоты на ведьм после 1750 г.

В конце 18 века колдовство перестало считаться уголовным преступлением по всей Европе, но есть ряд судебных процессов, которые, хотя технически и не являются судами над ведьмами, как подозревают, были связаны с верой в ведьм. В 1782 году Анна Гёльди была казнена в Гларусе , Швейцария . Официально она была казнена за «отравление» (ее работодатель, который считал, что она занималась колдовством на его дочери [56] ) — решение в то время широко осуждалось в Швейцарии и Германии как судебное убийство . Как и Анна Гёльди, Барбара Здунк была казнена в 1811 году в Пруссии , технически не за колдовство, а за поджог. [ необходима цитата ] В Польше суды над ведьмами в Дорухове прошли в 1783 году, и еще две женщины были казнены за колдовство. Их судил законный суд, но с сомнительной легитимностью. [ необходима цитата ]

Несмотря на официальное окончание судебных процессов за колдовство, в некоторых частях Европы все еще время от времени происходили неофициальные охоты на ведьм и убийства тех, кого обвиняли в колдовстве, например, убийства Анны Клеменс в Дании (1800), Кристины Цейновой в Польше (1836) и Дамми, ведьмы из Сибл-Хедингема в Англии (1863). Во Франции время от времени наблюдалось насилие, и в 1830-х годах даже было убийство, при этом сообщалось, что одну женщину сожгли на деревенской площади в Норде . [57]

В 1830-х годах в округе Фентресс, штат Теннесси, против мужчины по имени Джозеф или Уильям Стаут было возбуждено дело о колдовстве, основанное на его предполагаемом влиянии на здоровье молодой женщины. Дело против предполагаемой ведьмы было прекращено из-за неявки на суд предполагаемой жертвы, которая дала ордер против него под присягой. Однако некоторые из его других обвинителей были осуждены по уголовным обвинениям за их участие в этом деле, и были возбуждены различные иски о клевете. [58] [59] [60] [61]

В 1895 году в Ирландии муж избил и сжег Бриджит Клири , поскольку заподозрил, что феи забрали настоящую Бриджит и заменили ее ведьмой. [ необходима цитата ]

Убийства людей, подозреваемых в совершении злонамеренного колдовства против своих соседей, продолжались в 20-м и 21-м веках. В 1997 году два русских фермера убили женщину и ранили пятерых членов ее семьи, потому что они считали, что женщина и ее родственники использовали народную магию против них. [41] Сообщалось, что в период с 2005 по 2011 год более 3000 человек были убиты толпами линчевателей в Танзании по подозрению в колдовстве. [62] Колдовство официально считалось преступлением в Папуа-Новой Гвинее с 1971 по 2013 год . [63]

Процедуры и наказания

Доказательство

Особые стандарты, применяемые к колдовству, допускают определенные типы доказательств, «которые теперь являются способами, связывающими Факт, и сделаны много лет назад». Не было возможности предложить алиби в качестве защиты, поскольку колдовство не требовало присутствия обвиняемого на месте преступления. Свидетели были вызваны для дачи показаний о мотивах и последствиях, поскольку считалось, что свидетельствование невидимой силы колдовства невозможно: «половинчатые доказательства должны быть разрешены и являются хорошими причинами для подозрений». [64] Единственным идентификатором ведьмы была метка Дьявола. Шрам, нанесенный ведьме дьяволом, который мог быть в любом месте на теле. Однако, чтобы найти этот шрам, нужно было провести тщательное обследование. Это отсутствие узнаваемой черты привело к гибкости. Эта гибкость позволила феномену ведьм расшириться, укрепив страх, что ведьмы представляют собой опасность, которая может быть внутри любого человека и в любом месте. [65]

Наказания

Для тех, кто был признан виновным в колдовстве, применялись различные наказания, включая тюремное заключение, порку, штрафы или изгнание. [66] Несмертное наказание, особенно за первое преступление, было наиболее распространено в Англии. До 1542 года большинство дел в Англии рассматривали церковные суды, и большинство санкций были направлены скорее на покаяние и искупление, чем на суровые наказания. Часто виновному приказывалось посещать приходскую церковь, носить белую простыню и носить палочку, и поклясться вести исправленную жизнь. [67] В книге Исход Ветхого Завета (22:18) говорится: «Не оставляй в живых колдунью». [68] Многим грозила смертная казнь за колдовство, либо сожжение на костре, повешение или обезглавливание. [69] Аналогичным образом в Новой Англии людей, осужденных за колдовство, вешали. [70] Между тем, в Средние века ересь стала отвратительным преступлением, требующим сурового наказания, поэтому, когда кого-то обвиняли в колдовстве, его таким образом клеймили как еретика. Если обвиняли в колдовстве, обвиняемого заставляли сознаться, даже если он был невиновен, посредством жестоких пыток, только чтобы в конце концов быть убитым за свои преступления. В некоторых случаях духовенство действительно беспокоилось о душах, которых оно казнило. Поэтому они решили сжигать обвиняемых ведьм заживо, чтобы «спасти их». [16]

Допросы и пытки

Различные акты пыток применялись против обвиняемых ведьм, чтобы принудить их к признанию и заставить их назвать имена предполагаемых сообщников. Большинство историков сходятся во мнении, что большинство преследуемых на этих процессах над ведьмами были невиновны в какой-либо причастности к поклонению дьяволу. [71] Пытки ведьм начали учащаться после 1468 года, когда Папа Римский объявил колдовство crimen exceptum и тем самым снял все правовые ограничения на применение пыток в случаях, когда было трудно найти доказательства. [72]

В Италии обвиняемую ведьму лишали сна на период до сорока часов. Этот метод также использовался в Англии, но без ограничения по времени. [73] Применялись сексуальные унижения, такие как принудительное сидение на раскаленных стульях с утверждением, что обвиняемая женщина не будет совершать половые акты с дьяволом. [74] В большинстве случаев тех, кто выдерживал пытки, не признаваясь, отпускали. [75]

Применение пыток было определено как ключевой фактор в превращении суда над одной обвиняемой ведьмой в более широкую социальную панику , поскольку те, кого пытали, с большей вероятностью обвиняли широкий круг других местных жителей в том, что они также являются ведьмами. [75]

Сожжение трех ведьм в Бадене, Швейцария (1585), Иоганн Якоб Вик
Сожжение французской акушерки в клетке, полной черных кошек

Оценки общего числа казней

Научный консенсус относительно общего числа казней за колдовство колеблется от 40 000 до 60 000 [2] [3] (не включая неофициальные линчевания обвиняемых в колдовстве, которые не были зарегистрированы, но, тем не менее, считаются довольно редкими в период раннего Нового времени ). [76] Также могли быть случаи, когда различные люди умирали в результате антисанитарных условий заключения, но это опять же не зафиксировано в числе казней. [77]

Попытки оценить общее количество казней за колдовство имеют историю, уходящую в конец периода охоты на ведьм в 18 веке. Научный консенсус появляется только во второй половине 20 века, и исторические оценки сильно различаются в зависимости от используемого метода. Ранние оценки, как правило, сильно преувеличены, поскольку они все еще были частью риторических аргументов против преследования ведьм, а не чисто исторической науки. [ необходима цитата ]

Примечательно, что цифра в девять миллионов жертв была приведена Готфридом Христианом Фойгтом в 1784 году в аргументе, критикующем оценку Вольтера в «несколько сотен тысяч» как слишком низкую. Число Фойгта оказалось на удивление устойчивым как влиятельный популярный миф , сохранившийся и в 20-м веке, особенно в феминистской и неоязыческой литературе . [78] В 19-м веке некоторые ученые были агностиками, например, Якоб Гримм (1844) говорил о «бесчисленных» жертвах [79] , а Чарльз Маккей (1841) назвал «тысячи и тысячи». [80] Напротив, популярный новостной репортаж 1832 года привел число в 3192 жертв «только в Великобритании». [81] В начале 20-го века некоторые научные оценки числа казней все еще варьировались в пределах сотен тысяч. Только в 1970-х годах в научных исследованиях достоверно оценивалось число ниже 100 000. [82] [12]

Причины и толкования

Ведьма, № 1 , литография Джозефа Э. Бейкера, около 1892 г.
Ведьма, № 2 , литография Джозефа Э. Бейкера, ок. 1892 г.
Ведьма, № 3 , литография Джозефа Э. Бейкера, около 1892 г.

Региональные различия

Существовало много региональных различий в том, как происходили судебные процессы над ведьмами. Сами судебные процессы возникали спорадически, вспыхивая в некоторых областях, но соседние области оставались в значительной степени незатронутыми. [83] В целом, в Испании и папских землях Италии, по-видимому, было меньше ведьмофобии по сравнению с Францией и Священной Римской империей . [84]

В пределах Британских островов наблюдалось много региональных различий . В Ирландии, например, было проведено мало испытаний. [ необходима цитата ]

Существуют особенно важные различия между английскими и континентальными традициями охоты на ведьм. В Англии применение пыток было редким, а методы были гораздо более сдержанными. Страна формально разрешала их только с разрешения монарха, и за всю английскую историю было выдано не более 81 ордера на пытки (за все преступления). [85] Число погибших в Шотландии затмило число погибших в Англии. [86] [87] Также очевидно из эпизода английской истории, что во время гражданской войны в начале 1640-х годов появились охотники на ведьм, самым известным из которых был Мэтью Хопкинс из Восточной Англии , провозгласивший себя «Генералом охотников на ведьм». [88]

В Италии было меньше обвинений в колдовстве, и еще меньше случаев, когда судебные процессы над ведьмами заканчивались казнью. В 1542 году создание Римско-католической инквизиции эффективно ограничило светские суды, находящиеся под ее влиянием, от либерального применения пыток и казней. [89] Методологическое Instructio, которое служило «надлежащим» руководством для охоты на ведьм, предостерегло от поспешных осуждений и небрежных казней обвиняемых. В отличие от других частей Европы, судебные процессы Венецианской Святой канцелярии никогда не приводили к осуждению за преступление злонамеренного колдовства, или «maleficio». [90] Поскольку понятие дьявольских культов не вызывало доверия ни в популярной культуре, ни в католической инквизиторской теологии, массовые обвинения и вера в шабаш ведьм никогда не укоренялись в областях, находящихся под таким инквизиторским влиянием. [91]

Число людей, осужденных за колдовство в период с 1500 по 1700 год (по регионам), включает: Священная Римская империя: 50 000 Польша: 15 000 Швейцария: 9 000 Франкоязычная Европа: 10 000 Испанский и Итальянский полуострова: 10 000 Скандинавия: 4 000. [ необходима цитата ]

Социально-политические потрясения

Малефисхаус в Бамберге, Германия, где содержались и допрашивались подозреваемые в колдовстве: гравюра 1627 года

Были высказаны различные предположения о том, что судебные процессы над ведьмами возникли как ответ на социально-политические потрясения в раннем современном мире. Одной из форм этого является то, что судебное преследование ведьм было реакцией на бедствие, обрушившееся на сообщество, такое как неурожай, война или болезнь. [92] Например, Мидельфорт предположил, что на юго-западе Германии война и голод дестабилизировали местные сообщества, что привело к судебному преследованию ведьм в 1620-х годах. [93] Берингер также предполагает рост судебного преследования ведьм из-за социально-политической дестабилизации, подчеркивая влияние Малого ледникового периода на нехватку продовольствия и последующее использование ведьм в качестве козлов отпущения за последствия климатических изменений. [94]

Малый ледниковый период, длившийся примерно с 1300 по 1850 год, [95] характеризуется температурами и уровнями осадков ниже среднего значения за 1901–1960 годы. [96] Такие историки, как Вольфганг Берингер, Эмили Остер и Хартмут Леманн, утверждают, что эти похолодания привели к неурожаю, войнам и болезням, и что впоследствии в этих потрясениях обвинили ведьм. [97] [94] [98] Исторические температурные индексы и данные о судебных процессах над ведьмами указывают на то, что, как правило, по мере снижения температуры в этот период количество судебных процессов над ведьмами увеличивалось. [98] Кроме того, пики преследований колдовства совпадают с голодными кризисами, которые произошли в 1570 и 1580 годах, последний из которых длился десятилетие. [94] Проблематично для этих теорий то, что было подчеркнуто, что в этом регионе охота на ведьм пошла на спад в 1630-х годах, в то время, когда общины, живущие там, сталкивались с возросшими бедствиями в результате чумы, голода, экономического краха и Тридцатилетней войны . [99] Более того, этот сценарий явно не предлагает универсального объяснения, поскольку судебные процессы также проводились в районах, где не было войны, голода или эпидемий. [100] Кроме того, эти теории — особенно Берингера — были названы чрезмерно упрощенными. [101] Хотя есть доказательства того, что Малый ледниковый период и последовавший за ним голод и болезни, вероятно, способствовали росту преследований ведьм, Дюррант утверждает, что нельзя установить прямую связь между этими проблемами и преследованиями ведьм во всех контекстах. [101]

Более того, средний возраст вступления в первый брак постепенно вырос к концу шестнадцатого века; население стабилизировалось после периода роста, а доступность рабочих мест и земли уменьшилась. В последние десятилетия века средний возраст вступления в брак вырос до 25 лет для женщин и 27 лет для мужчин в Англии и Нидерландах, поскольку все больше людей вступали в брак позже или оставались неженатыми из-за нехватки денег или ресурсов и снижения уровня жизни, и эти средние показатели оставались высокими в течение почти двух столетий, и средние показатели по всей Северо-Западной Европе были такими же. [102] Монастыри были закрыты во время протестантской Реформации , которая вытеснила многих монахинь. Во многих общинах доля незамужних женщин выросла с менее чем 10% до 20%, а в некоторых случаях и до 30%, и лишь немногие общины знали, как их экономически разместить. [103] Мигель (2003) утверждает, что убийства ведьм могут быть процессом устранения финансового бремени семьи или общества посредством устранения пожилых женщин, которых нужно кормить, [104] и увеличение числа незамужних женщин усилит этот процесс. [ необходима цитата ]

Конфликт католиков и протестантов

Английский историк Хью Тревор-Ропер отстаивал идею о том, что судебные процессы над ведьмами возникли как часть конфликтов между католиками и протестантами в Европе раннего Нового времени. [105] Исследование 2017 года в Economic Journal , изучавшее «более 43 000 человек, осужденных за колдовство в 21 европейской стране за период в пять с половиной столетий», обнаружило, что «более интенсивные религиозные рыночные споры привели к более интенсивной активности в судебных процессах над ведьмами. И, по сравнению с религиозными рыночными спорами, факторы, которые, как утверждают существующие гипотезы, были важны для активности в судебных процессах над ведьмами — погода, доход и государственная состоятельность — не были таковыми». [106]

До недавнего времени эта теория получала ограниченную поддержку от других экспертов в этой области. [107] Это связано с тем, что существует мало доказательств того, что католики обвиняли протестантов в колдовстве, или что протестанты обвиняли католиков. [107] Кроме того, судебные процессы над ведьмами регулярно происходили в регионах с небольшим или нулевым уровнем межконфессиональных раздоров, и которые были в значительной степени религиозно однородными, такими как Эссекс , Низинная Шотландия , Женева , Венеция и Испанская Страна Басков . [108] Также имеются некоторые доказательства, особенно из Священной Римской империи, в которых соседние римско-католические и протестантские территории обменивались информацией о предполагаемых местных ведьмах, рассматривая их как общую угрозу для обеих сторон. [108] Кроме того, многие судебные преследования были инициированы не религиозными или светскими властями, а народными требованиями внутри населения, что делает менее вероятным, что за обвинениями стояли конкретные межконфессиональные причины. [109]

В более позднем исследовании, опубликованном в Economic Journal в 2017 году , утверждается, что как католики, так и протестанты использовали охоту на ведьм, независимо от конфессии ведьмы, в конкурентных попытках расширить свою власть и влияние. [ необходима цитата ]

В юго-западной Германии между 1561 и 1670 годами было проведено 480 судебных процессов над ведьмами. Из 480 судебных процессов, которые состоялись в юго-западной Германии, 317 произошли в католических районах и 163 в протестантских территориях. [110] В период с 1561 по 1670 год по крайней мере 3229 человек были казнены за колдовство на юго-западе Германии. Из этого числа 702 были осуждены и казнены на протестантских территориях и 2527 на католических территориях. [111]

Перевод с иврита: Ведьма или отравительница?

Утверждалось, что выбор перевода в Библии короля Якова оправдывал «ужасные нарушения прав человека и подпитывал эпидемию обвинений в колдовстве и преследований по всему миру». [112] Проблема перевода касалась Исхода 22:18, «не допускайте, чтобы ...[либо 1) отравитель , либо 2) колдун] ...жили». И в Библии короля Якова, и в Женевской Библии, которая предшествовала версии короля Якова на 51 год, для этого стиха было выбрано слово «колдунья». Правильный перевод и определение еврейского слова מְכַשֵּׁפָ֖ה ( məḵaššêp̄āh ) в Исходе 22:18 были предметом многочисленных споров во времена судебных процессов и боязни ведьм. [113]

Акцент на фольклоре 1970-х годов

Начиная с 1970-х годов, произошел «массовый взрыв научного энтузиазма» в отношении изучения судебных процессов над ведьмами в раннем Новом времени. [114] Это было отчасти потому, что ученые из самых разных дисциплин, включая социологию , антропологию , культурологию , философию , философию науки , криминологию , теорию литературы и феминистскую теорию , начали исследовать это явление и привнесли разные идеи в этот предмет. [115] Это сопровождалось анализом протоколов судебных процессов и социокультурных контекстов, в которых они возникли, что позволило по-разному понимать судебные процессы. [114]

Функционализм

Вдохновленные этнографически зафиксированными судебными процессами над ведьмами, которые антропологи наблюдали в неевропейских частях мира, различные историки искали функциональное объяснение ранних современных судебных процессов над ведьмами, тем самым предполагая социальные функции, которые судебные процессы играли в их сообществах. [116] Эти исследования проиллюстрировали, как обвинения в колдовстве играли роль в снятии социальной напряженности или в содействии прекращению личных отношений, которые стали нежелательными для одной из сторон. [116]

Феминистские интерпретации

На протяжении 19 и 20 веков предлагались и публиковались различные феминистские интерпретации судебных процессов над ведьмами. Одной из первых, кто это сделал, была американка Матильда Джослин Гейдж , писательница, которая была глубоко вовлечена в феминистское движение первой волны за женское избирательное право . В 1893 году она опубликовала книгу « Женщина, церковь и государство» , которую критиковали как «написанную в спешке и вовремя вырванную из политического активизма, который не оставлял места для оригинальных исследований». [117] Вероятно, находясь под влиянием работ Жюля Мишле о культе ведьм, она утверждала, что ведьмы, преследуемые в период раннего Нового времени, были языческими жрицами, придерживающимися древней религии, почитающей Великую Богиню . Она также повторила ошибочное утверждение, взятое из работ нескольких немецких авторов, что девять миллионов человек были убиты в охоте на ведьм. [117] Соединенные Штаты стали центром развития этих феминистских интерпретаций. [118]

В 1973 году две американские феминистки второй волны, Барбара Эренрайх и Дейрдре Инглиш , опубликовали расширенную брошюру, в которой выдвинули идею о том, что преследуемые женщины были традиционными целителями и акушерками общины, которых намеренно устранял мужской медицинский истеблишмент. [119] Эта теория игнорировала тот факт, что большинство преследуемых не были ни целителями, ни акушерками, и что в разных частях Европы эти люди обычно были среди тех, кто поощрял преследования. [120] В 1994 году Энн Ллевеллин Барстоу опубликовала свою книгу «Одержимость ведьмами» , [121] которую позже Скарр и Кэллоу описали как «возможно, самую успешную» попытку изобразить судебные процессы как систематическое нападение мужчин на женщин. [122]

Другие историки-феминистки отвергли эту интерпретацию событий; историк Дайан Перкисс описала ее как «политически бесполезную», поскольку она постоянно изображает женщин как «беспомощных жертв патриархата» и, таким образом, не помогает им в современной феминистской борьбе. [123] Она также осудила ее за фактическую неточность, подчеркнув, что радикальные феминистки, придерживающиеся ее, игнорируют историчность своих утверждений, вместо этого продвигая ее, поскольку она воспринимается как санкционирование продолжающейся борьбы против патриархального общества. [124] Она утверждала, что многие радикальные феминистки тем не менее цеплялись за нее из-за ее «мифического значения» и четко очерченной структуры между угнетателем и угнетенным. [120]

Конфликт между мужчинами и женщинами и реакция на более ранние феминистские исследования

По оценкам, от 75% до 85% обвиняемых в ранних современных процессах над ведьмами были женщинами, [10] [125] [126] [127] и, безусловно, есть доказательства женоненавистничества со стороны тех, кто преследовал ведьм, что очевидно из таких цитат, как «[Это] не неразумно, что этот отброс человечества, [ведьмы], должен быть набран в основном из женского пола» ( Николас Реми , ок. 1595) или «Дьявол использует их так, потому что он знает, что женщины любят плотские удовольствия, и он хочет привязать их к своей верности такими приятными провокациями». [128] Ученый Курт Башвиц в своей первой монографии на эту тему (на голландском языке, 1948) упоминает этот аспект процессов над ведьмами даже как «войну против старух» . [ требуется ссылка ]

Тем не менее, утверждается, что якобы женоненавистническая повестка работ о колдовстве была сильно преувеличена, основываясь на выборочном повторении нескольких соответствующих отрывков из Malleus maleficarum . [129] [130] Существуют различные причины, по которым это было так. В Европе раннего Нового времени широко распространено мнение, что женщины были менее умны, чем мужчины, и более подвержены греху. [131] Многие современные ученые утверждают, что охоту на ведьм нельзя объяснить упрощенно как проявление мужской женоненавистничества, поскольку женщины действительно часто обвинялись другими женщинами, [132] [133] до такой степени, что охота на ведьм, по крайней мере на местном уровне деревень, описывалась как вызванная в первую очередь «женскими ссорами». [134] Особенно на окраинах Европы, в Исландии, Финляндии, Эстонии и России, большинство обвиняемых были мужчинами. [135]

Барстоу (1994) утверждал, что сочетание факторов, включая большую ценность мужчин как работников в экономике, все больше ориентированной на заработную плату, и больший страх перед женщинами как изначально злыми, перевешивали весы против женщин, даже когда обвинения против них были идентичны обвинениям против мужчин. [136] Терстон (2001) рассматривал это как часть общей женоненавистничества периодов Позднего Средневековья и Раннего Нового времени, которая усилилась во время того, что он описал как «культуру преследований», от которой она произошла в Раннем Средневековье. [137] Гуннар Хайнзон и Отто Штайгер в публикации 1982 года предположили, что охота на ведьм была направлена ​​на женщин, владеющих акушерством, специально в попытке уничтожить знания о контроле над рождаемостью и «заново заселить Европу» после демографической катастрофы Черной смерти ; эта точка зрения была отвергнута основными историками. [138] Историк медицины Дэвид Харли критиковал представление об акушерке-ведьме как о распространенном типе жертв охоты на ведьм и прокомментировал, что Хайнзон и Штайгер принадлежат к группе полемистов, которые неверно истолковывают историю акушерства. [139]

Существовали ли какие-либо виды ведьм?

На протяжении восемнадцатого и девятнадцатого веков среди образованных слоев европейского населения бытовало убеждение, что никогда не существовало подлинного культа ведьм, и все те люди, которые преследовались и казнились как таковые, были невиновны в преступлении колдовства. [140] Однако в это время различные ученые предполагали, что существовал реальный культ, который преследовался христианскими властями, и что он имел дохристианское происхождение. Первым человеком, выдвинувшим эту теорию, был немецкий профессор уголовного права Карл Эрнст Ярке из Берлинского университета , который выдвинул эту идею в 1828 году; он предположил, что колдовство было дохристианской немецкой религией, которая выродилась в сатанизм. [141] Идеи Ярке были подхвачены немецким историком Францем Йозефом Моне в 1839 году, хотя он утверждал, что истоки культа были греческими, а не германскими. [142]

В 1862 году француз Жюль Мишле опубликовал книгу La Sorciere , в которой выдвинул идею о том, что ведьмы следовали языческой религии. Теория привлекла большее внимание, когда ее подхватила египтолог Маргарет Мюррей , опубликовавшая работы The Witch-Cult in Western Europe (1921) и The God of the Witches (1931), в которых она утверждала, что ведьмы следовали дохристианской религии, которую она назвала «ведьмовским культом» и «ритуальным колдовством». [ необходима цитата ]

Мюррей утверждала, что эта вера была посвящена языческому Рогатому Богу и включала празднование четырех ведьминских шабашей каждый год: Хэллоуин , Имболк , Белтейн и Лугнасад . [143] Однако большинство научных обзоров работ Мюррей, сделанных в то время, были в основном критическими, [144] и ее книги никогда не получали поддержки от экспертов по судебным процессам над ведьмами раннего Нового времени. [145] Вместо этого, начиная с ее ранних публикаций и далее, многие из ее идей оспаривались теми, кто подчеркивал ее «фактические ошибки и методологические недостатки». [146]

Мы, неоязычники, сейчас сталкиваемся с кризисом. По мере появления новых данных историки изменили свои теории, чтобы объяснить это. Мы — нет. Поэтому образовался огромный разрыв между академическим и «средним» языческим взглядом на колдовство. Мы продолжаем использовать устаревших и плохих авторов, таких как Маргарет Мюррей , Монтегю Саммерс , Джеральд Гарднер и Жюль Мишле . Мы избегаем несколько скучных академических текстов, которые представляют собой солидные исследования, предпочитая сенсационных авторов, которые играют на наших эмоциях.

—Дженни Гиббонс (1998) [133]

Однако публикация тезиса Мюррея в Encyclopaedia Britannica сделала его доступным для «журналистов, режиссеров, популярных романистов и авторов триллеров», которые приняли его «с энтузиазмом». [147] Оказав влияние на литературные произведения, он вдохновил на сочинения Олдоса Хаксли и Роберта Грейвса . [147] Впоследствии, в 1939 году, английский оккультист по имени Джеральд Гарднер утверждал, что был инициирован в сохранившуюся группу языческого культа ведьм, известную как Нью-Форестский ковен , хотя современные исторические исследования привели ученых к мысли, что этот ковен не был древним, как считал Гарднер, а был основан в 1920-х или 1930-х годах оккультистами, желавшими создать возрожденный культ ведьм, основанный на теориях Мюррея. [148] Взяв за основу верования и практики этого Нового Лесного Ковена, Гарднер основал Гарднерианскую Викку , одну из самых выдающихся традиций в современной языческой религии, теперь известной как Викка , которая вращается вокруг поклонения Рогатому Богу и Богине, празднования праздников, известных как Саббаты , и практики ритуальной магии. Он также написал несколько книг об историческом культе ведьм, «Колдовство сегодня» (1954) и «Значение колдовства» (1959), и в этих книгах Гарднер использовал фразу «время горения» в отношении европейских и североамериканских процессов над ведьмами. [149]

В начале 20-го века в Европе, в первую очередь в Великобритании, а затем и в Соединенных Штатах, появилось несколько лиц и групп, заявляющих, что они являются сохранившимися остатками языческого культа ведьм, описанного в работах Маргарет Мюррей. Первая из них на самом деле появилась в последние несколько лет 19-го века, представляя собой рукопись, которую, по утверждению американского фольклориста Чарльза Леланда , ему дала женщина, которая была членом группы ведьм, поклонявшихся богу Люциферу и богине Диане в Тоскане , Италия. Он опубликовал работу в 1899 году под названием «Арадия, или Евангелие ведьм» . Хотя историки и фольклористы признали, что в Евангелии есть фольклорные элементы, никто не признал его как текст подлинной тосканской религиозной группы и считает, что он был написан в конце девятнадцатого века. [150]

Виккане расширяли свои утверждения относительно культа ведьм различными способами, например, используя британский фольклор, связывающий ведьм с доисторическими местами, чтобы утверждать, что культ ведьм использовал такие места для религиозных обрядов, тем самым легитимизируя их использование современными викканами. [151] К 1990-м годам многие виккане пришли к пониманию неточности теории культа ведьм и приняли ее как мифологическую историю происхождения. [152]

Судебные процессы над ведьмами по странам и регионам

Смотрите также

Ссылки

Цитаты

  1. ^ Левак, Брайан (2013). Оксфордский справочник колдовства в Европе раннего Нового времени и колониальной Америке . Oxford University Press. С. 5–6.
  2. ^ ab Hutton 2010, стр. 247. Скарре и Кэллоу (2001) назвали оценку в 40 000 убитых. (Скарре и Кэллоу 2001, стр. 1, 21) Левак (2006) пришел к оценке в 45 000. Левак, Брайан (2006). Охота на ведьм в Европе раннего Нового времени, третье издание. Longman. Страница 23. Хаттон (2010) оценил эти цифры в диапазоне от 40 000 до 50 000 (Хаттон 2010, стр. 247). Вольфганг Берингер и Линдал Ропер независимо друг от друга подсчитали, что это число составляет от 50 000 до 60 000 (Берингер 2004, стр. 149; Ропер 2004, стр. 6–7). В более раннем неопубликованном эссе Хаттон подсчитал местные оценки, а в районах, где оценки были недоступны, попытался экстраполировать данные из близлежащих регионов со схожей демографической ситуацией и отношением к охоте на ведьм. «Оценки казней (на основе эссе Хаттона «Подсчет охоты на ведьм»)»..
  3. ^ ab "Почему Германия сожгла так много ведьм? Жестокая сила экономической конкуренции". Quartz . Получено 24 августа 2018 г. .
  4. ^ Терстон 2001. стр. 01.
  5. ^ ab Levack, Brian P. (2006). "Глава 7". Охота на ведьм в Европе раннего Нового времени. Pearson Longman. ISBN 978-0-582-41901-8.
  6. ^ Левак, Брайан (2013). Оксфордский справочник колдовства в Европе раннего Нового времени и колониальной Америке . Oxford University Press. С. 7–8.
  7. ^ Уиллис, Дебора (2018). Зловредное воспитание: охота на ведьм и материнская власть в ранней современной Англии . Издательство Корнеллского университета. С. 35–36.
  8. ^ Хаттон, Рональд (2017). Ведьма: история страха с древних времен до наших дней . Издательство Йельского университета . С. 24–25.
  9. ^ Дэвис, Оуэн (2007). Народная магия: хитрый народ в английской истории . A&C Black. стр. 164.
  10. ^ ab Per Scarre & Callow (2001): «Записи свидетельствуют о том, что в Европе в целом около 80 процентов обвиняемых в судебных процессах были женщинами, хотя соотношение женщин и мужчин, обвиняемых в совершении преступления, варьировалось от места к месту, а часто и в одном месте в течение долгого времени».
  11. ^ "Женщины в менопаузе и постменопаузе были непропорционально представлены среди жертв ведьмовства, и их чрезмерное представительство становится еще более поразительным, когда мы вспоминаем, как редко встречались женщины старше пятидесяти лет в общей популяции". Линдал Ропер Ведьмовство (2004) стр. 160
  12. ^ ab Jones, Adam. «Исследование случая: охота на ведьм в Европе, ок. 1450–1750 и охота на ведьм сегодня». Gendercide Watch . Получено 19 октября 2018 г.
  13. ^ в основном в Священной Римской империи, на Британских островах и во Франции, а также в некоторой степени в европейских колониях в Северной Америке; в значительной степени исключая Пиренейский полуостров и Италию; «Инквизиция Испании и Португалии, одержимая ересью, игнорировала помешательство на ведьмах. В Италии судебные процессы над ведьмами были сравнительно редки и не включали пыток и казней». Энн Л. Барстоу, Помешательство на ведьмах: новая история европейской охоты на ведьм , HarperCollins, 1995.
  14. ^ «Очевидно, что в эпоху Каролингов наблюдался рост скептических голосов, даже если принять во внимание увеличение количества сохранившихся источников». Берингер, «Ведьмы и охота на ведьм: всемирная история», стр. 31 (2004). Wiley-Blackwell.
  15. ^ "Христианское богословие претерпело существенный сдвиг в отношении только в XIII веке. В своей "Summa contra Gentiles" Фома Аквинский (1255–74) не только подтвердил семиотическую теорию Августина, согласно которой заклинания, амулеты или магические ритуалы указывали на тайный договор с демонами, но и создал впечатление, что колдуны, при поддержке дьявола, могли физически совершать свои преступления". Берингер, "Ведьмы и охота на ведьм: всемирная история", стр. 35–36 (2004). Wiley-Blackwell.
  16. ^ abc Фостер-Фейгенбаум, Элизабет (2018). «Средние века как благоприятный период для помешательства на ведьмах» (PDF) . digitalrepository.trincoll.edu . Тринити-колледж .
  17. ^ Шарль Молинье, L'Inquisition dans le Midi de la France au XIIIe и au XIVe siècle, étude sur lessources de son Histoire (1880), p. ii.
  18. ^ Молинье (1880), стр. 6
  19. ^ Молинье (1880), с. xvi–xviii.
  20. Даррен Олдридж (редактор), The Witchcraft Reader, 22
  21. ^ Ричард Кикхефер, Суды над ведьмами в средневековой Европе, в книге Даррена Олдриджа (ред.), The Witchcraft Reader, 25-35
  22. ^ Джеффри Бертон Рассел, Колдовство в средние века, 186
  23. ^ HC Lea, A History of the Inquisition , Vol. III (1922), p. 455, 657. Lea включает в себя все предложение 1329 года, перепечатанное на оригинальной латыни. Франкоязычный писатель и современник Н. Реми, Ламбер Дано , считает, что «sortilegus» было сокращено до французского «sorcier» De Veneficis Quos Olim Sortilegos (1575), p. 14, а термин «sorciers» использовался в названии другого современника Жана Бодена в антиколдовском труде, написанном на французском языке в 1580 году. Bodin, De la Demonomanie des Sorciers (издание 1598 года)
  24. ^ Криста Туцай, Девятнадцатый век: Средневековье и колдовство, в книге Джонатана Барри, Оуэна Дэвиса, «Достижения Пэлгрейва в историографии колдовства», 55-56
  25. ^ Ричард Кикхефер, Суды над ведьмами в средневековой Европе, в книге Даррена Олдриджа (ред.), The Witchcraft Reader, 29
  26. ^ Кикхефер, Ричард (2013). «Первая волна испытаний дьявольского колдовства». Оксфордский справочник колдовства в Европе раннего Нового времени и колониальной Америке .
  27. Голден, Ричард М. Энциклопедия колдовства: Западная традиция . ABC-CLIO. стр. 1310.
  28. Модестин, Георг (14 января 2015 г.). «Ein klarer Fall? Wie Perrissona Gappit aus Chatel St Denis im Jahr 1465 zu einer Hexe Warde».
  29. ^ Терстон 2001. стр. 67,77.
  30. Мэтью Чемпион, Бичевание храма Божьего Парергона (2011) 28.1 стр. 9-10.
  31. ^ Flagellum Haereticorum Fascinariorum стр. 36. См. переводы и толкования в Matthew Champion, Scouring the Temple of God Parergon (2011) 28.1 стр. 1-24.
  32. Джордж Л. Берр «Литература колдовства» (1890) стр. 252.
  33. ^ «... доктрина колдовства кристаллизовалась в середине трети XV века... (Ostorero et al. 1999)», Берингер, «Ведьмы и охота на ведьм: всемирная история», стр. 18–19 (2004). Wiley-Blackwell.
  34. Английский перевод взят из этой заметки к вступлению Саммерса 1928 года. Архивировано 27 сентября 2007 года в Wayback Machine .
  35. ^ В начале книги Крамера приложена Summis desiderantes affectibus 1484 года — папская булла папы Иннокентия VIII, в которой он одобрил инквизицию для преследования ведьм, которых прямо обвиняли в «убийстве младенцев, находящихся еще в утробе матери» (аборт) и в «препятствовании мужчинам совершать половой акт, а женщинам — зачатию». Буллу Иннокентия VIII см. в переводе Malleus Maleficarum Монтегю Саммерса .
  36. См. эссе Вольфганга Берингера 2004 года о Malleus Maleficarum, «впервые напечатанное в... Шпейере, к тому времени небольшом городе на Рейне».
  37. ^ Джолли; Раудвере; Петерс, ред. (2002). Колдовство и магия в Европе: Средние века . стр. 241.
  38. Инкриз Мазер, Дела, касающиеся злых духов, стр. 272, приложение к книге его сына, Чудеса невидимого мира, (1693)
  39. Берингер, «Ведьмы и охота на ведьм: всемирная история», стр. 19 (2004). Wiley-Blackwell.
  40. ^ «В Швейцарии сельские «лесные кантоны» первоначальной Конфедерации, по-видимому, оставались незатронутыми судебными процессами над ведьмами до 1560 года», Берингер, «Ведьмы и охота на ведьм: всемирная история», стр. 19 (2004). Берингер, «Ведьмы и охота на ведьм: всемирная история», стр. 21 (2004).
  41. ^ abc Thurston 2001. стр. 79.
  42. Кэрролл, Джеймс (9 марта 2011 г.). Иерусалим, Иерусалим: как древний город зажег наш современный мир. HMH. стр. 166. ISBN 978-0-547-54905-7.
  43. ^ ab Ankarloo, Bengt, Колдовство и магия в Европе. Том 4, Период ведьмовских процессов, Athlone, Лондон, 2002
  44. ^ Терстон 2001, стр. 80–81.
  45. ^ «даже римская инквизиция признавала, что злоупотребления были обычным явлением; в 1635 году она признала, что «инквизиция едва ли нашла хотя бы один судебный процесс, проведенный законно». Мидельфорт, «Охота на ведьм в юго-западной Германии, 1562–1684: социальные и интеллектуальные основы», стр. 28 (1972).
  46. ^ «Сомнения относительно их способности однозначно доказать виновность ведьм в соответствии с надлежащей юридической процедурой, опасения, что они навлекут на себя и своих подданных гнев Божий, если перейдут его границы, и определенная скромность в мысли, что колдовство — это дело, которое лучше всего оставить Богу, — все это сыграло свою роль в поощрении советников Ротенбурга и их советников с осторожностью подходить к делам о колдовстве.», Роулендс, «Рассказы о колдовстве в Германии: Ротенбург 1561–1652», стр. 59 (2003). «В конкретных случаях почти всегда также существовали веские правовые причины, чтобы отговорить советников и их советников от принятия мер против посетителей шабашей.», Роулендс, «Рассказы о колдовстве в Германии: Ротенбург 1561–1652», стр. 57 (2003).
  47. ^ «Случаи колдовства за пределами Салема».
  48. ^ "Va. Женщина стремится очистить Пунго от ведьмы". USA Today . Associated Press. 9 июля 2006 г.
  49. Скарр и Кэллоу 2001, стр. 69–70.
  50. ^ Гат, Исак Натанэль (2013). משפטו של רב מדינת ברנדנבורג-אנסבך צבי־הירש פרנקל . Тель-Авив: Хакибуц Хамеухад, издательский дом Ltd. ISBN 9783877078129.
  51. ^ Джонсон, Ноэль Д. и Марк Кояма, «Налоги, юристы и упадок судебных процессов над ведьмами во Франции», Журнал права и экономики 57, № 1 (февраль 2014 г.): 77–112
  52. ^ Джонсон и Кояма, «Налоги, юристы и упадок судебных процессов над ведьмами во Франции», 2014 г.
  53. ^ Бат, Джо; Ньютон, Джон, ред. (2008). Колдовство и Акт 1604 года . Лейден: Brill. стр. 243–244. ISBN 9789004165281.
  54. 9 Гео. 2, гл. 5.
  55. ^ Левак, Брайан П. (28 марта 2013 г.). Оксфордский справочник по колдовству в Европе раннего Нового времени и колониальной Америке. OUP Oxford. ISBN 9780191648830.
  56. ^ Панко, Бен (29 августа 2017 г.). «Последний человек, казненный как ведьма в Европе, получает музей». Смитсоновский институт . Получено 21 августа 2022 г.
  57. ^ Роберт Томбс (1996). «Коллективные идентичности: сообщество и религия». Франция 1814–1914 . Лондон: Longman . стр. 245. ISBN 978-0-582-49314-8.
  58. ^ "Старые истории - Опубликовано на форуме Джеймстауна". Poulson's American Daily Advertiser . LX (17, 057). 10 августа 1834 г. Архивировано из оригинала 28 февраля 2017 г.
  59. История округа Фентресс, штат Теннесси, Альберт Р. Хоуг, составлено Историческим обществом округа Фентресс, стр. 67 (транскрипция)
  60. ^ Саковски, Кэролин (2007). Путешествие по дорогам Восточного Теннесси, второе издание. Джон Ф. Блэр, издатель. ISBN 978-0-89587-476-4.
  61. Дэвис, Оуэн (21 февраля 2013 г.). Заколдованная Америка: История колдовства после Салема. OUP Oxford. ISBN 978-0-19-957871-9.
  62. ^ "3000 человек линчевали в Танзании за "колдовство" за последние шесть лет". Huffington Post . 29 мая 2012 г. Получено 23 марта 2015 г.
  63. ^ Siegel, Matt (12 апреля 2013 г.). «Папуа — Новая Гвинея рассматривает возможность отмены закона о колдовстве». The New York Times . ISSN  0362-4331 . Получено 11 февраля 2023 г.
  64. ^ Макфарлейн, Алан. Колдовство в Англии времен Тюдоров и Стюартов . Соединенное Королевство: Тейлор и Фрэнсис, 2002.
  65. ^ Фостер-Фейгенбаум, Элизабет. «Средние века как благоприятный период для ведьмоубийства». Цифровой репозиторий Тринити-колледжа . Trinity Publications . Получено 9 апреля 2024 г.
  66. ^ Скарр и Кэллоу 2001, стр. 34.
  67. ^ Фармер, Алан (2020). Доступ к истории: ведьмовство 16-го и 17-го веков (2-е изд.). Hodder Education. ISBN 978-1-5104-5911-3. OCLC  1148949640.
  68. ^ Скарр и Кэллоу 2001, стр. 12.
  69. Скарр и Кэллоу 2001, стр. 1, 21.
  70. ^ Рональд Х. Фритц и Уильям Б. Робинсон (редакторы). Исторический словарь Стюартовской Англии , Гринвуд, 1996. ISBN 978-0-313-28391-8 . (стр.552). 
  71. ^ Медуэй 2001, стр. 70.
  72. Х.в.Р. Тревор-Ропер, Европейское ведьмоубийство шестнадцатого и семнадцатого веков и другие эссе (Нью-Йорк: Harper and Row, 1969), 118.
  73. Камилла Нейш, Смерть приходит к девушке: секс и казнь 1431–1933 (Лондон: Routledge, 1991), стр. 27.
  74. Генри Чарльз Ли, Колдовство , стр. 236, цитируется в книге Камиллы Нейш, Смерть приходит к Деве: Секс и казнь 1431–1933 (Лондон: Routledge, 1991), стр. 28.
  75. ^ ab Scarre & Callow 2001, стр. 32.
  76. ^ Скарр и Кэллоу 2001, стр. 21; Хаттон 2010, стр. 248.
  77. ^ Скарр и Кэллоу 2001, стр. 34; Хаттон 2010, стр. 248.
  78. ^ Берингер, Вольфганг (1987). «Neun Millionen Hexen. Enstehung, Tradition und Kritik eines populären Mythos». Geschichte in Wissenschaft und Unterricht . стр. 664–685. Архивировано из оригинала 20 декабря 2014 года.
  79. Гримм, Якоб (1883 [1844]). Тевтонская мифология , том III. Страница 1067.
  80. ^ Маккей, Чарльз (1841). Воспоминания о необычайно популярных заблуждениях, том II. Страница 168.
  81. ^ «как бы невероятным это ни казалось, только в Великобритании было осуждено и казнено огромное количество людей — три тысячи сто девяносто два человека» «WITCHCRAFT». The Sydney Gazette и New South Wales Advertiser (NSW: 1803 – 1842) . NSW: Национальная библиотека Австралии. 29 сентября 1832 г. стр. 4. Получено 30 сентября 2013 г.
  82. ^ Норман Кон отверг оценки в сотни тысяч как «фантастические преувеличения». Кон 1975, стр. 253
  83. ^ Скарр и Кэллоу 2001, стр. 22.
  84. ^ Хорн, Дэн. «В какой степени протестантская Реформация была ответственна за охоту на ведьм в 1520-1650 годах?» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 12 июня 2013 года . Получено 2 октября 2023 года .
  85. ^ Лэнгбейн, Джон Х. (1977). Пытки и закон доказательства . Чикаго: Издательство Чикагского университета. С. 81 и далее. ISBN 978-0-226-46806-8.
  86. ^ Левак, Брейн П. (1995). Охота на ведьм в Европе раннего Нового времени (2-е изд.). Лондон: Longman. стр. 202. ISBN 978-0-582-08069-0.
  87. ^ Ларнер, Кристина (1981). Враги Бога: охота на ведьм в Шотландии . Лондон: Chatto and Windus. стр. 62–3. ISBN 978-0-7011-2424-3.
  88. Подробный рассказ о Хопкинсе и его коллеге-охотнике на ведьм Джоне Стерне можно найти в книге Гаскилла, Малкольма (2005). Охотники на ведьм: английская трагедия семнадцатого века. Издательство Гарвардского университета. ISBN 978-0-674-01976-8.
  89. ^ Дойчер, Томас (1991). «Роль епископального трибунала Новары в подавлении ереси и колдовства 1563–1615». Catholic Historical Review . 77 (3): 403–421. JSTOR  25023586.
  90. ^ Зейтц, Джонатан (2009).«Корень скрыт, а материя неопределенна»: проблемы преследования колдовства в Венеции раннего Нового времени». Renaissance Quarterly . 62 (1): 102–129. doi : 10.1086/598373. PMID  19618523. S2CID  6237431.
  91. ^ Блэк, Кристофер Ф. (2009). Итальянская инквизиция . Нью-Хейвен: Yale University Press. ISBN 978-0-300-11706-6.
  92. ^ Скарр и Кэллоу 2001, стр. 41–42; Берингер 2004, стр. 88.
  93. ^ Мидельфорт 1972.
  94. ^ abc Берингер, Вольфганг (1999). «Изменение климата и охота на ведьм: влияние малого ледникового периода на менталитет». Изменение климата . 43 : 335–351. doi :10.1023/A:1005554519604. S2CID  189869470.
  95. ^ Фаган, Брайан (2000). Малый ледниковый период: как климат повлиял на историю 1300–1850 гг . Соединенные Штаты Америки: Basic Books. стр. 47–61.
  96. ^ Пфистер, Кристиан; Браздил, Рудольф (1999). «Климатическая изменчивость в Европе шестнадцатого века и ее социальное измерение: синтез». Изменение климата . 43 : 5–53. doi :10.1023/A:1005585931899. S2CID  189869419.
  97. ^ Леманн, Хартмут (1988). «Преследование ведьм как восстановление порядка: случай Германии, 1590–1650-е годы». История Центральной Европы . 21 (2): 107–121. doi :10.1017/S000893890001270X. S2CID  145501088.
  98. ^ ab Oster, Emily (2004). «Колдовство, погода и экономический рост в Европе эпохи Возрождения». Журнал экономических перспектив . 18 : 215–228. CiteSeerX 10.1.1.526.7789 . doi :10.1257/089533004773563502. S2CID  22483025. 
  99. ^ Скарр и Кэллоу 2001, стр. 42.
  100. ^ Скарр и Кэллоу 2001, стр. 41.
  101. ^ ab Durrant, Jonathan (2007). Колдовство, гендер и общество в ранней современной Германии . Бостон: Brill. С. 15, 246.
  102. ^ Де Мур, Тине; Ван Занден, ЯН Лёйтен (2010). «Власть девушек: европейская модель брака и рынки труда в регионе Северного моря в период позднего средневековья и раннего Нового времени1». Обзор экономической истории . 63 : 1–33. doi :10.1111/j.1468-0289.2009.00483.x.
  103. ^ Левак, Брайан П. (1995). Охота на ведьм в Европе раннего Нового времени (второе издание). Лондон и Нью-Йорк: Longman. С. 156–157
  104. ^ Мигель, Эдвард (2005). «Бедность и убийство ведьм». Обзор экономических исследований . 72 (4): 1153–1172. CiteSeerX 10.1.1.370.6294 . doi :10.1111/0034-6527.00365. 
  105. ^ Тревор-Ропер 1969.
  106. ^ Лисон, Питер Т.; Расс, Джейкоб В. (1 марта 2017 г.). «Суды над ведьмами». The Economic Journal . 128 (613): 2066–2105. doi :10.1111/ecoj.12498. ISSN  1468-0297. S2CID  219395432.
  107. ^ ab Scarre & Callow 2001, стр. 43.
  108. ^ ab Scarre & Callow 2001, стр. 44.
  109. Скарр и Кэллоу 2001, стр. 44–45.
  110. Мидельфорт 1972, стр. 31.
  111. ^ Мидельфорт 1972, стр. 31–32.
  112. ^ Фокскрофт, Гэри. «Охота на ведьм». Журнал мировой политики 31, 1. 90–98 (2014)
  113. ^ «Отрывок из Библии: Исход 22:18 – Женевская Библия 1599 года».
  114. ^ ab Scarre & Callow 2001, стр. 2.
  115. ^ Скарр и Кэллоу 2001, стр. 2; Хаттон 2010, стр. 248.
  116. ^ ab Scarre & Callow 2001, стр. 45.
  117. ^ ab Hutton 1999. стр. 141.
  118. Скарр и Кэллоу 2001, стр. 57–58.
  119. ^ Purkiss 1996, стр. 19–20; Hutton 1999, стр. 342; Ehrenreich & English 2010.
  120. ^ ab Purkiss 1996, стр. 8.
  121. ^ Барстоу 1994.
  122. ^ Скарр и Кэллоу 2001, стр. 75.
  123. ^ Перкисс 1996, стр. 17.
  124. ^ Перкисс 1996, стр. 11, 16.
  125. ^ Гиббонс, Дженни (1998). «Последние достижения в изучении Великой европейской охоты на ведьм». Гранат . 5. Ламмас.
  126. ^ Согласно RW Thurston, 75–80% жертв в Европе и Северной Америке были женщинами, Thurston 2001. стр. 42. Согласно Anne Llewellyn Barstow, 80% обвиняемых и 85% казненных в Европе были женщинами. Barstow, Anne Llewellyn (1994) Witchcraze: A New History of the European Witch Hunts San Francisco: Pandora. стр. 23
  127. ^ «Охота на ведьм в Европе раннего Нового времени (около 1450-1750 гг.)».
  128. ^ Клейтс, Джозеф. Слуги Сатаны: Эпоха охоты на ведьм (1985), стр. 68.
  129. ^ Старк, Родни (2003). «Враги Бога: Объяснение европейской охоты на ведьм». Во славу Божию: как монотеизм привел к реформациям, науке, охоте на ведьм и концу рабства . Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press. стр. 201–288.
  130. ^ «В целом, однако, литература о колдовстве явно лишена какой-либо устойчивой озабоченности гендерной проблемой; и единственная причина для мнения, что она была крайней и откровенной в своем антифеминизме, заключается в тенденции тех, кто интересуется этой темой, читать соответствующие разделы Malleus maleficarum и мало или ничего больше». Кларк, Размышления с демонами: идея колдовства в ранней современной Европе , стр. 116 (1999)
  131. ^ Скарр и Кэллоу 2001, стр. 59; Терстон 2001, стр. 42–45.
  132. ^ «теория о том, что охота на ведьм тождественна женоненавистничеству, ставится под сомнение из-за преобладания женщин-свидетелей против обвиняемых», Пуркис, Ведьма в истории , стр. 92 (1996); Пуркис приводит подробные примеры, а также демонстрирует, как некоторые документы были неверно истолкованы таким образом, что обвинения или судебное преследование приписывались мужчинам, хотя на самом деле иск был подан женщиной. «Более многочисленными, чем акушерки, среди обвиняемых были женщины, которые ухаживали за детьми других женщин. Линдал Ропер показал, что многие обвинения в колдовстве в Аусбурге в конце шестнадцатого и начале семнадцатого века возникали из-за конфликтов между матерями и роженицами, которые ухаживали за ними и их младенцами в течение нескольких недель после родов. Для матерей было вполне естественно проецировать свои тревоги о собственном здоровье, а также о ненадежном здоровье своих младенцев на этих женщин. Поэтому, когда случалось какое-то несчастье, роженицы были весьма уязвимы для обвинений в лишении ребенка питания или в его убийстве. Интересно в этих обвинениях то, что они возникли из-за напряженности между женщинами, а не между мужчинами и женщинами. То же самое можно сказать и о многих других обвинениях, выдвинутых против женщин за причинение вреда маленьким детям», Левак, Охота на ведьм в Европе раннего Нового времени , стр. 140 (2-е издание, 1995 г.)
  133. ^ ab Гиббонс 1998.
  134. ^ "В Лотарингии большинство были мужчинами, особенно когда другие мужчины представали перед судом, однако женщины давали показания против других женщин в большом количестве, составляя в среднем 43 процента свидетелей в этих делах и преобладая в 30 процентах из них.", Briggs, 'Witches & Neighbors: The Social and Cultural Context of European Witchcraft', стр. 264 (1998). "Похоже, что женщины активно создавали себе репутацию с помощью сплетен, применяя контрмагию и обвиняя подозреваемых; однако кристаллизация в формальное судебное преследование требовала вмешательства мужчин, желательно довольно высокого статуса в обществе.", ibid., стр. 265. "Количество колдовских ссор, которые начинались между женщинами, на самом деле могло быть выше; в некоторых случаях, по-видимому, муж как 'глава семьи' выходил вперед, чтобы сделать заявления от имени своей жены, хотя центральная ссора произошла между ней и другой женщиной.", Willis, Malevolent Nature , стр. 36 (1995). «В исследовании Питером Раштоном дел о клевете в церковных судах Дарема женщины в 61 проценте случаев подавали иски против других женщин, которые называли их ведьмами», там же, стр. 36. «Дж. А. Шарп также отмечает преобладание женщин в качестве обвинителей в делах Йоркшира семнадцатого века, делая вывод, что «на уровне деревни колдовство, по-видимому, было чем-то особенно вплетенным в женские ссоры».14 В значительной степени, следовательно, охота на ведьм на уровне деревни была женской работой»., там же, стр. 36
  135. ^ «Широко распространенное разделение труда, которое рассматривает ведьм как женщин, а знахарей — как мужчин, вряд ли можно объяснить влиянием христианства. В некоторых европейских странах, таких как Исландия, Финляндия и Эстония, доминировала идея мужского колдовства, и поэтому большинство казненных ведьм были мужчинами. Как продемонстрировала Кирстен Хаструп , только одна из двадцати двух казненных в Исландии ведьм была женщиной. В Нормандии три четверти из 380 известных обвиняемых в колдовстве были мужчинами». Берингер, «Ведьмы и охота на ведьм: всемирная история», стр. 39 (2004)
  136. ^ Барстоу, Энн Ллевеллин (1994) Помешательство на ведьмах: Новая история европейской охоты на ведьм Сан-Франциско: Пандора.
  137. ^ Терстон 2001. С. 42–45.
  138. ^ Гуннар Хайнзон/Отто Штайгер: Ликвидация средневекового контроля рождаемости и судебные процессы над ведьмами в наше время , Международный журнал женских исследований, 3 мая 1982 г., стр. 193–214. Гуннар Хайнзон/Отто Штайгер: «Колдовство, катастрофа населения и экономический кризис в Европе эпохи Возрождения: альтернативное макроэкономическое объяснение», Бременский университет 2004 г. (скачать) Гуннар Хайнзон/Отто Штайгер: Контроль рождаемости: политико-экономическое обоснование «Демономании» Жана Бодена , в: История политической экономии, 31, № 3, стр. 423–448; Хайнзон, Г. (2005): «Население, завоевание и террор в 21 веке». webcitation.com Основная наука по-прежнему критически относится к этому «макроэкономическому подходу», например, Вальтер Раммель: « Weise» Frauen und «weise» Männer im Kampf gegen Hexerei. Die Widerlegung einer Modernen Fabel. В: Кристоф Диппер, Лутц Клинкхаммер и Александр Нютценадель: Europäische Sozialgeschichte. Festschrift für Wolfgang Schieder (= Historische Forschungen 68), Берлин, 2000, стр. 353–375, historicum.net. Архивировано 29 апреля 2007 г. в Wayback Machine ; «Нет никаких доказательств того, что большинство обвиняемых были целителями и акушерками; в Англии, а также в некоторых частях континента акушерки, скорее всего, помогали охотникам на ведьм». (Пуркисс 1996, стр. 8)
  139. Дэвид Харли, «Историки как демонологи: миф о ведьме-повитухе», Социальная история медицины , 1990, 1-26.
  140. ^ Кон 1975, стр. 103.
  141. ^ Кон 1975, стр. 103–104; Пуркисс 1996, с. 34; Хаттон 1999, с. 136.
  142. ^ Кон 1975, стр. 104; Хаттон 1999, стр. 136–137.
  143. Мюррей 1952; Мюррей 1962.
  144. ^ Шеппард 2013, стр. 169.
  145. ^ Хаттон 1999, стр. 198.
  146. Элиаде 1975, стр. 152.
  147. ^ ab Simpson 1994, стр. 89.
  148. ^ Хезелтон 2004.
  149. Гарднер 1954. стр. 139.
  150. См., например, Hutton 1999. стр. 142–148 и Magliocco 2002.
  151. ^ Дойл Уайт 2014, стр. 68.
  152. ^ Симпсон 1994, стр. 95.

Общие и цитируемые ссылки

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки