Рогатый Бог — одно из двух основных божеств, встречающихся в Викке и некоторых родственных формах неоязычества . Сам термин «Рогатый Бог» появился еще до Викки и представляет собой синкретический термин начала 20-го века для обозначения рогатого или рогатого антропоморфного бога, частично основанный на исторических рогатых божествах . [1]
Рогатый Бог представляет мужскую часть дуотеистической теологической системы религии , супруга тройственной богини Луны или другой богини-матери . [2] Согласно общепринятым викканским верованиям, он связан с природой, дикой природой, сексуальностью, охотой и жизненным циклом. [3] : 32–34 Хотя изображения божества различаются, его всегда изображают либо с рогами , либо с рогами на голове, часто изображая териоцефальным ( имеющим голову зверя), таким образом подчеркивая «союз божественного и животное», последнее из которых включает в себя человечество . [4] : 11
В традиционной Викке ( Британская Традиционная Викка ) он обычно рассматривается как дуалистический бог двух аспектов: яркий и темный, ночь и день, лето и зима, Король Дуба и Король Холли . С этой дуалистической точки зрения два его рога частично символизируют его двойственную природу. (Использование рогов для обозначения двойственности также отражено во фразе «на рогах дилеммы».) Три аспекта Богини и два аспекта Рогатого бога иногда отображаются на пяти точках Пентаграммы или Пентакль , хотя точки, соответствующие аспектам божества, различаются. В некоторых других системах он представлен как триединый бог , разделенный на три аспекта, отражающие аспекты Тройной богини: Юноша ( Воин ), Отец и Мудрец .
Рогатый Бог исследовался в рамках нескольких психологических теорий и стал постоянной темой в фэнтезийной литературе. [5] : 872
В традиционной и основной Викке Рогатый Бог рассматривается как божественное мужское начало, одновременно равное и противоположное Богине. Сам викканский бог может быть представлен во многих формах, в том числе как Бог Солнца , Жертвенный Бог и Бог растительности, [3] хотя Рогатый Бог является наиболее популярным изображением. Пионеры различных традиций викки или колдовства, такие как Джеральд Гарднер , Дорин Валиенте и Роберт Кокрейн , все утверждали, что их религия была продолжением языческой религии ведьмовского культа, вслед за историками, которые предполагали существование ведьмовского культа, такими как как Жюль Мишле и Маргарет Мюррей .
Для виккан Рогатый Бог является «олицетворением энергии жизненной силы животных и дикой природы» [6] и ассоциируется с дикой природой , мужественностью и охотой. [7] :16 Дорин Валиенте пишет, что Рогатый Бог также уносит в подземный мир души умерших . [8]
Виккане в целом, как и некоторые другие неоязычники, склонны представлять Вселенную поляризованной на гендерные противоположности мужской и женской энергий . В традиционной Викке Рогатый Бог и Богиня рассматриваются как равные и противоположные по гендерной полярности. Однако в некоторых новых традициях Викки, особенно под влиянием феминистской идеологии, больше внимания уделяется Богине, и, следовательно, символика Рогатого Бога менее развита, чем символика Богини . [9] : 154 В Викке цикл времен года празднуется в течение восьми шабашей, называемых Колесом Года . Предполагается, что сезонный цикл отражает отношения между Рогатым Богом и Богиней. [7] Рогатый Бог рождается зимой, оплодотворяет Богиню, затем умирает в осенние и зимние месяцы, а затем возрождается Богиней в Йоль. [10] Различные отношения в течение года иногда различаются путем разделения бога на аспекты: Короля Дуба и Короля Холли. [7] Отношения между Богиней и Рогатым Богом отражаются викканами в сезонных ритуалах. Между викканскими группами существуют некоторые различия в том, какой шабаш соответствует какой части цикла. Некоторые виккане считают, что Рогатый Бог умирает в Ламмасе 1 августа; также известный как Лугнасад, шабат первого урожая. Другие могут увидеть его смерть в Мабоне, осеннем равноденствии или втором празднике урожая. Другие виккане полагают, что Рогатый Бог умрет 31 октября, этот день виккане называют Самайном , ритуал которого сосредоточен на смерти. Затем он возрождается в день зимнего солнцестояния, 21 декабря. [11] : 190.
Другие важные даты для Рогатого Бога включают Имболк , когда, по словам Валиенте, он возглавляет дикую охоту . [8] : 191 В Гарднерианской Викке молитва Драйгтен, читаемая в конце каждой ритуальной встречи, содержит строки, относящиеся к Рогатому Богу:
Во имя Госпожи Луны
и Рогатого Лорда Смерти и Воскресения [12]
По словам Сабины Мальокко , [12] : 28 Джеральд Гарднер говорит (в книге «Значение колдовства» 1959 года ), что Рогатый Бог — это Подбог, посредник между непознаваемым верховным божеством и людьми. (В викканской литургии в «Книге теней» эта концепция непознаваемого верховного божества упоминается как «Дригтин». Это не личный бог, а скорее безличное божество, подобное Дао даосизма.)
Хотя Рогатый Бог является наиболее распространенным изображением мужского божества в Викке, он не единственный. Другие примеры включают Зелёного Человека и Бога Солнца . [3] Однако в традиционной Викке эти другие изображения викканского бога включены или объединены с Рогатым Богом как его аспекты или выражения. Иногда это показывают, добавляя к иконографии рога или рога. Зеленый Человек, например, может быть изображен с ветвями, напоминающими рога; а Бог Солнца может изображаться с короной или ореолом солнечных лучей, которые могут напоминать рога. Эти другие концепции викканского бога не следует рассматривать как замену Рогатого Бога, а скорее как развитие различных аспектов его природы. Дорин Валиенте назвала Рогатого Бога «старшим из богов» как в «Кредо Ведьмы», так и в своем «Воззвании к Рогатому Богу».
Виккане верят, что Рогатый Бог, как Повелитель Смерти, является их «утешителем и утешителем» после смерти и перед реинкарнацией; и что он правит Подземным миром или Летней страной , где обитают души мертвых, ожидающие возрождения. Некоторые, например Джоан Пирсон, полагают, что это основано на месопотамском мифе о спуске Инанны в подземный мир , хотя это не подтверждено. [13] : 147
.jpg/1280px-Horned_God_and_Mother_Goddess_(Doreen_Valiente's_Altar).jpg)
Дорин Валиенте , бывшая Верховная жрица гарднерианской традиции , утверждала, что клан Джеральда Гарднера в Брикет-Вуд называл бога Кернунносом , или Кернунно , что является латинским словом, обнаруженным на резьбе по камню, найденной во Франции , и означает «Рогатый». . Валиенте утверждала, что клан также называл бога Джаникотом , [ требующим IPA ] , который, как она предположила, имел баскское происхождение, и Гарднер также использовал это имя в своем романе «Помощь высшей магии ». [14] : 52–53
Стюарт Фаррар , первосвященник александрийской традиции , называл Рогатого Бога Карнайной , что, по его мнению, было искажением Кернунноса . [15] Историк Рональд Хаттон предполагает, что этот термин происходит от арабского Dhul-Qarnayn , означающего «Рогатый», как предложила Мюррей в своей книге 1931 года «Бог ведьм» , источнике, который, вероятно, повлиял на Алекса Сандерса . [16] : 331 Пруденс Джонс предположила, что вместо этого имя может происходить от Карнейоса , спартанского божества, отождествляемого с Аполлоном как подчиненного супруга Дианы . [17]
В трудах Чарльза Карделла и Раймонда Говарда бог упоминался как Ато . У Ховарда была деревянная статуя головы Ато, которой, как он утверждал, было 2200 лет, но статуя была украдена в апреле 1967 года. Сын Говарда позже признался, что его отец сам вырезал статую. [18]
В «Ремесле Кокрейна» , основанном Робертом Кокрейном , Рогатого Бога часто называли библейским именем; Тубал-Каин , который, согласно Библии , был первым кузнецом. [19] В этой неоязыческой концепции бог также упоминается как Бран , валлийский мифологический персонаж, Вэйланд , кузнец в германской мифологии, и Херн , рогатая фигура из английского фольклора . [19]
В неоязыческой традиции Стрегерии , основанной Рейвен Гримасси и вдохновленной работами Чарльза Годфри Лиланда , Рогатый Бог носит несколько имен, включая Дианус , Фавн , Церн и Актеон . [20]
В индуизме Рогатого Бога называют Пашупати , см. печать Пашупати . [21]
Шерри Салман рассматривает образ Рогатого Бога с точки зрения Юнга как архетипического защитника и посредника внешнего мира для объективной психики. По ее теории, «Рогатый Бог» мужской психики часто компенсирует неадекватное отцовство.
При первом столкновении эта фигура представляет собой опасного «волосатого хтонического дикаря», обладающего добротой и интеллектом. Если его подавить , то позже в жизни Рогатый Бог появляется как повелитель Потустороннего мира или Аида . Если его полностью отделить, он приведет к насилию, злоупотреблению психоактивными веществами и сексуальным извращениям. При интеграции он дает мужчине эго, «обладающее собственной деструктивностью», а женской психике дает эффективный анимус , относящийся как к физическому телу, так и к психике. [22]
Рассматривая Рогатого Бога как символ, повторяющийся в женской литературе, Ричард Сагг предполагает, что Рогатый Бог представляет собой «естественный Эрос», мужского любовника, подчиняющего социально-конформистскую природу женской тени, таким образом охватывая комбинацию тени и анимуса. Одним из таких примеров является Хитклиф из «Грозового перевала» Эмили Бронте . Далее Сагг отмечает, что женские персонажи, работающие в паре с этим персонажем, обычно подвергаются социальному остракизму или, что еще хуже, получают перевернутый финал истории мужского героя. [23] : 162
Следуя работам Роберта Блая в « Мифопоэтическом мужском движении» , Джон Роуэн предлагает использовать Рогатого Бога как « Дикого Человека » в качестве фантастического образа или «субличности» [24] : 38 , помогающего людям в гуманистической психологии и бегстве от него. из «узких социальных представлений о мужественности» [25] : 249 , включающих чрезмерное почтение к женщинам и парафилию . [25] : 57–57
Известно, что многим рогатым божествам на протяжении всей истории поклонялись в различных культурах. Доказательства существования рогатых богов появляются очень рано в истории человечества. Так называемый Колдун датируется примерно 13 000 годом до нашей эры. Двадцать один головной убор благородного оленя , сделанный из черепов благородного оленя и, вероятно, снабженный кожаными шнурками, был обнаружен на мезолитическом стоянке Стар Карр . Считается, что они датируются примерно 9000 годом до нашей эры. [26] Было создано несколько теорий, чтобы установить исторические корни современного неоязыческого поклонения Рогатому Богу.
Следуя за работами суфражистки Матильды Джослин Гейдж [27] и других, Маргарет Мюррей в своей книге 1921 года « Культ ведьм в Западной Европе» предложила теорию о том, что ведьмы раннего Нового времени были остатками языческого культа и что Христианская церковь заявила, что богом ведьм на самом деле был Дьявол . Не прибегая к какому-либо конкретному изображению этого божества, Мюррей предполагает, что головные уборы, распространенные в описаниях дьявола, основанных на инквизиции , «могут пролить свет на одно из возможных истоков культа». [28]
В 1931 году Мюррей опубликовала продолжение « Бог ведьм» , в котором пытается собрать доказательства в поддержку своей теории культа ведьм. В главе 1 «Рогатый Бог». [29] Мюррей утверждает, что различные изображения людей с рогами из европейских и индийских источников, начиная от палеолитической французской наскальной живописи « Колдун » и заканчивая индийскими пашупати и современными английскими дорсетскими узерами , являются свидетельством непрерывной, общеевропейской традиция поклонения единственному Рогатому Богу. Мюррей заимствовал эту модель культа рогатого бога у Джеймса Фрейзера и Жюля Мишле . [30] : 36
Имея дело с « Колдуном », [28] : 23–4, самыми ранними заявленными свидетельствами, Мюррей основывала свои наблюдения на рисунке Анри Брейля , который, по мнению некоторых современных ученых, таких как Рональд Хаттон, является неточным. Хаттон утверждает, что современные фотографии показывают, что в оригинальном наскальном искусстве отсутствуют рога, человеческое туловище или какие-либо другие важные детали в верхней половине. [31] : 34 Однако другие, такие как знаменитый доисторик Жан Клотт , утверждают, что набросок Брейля действительно точен. Клоттс заявил, что «я сам видел это, наверное, раз 20 за эти годы». [32]
Брейль считал, что его рисунок изображает шамана или мага – интерпретация, которая дала изображению его название. Мюррей, увидев рисунок, назвал изображение Брейля «первым изображением божества», и эту идею позже переняли Брей и другие.
Мюррей также использовал неточный рисунок мезолитической наскальной живописи в Когуле на северо-востоке Испании как свидетельство групповой религиозной церемонии культа, хотя центральная мужская фигура не имеет рогов. [28] : 65 В иллюстрации к картине Когула, которую она использовала, отсутствует ряд фигур, людей и животных, и оригинал, скорее, представляет собой последовательность наложенных друг на друга, но не связанных друг с другом иллюстраций, а не изображение одной сцены. [16] : 197
Несмотря на широкую критику стипендии Мюррей, некоторые незначительные аспекты ее работы продолжали иметь сторонников. [33] : 9 [34]
Популярный образ греческого бога Пана был вырван из классического контекста в сочинениях романтиков XVIII в. и связан с их идеалами пасторальной Англии. Это, наряду с растущим незнанием греческой мифологии широкой публикой в то время, привело к тому, что фигура Пана стала обобщаться как «рогатый бог» и к персонажу применялись коннотации, такие как доброжелательность, которые не были очевидны в оригинальном греческом языке. мифы, которые, в свою очередь, привели к популярному признанию гипотетического рогатого бога ведьм Мюррея. [16]
Восприятие Арадии среди неоязычников было не совсем положительным. Клифтон предполагает, что современные заявления о раскрытии итальянской языческой традиции колдовства, например, утверждения Лео Мартелло и Рэйвен Гримасси , должны быть «сопоставлены [редактировано]» и сопоставлены с утверждениями в Арадии . Он также предполагает, что отсутствие комфорта в отношении Арадии может быть связано с «неуверенностью» внутри неоязычества в отношении претензий движения на подлинность как религиозного возрождения. [35] : 61
Валиенте предлагает другое объяснение негативной реакции некоторых неоязычников; что отождествление Люцифера с богом ведьм в Арадии было «слишком сильным мясом» для виккан, которые привыкли к более мягкому, романтическому язычеству Джеральда Гарднера и особенно быстро отвергали любую связь между колдовством и сатанизмом . [36]
В 1985 году классический историк Георг Лак в своей книге «Тайны мира: магия и оккультизм в греческом и римском мирах » предположил, что истоки культа ведьм, возможно, возникли в поздней античности как вера, в первую очередь предназначенная для поклонения Рогатому Богу, берущая свое начало в поздней античности. от слияния Кернунноса , рогатого бога кельтов, с греко-римским Паном / Фавном , [37] сочетание богов, которых он постулирует, создало новое божество, вокруг которого оставшиеся язычники , отказывающиеся принять христианство, сплотились и что это божество послужило прототипом для более поздних христианских представлений о Дьяволе , а его прихожане были объявлены церковью ведьмами. [37]
Образ « Бафомета » Элифаса Леви служит примером превращения Дьявола в доброжелательное божество плодородия и послужил прототипом рогатого бога Мюррея. [38] Центральный тезис Мюррея о том, что изображения Дьявола на самом деле были божествами и что христианство демонизировало этих поклонников как последователей Сатаны , впервые зафиксирован в работах Леви в модных оккультистских кругах XIX века в Англии и Франции. [38] Леви создал свой образ Бафомета, опубликованный в его « Догме и ритуале высокой магии» (1855), путем объединения символики из различных традиций, включая карту Дьявола Марсельского Таро 16 и 17 веков . Леви назвал свое изображение «Козлом Мендеса», возможно, следуя рассказу Геродота [39] о том, что бог Мендеса — греческое название Джедета в Египте — изображался с козлиной головой и ногами. Геродот рассказывает, как мендезийцы с большим почтением относились ко всем козлам и как в его время женщина публично совокуплялась с козлом . [40] Э.А. Уоллис Бадж пишет:
В нескольких местах Дельты, например в Гермополе, Ликополисе и Мендесе, поклонялись богу Пану и козлу; Страбон, цитируя (XVII, 1, 19) Пиндара, говорит, что в этих местах козы совокуплялись с женщинами, а Геродот (II, 46) приводит пример случая, который, как говорят, произошел в день открытых дверей. Мендезийцы, по словам этого последнего автора, оказывали почтение всем козам, и больше самцам, чем самкам, и особенно одному козлу, по смерти которого соблюдается общественный траур по всему мендезийскому округу; они называют и Пана, и козла Мендес, и обоим поклонялись как богам воспроизводства и плодородия. Диодор (I. 88) сравнивает культ козла Мендеса с культом Приапа и группирует этого бога с панами и сатирами. Козел, о котором говорят все эти писатели, — это знаменитый Мендейский Баран, или Баран Мендеса, культ которого, по мнению Манефона, был основан Какау, царем II-й династии. [41]
Исторически сложилось так, что божеством, которое почиталось в египетском Мендесе, было божество-баран Банебджедет (буквально Ба, владыка джеда и титулованный «Повелитель Мендеса»), который был душой Осириса . Леви объединил образы карты Дьявола Марсельского Таро и переобразил барана Банебджеда в козла, которого он далее представлял себе как «спаривателя в Анепе и осеменителя в районе Мендес».
Теория Маргарет Мюррей об историческом происхождении Рогатого Бога использовалась викканами для создания мифа об историческом происхождении их религии. [7] : 110 Нет никаких поддающихся проверке доказательств в поддержку утверждений о том, что религия возникла ранее середины 20-го века. [16]
Современная наука опровергла теорию Маргарет Мюррей. Однако различным рогатым богам и богиням-матерям действительно поклонялись на Британских островах в древние и ранние средневековые периоды. [42]
«Отец Викки» Джеральд Гарднер , принявший диссертацию Маргарет Мюррей, утверждал, что Викка является современным пережитком древней панъевропейской языческой религии. [43] Гарднер утверждает, что он реконструировал элементы религии из фрагментов, включив элементы масонства , оккультизма и теософии , которые объединились в Герметический Орден Золотой Зари , где Гарднер встретил Алистера Кроули . [44] : 27
Джеральд Гарднер был посвящен в ОТО Алистером Кроули и впоследствии основал неоязыческую религию Викка. Различные исследователи ранней викканской истории, такие как Рональд Хаттон , Филип Хеселтон и Лео Руикби , сходятся во мнении, что ранние ритуалы колдовства, разработанные Гарднером, содержали многое из сочинений Кроули, таких как Гностическая месса .
Георг Лак, повторяет часть теории Мюррея, утверждая, что Рогатый Бог, возможно, появился в поздней античности, возник в результате слияния Цернунноса , рогатого бога континентальных кельтов, с греко-римским Паном / Фавном , [37] сочетанием Богов, которые, как он полагает, создали новое божество, вокруг которого сплотились оставшиеся язычники, отказывавшиеся принять христианство, и что это божество послужило прототипом для более поздних христианских представлений о дьяволе , а его поклонники были названы церковью ведьмами. [37]
В книге Кеннета Грэма «Ветер в ивах» 1908 года , в главе 7 «Волынщик у ворот рассвета», Рэтти и Крот встречают мистическое рогатое существо, могущественное, грозное и доброе. [35] : 85 Работы Грэма были значительной частью культурной среды, которая лишила греческого бога Пана его культурной идентичности в пользу неназванного родового рогатого божества, что привело к тезису Мюррея об историческом происхождении.
Помимо работ, написанных до публикации диссертации Мюррей, мотивы и персонажи рогатых богов появляются в фантастической литературе, основанной на ее работах и работах ее последователей.
В романе Артура Кларка «Конец детства» (1953) все люди испытывают коллективное предчувствие, также описываемое как память о будущем, о рогатых инопланетянах, которые прибывают, чтобы открыть новую фазу человеческой эволюции. Коллективный подсознательный образ рогатых инопланетян – это то, что объясняет человеческий образ дьявола или сатаны. Эта тема также исследуется в рассказе Доктора Кто «Демоны» 1971 года, где местные суеверия вокруг достопримечательности, известной как «Горб Дьявола», оказываются основанными на реальности, поскольку инопланетяне с планеты Демос на протяжении тысячелетий влияли на прогресс человечества. На самом деле в горбе находится космический корабль. Единственный появившийся демон — это классическая интерпретация рогатого сатира с копытами.
В получившем признание критиков и влиятельном телесериале 1950-х годов, созданном Найджелом Нилом , « Куотермасс и Яма» , изображения сверхъестественных рогатых существ с конкретной ссылкой на доисторическое наскальное искусство и шаманские рогатые головные уборы оказались «расовой памятью» психические марсианские кузнечики, проявленные в кульминации фильма огненным рогатым богом. [45] : 244
В романе Генри Триса 1956 года «Золотые незнакомцы » фигурирует «Хорнман», священник племени «Дети Солнца». Хорнмен совершает многочисленные человеческие жертвоприношения , надевая капюшон с прикрепленными к нему оленьими рогами. По словам историка Мэрион Гибсон, Трис основал персонажа Хорнмана на концепции Мюррея о Рогатом Боге. [46] : 144
В романе Розмари Сатклифф о короле Артуре «Меч на закате» (1963) несколько героев поклоняются божеству с оленьими рогами, называемому Рогатым. Изображение этого божества аналогично тому, которое дано в трудах Мюррея. [47] : 48
Было замечено, что теории Мюррея оказали влияние на фильм ужасов « Кровь на когте сатаны» (1971), где убийственный культ, возглавляемый женщинами, поклоняется рогатому божеству по имени Бегемот . [48] : 94
В фантастическом романе Милдред Дауни Броксон « Слишком длинная жертва» (1981) мужской персонаж Тадг является аватаром доброжелательного Рогатого Бога. [49] : 26
Marion Zimmer Bradley, who acknowledges the influence of Murray, uses the figure of the "horned god" in her feminist fantasy transformation of Arthurian myth, Mists of Avalon (1984), and portrays ritualistic incest between King Arthur as the representative of the horned god and his sister Morgaine as the "spring maiden".[50]: 106
In the Richard Carpenter television series Robin of Sherwood (1984), Robin Hood is taught and guided by a shaman-like figure called Herne the Hunter (a figure from English legend). Herne wears a headdress of a horned stag's head. Carpenter stated in an interview that Herne was based on the Pagan idea of the Horned God.[51]: 33
In June, 1986, the comic book 2000AD published the first part of a serial story called Sláine and the Horned God, written by Pat Mills and illustrated by Simon Bisley. Based in Celtic mythology, the Horned God is identified with Cernunnos and is the primary antagonist in a story rich with antagonists. He presents as a Fertility God who has largely lost his mind and become nihilistic.[52] : 282
The 1992 Discworld novel Lords and Ladies, by Terry Pratchett, features a King of the Elves who is strongly reminiscent of the Horned God. Although not worshipped by the witches who are the heroines of the book (indeed, quite the reverse), they temporarily ally themselves with him out of necessity.
In the popular video game Morrowind, its expansion Bloodmoon (2003) has a plot enemy known as Hircine, the Daedric god of the Hunt, who appears as a horned man with the face of a deer skull. He condemned his "hounds" (werewolves) to walk the mortal ground during the Bloodmoon until a champion defeats him or Bloodmoon falls. When in combat, Hircine appears as a horned wolf or bear.
The historical novel The White Mare (2004) by Jules Watson, set in Scotland in the year 79CE, features a scene where the heroine is partnered with a priest of the Horned God during a religious ceremony.[46]: 163
The 2015 film The Witch, which takes place in 17th century New England during the latter end of the early modern inquisition against witchcraft that swept across Europe, deals with an interpretation of the Horned God, which takes the form of Black Phillip, the family goat.
Другие историки, такие как Байлофф и Бономо, были готовы развивать полезные аспекты работы Мюррея, не перенимая ее несостоятельные элементы, а независимые и тщательные исследования современных ученых придали аспектам тезиса Мюррея значительную новую силу.
СМИ, связанные с Рогатым Богом, на Викискладе?