Финеас Паркхерст Куимби (16 февраля 1802 г. – 16 января 1866 г.) был американским народным целителем , менталистом и месмеристом . Его работа широко признана основополагающей для духовного движения Новой Мысли . [1]
Родившийся в маленьком городке Ливан, штат Нью-Гемпшир , Куимби был одним из семи детей и сыном кузнеца и его жены. Как было принято для его социального и экономического класса в то время, Куимби получил мало формального образования. Позже он писал, что в юности страдал от чахотки (теперь называемой туберкулезом ), болезни, которая тогда не поддавалась лечению, и его врач прописал ему каломель . Каломель не была лекарством, и у него начали гнить зубы.
Куимби начал экспериментировать со своими собственными идеями лечения. Он обнаружил, что сильное возбуждение (например, скачка на лошади) облегчало его боль на короткие периоды времени, и он заинтересовался способностью разума влиять на тело. Он утверждал, что вылечил себя от чахотки своими методами. [2]
Около 1836 года Шарль Пуайен приехал в Мэн из Франции для продолжительного лекционного тура по Новой Англии о месмеризме, также широко известном как гипнотизм. [3] Он был французским месмеристом, который следовал традиции Армана-Мари-Жака де Шастене, маркиза Пюисегюра . Биографический сериал журнала McClure’s 1907 года о Мэри Бейкер Эдди, написанный Уиллой Катер и Джорджиной Милмин, положил начало заблуждению, что Куимби был последователем Пуайена и следовал за ним повсюду, что не подтверждается семьей Куимби или трудами самого Куимби. Фактически, Куимби написал примерно семь лет спустя о том, как он услышал лекцию Пойена: «Месмеризм был введен в Соединенные Штаты господином Шарлем Пойеном, французским джентльменом, который, по-видимому, не был особо благословлен силой магнетизма, удовлетворяющей его аудиторию на его публичных лекциях. Я имел удовольствие послушать одну из его лекций и объявил ее вздором, как само собой разумеющееся. И что его замечательные эксперименты, которые были связаны, были, по моему мнению, в равной степени верны и для колдовства — я никогда не был обращен в колдовство и даже не имел никаких личных бесед[?] с призраками или домовыми и поэтому считал все истории, граничащие с чудесами, обманчивыми —». [4] Вместо этого, похоже, что именно Роберт Ханхэм Коллиер , другой практик животного магнетизма, посетивший Белфаст в 1841 году, привлек внимание Куимби:
«Затем появился доктор Колльер, который, возможно, сделал больше для пробуждения исследовательского духа в обществе, чем кто-либо другой, кто добился успеха».
(Сын Куимби Джордж заявил в журнале New England Magazine за март 1888 года, что «некий джентльмен посетил Белфаст примерно в 1838 году», но тщательный поиск в газетах Белфаста за тот период времени не обнаружил никаких упоминаний о визите Пойена в 1838 году, хотя Пойен был весьма заслуживающим освещения в печати. 1838 год слишком ранний для Роберта Колльера. 1836 год, по-видимому, является правильным годом для Пойена.)
Около 1842 года Куимби встретил Люциуса Буркмара, местного юношу, который был особенно восприимчив к гипнозу. Найдя его полезным для работы, Куимби и Буркмар разработали свой собственный тур. Куимби демонстрировал месмерическую практику с Буркмаром перед большой толпой. [5]
Позже Куимби и Беркмар прекратили гастролировать. Куимби утверждал, что исцеляет людей от болезней, которые врачи не могли вылечить. Куимби говорил своим пациентам, что болезнь вызвана ложными убеждениями, и что лекарство заключается в объяснении этого. [ необходима цитата ] Куимби опубликовал листовку «БОЛЬНЫМ», которая использовалась примерно с конца 1850-х до начала 1860-х годов и гласила следующее. [6] Это важное заявление о его убеждениях:
Д-Р П. П. КВИМБИ почтительно объявляет гражданам [пустое место для заполнения] и окрестностей, что он будет в [пустое место для заполнения], где он будет обслуживать тех, кто желает проконсультироваться с ним относительно их здоровья, и, поскольку его практика отличается от всей другой медицинской практики, необходимо сказать, что он не дает никаких лекарств и не делает никаких наружных аппликаций, а просто садится рядом с пациентами, рассказывает им об их чувствах и о том, что они считают своей болезнью. Если пациенты признают, что он рассказывает им об их чувствах и т. д., то его объяснение является лекарством; и если ему удается исправить их ошибку, он изменяет жидкости системы и устанавливает истину, или здоровье. Истина является лекарством. Этот способ практики применим ко всем случаям. Если не дано никаких объяснений, плата не взимается, поскольку никакого эффекта не происходит. Его мнение без объяснения бесполезно, поскольку оно не содержит никаких знаний, и было бы подобно другим медицинским мнениям, хуже, чем ничего. Эта ошибка порождает всевозможное шарлатанство, не только среди обычных врачей, но и тех, чья цель — обманывать людей, притворяясь, что они излечивают все болезни. Больные стремятся выздороветь и обращаются к этим людям, полагая, что они честны и дружелюбны, тогда как их заставляют поверить, что они очень больны и что-то нужно сделать, пока не стало слишком поздно. Затем платят пять или десять долларов за излечение какой-то болезни, которой они никогда не болели и никогда бы не болели, если бы не неправильные впечатления, полученные от этих шарлатанов или грабителей (как их можно было бы назвать), поскольку это худший вид грабежа, хотя и санкционированный законом. Теперь, если они только посмотрят на истинный секрет этого описания, они обнаружат, что это делается для их собственных эгоистичных целей — продавать свои лекарства. В этом и заключается их проницательность! — внушать пациентам ложную идею, а именно — что у них какая-то болезнь. Это делает их нервными и создает в их умах болезнь, о которой в противном случае никогда бы не подумали. Поэтому он говорит таким людям: никогда не обращайтесь к шарлатану: вы потеряете не только деньги, но и здоровье.
Он не высказывает своего мнения, поэтому вы ничего не теряете. Если пациенты чувствуют боль, они это знают, и если он описывает их боль, он ее чувствует, и в его объяснении заключается лекарство. Пациенты, конечно, имеют какое-то мнение о том, что вызывает боль, — у него его нет, поэтому разногласие заключается не в боли, а в причине боли. У него есть преимущество в виде пациентов, поскольку очень легко убедить их, что у него не было боли, прежде чем он сел рядом с ними. После этого его обязанностью становится доказать им причину их проблем. Это можно объяснить только пациентам, за это объяснение он берет [пробел для заполнения] долларов. Если необходимо увидеть их более одного раза, [пробел для заполнения] долларов. Таков был его способ практики в течение последних семнадцати лет. В течение последних восьми лет он не давал никаких лекарств и не делал никаких наружных применений.
Многие притворяются, что практикуют так же, как он, но когда человек, находясь в «трансе», заявляет о какой-либо силе от духов умерших и рекомендует какие-либо лекарства для приема внутрь или наружного применения, будьте осторожны! Не верьте им, «ибо по плодам их узнаете их».
Куимби женился в 1827 году и имел семью из четырех детей. Один из его сыновей, Джордж, был его последователем и ярым защитником, работая над тем, чтобы отделить его работу от работы Мэри Бейкер Эдди , пациентки, которая позже основала Христианскую науку. Его сын владел трудами отца, которые в основном не были опубликованы до 1920-х годов, после смерти сына.
По профессии Куимби был часовщиком . [ 7] Он также был дагерротипистом , изобретал предметы и имел несколько патентов на различные несвязанные, более крупные механические устройства. [8] [9]
Среди людей, которые утверждали, что их вылечил Куимби, были Джулиус Дрессер и его жена Аннетта Дрессер , от какой болезни — неясно. [11] Их сын, Горацио Дрессер , много писал о теориях Куимби. Он отредактировал и собрал многие статьи Куимби в своей книге « Здоровье и внутренняя жизнь: аналитическое и историческое исследование духовного исцеления и теорий» (1906). Он также отредактировал и опубликовал избранные статьи Куимби в книге «Рукописи Куимби» (1921).
Уоррен Фелт Эванс был методистским священником, который перешел в сведенборгианство примерно в то время, когда он дважды посетил Куимби около 1863 года. Хотя его считали учеником Куимби, современная наука показала, что он считал себя равным Куимби, а не учеником. [12]
Мэри Бейкер Эдди , основательница Христианской науки , была пациенткой Куимби и целительницей, погруженной в протестантскую теологию и науку. [13] Позже были высказаны утверждения, что она была, по крайней мере, частично вдохновлена Куимби в своей теологии. Однако и сын Куимби [14] , и Христианские ученые [15] указали на основные различия между Куимбизмом и Христианской наукой. Биограф Джиллиан Гилл [16] и другие [17] согласились, указав, что из-за своего теизма Христианская наука значительно отличается от учений Куимби, который не основывал свою работу на религии.
Куимби иногда связывали с трансцендентализмом , особенно историками, полагающимися на версию его трудов Дрессера [18], однако его знания Эмерсона и трансценденталистов «без сомнения были скудными и в лучшем случае вторичными», по словам Альбанезе [19] , и на самом деле только «одухотворенный Дрессером Куимби соответствовал этой классификации», по словам Хейзена [20] .
Куимби иногда называют «основателем Новой Мысли», но его фактическое влияние оспаривается. Поскольку труды Куимби не были доступны до «Рукописей Куимби» Дрессера в 1921 году, они не оказали прямого влияния на развитие Новой Мысли в период ее становления. [21] Барри Мортон, ученый, изучающий исцеление верой, сказал, что постоянная практика Куимби его метода исцеления разума привела его к важным открытиям, связанным с лечением психосоматических заболеваний, и, по сути, положила начало «гностической» лечебной традиции. Некоторые из его методов были приняты Джоном Александром Доуи , который произвел революцию в христианском исцелении верой в 1880-х годах. [22]
Хотя Куимби никогда ничего не публиковал при жизни, ряд его работ был опубликован после его смерти. Публикация работ Куимби и их редакторы следующие: