Индийские религии в процентах от населения мира
Индийские религии , иногда также называемые религиями Дхармы или индийскими религиями , — это религии , зародившиеся на Индийском субконтиненте . Эти религии, в том числе индуизм , джайнизм , буддизм и сикхизм , [web 1] [примечание 1] также классифицируются как восточные религии . Хотя индийские религии связаны через историю Индии , они составляют широкий спектр религиозных общин и не ограничиваются Индийским субконтинентом. [Интернет 1]
Доказательства существования доисторической религии на Индийском субконтиненте основаны на разрозненных наскальных рисунках мезолита . Хараппцы , принадлежавшие к цивилизации долины Инда , существовавшей с 3300 по 1300 гг. до н. э. (период зрелости 2600–1900 гг. до н. э.), имели раннюю урбанизированную культуру, предшествовавшую ведической религии . [5] [ нужен лучший источник ]
Документированная история индийских религий начинается с исторической ведической религии , религиозных практик ранних индоиранцев , которые были собраны и позже отредактированы в Веды , а также Агам дравидийского происхождения . Период составления, редактирования и комментирования этих текстов известен как ведический период и длился примерно с 1750 по 500 год до нашей эры. [6] Философские части Вед были обобщены [ ласковыми словами ] в Упанишадах , которые обычно называют Ведантой , которые по-разному интерпретируются как означающие либо «последние главы, части Веды » , либо «объект, высшую цель Веды». Веда». [7] Все ранние Упанишады предшествуют нашей эры, пять [примечание 2] из одиннадцати основных Упанишад были составлены, по всей вероятности, до 6-го века до нашей эры, [8] [9] и содержат самые ранние упоминания о йоге и мокше . [10]
Период шрамана между 800 и 200 годами до нашей эры знаменует собой «поворотный момент между ведическим индуизмом и пураническим индуизмом». [11] Движение Шрамана, древнее индийское религиозное движение, параллельное ведической традиции, но отдельное от нее, часто бросало вызов многим ведическим и упанишадским концепциям души (Атмана) и высшей реальности (Брахмана). В VI веке до нашей эры шрамническое движение переросло в джайнизм [12] и буддизм [13] и стало причиной раскола индийских религий на две основные философские ветви — астику, которая почитает Веду (например, шесть ортодоксальных школ индуизма) и настику . (например, буддизм, джайнизм, чарвака и т. д.). Однако обе ветви разделяли родственные концепции йоги , сансары (цикла рождения и смерти) и мокши (освобождения от этого цикла). [примечание 3] [примечание 4] [примечание 5]
Пуранический период (200 г. до н.э. – 500 г. н.э.) и период раннего средневековья (500–1100 гг. н.э.) породили новые конфигурации индуизма, особенно бхакти и шиваизм , шактизм , вайшнавизм , смарта и более мелкие группы, такие как консервативная шраута .
Ранний исламский период (1100–1500 гг. Н. Э.) также породил новые движения. Сикхизм был основан в 15 веке на учениях Гуру Нанака и девяти последующих сикхских гуру в Северной Индии . [web 2] Подавляющее большинство его приверженцев происходят из региона Пенджаба . В период британского правления в Индии возникло переосмысление и синтез индуизма , что помогло движению за независимость Индии .
Шотландский историк Джеймс Милль в своей основополагающей работе «История Британской Индии» (1817) выделил три фазы в истории Индии, а именно индуистский, мусульманский и британский периоды. Эта периодизация подверглась критике за ошибочные представления, которые она породила. Другая периодизация - это деление на «древний, классический, средневековый и современный периоды», хотя эта периодизация также подвергалась критике. [16]
Ромила Тапар отмечает, что разделение индуистско-мусульманско-британских периодов индийской истории придает слишком большое значение «правящим династиям и иностранным вторжениям», [17] пренебрегая социально-экономической историей, которая часто демонстрировала сильную преемственность. [17] Разделение «Древний-Средневековый-Современный» упускает из виду тот факт, что мусульманские завоевания имели место между восьмым и четырнадцатым веками, в то время как юг так и не был полностью завоеван. [17] По мнению Тапара, периодизация также может быть основана на «значительных социальных и экономических изменениях», которые не связаны строго со сменой правящей власти. [18] [примечание 6]
Смарт и Майклс, кажется, следуют периодизации Милля, в то время как Флад и Мюсс следуют периодизации «древнего, классического, средневекового и современного периодов». Сложная периодизация может быть следующей: [19]
Самой ранней религией, которой следовали народы Индийского субконтинента, в том числе жители долины Инда и Ганга , вероятно, был местный анимизм , у которого не было миссионеров . [24]
Свидетельства, подтверждающие существование доисторической религии на Индийском субконтиненте, происходят из разбросанных мезолитических наскальных рисунков, таких как в Бхимбетке , изображающих танцы и ритуалы. Земледельцы эпохи неолита , населявшие долину реки Инд, хоронили своих умерших способом, наводящим на размышления о духовных практиках, включающих представления о загробной жизни и веру в магию. [25] Другие памятники каменного века в Южной Азии , такие как скальные убежища Бхимбетка в центральном Мадхья-Прадеше и петроглифы Купгал в восточной Карнатаке, содержат наскальные изображения, изображающие религиозные обряды, и свидетельства возможной ритуальной музыки. [Интернет 3]
Религия и система верований жителей долины Инда привлекли значительное внимание, особенно с точки зрения выявления предшественников божеств и религиозных практик индийских религий, которые позже развились в этом районе. Однако из-за скудности доказательств, которые открыты для различных интерпретаций, а также того факта, что письменность Инда остается нерасшифрованной, выводы частично умозрительны и в значительной степени основаны на ретроспективном взгляде с гораздо более поздней индуистской точки зрения. [26] Ранней и влиятельной работой в этой области, которая установила тенденцию индуистских интерпретаций археологических свидетельств из харрапанских памятников [27] , была работа Джона Маршалла , который в 1931 году определил следующие важные черты религии Инда: Бог-мужчина и Богиня-Мать; обожествление или почитание животных и растений; символическое изображение фаллоса ( линга ) и вульвы ( йони ); и использование ванн и воды в религиозной практике. Интерпретации Маршалла вызывали много дискуссий, а иногда и споров в последующие десятилетия. [28] [29]
На одной печати из долины Инда изображена сидящая, возможно, итифаллическая и трицефальная фигура в рогатом головном уборе, окруженная животными. Маршалл идентифицировал эту фигуру как раннюю форму индуистского бога Шивы (или Рудры ), который связан с аскетизмом, йогой и лингамом; считается повелителем животных; и часто изображается с тремя глазами. Таким образом, печать стала известна как Печать Пашупати , в честь Пашупати (повелителя всех животных), эпитета Шивы. [28] [30] Хотя работа Маршалла заслужила некоторую поддержку, многие критики и даже сторонники выдвинули несколько возражений. Дорис Шринивасан утверждала, что у этой фигуры нет трех лиц или йогической позы и что в ведической литературе Рудра не был защитником диких животных. [31] [32] Герберт Салливан и Альф Хилтебейтель также отвергли выводы Маршалла: первый утверждал, что фигура была женщиной, а второй связывал фигуру с Махишей , Богом-Бизоном и окружающими животными с ваханами (транспортными средствами) божеств для четыре основных направления. [33] [34] В 2002 году Грегори Л. Поссель пришел к выводу, что, хотя было бы уместно признать эту фигуру божеством, ее связь с водяным буйволом и ее позу как одну из ритуальных дисциплин, рассматривая ее как прото -Шива зашел бы слишком далеко. [30] Несмотря на критику ассоциации Маршалла печати с иконой прото-Шивы, джайны и Вилас Сангаве интерпретировали ее как Тиртханкара Ришабху [ 35] или буддистов как раннего Будду . [27] Историки, такие как Генрих Циммер и Томас МакЭвилли , придерживаются мнения, что существует некоторая связь между первым джайном Тиртханкарой Ришабхой и цивилизацией долины Инда. [36] [37]
Маршалл выдвинул гипотезу о существовании культа поклонения Богине-Матери, основанную на раскопках нескольких женских фигурок, и считал, что это было предшественником индуистской секты шактизма . Однако функция женских фигурок в жизни жителей долины Инда остается неясной, и Поссель не считает доказательства гипотезы Маршалла «ужасно надежными». [38] Некоторые из баэтилов , которые Маршалл интерпретировал как священные фаллические изображения, теперь, как полагают, использовались в качестве пестиков или жетонов для игры, в то время как кольцевые камни, которые, как считалось, символизировали йони, были определены как архитектурные элементы, используемые для установки столбов. хотя возможность их религиозной символики исключить нельзя. [39]
На многих тюленях долины Инда изображены животные, причем на некоторых их изображают в процессиях, а на других изображены химерические создания . [40] На одной печати из Мохен-Джодаро изображен получеловек-полубуйвол, нападающий на тигра, что может быть отсылкой к шумерскому мифу о таком монстре, созданном богиней Аруру для борьбы с Гильгамешем . [41] На некоторых печатях изображен человек в шляпе с двумя рогами и растением, сидящий на троне в окружении животных. [42] Некоторые ученые предполагают, что это был предшественник Шивы , носившего шляпу, которую носили некоторые шумерские божественные существа и цари. [42]
В отличие от современных египетских и месопотамских цивилизаций, в долине Инда нет монументальных дворцов, хотя раскопки городов указывают на то, что общество обладало необходимыми инженерными знаниями. [43] [44] Это может свидетельствовать о том, что религиозные церемонии, если таковые вообще проводились, могли в основном ограничиваться отдельными домами, небольшими храмами или открытым небом. Маршалл и более поздние ученые предположили, что несколько мест посвящены религиозным целям, но в настоящее время широко распространено мнение, что только Великая баня в Мохенджо-Даро использовалась таким образом как место для ритуального очищения. [38] [45] Погребальная практика Хараппской цивилизации отличается своим разнообразием, свидетельствами которого являются захоронения на спине; дробное захоронение, при котором тело превращается в останки под воздействием стихии перед окончательным захоронением; и даже кремация. [46] [47]
Документированная история индийских религий начинается с исторической ведической религии , религиозных практик ранних индоариев , которые были собраны и позже отредактированы в Самхиты (обычно известные как Веды), четыре канонических сборника гимнов или мантр, составленных на архаическом языке. Санскрит . Эти тексты являются центральными шрути (откровенными) текстами индуизма . Период составления, редактирования и комментирования этих текстов известен как ведический период и длился примерно с 1750 по 500 год до нашей эры. [6]
Ведический период наиболее важен для создания четырех Вед, Брахман и старых Упанишад (обе представлены как обсуждения ритуалов, мантр и концепций, содержащихся в четырех Ведах), которые сегодня являются одними из наиболее важных канонических текстов индуизма. и являются кодификацией большей части того, что превратилось в основные верования индуизма. [48]
Некоторые современные индуистские ученые используют «ведическую религию» как синоним «индуизма». [49] Согласно Сундарараджану, индуизм также известен как ведическая религия. [50] Другие авторы утверждают, что Веды содержат «фундаментальные истины об индуистской Дхарме» [примечание 8] , которую называют «современной версией древней Ведической Дхармы» [52] Арья Самадж признает ведическую религию истинным индуизмом. [53] Тем не менее, по мнению Джеймисона и Витцеля,
... называть этот период ведическим индуизмом - это противоречие, поскольку ведическая религия сильно отличается от того, что мы обычно называем индуистской религией - по крайней мере, настолько же, насколько древнееврейская религия отличается от средневековой и современной христианской религии. Однако ведическую религию можно рассматривать как предшественницу индуизма». [48] [примечание 9]
Риши , составители гимнов Ригведы , считались вдохновенными поэтами и провидцами . [примечание 10]
Способом поклонения было проведение яджны , жертвоприношений, которые включали в себя жертвоприношение и сублимацию гавана самагри (травяных препаратов) [55] в огне, сопровождавшееся пением саманов и «бормотанием» яджуса , жертвенных мантр. Возвышенное значение слова яджна происходит от санскритского глагола йадж, который имеет тройное значение: поклонение божествам (девапуджана), единство (сангатикарана) и милосердие (дана). [56] Важным элементом был жертвенный огонь – божественный Агни – в который выливались подношения, поскольку считалось, что все, приносимое в огонь, достигает Бога. [ нужна цитата ]
Центральными понятиями Вед являются Сатья и Рита . Сатья происходит от Сат , причастия настоящего времени глагольного корня , означающего «быть, существовать, жить». [57] Сат означает «то, что действительно существует [...] реально существующая истина; Добро», [57] и Сат-йа означает «бытие». [58] Рта , «то, что правильно соединено; порядок, правило; истина», — это принцип естественного порядка, который регулирует и координирует работу вселенной и всего, что в ней. [59] «Сатья (истина как бытие) и рита (истина как закон) являются первичными принципами Реальности, и ее проявление является основой канонов дхармы, или праведной жизни». [60] «Сатья — это принцип интеграции, укорененный в Абсолюте, Рита — его применение и функция как правило и порядок, действующие во вселенной». [61] Соответствие рите приведет к прогрессу, тогда как ее нарушение приведет к наказанию. Паниккар отмечает:
Рита — это высшая основа всего; это «высшее», хотя это не следует понимать в статическом смысле. [...] Это выражение изначального динамизма, присущего всему...» [62]
Термин «рита» унаследован от протоиндоиранской религии , религии индоиранских народов, предшествовавшей самым ранним ведическим (индоарийским) и зороастрийским (иранским) писаниям. « Аша » — это авестийский языковой термин (соответствующий ведическому языку рита ) для понятия, имеющего первостепенное значение [63] для зороастрийского богословия и доктрины. Термин «дхарма» уже использовался в брахманической мысли, где он воспринимался как аспект Риты . [64]
Основными философами этой эпохи были Риши Нараяна, Канва, Ришаба , Вамадева и Ангирас . [65]
В средневедический период были составлены мантры Яджурведы и более старые тексты Брахмана. [66] Брахманы стали могущественными посредниками. [67]
Исторические корни джайнизма в Индии восходят к 9 веку до нашей эры, с появлением Паршванатхи и его ненасильственной философии. [68] [69]
Ведическая религия превратилась в индуизм и Веданту , религиозный путь, считающий себя «сущностью» Вед, интерпретирующий ведический пантеон как единый взгляд на вселенную, где «Бог» (Брахман) рассматривается как имманентный и трансцендентный в формах Ишвары . и Брахман . Эта постведическая система мышления, наряду с Упанишадами и более поздними текстами, такими как эпос (а именно, Гита Махабхараты ) , является основным компонентом современного индуизма. Ритуальные традиции ведической религии сохраняются в консервативной традиции шраута . [ нужна цитата ]
Начиная с ведических времен, «люди из многих слоев общества по всему субконтиненту имели тенденцию приспосабливать свою религиозную и социальную жизнь к брахманическим нормам» — процесс, который иногда называют санскритизацией . [70] Это отражается в тенденции отождествлять местных божеств с богами санскритских текстов. [70]
Во времена шраманских реформаторских движений «многие элементы ведической религии были утрачены». [11] По словам Майклса, «оправданно видеть поворотный момент между ведической религией и индуистскими религиями». [11]
Поздний ведический период (9-6 вв. до н.э.) знаменует собой начало упанишадического или ведантического периода. [web 4] [примечание 11] [71] [примечание 12] Этот период ознаменовал начало большей части того, что стало классическим индуизмом, с составлением Упанишад , [ 73] позже санскритских эпосов , а еще позже последовали Пураны .
Упанишады составляют умозрительно-философскую основу классического индуизма и известны как Веданта (заключение Вед ) . [74] Старшие Упанишады подвергали ритуал нападкам с возрастающей интенсивностью. Любой, кто поклоняется божеству, отличному от Самости, в Брихадараньяка-упанишаде называется домашним животным богов. Мундака начинает самую резкую атаку на ритуал, сравнивая тех, кто ценит жертвоприношение, с небезопасной лодкой, которую бесконечно настигают старость и смерть. [75]
Ученые полагают, что Паршва , 23-й джайнский тиртханкар, жил в этот период в 9 веке до нашей эры. [76]
Джайнизм и буддизм относятся к традициям шрамана. Эти религии приобрели известность в 700–500 гг. до н. э. [12] [13] [77] в царстве Магадха , отражая «космологию и антропологию гораздо более древнего, доарийского высшего класса северо-восточной Индии», [78] и были ответственны за связанные концепции сансары (цикла рождения и смерти) и мокши (освобождения от этого цикла). [79] [примечание 13]
Движения шраманов бросили вызов ортодоксальности ритуалов. [80] Шраманы были странствующими аскетами, отличными от ведизма. [81] [82] [примечание 14] [83] [примечание 15] [84] [примечание 16] Махавира, сторонник джайнизма , и Будда (ок. 563-483), основатель буддизма , были наиболее выдающимися иконами этого движение.
Шрамана породила концепцию цикла рождения и смерти, концепцию сансары и концепцию освобождения. [79] [примечание 17] [85] [примечание 18] [87] [примечание 19] [примечание 20] Влияние Упанишад на буддизм было предметом споров среди ученых. В то время как Радхакришнан , Ольденберг и Нойман были убеждены во влиянии Упанишад на буддийский канон, Элиот и Томас подчеркнули моменты, в которых буддизм противопоставлялся Упанишадам. [90] Буддизм, возможно, находился под влиянием некоторых идей Упанишад, однако он отказался от их ортодоксальных тенденций. [91] В буддийских текстах Будда представлен как отвергающий пути спасения как «пагубные взгляды». [92]
Джайнизм был основан линией из 24 просветленных существ, кульминацией которых стали Паршванатха (9 век до н.э.) и Махавира (6 век до н.э.). [93] [примечание 21]
Двадцать четвёртый тиртханкар джайнизма , Махавира , выделил пять обетов, включая ахимсу (ненасилие), сатью (правдивость), астею ( неворовство) и апариграху (непривязанность). Ортодоксы джайнизма считают, что учение Тиртханкара возникло еще до всего известного времени, а ученые полагают, что Паршва , получивший статус 23-го Тиртханкара, был исторической фигурой. Считается, что Веды задокументировали несколько Тиртханкар и аскетический орден, подобный движению шраманов . [94] [примечание 22]
Исторически буддизм был основан Сиддхартхой Гаутамой , принцем- кшатрием , ставшим аскетом [95] , и распространился за пределы Индии через миссионеров [96] . Позже он пережил упадок в Индии, но сохранился в Непале [97] и Шри-Ланке и остается более распространенным в Юго-Восточной и Восточной Азии . [98]
Гаутама Будда , которого называли «пробуждённым» ( Буддой ), родился в клане Шакья , жившем в Капилавасту и Лумбини на территории современного южного Непала. Будда родился в Лумбини, как записано в колонне Лумбини императора Ашоки , незадолго до прихода к власти королевства Магадха (которое, как традиционно считается, существовало примерно с 546 по 324 годы до нашей эры). Шакья претендовали на линию Ангирасы и Гаутамы Махариши [99] через происхождение от царской линии Айодхьи.
Буддизм делает упор на просветление (ниббана, нирвана) и освобождение от кругов перерождений. Эта цель преследуется посредством двух школ: Тхеравады, Пути Старших (практикуемого в Шри-Ланке, Бирме, Таиланде, Юго-Восточной Азии и т. д.) [100] и Махаяны, Великого Пути (практикуемого в Тибете, Китае, Японии и т. д.). .). [101] Могут быть некоторые различия в практике достижения этой цели между двумя школами. [ нужна цитата ]
И джайнизм, и буддизм распространились по всей Индии в период империи Магадха . [ нужна цитата ]
Буддизм процветал во время правления Ашоки из Империи Маурьев , который покровительствовал буддийским учениям и объединил Индийский субконтинент в III веке до нашей эры. Он отправил миссионеров за границу, позволив буддизму распространиться по Азии. [102]
Золотой период джайнизма начался во время правления императора Кхаравелы Калинга во 2 веке до нашей эры . [ нужна цитата ]
Ранняя дравидийская религия представляла собой неведическую форму индуизма в том смысле, что они либо исторически были, либо в настоящее время являются агамическими . Агамы имеют неведическое происхождение [ 103] и датируются либо постведическими текстами. [104] или в виде доведических пероральных композиций. [105] Агамы представляют собой сборник тамильских и более поздних санскритских писаний , в основном представляющих собой методы строительства храмов и создания мурти , средства поклонения божествам, философские доктрины, медитативные практики, достижение шестикратных желаний и четыре вида йоги. [106] Поклонение божеству-покровителю , священной флоре и фауне в индуизме также признано пережитком доведической дравидийской религии. [107]
Древние тамильские грамматические труды «Толкаппиям» , десять антологий «Паттуппятту» , восемь антологий « Этуттокай» также проливают свет на раннюю религию древних дравидов. Сейона прославляли как красного бога, восседающего на синем павлине, вечно молодого и великолепного, как любимого бога тамилов. [108] Сиван также считался верховным Богом. [108] Ранняя иконография Сейона [109] и Сивана [110] [111] [112] [113] [114] и их связь с местной флорой и фауной восходят к цивилизации долины Инда. [110] [112] [115] [116] [117] [111] [118] Ландшафт Сангама был разделен на пять категорий, тинаис , в зависимости от настроения, времени года и земли. Толкаппиям упоминает, что у каждого из этих тинаев было связанное божество, такое как Сейон в Куринджи - холмы, Тирумаал в Муллаи - леса, Котраваи в Марутаме - равнины и Ванджи-ко в Нейтале - побережья и моря. Другими упомянутыми богами были Майон и Ваали , которые со временем ассимилировались с индуизмом. Дравидийское лингвистическое влияние [119] на раннюю ведическую религию очевидно, многие из этих особенностей уже присутствуют в старейшем известном индоарийском языке , языке Ригведы ( ок. 1500 г. до н. э.), [119] который также включает более десятка слова, заимствованные из дравидского языка. [120] [121] Это представляет собой раннее религиозное и культурное слияние [122] [примечание 23] или синтез [124] между древними дравидами и индоарийцами, который со временем стал более очевидным в священной иконографии, традициях, философии, флоре, и фауна, которые впоследствии оказали влияние на индуизм, буддизм, чарваку, шраману и джайнизм. [125] [123] [126] [127]
На всей территории Тамилакама король считался божественным по своей природе и имел религиозное значение. [128] Царь был «представителем Бога на земле» и жил в «койиле», что означает «резиденция бога». Современное тамильское слово «храм» — «койл» . Титуальное поклонение также оказывалось королям. [129] [130] Современные слова для обозначения бога, такие как «ко» («король»), «ишай» («император») и «ангавар» («завоеватель»), теперь в первую очередь относятся к богам. Эти элементы позже были включены в индуизм , например, легендарный брак Шивы с царицей Минатчи, правившей Мадураем , или Ванджи-ко , бога, который позже слился с Индрой . [131] Толкаппияр называет Трех Коронованных Королей «Три, прославленными Небесами». [132] На дравидоязычном Юге концепция божественного царствования привела к принятию на себя главных ролей государства и храма. [133]
Культ богини-матери рассматривается как признак общества, почитавшего женственность. Эта богиня-мать была задумана как девственница, породившая все и одно, что обычно ассоциируется с шактизмом . [134] В храмах времен Сангама, в основном в Мадурае, по-видимому, были жрицы божества, которые также кажутся преимущественно богинями. [135] В сангамской литературе имеется подробное описание обрядов, совершаемых жрицей Курава в святилище Паламутирчолай. [136] Среди ранних дравидов появилась практика возведения памятных камней Натукал или Камень-герой , и она продолжалась довольно долгое время после эпохи Сангама, примерно до 16 века. [137] У людей, стремившихся к победе в войне, было принято поклоняться этим камням-героям , чтобы благословить их на победу. [138]
,_gupta_period,_krishna_battling_the_horse_demon_keshi,_5th_century.JPG/1280px-Met,_india_(uttar_pradesh),_gupta_period,_krishna_battling_the_horse_demon_keshi,_5th_century.JPG)
Потоп и Мюссе выделяют период между 200 г. до н. э. и 500 г. до н. э. как отдельный период, [139] [140] когда писались эпос и первые пураны. [140] Майклс берет больший временной интервал, а именно период между 200 г. до н.э. и 1100 г. н.э., [11] когда наблюдался подъем так называемого «классического индуизма», [11] с его «золотым веком» [141] во времена Гуптов. Империя. [141]
По мнению Альфа Хилтебейтеля , период консолидации в развитии индуизма имел место между временем поздней Ведической Упанишады (ок. 500 г. до н. э.) и периодом возвышения Гуптов ( ок. 320–467 гг. н. э.), который он называет «индуистским синтезом», «брахманическим синтезом» или «ортодоксальным синтезом». [142] Оно развивается во взаимодействии с другими религиями и народами:
Формирующиеся самоопределения индуизма формировались в контексте постоянного взаимодействия с инославными религиями (буддисты, джайны, адживики) на протяжении всего этого периода, а также с иностранными народами (яваны, или греки; саки, или скифы; пехлевы, или парфяне; и Кусаны, или Кушаны) с третьей фазы [между империей Маурьев и возвышением Гуптов]. [143]
Конец ведантического периода примерно во 2 веке н. э. породил ряд ветвей, которые развивали ведантическую философию и которые в конечном итоге стали самостоятельными семинариями. Видными среди этих разработчиков были Йога , Двайта , Адвайта и средневековое движение Бхакти . [ нужна цитата ]
Тексты смрити периода между 200 г. до н. э. – 100 г. н. э. провозглашают авторитет Вед, и «неотвержение Вед становится одним из наиболее важных пробных камней для определения индуизма в противовес инакомыслию, отвергающему Веды». [144] Из шести индуистских даршанов Мимамса и Веданта «коренятся прежде всего в ведической традиции шрути и иногда называются школами смарта в том смысле, что они развивают ортодоксальное течение мыслей смарта , основанное, как и смрити , непосредственно на шрути . ." [145] По мнению Хильтебейтеля, «консолидация индуизма происходит под знаком бхакти ». [146] Именно Бхагавадгита закрепляет это достижение. Результатом является универсальное достижение, которое можно назвать смартой . Он рассматривает Шиву и Вишну как «дополняющих друг друга по своим функциям, но онтологически идентичных». [146]
В более ранних работах санскритское «Веданта» просто относилось к Упанишадам , наиболее умозрительному и философскому из ведических текстов. Однако в средневековый период индуизма слово «Веданта» стало означать философскую школу, интерпретировавшую Упанишады. Традиционная Веданта считает шабда прамана ( свидетельство Священных Писаний ) наиболее достоверным средством познания, в то время как пратьякша ( восприятие ) и анумана (логический вывод ) считаются второстепенными (но действительными). [147] [148]
Систематизация идей Веданты в один последовательный трактат была предпринята Бадараяной в Брахма-сутрах , составленных около 200 г. до н.э. [149] Загадочные афоризмы Брахма-сутр открыты для множества интерпретаций. Это привело к формированию многочисленных школ Веданты, каждая из которых интерпретировала тексты по-своему и создавала свои собственные комментарии. [ нужна цитата ]
После 200 г. н.э. в индийской философии были официально систематизированы несколько школ мысли, в том числе санкхья , йога , ньяя , вайшешика , миманса и адвайта-веданта . [150] Индуизм, в противном случае в высшей степени политеистическая, пантеистическая или монотеистическая религия, также терпимо относился к атеистическим школам . Полностью материалистическая и антирелигиозная философская школа чарвака , возникшая примерно в VI веке до нашей эры, является наиболее явно атеистической школой индийской философии. Чарвака классифицируется как настика («неортодоксальная») система; она не входит в число шести школ индуизма, обычно считающихся ортодоксальными. Это примечательно как свидетельство материалистического движения в индуизме. [151] Наше понимание философии чарвака фрагментарно, основано в основном на критике идей других школ, и это больше не живая традиция. [152] Другие индийские философии, обычно считающиеся атеистическими, включают санкхью и мимансу. [ нужна цитата ]
Два наиболее почитаемых эпоса индуизма , Махабхарата и Рамаяна , были произведениями этого периода. Преданность конкретным божествам отражалась в составе текстов, посвященных их поклонению. Например, Ганапати Пурана была написана для преданности Ганапати (или Ганеше ). Популярными божествами этой эпохи были Шива , Вишну , Дурга , Сурья , Сканда и Ганеша (включая формы/воплощения этих божеств). [ нужна цитата ]
В последний ведантический период несколько текстов также были составлены как резюме/приложения к Упанишадам. Эти тексты, называемые Пуранами , допускали божественную и мифическую интерпретацию мира, мало чем отличающуюся от древних эллинских или римских религий. Были составлены легенды и эпос о множестве богов и богинь с человекоподобными характеристиками. [ нужна цитата ]
Период Гуптов стал водоразделом индийской культуры: Гупты совершали ведические жертвоприношения, чтобы узаконить свое правление, но они также покровительствовали буддизму , который продолжал обеспечивать альтернативу брахманской ортодоксальности. Буддизм продолжал иметь значительное присутствие в некоторых регионах Индии до 12 века. [ нужна цитата ]
Было несколько буддийских царей, которые поклонялись Вишну , такие как Империя Гупта , Империя Пала , Чалукья , Сомаванши и Сатавахана . [153] Выжил буддизм, за ним последовали индуисты. [154]
Тантризм зародился в первые века нашей эры и к концу периода Гуптов превратился в полностью выраженную традицию . По словам Майклса, это был «Золотой век индуизма» [155] (ок. 320–650 гг. н.э. [155] ), который процветал во времена Империи Гуптов [141] (320–550 гг. н.э.) до падения Империи Харша [ 155 ]. 141] (606–647 гг. н.э.). В этот период власть была централизована, наряду с ростом торговли на дальние расстояния, стандартизацией юридических процедур и общим распространением грамотности. [141] Буддизм Махаяны процветал, но ортодоксальная брахманская культура начала возрождаться под покровительством династии Гуптов. [156] Позиция брахманов была усилена, [141] и первые индуистские храмы появились в конце эпохи Гуптов. [141]
После распада империи Гуптов и распада империи Харша власть в Индии стала децентрализованной. Возникло несколько более крупных королевств с «бесчисленными вассальными государствами». [157] [примечание 24] Королевства управлялись посредством феодальной системы. Меньшие королевства зависели от защиты более крупных королевств. «Великий царь был отдалён, был возвышен и обожествлён», [157] как это отражено в Тантрической Мандале , которая также могла изображать царя как центр мандалы. [158]
Распад центральной власти также приводит к регионализации религиозности и религиозному соперничеству. [159] [примечание 25] Местные культы и языки были усилены, а влияние «брахманского ритуального индуизма» [159] уменьшилось. [159] Возникли сельские и религиозные движения, наряду с шиваизмом , вайшнавизмом , бхакти и тантрой, [159] хотя «сектантские группировки находились только в начале своего развития». [159] Религиозным движениям приходилось конкурировать за признание со стороны местных лордов. [159] Буддизм потерял свои позиции и начал исчезать в Индии. [159]
В тот же период Веданта изменилась, включив в себя буддийскую мысль и ее акцент на сознании и работе ума. [161] Буддизм, который поддерживался древней индийской городской цивилизацией, уступил влияние традиционным религиям, укоренившимся в сельской местности. [162] В Бенгалии буддизм даже подвергался судебному преследованию. Но в то же время буддизм был включен в индуизм, когда Гаудапада использовал буддийскую философию для новой интерпретации Упанишад. [161] Это также ознаменовало переход от Атмана и Брахмана как «живой субстанции» [163] к «майя-ваде» [примечание 26] , где Атман и Брахман рассматриваются как «чистое знание-сознание». [164] По мнению Шиперса, именно эта точка зрения «майя-вада» стала доминировать в индийской мысли. [162]
Между 400 и 1000 годами нашей эры индуизм расширялся по мере продолжения упадка буддизма в Индии . [165] Впоследствии буддизм фактически вымер в Индии , но выжил в Непале и Шри-Ланке. [ нужна цитата ]
Движение Бхакти началось с упора на поклонение Богу, независимо от статуса человека – священников или мирян, мужчин или женщин, более высокого социального статуса или более низкого социального статуса. Движения были в основном сосредоточены на формах Вишну ( Рамы и Кришны ) и Шивы. Однако были популярные приверженцы Дурги этой эпохи . [ нужна цитата ] Самыми известными сторонниками этого движения были Альвары и Наянары из южной Индии. Самым популярным учителем Шайвы на юге был Басава , а на севере – Горакхнатх . [ нужна цитация ] К числу святых женщин относятся такие фигуры, как Аккамадеви , Лаллешвари и Молла . [ нужна цитата ]
Альвары ( тамильский : ஆழ்வார்கள் , āḻvārkaḷ [aːɻʋaːr] , те, кто погружен в бога) были тамильскими поэтами-святыми южной Индии, которые жили между 6-м и 9-м веками нашей эры и поддерживали «эмоциональную преданность» или бхакти Вишну. Кришна в их песни тоски, экстаза и служения. [166] Самым популярным учителем-вайшнавом на юге был Рамануджа , а на севере - Рамананда . [ нужна цитата ]
Несколько важных икон были женщинами. Например, в секте Маханубхава женщин было больше, чем мужчин, [167] и администрация часто состояла в основном из женщин. [168] Мирабаи — самая популярная святая женщина в Индии. [ нужна цитата ]
Шри Валлабха Ачарья (1479–1531) — очень важная фигура той эпохи. Он основал школу веданты Шуддха Адвайта ( Чистый недуализм ) .
По данным Центра культурных ресурсов и обучения ,
Литература вайшанавского бхакти была общеиндийским явлением, которое началось в VI–VII веках нашей эры в тамилоязычном регионе Южной Индии с двенадцатью святыми-поэтами-альварами (один погружен в Бога), которые писали религиозные песни. Религия поэтов Альвара , среди которых была поэтесса Андал, заключалась в преданности Богу через любовь (бхакти), и в экстазе такой преданности они пели сотни песен, которые воплощали в себе как глубину чувств, так и счастье выражений. [сайт 8]
В XII и XIII веках турки и афганцы вторглись в некоторые части северной Индии и основали Делийский султанат на территории бывших владений раджпутов . [169] Последующая династия рабов в Дели сумела завоевать большие территории северной Индии, примерно равные по размерам древней империи Гуптов , в то время как династия Халджи завоевала большую часть центральной Индии, но в конечном итоге не добилась успеха в завоевании и объединении субконтинента. Султанат открыл период индийского культурного возрождения. В результате «индо-мусульманского» слияния культур остались прочные синкретические памятники в архитектуре, музыке, литературе, религии и одежде. [ нужна цитата ]
В период с 14 по 17 века великое движение бхакти охватило центральную и северную Индию, инициированное слабо связанной группой учителей или сантов . Рамананда , Равидас , Шриманта Шанкардева , Чайтанья Махапрабху , Валлабха Ачарья , Сур , Мира , Кабир , Тулсидас , Намдев , Днянешвар , Тукарам и другие мистики возглавили движение Бхакти на Севере, в то время как Аннамачарья , Бхадрачала Рамадас , Тьягараджа и другие пропагандировали Бхакти на Севере. юг. Они учили, что люди могут отбросить тяжелое бремя ритуалов и каст, а также тонкие сложности философии и просто выразить свою непреодолимую любовь к Богу. Этот период также характеризовался потоком религиозной литературы в народной прозе и поэзии на этнических языках различных индийских штатов и провинций.
Лингаятизм — это особая шиваитская традиция в Индии, основанная в XII веке философом и социальным реформатором Басаванной. [ нужна цитата ] Приверженцы этой традиции известны как лингаяты. Этот термин происходит от слова «Лингавантха» на каннаде, что означает «тот, кто носит Ишталингу на своем теле» ( Ишталинга — это олицетворение Бога). В теологии лингаята Ишталинга — это эмблема овальной формы, символизирующая Парашива, абсолютную реальность. Современный лингаятизм следует прогрессивной, основанной на реформах теологии, которая имеет большое влияние в Южной Индии, особенно в штате Карнатака. [170]
По мнению Николсона, уже между 12 и 16 веками
... некоторые мыслители начали рассматривать как единое целое разнообразные философские учения Упанишад, эпосов, Пуран и школ, известных ретроспективно как «шесть систем» ( саддаршана ) основной индуистской философии. [171]
Тенденцию «смывания философских различий» отмечал и Микель Берли . [172] Лоренцен находит истоки особой индуистской идентичности во взаимодействии между мусульманами и индуистами, [173] и в процессе «взаимного самоопределения с контрастирующим мусульманским другим», [174] , который начался задолго до 1800 года. [175] ] И индийские, и европейские мыслители, разработавшие термин «индуизм» в XIX веке, находились под влиянием этих философов. [171]
Сикхизм зародился в 15 веке в Пенджабе , Делийском султанате (современные Индия и Пакистан ) с учением Нанака и девяти последовательных гуру . Основная вера в сикхизме — это вера в Вахигуру , представленного священным символом Эк Оанкара [что означает единого бога]. Традиции и учение сикхизма отчетливо связаны с историей, обществом и культурой Пенджаба . Приверженцы сикхизма известны как сикхи ( студенты или ученики ) и насчитывают более 27 миллионов человек по всему миру. [ нужна цитата ]
По мнению Гэвина Флуда , современный период в Индии начинается с первых контактов с западными народами около 1500 года. [139] [140] В период правления Великих Моголов в Индии [176] наблюдался рост новых форм религиозности. [177]
В 19 веке под влиянием колониальных сил синтетическое видение индуизма было сформулировано Раджей Рам Моханом Роем , Свами Вивеканандой , Шри Ауробиндо , Сарвепалли Радхакришнаном и Махатмой Ганди . [180] Эти мыслители были склонны рассматривать религиозную историю Индии комплексно, подчеркивая сходство между различными индийскими религиями. [180]
Современная эпоха породила десятки индуистских святых, имеющих международное влияние. [181] Например, Брахма Баба основал Брахма Кумарис, одно из крупнейших новых индуистских религиозных движений, которое обучает раджа- йоге миллионы людей. [ нужна цитата ] Представляя традиционный Гаудия-вайшнавизм , Прабхупада основал движение Харе Кришна , еще одну организацию с глобальным охватом. В конце 18 века в Индии Сваминараян основал Сваминараян Сампрадай . Анандамурти , основатель Ананда Марги , также оказал влияние на многих людей во всем мире. Благодаря международному влиянию всех этих новых индуистских конфессий многие индуистские практики, такие как йога, медитация, мантра, гадание и вегетарианство, были переняты новообращенными. [ нужна цитата ]
Джайнизм продолжает оставаться влиятельной религией, и джайнские общины живут в индийских штатах Гуджарат , Раджастхан , Мадхья-Прадеш , Махараштра , Карнатака и Тамил Наду . Джайны в течение значительного периода времени написали несколько классических книг на разных индийских языках. [ нужна цитата ]
Буддийское движение далитов, также известное как Наваяна [182], представляет собой движение буддийского возрождения XIX и XX веков в Индии. Наиболее существенный импульс оно получило от призыва Б. Р. Амбедкара к обращению далитов в буддизм в 1956 году и от возможности вырваться из кастового общества, которое считало их низшими в иерархии. [183]
По мнению Тилака, религии Индии можно интерпретировать «дифференциально» или «интегрально», [184] то есть подчеркивая различия или сходства. [184] По мнению Шермы и Сармы, западные индологи склонны подчеркивать различия, в то время как индийские индологи склонны подчеркивать сходство. [184]
Индуизм , буддизм , джайнизм и сикхизм разделяют определенные ключевые концепции, которые по-разному интерпретируются разными группами и отдельными людьми. [184] До 19-го века приверженцы этих различных религий не были склонны называть себя оппозиционерами друг другу, но «воспринимали себя принадлежащими к одной и той же расширенной культурной семье». [185]
Спектр этих религий называется религиями Дхармы из-за их совпадения с основной концепцией Дхармы . Оно имеет различные значения в зависимости от контекста. Например, это может означать долг, праведность, духовные учения, поведение и т. д.
Индуизм, буддизм, джайнизм и сикхизм разделяют концепцию мокши , освобождения из цикла перерождений. [186] Однако они расходятся во мнениях относительно точной природы этого освобождения. [186]
Общие черты можно наблюдать и в ритуале. Ритуал помазания головы абхишека имеет важное значение в трех из этих различных традиций, за исключением сикхизма (в буддизме он встречается в Ваджраяне ). [187] Другими заслуживающими внимания ритуалами являются кремация умерших, ношение киновари на голове замужними женщинами и различные брачные ритуалы. [187] В литературе многие классические повествования и пураны имеют индуистские, буддийские или джайнские версии. [web 9] Во всех четырех традициях есть понятия кармы , дхармы , самсары , мокши и различных форм йоги . [187]
Рама — героическая фигура во всех этих религиях. В индуизме он — воплощение Бога в образе царя-царя; в буддизме он — воплощение Бодхисаттвы ; в джайнизме он — совершенный человек. К буддийским Рамаянам относятся: Вессантараджатака , [188] Реамкер , Рамакиен , Пхра Лак Пхра Лам , Хикаят Сери Рама и т. д. Среди племени Кхамти Асом существует также Кхамти Рамаяна , где Рама — аватар Бодхисаттвы, который воплощается для наказания. король демонов Равана (Б.Датта 1993). « Тай Рамаяна» — еще одна книга, пересказывающая божественную историю в Асоме. [ нужна цитата ]
Критики отмечают, что существуют огромные различия между различными индийскими религиями и даже внутри них. [189] [190] Все основные религии состоят из бесчисленных сект и подсект. [191]
Индийская мифология также отражает конкуренцию между различными индийскими религиями. Популярная история рассказывает, как Ваджрапани убивает Махешвару , проявление Шивы, изображаемого как злое существо. [192] [193] Эта история встречается в нескольких писаниях, в первую очередь в « Сарвататхагатататтвасамграхе » и « Ваджрапани-абхишека-махатантре» . [194] [примечание 27] Согласно Калупахане, эта история «перекликается» с историей обращения Амбатты. [193] Это следует понимать в контексте конкуренции между буддийскими институтами и шиваизмом . [198]
Астика и настика — это термины с разными определениями, которые иногда используются для классификации индийских религий. Традиционное определение, которому придерживается Ади Шанкара , классифицирует религии и людей как астику и настику в зависимости от того, признают ли они авторитет основных индуистских текстов, Вед, как высших богооткровенных писаний, или нет. Согласно этому определению, Ньяя , Вайшешика , Санкхья , Йога , Пурва Мимамса и Веданта классифицируются как школы астики , а Чарвака классифицируется как школа настики . Таким образом, буддизм и джайнизм также классифицируются как религии настика , поскольку они не признают авторитет Вед. [ нужна цитата ]
Другой набор определений, заметно отличающийся от использования индуистской философии, свободно характеризует астику как « теиста », а настику как « атеиста ». Согласно этим определениям, санкхью можно считать философией настики , хотя она традиционно причисляется к ведическим школам астики . С этой точки зрения буддизм и джайнизм остаются религиями настика . [ нужна цитата ]
Буддисты и джайны не согласились с тем, что они настика, и дали новое определение фразам «астика» и «настика», по своему усмотрению. Джайны присваивают термин настика тому, кто не знает значения религиозных текстов, [199] или тем, кто отрицает, что существование души было хорошо известно джайнам. [200]
Фроули и Малхотра используют термин «дхармические традиции», чтобы подчеркнуть сходство между различными индийскими религиями. [201] [202] [примечание 28] Согласно Фроули, «все религии в Индии называются Дхармой», [201] и могут быть
... помещены под более широкий круг «дхармических традиций», которые мы можем рассматривать как индуизм или духовные традиции Индии в самом широком смысле. [201]
По мнению Пола Хакера, в описании Хальбфасса, термин «дхарма»
... приобрело принципиально новое значение и функцию в современной индийской мысли, начиная с Банкима Чандры Чаттерджи в девятнадцатом веке. Этот процесс, в котором дхарма была представлена как эквивалент западного понятия «религия», но также и как ответ на него, отражает фундаментальное изменение в индуистском чувстве идентичности и в отношении к другим религиозным и культурным традициям. Иностранные инструменты «религии» и «нации» стали инструментами самоопределения, и укоренилось новое и шаткое чувство «единства индуизма», а также национальной и религиозной идентичности. [204]
Акцент на сходстве и целостном единстве дхармических религий подвергался критике за игнорирование огромных различий между различными индийскими религиями и традициями и даже внутри них. [189] [190] По мнению Ричарда Э. Кинга , это типично для «инклюзивистского присвоения других традиций» [180] Нео -Веданты :
Инклюзивистское присвоение других традиций, столь характерное для идеологии неоведанты, проявляется на трех основных уровнях. Во-первых, это очевидно из предположения, что философия (Адвайта) Веданты Шанкары (около восьмого века нашей эры) составляет центральную философию индуизма. Во-вторых, в индийском контексте философия неоведанты включает в себя буддийскую философию с точки зрения своей собственной ведантической идеологии. Будда становится членом традиции Веданты, просто пытаясь реформировать ее изнутри. Наконец, на глобальном уровне неоведанта колонизирует религиозные традиции мира, утверждая центральную роль недуалистической позиции как философии perennis, лежащей в основе всех культурных различий. [180]
«Совет дхармических вер» (Великобритания) рассматривает зороастризм , хотя и не зародившийся на Индийском субконтиненте, также как дхармическую религию. [205]
Включение буддистов , джайнов и сикхов в индуизм является частью индийской правовой системы. Закон о индуистском браке 1955 года «[определяет] индуистами всех буддистов, джайнов, сикхов и всех, кто не является христианином , мусульманином , парсом ( зороастрийцем ) или евреем ». [206] А в Конституции Индии говорится, что «упоминание индуистов должно быть истолковано как включающее упоминание лиц, исповедующих сикхскую, джайнскую или буддийскую религию». [206]
В качестве судебного напоминания Верховный суд Индии отметил, что сикхизм и джайнизм являются подсектами или особыми религиями внутри более крупного индуистского сообщества [web 10] [примечание 29] и что джайнизм является деноминацией внутри индуистского сообщества. [web 10] [примечание 30] Хотя индийское правительство считало джайнов в Индии крупной религиозной общиной с момента первой переписи населения, проведенной в 1873 году, после обретения независимости в 1947 году сикхи и джайны не рассматривались как национальные меньшинства. [web 10] [примечание 31] В 2005 году Верховный суд Индии отказался выдать постановление Мандамуса о предоставлении джайнам статуса религиозного меньшинства на всей территории Индии. Однако Суд оставил на усмотрение соответствующих штатов принятие решения о статусе джайнской религии как меньшинства. [207] [web 10] [примечание 32]
Однако в течение последних нескольких десятилетий некоторые отдельные штаты расходились во мнениях относительно того, являются ли джайны, буддисты и сикхи религиозными меньшинствами, либо вынося решения, либо принимая законы. Одним из примеров является решение, вынесенное Верховным судом в 2006 году по делу штата Уттар-Прадеш, в котором джайнизм был признан неоспоримо отличным от индуизма, но отмечено, что «вопрос о том, являются ли джайны частью Религия индуизма открыта для обсуждения. [208] Однако Верховный суд также отметил различные судебные дела, в которых джайнизм был признан отдельной религией . [209]
Другим примером является законопроект о свободе религии Гуджарата , который представляет собой поправку к законодательству, которое стремилось определить джайнов и буддистов как конфессии в индуизме. [web 11] В конечном итоге 31 июля 2007 года, посчитав, что это не соответствует концепции свободы религии, воплощенной в статье 25 (1) Конституции, губернатор Навал Кишор Шарма вернул Гуджарату законопроект о свободе религии (поправка) 2006 года. сославшись на массовые протесты джайнов [web 12], а также на внесудебное замечание Верховного суда о том, что джайнизм является «особой религией, созданной Верховным судом на основе квинтэссенции индуистской религии». [сайт 13]
{{cite book}}: CS1 maint: others (link){{cite book}}: CS1 maint: others (link){{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)