stringtranslate.com

Упадок буддизма на индийском субконтиненте

Буддийский университет и монастырь Наланда были крупным высшим учебным заведением в древней Индии с V века н. э. до XII века. [1]

Буддизм , возникший в Индии , постепенно пришел в упадок, начиная с IV-VI вв. н. э., и был заменен индуизмом примерно в XII в. [2] [3] в ходе многовекового процесса. [4] Отсутствие привлекательности среди сельских масс, которые вместо этого приняли брахманический индуизм, сформированный в индуистском синтезе , и сокращение финансовой поддержки со стороны торговых общин и королевской элиты стали основными факторами упадка буддизма. [5]

Общая численность буддийского населения в 2010 году на Индийском субконтиненте, за исключением Шри-Ланки, Бутана (оба государства являются штатами с преобладающим буддизмом) и Непала, составляла около 10 миллионов человек, из которых около 7,2% проживали в Бангладеш, 92,5% в Индии и 0,2% в Пакистане. [6]

Рост буддизма

Карта буддийских миссий во время правления Ашоки .

Буддизм распространился на индийском субконтиненте в течение столетий после смерти Будды, особенно после получения одобрения и королевской поддержки империи Маурьев при Ашоке в 3 веке до н. э. Он распространился даже за пределы индийского субконтинента в Среднюю Азию и Китай .

Период Будды был свидетелем не только урбанизации, но и зарождения централизованных государств. [7] Успешное распространение буддизма зависело от роста экономики того времени, а также от увеличения числа централизованных политических организаций, способных к изменениям. [8]

Буддизм распространился по всей древней Индии , и государственная поддержка со стороны различных региональных режимов продолжалась в течение 1-го тысячелетия до н. э. [9] Объединение монашеских организаций сделало буддизм центром религиозной и интеллектуальной жизни в Индии. [10] Последующая династия Канва имела четырех буддийских королей Канва. [11]

Династия Гупта (4–6 вв.)

Религиозные события

Во время династии Гупта (4-6 вв.) вайшнавизм , шиваизм и другие индуистские религии становились все более популярными, в то время как брахманы развивали новые отношения с государством. Различия между буддизмом и индуизмом размывались, поскольку буддизм Махаяны принял больше ритуальных практик, в то время как буддийские идеи были приняты в ведических школах. [12] По мере роста системы буддийские монастыри постепенно теряли контроль над доходами от земли. Параллельно с этим цари Гупта строили буддийские храмы, такие как в Кушинагаре , [13] [14] и монастырские университеты, такие как в Наланде , о чем свидетельствуют записи, оставленные тремя китайскими посетителями Индии. [15] [16] [17]

Вторжения гуннов (VI век)

Китайские ученые, путешествовавшие по региону между V и VIII веками, такие как Фасянь , Сюаньцзан , Ицзин , Хуэй-шэн и Сун-Юнь, начали говорить об упадке буддийской сангхи в северо-западных частях индийского субконтинента, особенно после вторжения гуннов из Центральной Азии в VI веке н. э. [18] Сюаньцзан писал, что многочисленные монастыри на северо-западе Индии были превращены гуннами в руины. [18] [19]

Правитель гуннов Михиракула , правивший с 515 г. н. э. в северо-западном регионе (современный Афганистан, Пакистан и северная Индия), также подавлял буддизм. Он сделал это, уничтожив монастыри вплоть до современного Праяграджа . [20] Правители империи Яшодхарман и Гупта , в и после 532 г. н. э., отменили кампанию Михиракулы и закончили эпоху Михиракулы. [21] [22]

По словам Питера Харви, религия медленно восстанавливалась после этих вторжений в течение 7-го века, причем «буддизм Пенджаба и Синда оставался сильным». [23] Во времена правления династии Пала (с 8-го по 12-й век) буддизм в Северной Индии восстановился благодаря королевской поддержке Пал, которые поддерживали различные буддийские центры, такие как Наланда . Однако к одиннадцатому веку правление Пал ослабло. [23]

Социально-политические изменения и религиозная конкуренция

В период Тройственной борьбы (VII–XII вв.) большинство крупных и мелких индийских династий постепенно переключили свою поддержку на различные формы индуизма или джайнизма (за исключением Пала ). [24]

Регионализация Индии после распада империи Гуптов (320–650 гг. н. э.) привела к потере покровительства и пожертвований. [25] Преобладающее мнение об упадке буддизма в Индии суммировано в классическом исследовании А. Л. Башама , в котором утверждается, что главной причиной был подъем древней индуистской религии, « индуизма », которая была сосредоточена на поклонении таким божествам, как Шива и Вишну , и стала более популярной среди простых людей, в то время как буддизм, сосредоточенный на монастырской жизни, стал оторванным от общественной жизни и ее жизненных ритуалов, которые все были оставлены индуистским браминам . [ требуется ссылка ]

Религиозная конкуренция

Рост новых форм индуизма (и в меньшей степени джайнизма ) был ключевым элементом в упадке буддизма в Индии, особенно в плане уменьшения финансовой поддержки буддийских монастырей со стороны мирян и королевской семьи. [26] [27] [28] По словам Канаи Хазры, буддизм пришел в упадок отчасти из-за возвышения брахманов и их влияния на социально-политический процесс. [29] По мнению Рэндалла Коллинза, Ричарда Гомбриха и других ученых, подъем или упадок буддизма не связан с браминами или кастовой системой, поскольку буддизм был «не реакцией на кастовую систему», а направлен на спасение тех, кто присоединился к его монашескому ордену. [30] [31] [32]

Распад центральной власти также привел к регионализации религиозности и религиозному соперничеству. [33] Сельские и религиозные движения возникли в индуизме, наряду с шиваизмом , вайшнавизмом , бхакти и тантрой , [33] которые конкурировали друг с другом, а также с многочисленными сектами буддизма и джайнизма . [33] [34] Эта фрагментация власти в феодальные королевства была пагубной для буддизма , поскольку королевская поддержка перешла к другим общинам, а брахманы развили тесные связи с индийскими штатами. [25] [35] [26] [27] [28] [29]

Со временем новые индийские династии, возникшие после 7-го и 8-го веков, имели тенденцию поддерживать индуизм, и это обращение оказалось решающим. Эти новые династии, все из которых поддерживали индуизм, включают «Каркотов и Пратихаров на севере, Раштракутов Декана и Пандьев и Паллавов на юге» ( династия Пала является единственным исключением из них). [ необходима цитата ] Одной из причин этого обращения было то, что брахманы были готовы и могли помогать в местном управлении, и они предоставляли советников, администраторов и канцелярский персонал. [36] Более того, брахманы имели четкие представления об обществе, законе и государственном управлении (и изучали такие тексты, как Артхашастра и Манусмрити ) и могли быть более прагматичными, чем буддисты, чья религия была основана на монашеском отречении и не признавала, что существует особый класс воинов , который был божественно предопределен для справедливого применения насилия. [37] Как отмечает Йоханнес Бронкхорст , буддисты могли дать «очень мало» практических советов в ответ на советы брахманов, а буддийские тексты часто плохо отзываются о королях и королевской семье. [38]

Бронкхорст отмечает, что часть влияния брахманов исходила из того факта, что они считались могущественными, из-за их использования заклинаний и заклинаний (мантр), а также других наук, таких как астрономия , астрология , календари и гадания . Многие буддисты отказывались использовать такие «науки» и оставляли их брахманам, которые также проводили большинство ритуалов в индийских штатах (а также в таких местах, как Камбоджа и Бирма). [39]

Ларс Фогелин утверждает, что концентрация сангхи в крупных монастырских комплексах, таких как Наланда, была одной из причин, способствовавших упадку. Он утверждает, что буддисты этих крупных монастырских учреждений стали «в значительной степени оторванными от повседневного взаимодействия с мирянами, за исключением как владельцы все более крупных монастырских владений». [40] Падманабх Джайни также отмечает, что буддийские миряне относительно игнорируются в буддийской литературе, которая создала только один текст о мирской жизни, и то не ранее 11 века, в то время как джайны создали около пятидесяти текстов о жизни и поведении джайнского мирянина. [41]

Все эти факторы постепенно привели к замене буддизма на юге и западе Индии индуизмом и джайнизмом. Фогелин утверждает, что

Хотя в Южной и Западной Индии в одиннадцатом и двенадцатом веках все еще сохранялись некоторые небольшие буддийские центры, по большей части как монашеский, так и мирской буддизм был вытеснен и заменен индуизмом и джайнизмом к концу первого тысячелетия нашей эры. [42]

Буддийские источники также упоминают насилие против буддистов со стороны индуистских брахманов и королей. Хазра упоминает, что в восьмом и девятом веках наблюдалась «брахманическая враждебность по отношению к буддизму в Южной Индии» [43]

Религиозное сближение и поглощение

Будда в образе Вишну в храме Ченнакесава (Соманатхапур).

Самобытность буддизма также уменьшилась с ростом индуистских сект. Хотя авторы Махаяны были довольно критичны к индуизму, религиозные культы буддизма Махаяны и индуизма, вероятно, казались мирянам довольно схожими, и развивающийся тантризм обеих религий также был схож. [44] Кроме того, «все более эзотерическая природа» как индуистского, так и буддийского тантризма сделала его «непонятным для масс Индии», для которых индуистское религиозное учение и ориентированные на мирскую власть натхи- сиддхи стали гораздо лучшей альтернативой. [45] [46] [примечание 1] Буддийские идеи и даже сам Будда [47] были поглощены и адаптированы в ортодоксальной индуистской мысли, [48] [44] [49] в то время как различия между двумя системами мысли подчеркивались. [50] [51] [52] [53] [54] [55]

Элементы, которые средневековый индуизм принял в это время, включали вегетарианство, критику жертвоприношений животных, сильную традицию монашества (основанную такими деятелями, как Шанкара ) и принятие Будды как аватара Вишну . [56] С другой стороны, буддизм постепенно становился все более и более «брахманизированным», изначально начав с принятия санскрита как средства защиты своих интересов в королевских судах. [57] По словам Бронкхорста, этот переход к санскритскому культурному миру также принес с собой многочисленные брахманические нормы, которые теперь были приняты санскритской буддийской культурой (одним из примеров является идея, присутствующая в некоторых буддийских текстах, что Будда был брахманом, который знал Веды). [58] Бронкхорст отмечает, что со временем даже кастовая система в конечном итоге стала широко принята для «всех практических целей» индийскими буддистами (это сохранилось среди неварских буддистов Непала). [59] Бронкхорст отмечает, что в конечном итоге в Индии возникла тенденция рассматривать прошлое буддизма как зависящее от брахманизма и вторичное по отношению к нему. Эта идея, по мнению Бронкхорста, «могла действовать как троянский конь, ослабляя эту религию изнутри». [60]

Политические реалии того периода также заставили некоторых буддистов изменить свои доктрины и практики. Например, некоторые более поздние тексты, такие как Махапаринирвана сутра и Сарвадургатипаришодхана тантра, начинают говорить о важности защиты буддийских учений и о том, что убийство разрешено, если это необходимо по этой причине. Поздняя буддийская литература также начинает рассматривать королей как бодхисаттв , а их действия как соответствующие дхарме (буддийские короли, такие как Девапала и Джаяварман VII, также утверждали это). [61] Бронкхорст также считает, что увеличение использования апотропеических ритуалов (в том числе для защиты государства и короля) и заклинаний ( мантр ) в индийском буддизме 7-го века также является ответом на брахманическое и шиваитское влияние. Они включали огненные жертвоприношения, которые совершались во время правления буддийского короля Дхармапалы (годы правления 775–812). [62] Алексис Сандерсон показал, что тантрический буддизм наполнен имперскими образами, отражающими реалии средневековой Индии, и что в некотором роде он работает над освящением этого мира. [63] Возможно, из-за этих изменений буддизм остался обязанным вкравшимся в брахманическую мысль и практику теперь, когда он принял большую часть ее мировоззрения. Бронкхорст утверждает, что эти довольно радикальные изменения «увели их далеко от идей и практик, которых они придерживались в течение первых веков своей религии, и опасно приблизили их к их ненавистным соперникам». [64] Эти изменения, которые приблизили буддизм к индуизму, в конечном итоге значительно облегчили ему поглощение индуизмом и потерю им своей отдельной идентичности. [44]

Патронаж

В древней Индии, независимо от религиозных убеждений их королей, государства обычно относились ко всем важным сектам относительно беспристрастно. [9] Это состояло из строительства монастырей и религиозных памятников, пожертвований имущества, такого как доход деревень, для поддержки монахов и освобождения пожертвованного имущества от налогообложения. Пожертвования чаще всего делали частные лица, такие как богатые торговцы и родственницы королевской семьи, но были периоды, когда государство также оказывало свою поддержку и защиту. В случае буддизма эта поддержка была особенно важна из-за его высокого уровня организации и зависимости монахов от пожертвований мирян. Государственное покровительство буддизму приняло форму фондов, предоставляющих земельные наделы. [65]

Многочисленные надписи на медных пластинах из Индии, а также тибетские и китайские тексты свидетельствуют о том, что покровительство буддизма и буддийских монастырей в средневековой Индии прерывалось в периоды войн и политических перемен, но в целом продолжалось в индуистских королевствах с начала нашей эры до начала первого тысячелетия нашей эры. [66] [67] [68] Цари Гупта построили буддийские храмы, такие как в Кушинагаре, [69] [14] и монастырские университеты, такие как в Наланде, о чем свидетельствуют записи, оставленные тремя китайскими посетителями Индии. [15] [16] [17]

Внутренняя социально-экономическая динамика

По мнению некоторых ученых, таких как Ларс Фогелин, упадок буддизма может быть связан с экономическими причинами, когда буддийские монастыри, получившие большие земельные наделы, сосредоточились на нематериальных занятиях, самоизоляцией монастырей, потерей внутренней дисциплины в сангхе и неспособностью эффективно управлять землей, которой они владели. [68] [70] С ростом поддержки индуизма и джайнизма буддийские монастыри также постепенно утратили контроль над доходами от земли.

Тюркские нашествия и завоевания (10-12 вв.)

Вторжения

Изображение в главе об Индии в «Истории Наций» Хатчисона под редакцией Джеймса Местона изображает резню буддийских монахов в Бихаре, устроенную тюркским генералом Мухаммадом Бахтияром Халджи. Халджи разрушил университеты Наланда и Викрамшила во время своих набегов на североиндийские равнины, убив многих буддийских и брахманских ученых. [71]

По словам Питера Харви :

С 986 года н. э. турки начали совершать набеги на северо-запад Индии из Афганистана, грабя западную Индию в начале одиннадцатого века. Были сделаны насильственные обращения в ислам, и буддийские изображения были разбиты из-за исламской неприязни к идолопоклонству. Действительно, в Индии исламский термин для «идола» стал «будд».

—  Питер Харви, Введение в буддизм [23]

Мусульманские завоевания на Индийском субконтиненте были первым великим иконоборческим вторжением на Индийский субконтинент . [72] Еще в VIII веке арабские завоеватели вторглись на территорию современного Пакистана. Во второй волне, с XI по XIII века, тюрки, тюрко-монголы и монголы захватили северные индийские равнины. [73] [74] Мемуары персидского путешественника Аль Бируни предполагают, что буддизм исчез из Газни (Афганистан) и средневекового региона Пенджаб (северный Пакистан) к началу XI века. [75] К концу XII века буддизм исчез еще больше, [18] [76] с разрушением монастырей и ступ на средневековом северо-западе и западе Индийского субконтинента (ныне Пакистан и северная Индия). [77] Летописец сил Шахубуддина Гори с энтузиазмом записывает о нападениях на монахов и студентов и победе над немусульманскими неверными. Главные центры буддизма находились в северной Индии и на прямом пути армий. Как центры богатства и немусульманских религий они были целями. [78] Буддийские источники согласны с этой оценкой. Таранатха в своей «Истории буддизма в Индии» 1608 года [79] дает отчет о последних нескольких столетиях буддизма, в основном в Восточной Индии. Махаянский буддизм достиг своего зенита в период династии Пала , династии, которая закончилась исламским вторжением на равнины Ганга . [3]

По словам Уильяма Джонстона, сотни буддийских монастырей и святилищ были разрушены, буддийские тексты были сожжены армиями, монахи и монахини были убиты в течение 12-го и 13-го веков в районе равнин Ганга. [80] Исламские вторжения разграбили богатства и уничтожили буддийские изображения. [23]

Буддийский университет Наланда был ошибочно принят за форт из-за обнесенного стеной кампуса. Буддийские монахи, которые были убиты, были ошибочно приняты за брахманов, согласно Минхадж-и-Сирадж . [81] Обнесенный стеной город, монастырь Одантапури , также был завоеван его войсками. Сумпа, основываясь на своем рассказе Шакьяшрибхадры, который был в Магадхе в 1200 году, утверждает, что буддийские университетские комплексы Одантапури и Викрамшила также были разрушены, а монахи убиты. [82] войска много раз атаковали северо-западные регионы индийского субконтинента . [83] Многие места были разрушены и переименованы. Например, монастыри Одантапури были разрушены в 1197 году Мухаммадом ибн Бахтияром Хильджи , и город был переименован. [84] Аналогичным образом, Викрамашила была разрушена войсками Мухаммеда бин Бахтияра Хильджи около 1200 года. [85] Многие буддийские монахи бежали в Непал , Тибет и Южную Индию , чтобы избежать последствий войны. [86] Тибетский паломник Чоджепал (1179–1264), прибывший в Индию в 1234 году, [87] был вынужден несколько раз бежать от наступающих войск, поскольку они грабили буддийские места. [88]

Северо-западные части индийского субконтинента попали под исламский контроль, и последующий захват земельных владений буддийских монастырей устранил один из источников необходимой поддержки буддистов, в то время как экономические потрясения и новые налоги на мирян истощили поддержку мирян буддийских монахов. [70] Не все монастыри были разрушены вторжениями (Сомапури, Лалитагири, Удаягири), но поскольку эти крупные буддийские монастырские комплексы стали зависеть от покровительства местных властей, когда это покровительство рассеялось, они были оставлены сангхой. [89]

В северо-западных частях средневековой Индии, в гималайских регионах, а также в регионах, граничащих с Центральной Азией, буддизм когда-то способствовал торговым отношениям, утверждает Ларс Фогелин. С исламским вторжением и экспансией, а также принятием ислама жителями Центральной Азии, источники финансовой поддержки, полученные через торговые пути, и экономические основы буддийских монастырей пришли в упадок, на которых основывалось выживание и рост буддизма. [70] [90] Приход ислама устранил королевское покровительство монашеской традиции буддизма, а замена буддистов в дальней торговле подорвала соответствующие источники покровительства. [77] [90]

Упадок под исламским правлением

Руины Викрамашилы , это был один из важнейших центров обучения во времена империи Пала, основанный императором Дхармапалой . Атиша , известный пандита , иногда упоминается как выдающийся настоятель . [91]

После завоевания буддизм в значительной степени исчез из большей части Индии, сохранившись в гималайских регионах и на юге Индии. [18] [23] [92] Абуль Фазл утверждал, что почти не осталось никаких следов буддистов. Когда он посетил Кашмир в 1597 году, он встретился с несколькими стариками, исповедовавшими буддизм, однако, он «не увидел никого среди ученых». [93]

По словам Рэндалла Коллинза, буддизм в Индии уже приходил в упадок к XII веку, но из-за разграбления захватчиками он почти исчез в Индии в 1200-х годах. [92] В XIII веке, утверждает Крейг Локкард, буддийские монахи в Индии бежали в Тибет, чтобы избежать исламских преследований; [94] в то время как монахи в Западной Индии, утверждает Питер Харви, избежали преследований, перебравшись в южноиндийские индуистские королевства, которые смогли противостоять власти. [95]

Краткие отчеты и рассказ одного очевидца Дхармасмавима после завоевания в 1230-х годах говорят о заброшенных вихарах, которые использовались в качестве лагерей турукшахами. [96] Более поздние исторические традиции, такие как Таранатха, смешаны с легендарными материалами и суммируются следующим образом: «турукшах завоевал всю Магадху , разрушил много монастырей и нанес большой ущерб Наланде , так что многие монахи бежали за границу», тем самым вызвав упадок буддизма с разрушением вихар. [96]

В то время как буддийские вихары были разграблены, храмы и ступы , имеющие небольшую материальную ценность, сохранились. После краха монашеского буддизма буддийские места были заброшены или вновь заняты другими религиозными орденами. В отсутствие вихар и библиотек схоластический буддизм и его практикующие мигрировали в Гималаи , Китай и Юго-Восточную Азию. [97] Разрушение сельского хозяйства также означало, что многие миряне не могли содержать буддийских монахов, которых было легко опознать и которые также были уязвимы. Поскольку Сангха вымерла во многих областях, у нее не было возможности возродиться без большего количества монахов, которые могли бы совершать посвящения. Питер Харви заключает:

Между чужаками, с их доктринальным оправданием «священной войны» для распространения веры, и индуистами, тесно отождествлявшими себя с индийской культурой и с более укоренившимся социальным измерением, буддисты были вытеснены из существования. Миряне-буддисты остались с народной формой буддизма и постепенно слились с индуизмом или обратились в ислам. Поэтому буддизм вымер везде, кроме окраин своей родины, хотя он уже давно распространился за ее пределы. [98]

Фогелин также отмечает, что некоторые элементы буддийской сангхи переместились в Гималаи, Китай и Юго-Восточную Азию, или они могли вернуться к светской жизни или стать странствующими аскетами. В этой среде, без монастырей и собственных схоластических центров, буддийские аскеты и миряне в конечном итоге были поглощены религиозной жизнью средневековой Индии . [99]

Выживание буддизма на индийском субконтиненте

Вход в буддистскую Джана Баха, Кел Тол, Катманду.

Буддийские институты сохранились в восточной Индии вплоть до исламского вторжения. Буддизм все еще сохраняется среди баруа (хотя и практикует элементы вайшнава [100] [ нужна страница ] [101] ), общины бенгальского происхождения Магадха, которая мигрировала в регион Читтагонг . Индийский буддизм также сохраняется среди неваров Непала, которые практикуют уникальную форму Ваджраяны, известную как неварский буддизм , и среди ткачей деревень Маниабандха и Нуапатна в округе Каттак в Одише , регионе, который долгое время был изолирован.

Шествие Джаны Баха Дья Джатры , Бодхисаттвы сострадания в Катманду

В Бихаре и Бенгалии многие буддийские святыни и храмы остались нетронутыми, а Будда или Бодхисаттва внутри были переприсвоены и почитались как брахманическое божество. Вокруг окрестностей Наланды остатки вотивных ступ почитаются как лингамы Шивы . Изображение Будды в бхумиспарша-мудре в деревне Телхара получает полноценную пуджу как Ханумана во время Рама Навами . Скульптура Будды оказалась как Васудева в Гунаигхаре в Комилле . [102]

Храм Махабодхи , Бодх-Гая , до реставрации XIX века.

В то время как буддийские монастырские центры, такие как Наланда, были разграблены, храмы и ступы в местах паломничества (такие как Бодхгая ) не получили такого же обращения. Причина, по которой они остались невредимыми, заключалась в том, что они «не были материальными легитимациями соперничающих королевских семей». [97] Последним настоятелем Бодхгаи Махавихара был Сарипутра , который был активен в 14-м и 15-м веках, прежде чем он покинул Индию в Непале. [103] Надписи в Бодхгае показывают, что храм Махабодхи использовался в некоторой степени до 14-го века. Согласно « Истории буддизма в Индии » тибетского ламы Таранатхи 17-го века , храм был восстановлен бенгальской королевой в 15-м веке, позже перешел к землевладельцу и стал шиваитским центром. [97] Надписи в Бодхгае упоминают буддийских паломников, посещавших его в период упадка буддизма: [104]

Абуль Фазл , придворный императора Великих Моголов Акбара , утверждает: «В течение долгого времени в Индостане не было ни единого следа их (буддистов)». Когда он посетил Кашмир в 1597 году, он встретился с несколькими стариками, исповедовавшими буддизм, однако «не увидел никого из ученых». Это также видно из того факта, что буддийские священники не присутствовали среди ученых богословов, прибывших в Ибадат Хана Акбара в Фатехпур Сикри . [93]

После исламизации Кашмира султанами вроде Сикандара Бутшикана , большая часть индуизма исчезла, а немного буддизма осталось. Фазл пишет: «В третий раз, когда писатель сопровождал Его Величество в восхитительную долину Кашмира, он встретил нескольких стариков этого убеждения (буддизма), но не увидел никого среди ученых». [105]

'Абд аль-Кадир Бадауни упоминает: «Более того, самани и брахманы умудрялись часто получать частные аудиенции у Его Величества». Термин самани ( санскрит : шрамана и пракрит : самана ) относится к преданному монаху. Ирфан Хабиб утверждает, что, хотя Уильям Генри Лоу считает саманитов буддийскими монахами, на самом деле они были джайнскими аскетами. [106]

История Таранатхи, в которой упоминается буддийская сангха, сохранившаяся в некоторых регионах Индии в его время [107] , в том числе Конкана, Калинга, Мевад, Читтор, Абу, Саурастра, горы Виндхья, Ратнагири, Карнатака и т. д. Джайнский автор Гунакирти (1450–1470) писал текст на маратхи, Дхамрамрита, [108] где он дает названия 16 буддийских орденов. Доктор Джохрапуркар отметил, что среди них имена Сатагаре, Донгаре, Навагаре, Кавишвар, Васаник и Иччхабходжаник до сих пор сохранились в Махараштре как фамилии. [109]

Буддизм сохранялся в Гилгите и Балтистане до 13–14 века, возможно, немного дольше в близлежащей долине Сват . В регионе Ладакх , прилегающем к долине Кашмира, тибетский буддизм сохраняется и по сей день. Историческая распространенность и история тибетского буддизма в вышеупомянутых северных регионах Джамму и Кашмира описаны в Раджатарангини Калханы , написанной в 1150/1 г. н. э. Он сохранялся в долине Кашмира по крайней мере до введения ислама в 1323 году ладакхи Ринчаной, который, будучи королем Кашмира, принял ислам, и даже позже, в 15 веке, когда у короля Заина уль Абидина (1419–1470) был буддийский министр.

В Тамил Наду и Керале буддизм просуществовал до 15–16 века, о чем свидетельствует рукопись Манджушримулакальпы. В Нагапаттинаме , в Тамил Наду , буддийские иконы отливались и писались до этого времени, а руины Чудамани Вихара простояли, пока их не разрушили иезуиты в 1867 году. [110] На юге в некоторых районах он, возможно, просуществовал еще дольше.

Буддизм практически исчез в Британской Индии к концу 19 века, за исключением ее Гималайского региона, востока и некоторых нишевых мест. Согласно переписи 1901 года Британской Индии, которая включала современные Бангладеш, Индию, Бирму и Пакистан, общая численность населения составляла 294,4 миллиона человек, из которых общее количество буддистов составляло 9,5 миллиона. За исключением почти 9,2 миллиона буддистов Бирмы в 1901 году, эта перепись колониальной эпохи сообщила о 0,3 миллионах буддистов в Бангладеш, Индии и Пакистане в провинциях, штатах и ​​агентствах Британской Индии или около 0,1% от общей численности зарегистрированного населения. [111]

Перепись 1911 года показала, что общая численность буддийского населения в Британской Индии, за исключением Бирмы, составляла около 336 000 человек или около 0,1% [112] .

Возрождение

Ступа Дикшабхуми в Нагпуре , копия ступы Санчи , где Б. Р. Амбедкар стал буддистом.

В 1891 году Шри-Ланкийский ( сингальский ) пионер буддизма Дон Дэвид Хевавитаран, позже известный как Анагарика Дхармапала, посетил Индию. Его кампания, в сотрудничестве с американскими теософами, такими как Генри Стил Олкотт и мадам Блаватская , привела к возрождению мест буддийского паломничества вместе с образованием Общества Маха Бодхи и журнала Маха Бодхи. Его усилия повысили осведомленность и собрали средства для восстановления буддийских святых мест в Британской Индии , таких как Бодхгая в Индии и в Бирме. [114]

В 1950-х годах Б. Р. Амбедкар стал пионером движения буддистов-далитов в Индии для далитов (ранее именуемых « неприкасаемыми »). 14 октября 1956 года в Нагпуре доктор Амбедкар обратился в буддизм вместе со своими 365 000 последователями. Затем последовало множество других подобных церемоний массового обращения. [115] Многие обращенные используют термин « Наваяна » (также известный как «буддизм Амбедкары» или «необуддизм») для обозначения движения буддистов-далитов , которое началось с обращения Амбедкара. [116] Сейчас буддисты-маратхи являются крупнейшей буддийской общиной в Индии. [117]

В 1959 году Тензин Гьяцо, 14-й Далай-лама , бежал из Тибета в Индию вместе с многочисленными тибетскими беженцами и создал правительство Тибета в изгнании в Дхарамсале , Индия, [118], которую часто называют «Маленькой Лхасой », в честь тибетской столицы. С тех пор в городе поселились несколько тысяч тибетских изгнанников. Большинство из этих изгнанников живут в Верхней Дхарамсале, или Маклеод Гандж , где они основали монастыри, храмы и школы. Город стал одним из центров буддизма в мире.

В Индии наиболее влиятельным представителем движения Випассана является Исследовательский институт Випассаны, основанный С. Н. Гоенкой (1924–2013), который продвигал буддийскую медитацию Випассана в современной и не сектантской манере. Эта форма буддийской медитации в основном практикуется элитой и средним классом индийцев, и движение Випассана также распространилось во многих других странах Европы , Америки и Азии . [119] В ноябре 2008 года было завершено строительство Глобальной пагоды Випассана на окраине Мумбаи . Десятидневные курсы медитации Випассана регулярно проводятся бесплатно в Центре медитации Дхамма Паттана, который является частью комплекса Глобальной пагоды Випассана. [120]

Буддийское население в современной Индии росло десятилетними темпами в 22,5% в период с 1901 по 1981 год из-за рождаемости и обращений в другую веру, или примерно с той же скоростью, что и индуизм, джайнизм и сикхизм, но быстрее, чем христианство (16,8%), и медленнее, чем ислам (30,7%). [121]

По оценкам Pew за 2010 год, общая численность буддийского населения в странах, созданных на месте Британской Индии, возросла примерно до 10 миллионов. Из них около 7,2% проживали в Бангладеш, 92,5% в Индии и 0,2% в Пакистане. [6]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Элверског цитирует Дэвида Гордона Уайта (2012), «Алхимическое тело: традиции сиддхов в средневековой Индии », стр. 7, который пишет: «Тридцать шесть или тридцать семь метафизических уровней бытия были непостижимы для масс Индии и содержали мало ответов на их человеческие проблемы и стремления». Тем не менее, Уайт пишет здесь об индуистском тантризме и утверждает, что только натхи-сиддхи оставались привлекательными из-за своей ориентации на мирскую власть.

Ссылки

  1. ^ Шарфе, Хартмут (2002). «От монастырей к университетам». Образование в Древней Индии . Справочник по востоковедению Брилла, раздел 2: Южная Азия. Том 16. Лейден и Бостон : Brill Publishers . С. 144–145. doi :10.1163/9789047401476_010. ISBN 978-90-47-40147-6. ISSN  0169-9377. LCCN  2002018456.
  2. ^ Акира Хиракава; Пол Гронер (1993). История индийского буддизма: от Шакьямуни до ранней Махаяны. Motilal Banarsidass. стр. 227–240. ISBN 978-81-208-0955-0.
  3. ^ ab Дэмиен Киоун (2004). Словарь буддизма. Oxford University Press. С. 208–209. ISBN 978-0-19-157917-2.
  4. ^ Фогелин 2015, стр. 218.
  5. ^ Сарао, Упадок буддизма в Индии
  6. ^ ab Общая численность населения, исповедующего религию, в 2010 году по странам Архивировано 25 марта 2018 года в Wayback Machine Pew Research, Вашингтон, округ Колумбия (2012)
  7. ^ Ричард Гомбрих , Глобальная теория интеллектуальных изменений. Издательство Гарвардского университета, 2000, стр. 205.
  8. ^ Ричард Гомбрих , Глобальная теория интеллектуальных изменений. Издательство Гарвардского университета, 2000, стр. 184.
  9. ^ ab Collins 2000, стр. 182.
  10. ^ Коллинз 2000, стр. 208.
  11. ↑ Сэр Ропер Летбридж. История Индии . стр. 53.
  12. ↑ Коллинз 2000, стр. 207–211.
  13. ^ Джина Барнс (1995). «Введение в буддийскую археологию». Мировая археология . 27 (2): 166–168.
  14. ^ ab Роберт Стоддард (2010). «География буддийского паломничества в Азии». Паломничество и буддийское искусство . 178. Yale University Press: 3–4.
  15. ^ аб Хартмут Шарф (2002). Справочник востоковедения. БРИЛЛ Академик. стр. 144–153. ISBN 90-04-12556-6.
  16. ^ ab Craig Lockard (2007). Общества, сети и переходы: Том I: Глобальная история. Houghton Mifflin. стр. 188. ISBN 978-0618386123.
  17. ^ ab Charles Higham (2014). Энциклопедия древних азиатских цивилизаций. Infobase. стр. 121, 236. ISBN 978-1-4381-0996-1.
  18. ^ abcd Венди Донигер (1999). Энциклопедия мировых религий Merriam-Webster . Merriam-Webster. стр. 155–157. ISBN 978-0-87779-044-0.
  19. ^ «Историческое развитие буддизма в Индии – буддизм при Гуптах и ​​Палах». Encyclopaedia Britannica . Получено 12 сентября 2015 г.
  20. ^ Накамура, Хадзимэ (1980). Индийский буддизм: обзор с библиографическими примечаниями . Motilal Banarsidass Publications. стр. 146. ISBN 8120802721.
  21. ↑ Иностранное влияние на Древнюю Индию Кришна Чандра Сагар, стр. 216
  22. ^ Рамеш Чандра Маджумдар (1977). Древняя Индия. Мотилал Банарсидасс. стр. 242–244. ISBN 978-81-208-0436-4.
  23. ^ abcde Harvey 2013, стр. 194.
  24. ^ Фогелин 2015, стр. 204–205.
  25. ^ ab Berkwitz 2012, стр. 140.
  26. ^ аб Фогелин 2015, стр. 218–219.
  27. ^ ab Murthy, K. Krishna (1987). Взгляд на искусство, архитектуру и буддийскую литературу Древней Индии. Abhinav Publications. стр. 91. ISBN 978-81-7017-226-0.
  28. ^ ab "BUDDHISM IN ANDHRA PRADESH". metta.lk . Архивировано из оригинала 18 мая 2011 . Получено 27 июня 2006 .
  29. ^ ab Kanai Lal Hazra (1995). Подъем и упадок буддизма в Индии. Мунширам Манохарлал. стр. 371–385. ISBN 978-81-215-0651-9.
  30. ↑ Коллинз 2000, стр. 205–206.
  31. ↑ Королева и Кинг 1996, стр. 17–18.
  32. ^ Ричард Гомбрих (2012). Буддийские предписания и практики. Routledge. С. 344–345. ISBN 978-1-136-15623-6.
  33. ^ abc Michaels 2004, стр. 42.
  34. ↑ Инден 1978, стр. 67.
  35. ↑ Коллинз 2000, стр. 189–190.
  36. ^ Бронкхорст 2011, стр. 99.
  37. ^ Бронкхорст 2011, стр. 99–101.
  38. ^ Бронкхорст 2011, стр. 103.
  39. ^ Бронкхорст 2011, стр. 108.
  40. ^ Фогелин 2015, стр. 210.
  41. ^ Jaini, Padmanabh S. (1980): «Исчезновение буддизма и выживание джайнизма: исследование в контрасте». Исследования по истории буддизма . Ред. AK Narain. Дели: BR Publishing. С. 81–91. Переиздание: Jaini, 2001: 139–153.
  42. ^ Фогелин 2015, стр. 219.
  43. ^ Канаи Лал Хазра (1995). Расцвет и упадок буддизма в Индии . Мунширам Манохарлал. стр. 356. ISBN 978-81-215-0651-9 . 
  44. ^ abc Harvey 2013, стр. 140.
  45. ^ Элверског 2011, стр. 95–96.
  46. ^ Уайт 2012, стр. 7.
  47. ^ "Vinay Lal, Buddha's Disappearance from India". Архивировано из оригинала 25 мая 2017 года . Получено 28 февраля 2017 года .
  48. ↑ Коллинз 2000, стр. 239–240.
  49. ^ Говинд Чандра Панде (1994). Жизнь и мысли Шанкарачарьи . Motilal Banarsidass Publ. ISBN 978-81-208-1104-1 , ISBN 978-81-208-1104-1 . Источник: [1] (дата обращения: пятница, 19 марта 2010 г.), стр. 255; «Отношение Шанкары к буддизму было предметом значительных дебатов с древних времен. Его приветствовали как главного критика буддизма и главного архитектора его падения в Индии. В то же время его описывали как замаскированного буддиста. Оба эти мнения высказывали как древние, так и современные авторы — ученые, философы, историки и сектанты».  
  50. ^ "Введение Шанкары". Брихадараньяка Упанишада . Перевод Эдварда Роера. 1908. стр. 3–4.
  51. ^ "Введение Шанкары". Брихадараньяка Упанишада . Перевод Эдварда Роера. 1908. с. 3. ОКЛК  19373677.
  52. ^ KN Jayatilleke (2010), Ранняя буддийская теория познания, ISBN 978-81-208-0619-1 , стр. 246–249, с примечания 385 и далее. 
  53. ^ Стивен Коллинз (1994), Религия и практический разум (редакторы: Фрэнк Рейнольдс, Дэвид Трейси), State Univ of New York Press, ISBN 978-0-7914-2217-5 , стр. 64; Цитата: «Центральным в буддийской сотериологии является учение о не-я (пали: anattā, санскрит: anātman, противоположное учение об атмане является центральным в брахманической мысли). Если говорить очень кратко, это [буддийское] учение о том, что у людей нет души, нет я, нет неизменной сущности». 
  54. ^ "Введение Шанкары". Брихадараньяка Упанишада . Перевод Эдварда Роера. 1908. стр. 2–4.
    Кэти Джавануд (2013), «Совместима ли буддийская доктрина «отсутствия Я» с достижением нирваны?» Архивировано 13 сентября 2017 г. в Wayback Machine , Philosophy Now
  55. ^ Джон К. Плотт и др. (2000), Всемирная история философии: осевой век , том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0158-5 , стр. 63. «Буддийские школы отвергают любую концепцию Атмана. Как мы уже отметили, это основное и неискоренимое различие между индуизмом и буддизмом». 
  56. ^ Харви 2013, стр. 195.
  57. ^ Бронкхорст 2011, стр. 153.
  58. ^ Бронкхорст 2011, стр. 156, 163.
  59. ^ Бронкхорст 2011, стр. 162.
  60. ^ Бронкхорст 2011, стр. 156, 168.
  61. ^ Бронкхорст 2011, стр. 235.
  62. ^ Бронкхорст 2011, стр. 238–241.
  63. ^ Бронкхорст 2011, стр. 244.
  64. ^ Бронкхорст 2011, стр. 245.
  65. ↑ Коллинз 2000, стр. 180, 182.
  66. ^ Хадзимэ Накамура (1980). Индийский буддизм: обзор с библиографическими примечаниями. Motilal Banarsidass. стр. 145–148 со сносками. ISBN 978-81-208-0272-8.
  67. ^ Акира Шимада (2012). Ранняя буддийская архитектура в контексте: Великая ступа в Амаравати (ок. 300 г. до н.э. - 300 г. н.э.). BRILL Academic. стр. 200–204. ISBN 978-90-04-23326-3.
  68. ^ ab Gregory Schopen (1997). Кости, камни и буддийские монахи: Сборник статей по археологии, эпиграфике и текстам монашеского буддизма в Индии. University of Hawaii Press. С. 259–278. ISBN 978-0-8248-1870-8.
  69. ^ Джина Барнс (1995). «Введение в буддийскую археологию». Всемирная археология . 27 (2): 166–168. doi :10.1080/00438243.1995.9980301.
  70. ^ abc Fogelin 2015, стр. 229–230.
  71. ^ Саньял, Санджив (15 ноября 2012 г.). Земля семи рек: История географии Индии. Penguin Books Limited. С. 130–131. ISBN 978-81-8475-671-5.
  72. ^ Леви, Роберт И. Мезокосм: индуизм и организация традиционного неварского города в Непале. Беркли: Издательство Калифорнийского университета, 1990–1990.
  73. ^ Чандра, Сатиш (2004). Средневековая Индия: от султаната до Моголов – Часть первая: Делийский султанат (1206–1526) . Нью-Дели: Har-Anand Publications. стр. 41.
  74. ^ Сондерс, Кеннет (1947). Представление Индии . Оксфорд: Oxford University Press. С. 162–163.
  75. ↑ Мухаммад ибн Ахмад Бируни (1888). Индия Аль-Бируни: отчет о религии, философии, литературе, географии, хронологии, астрономии, обычаях, законах и астрологии Индии около 1030 г. н. э. Перевод Эдварда К. Сачау. Cambridge University Press. стр. 253–254. ISBN 978-1-108-04720-3.
  76. ^ «Историческое развитие буддизма в Индии – буддизм при Гуптах и ​​Палах». Encyclopaedia Britannica . Получено 13 сентября 2015 г.
  77. ^ Маклеод, Джон, История Индии , Greenwood Press (2002), ISBN 0-313-31459-4 , стр. 41–42. 
  78. ↑ Пауэрс, Джон (5 октября 2015 г.). Буддийский мир. Routledge. ISBN 9781317420170.
  79. ↑ Гл. XXVII–XLIV, Синопсис Налинакши Датта, Рассказы о Пале , царях Сена , Викрамшиле , Турушках и статусе буддизма в Индии, Шри-Ланке и Индонезии.
  80. ^ Уильям М. Джонстон (2000). Энциклопедия монашества: А.–Л. Рутледж. стр. 335. ISBN 978-1-57958-090-2.
  81. ^ Эрали, Авраам (апрель 2015 г.). Эпоха гнева: история Делийского султаната. Penguin UK. ISBN 9789351186588.
  82. ↑ Всеобъемлющая история Индии , т. 4, часть 1, стр. 600–601.
  83. ^ CJ Bleeker, G. Widengren, Historia Religionum: Справочник по истории религий, стр. 381.
  84. ↑ С. Мутиах. Где ходил Будда . С. 41.
  85. ^ Сандерсон, Алексис. «Эпоха шайва: расцвет и господство шайвизма в период раннего средневековья». В: Генезис и развитие тантризма , под редакцией Синго Эйноо. Токио: Институт восточной культуры, Токийский университет, 2009. Специальная серия Института восточной культуры, 23, стр. 89.
  86. ^ Марк В. Уолтон, Джордж Ф. Нафцигер, Лоран В. Мбанда, Ислам на войне: История (стр. 226)
  87. ↑ Возрождение Святой Земли: Паломничество и тибетское переосмысление буддийской Индии. Издательство Чикагского университета. 15 сентября 2008 г. ISBN 9780226356501.
  88. ^ Рерих, Г. 1959. Биография Дхармасвамина (Chag lo tsa-ba Chos-rje-dpal): тибетский монах-паломник . Патна: Исследовательский институт КП Джаясвал. стр. 61–62, 64, 98.
  89. ^ Фогелин 2015, стр. 222.
  90. ^ ab André Wink (1997). Al-Hind the Making of the Indo-Islamic World. BRILL Academic. стр. 348–349. ISBN 90-04-10236-1.
  91. ^ Алексис Сандерсон (2009). «Эпоха шайва: расцвет и господство шайвизма в период раннего средневековья». В Эйноо, Синго (ред.). Генезис и развитие тантризма . Токио: Институт восточной культуры, Токийский университет. стр. 89.
  92. ^ ab Collins 2000, стр. 184–185.
  93. ^ ab Рамеш Чандра Маджумдар (1951). История и культура индийского народа: борьба за империю . Бхаратия Видья Бхаван. стр. 426.
  94. ^ Крейг Локкард (2007). Общества, сети и переходы. Том I: Глобальная история. Издательство Висконсинского университета. стр. 364. ISBN 978-0-618-38612-3.
  95. ^ Харви 2013, стр. 194–195.
  96. ^ ab Андре Винк (1997). Аль-Хинд: создание индо-исламского мира. BRILL Academic. ISBN 90-04-10236-1.
  97. ^ abc Fogelin 2015, стр. 223–224.
  98. ^ Харви 2013, стр. 196.
  99. ^ Фогелин 2015, стр. 224.
  100. ^ Сукомал Чаудхури, Современный буддизм в Бангладеш
  101. ^ Закон о нефтяных отходах Бималы, Индологические исследования , стр. 180
  102. ^ Прасад, Бирендра Нат (2021). Археология религии в Южной Азии: буддийские, брахманические и джайнские религиозные центры в Бихаре и Бенгалии, ок. 600–1200 гг. н. э. Routledge. стр. 614. ISBN 9781000416756.
  103. ^ МакКеон, Артур П. (2018). Хранитель угасающего пламени: Шарипутра (ок. 1335-1426) и конец позднего индийского буддизма. Издательство Гарвардского университета. С. 463 страницы. ISBN 9780674984356.
  104. ^ Срединная земля, Средний путь: Путеводитель паломника по Индии Будды, Шравасти Дхаммика, Буддийское издательское общество, 1992, стр. 55–56.
  105. ^ Кишори Саран Лал (1999). Теория и практика мусульманского государства в Индии . Адитья Пракашан. п. 110.
  106. ^ Ирфан Хабиб (1997). Акбар и его Индия . Oxford University Press . стр. 98.
  107. ^ Таранатха; Чаттопадхьяя, Чимпа, Алака, пер. (2000). История буддизма в Индии . Motilal Books UK, с. 333–338 ISBN 8120806964 . 
  108. ↑ Энциклопедия индийской литературы: от Девраджа до Джьоти. Архивировано 31 декабря 2021 г. в Wayback Machine , том 2, Амареш Датта, джайнская литература (маратхи), Sahitya Akademi, 1988 г., стр. 1779.
  109. ^ Шодха Типпана, про. Видьядхар Джохарапуркар, в Анеканте, июнь 1963 г., стр. 73–75.
  110. ^ "tibetan translation buddhist teachings hindu at buddhistnews.tv". Архивировано из оригинала 9 октября 2014 года . Получено 21 июня 2006 года .
  111. ↑ № 7. — Распределение населения по вероисповеданию (перепись 1901 г.). Архивировано 27 ноября 2021 г. в Wayback Machine , Библиотека Южной Азии, Чикагский университет.
  112. ↑ № 7. — Распределение населения по вероисповеданию (перепись 1911 г.). Архивировано 12 июня 2021 г. в Wayback Machine , Библиотека Южной Азии, Чикагский университет.
  113. ↑ Ачари Цултсем Гьяцо; Маллард, Саул и Цеванг Палджор (перевод): «Краткая биография четырех тибетских лам и их деятельности в Сиккиме», в: Бюллетень тибетологии № 49, 2/2005, стр. 57.
  114. ↑ Королева и Кинг 1996, стр. 22–25.
  115. ^ Притчетт, Фрэнсис. "в 1950-х". Колумбийский университет . Получено 2 августа 2006 г.
  116. ^ Марен Беллвинкель-Шемпп (2004). «Корни буддизма Амбедкара в Канпуре» (PDF) .
  117. ^ "Население по религиозной общине – 2011". Перепись населения Индии, 2011. Генеральный регистратор и комиссар по переписи населения, Индия. Архивировано из оригинала 25 августа 2015 года.
  118. ^ Сидни Пиберн, Далай-лама: политика доброты, стр. 12
  119. ^ «Пионер Випассаны С. Н. Гоенка умер» Архивировано 21 октября 2013 г. на Wayback Machine . Zeenews.india.com. 30 сентября 2013 г. Получено 30 сентября 2013 г.
  120. ^ "Веб-сайт Центра Випассаны Дхамма Паттана" . Проверено 28 октября 2020 г.
  121. ^ Крис Парк (2002). Священные миры: Введение в географию и религию. Routledge. С. 66–68. ISBN 978-1-134-87735-5.

Источники

Внешние ссылки