Индуизм ( / ˈ hɪ n d u ˌ ɪ z əm / ) [1] [2] — индийская религия или дхарма , религиозный и всеобщий порядок , которому следуют ее последователи. [ примечание 1] [примечание 2] Слово «индуист» является экзонимом , [примечание 3] и хотя индуизм называют древнейшей религией в мире, [примечание 4] его также описывают как санатана дхарма ( дословно « вечная дхарма » ), современное использование, основанное на вере в то, что его истоки лежат за пределами человеческой истории , как показано в индуистских текстах . [примечание 5] Другой эндоним индуизма — вайдика дхарма ( дословно « ведическая дхарма » ). [web 1]
Индуизм подразумевает разнообразные системы мышления, отмеченные рядом общих концепций , которые обсуждают теологию , мифологию и другие темы в текстовых источниках. [3] Индуистские тексты были разделены на Шрути («услышанное») и Смрити («запомненное»). Основными индуистскими писаниями являются Веды , Упанишады , Пураны , Махабхарата ( включая Бхагавад-гиту ), Рамаяна и Агамы . [4] [5] Основные темы в индуистских верованиях включают карму (действие, намерение и последствия) [4] [6] и четыре Пурушартхи , истинные цели или задачи человеческой жизни, а именно: дхарма (этика/обязанности), артха (процветание/работа), кама (желания/страсти) и мокша (освобождение/свобода от страстей и цикла смерти и перерождения ). [7] [8] Индуистские религиозные практики включают преданность ( бхакти ), поклонение ( пуджа ), жертвенные обряды ( яджна ), медитацию ( дхьяна ) и йогу . [9] Основные индуистские конфессии - вайшнавизм , шиваизм , шактизм и традиция смарта . Шесть школ индуистской философии Астика , которые признают авторитет Вед, это: Санкхья , Йога , Ньяя , Вайшешика , Миманса и Веданта . [10] [11]
Слово «инду» является экзонимом , [21] [22] и происходит от санскритского [23] корня «синдху» , [24] [25] который, как полагают, является названием реки Инд в северо-западной части Индийского субконтинента . [26] [24] [примечание 11]
Протоиранское звуковое изменение *s > h произошло между 850 и 600 гг. до н. э. [28] По словам Гэвина Флуда , «фактический термин Hindu впервые встречается как персидский географический термин для обозначения людей, живших за рекой Инд (санскрит: Sindhu )», [24] а именно в надписи Дария I (550–486 гг. до н. э.) VI в. до н. э . [29] Термин Hindu в этих древних записях является географическим термином и не относится к религии. [24] Слово Hindu встречается как heptahindu в Авесте — эквивалент ригведического sapta sindhu , в то время как hndstn (произносится как Hindustan ) встречается в сасанидской надписи III в. н. э., обе из которых относятся к частям северо-западной Южной Азии. [30] В арабских текстах аль-Хинд относился к земле за Индом [31] и, следовательно, все люди в этой земле были индуистами. [32] Этот арабский термин сам по себе был взят из доисламского персидского термина Хинду . К 13 веку Хиндустан стал популярным альтернативным названием Индии , означающим «земля индуистов». [33]
Среди самых ранних известных записей «индуизма» с коннотациями религии могут быть китайский текст VII века н. э. Record of the Western Regions Сюаньцзана [ 29] и персидский текст XIV века Futuhu's-salatin Абд аль-Малика Исами [примечание 3] Некоторые бенгальские тексты Гаудия-вайшнава XVI–XVIII веков упоминают индуистов и индуистскую дхарму, чтобы отличать их от мусульман, не давая этим терминам однозначного определения. [34] В XVIII веке европейские торговцы и колонисты начали называть последователей индийских религий коллективно индуистами [35] [36] [примечание 12] Использование английского термина «индуизм» для описания совокупности практик и верований является довольно недавней конструкцией. Термин индуизм впервые был использован раджой Рам Мохан Роем в 1816–1817 годах. [26] К 1840-м годам термин «индуизм» использовался теми индийцами, которые выступали против британского колониализма и хотели отличить себя от мусульман и христиан. [24] [40] [41] [42] До того, как британцы начали категоризировать сообщества строго по религии, индийцы, как правило, не определяли себя исключительно через свои религиозные убеждения; вместо этого идентичности в значительной степени сегментировались на основе местности, языка, варны , джати , рода занятий и секты. [43] [примечание 13]
Определения
«Индуизм» — это обобщающий термин, [45] [46] относящийся к широкому спектру иногда противоположных и часто конкурирующих традиций. [10] [11] [47] [48] Термин «индуизм» был придуман в западной этнографии в 18 веке [36] [примечание 14] и относится к слиянию, [примечание 6] или синтезу, [примечание 7] [49] различных индийских культур и традиций, [50] [примечание 9] с различными корнями [51] [примечание 10] и без основателя. [12] Этот индуистский синтез возник после ведического периода, между 500 [13] –200 [14] до н. э. и 300 г. н. э. , [ 13 ] в период Второй урбанизации и раннего классического периода индуизма, когда были составлены эпосы и первые Пураны. [13] [14] Он процветал в средневековый период , с упадком буддизма в Индии . [15] Различия в верованиях индуизма и широкий спектр его традиций затрудняют определение его как религии в соответствии с традиционными западными концепциями. [52]
Из-за широкого спектра традиций и идей, охватываемых термином «индуизм», прийти к всеобъемлющему определению сложно. [24] Религия «бросает вызов нашему желанию определить и классифицировать ее». [56] Индуизм по-разному определялся как религия, религиозная традиция, набор религиозных верований и «образ жизни». [57] [примечание 1] С западной лексической точки зрения, индуизм, как и другие верования, справедливо именуется религией. В Индии предпочитают термин дхарма , который шире западного термина «религия». [58]
Изучение Индии, ее культур и религий, а также определение «индуизма» были сформированы интересами колониализма и западными представлениями о религии. [59] [60] С 1990-х годов эти влияния и их результаты стали предметом дебатов среди ученых, изучающих индуизм, [59] [примечание 15] и также были подхвачены критиками западного взгляда на Индию. [61] [примечание 16]
Типология
Ом — стилизованная буква письма деванагари , используемая как религиозный символ в индуизме.
Индуизм, как он обычно известен, можно разделить на ряд основных течений. Из исторического деления на шесть даршан (философий), две школы, Веданта и Йога , в настоящее время являются наиболее известными. [62]
Шесть школ астика индуистской философии, которые признают авторитет Вед, это: Санкхья , Йога , Ньяя , Вайшешика , Миманса и Веданта . [10] [11]
Классифицированные по первичному божеству или божествам, четыре основных течения современного индуизма — это вайшнавизм (Вишну), шиваизм (Шива), шактизм (Деви) и смартизм (пять божеств, рассматриваемых как равные). [63] [64] [65] [66] Индуизм также принимает многочисленные божественные существа, при этом многие индуисты считают божества аспектами или проявлениями единой безличной абсолютной или высшей реальности или Верховного Бога , в то время как некоторые индуисты утверждают, что конкретное божество представляет верховное, а различные божества являются низшими проявлениями этого верховного. [67] Другие примечательные характеристики включают веру в существование атмана (я), реинкарнацию своего атмана и карму, а также веру в дхарму (обязанности, права, законы, поведение, добродетели и правильный образ жизни), хотя существуют вариации, когда некоторые не следуют этим убеждениям.
Джун Макдэниел (2007) классифицирует индуизм на шесть основных видов и многочисленные второстепенные виды, чтобы понять выражение эмоций среди индуистов. [47] Основными видами, по мнению Макдэниел, являются народный индуизм , основанный на местных традициях и культах местных божеств и являющийся старейшей, неписьменной системой; ведический индуизм , основанный на самых ранних слоях Вед, прослеживаемый до 2-го тысячелетия до н. э.; ведантический индуизм, основанный на философии Упанишад , включая Адвайта-Веданту , подчеркивающую знание и мудрость; йогический индуизм, следующий тексту Йога-сутр Патанджали, подчеркивающий интроспективное осознание; дхармический индуизм или «повседневная мораль», который, по словам Макдэниел, стереотипно представлен в некоторых книгах как «единственная форма индуистской религии с верой в карму, коров и касту»; и бхакти или преданный индуизм, где сильные эмоции тщательно включены в стремление к духовному. [47]
Майклс различает три индуистские религии и четыре формы индуистской религиозности. [48] Три индуистские религии — это «брахманско-санскритский индуизм», «народные религии и племенные религии» и «основанные религии». [68] Четыре формы индуистской религиозности — это классическая «карма-марга», [69] джняна-марга , [70] бхакти-марга , [70] и «героизм», который коренится в милитаристских традициях . Эти милитаристские традиции включают рамаизм (поклонение герою эпической литературы Раме , веря, что он является воплощением Вишну) [71] и части политического индуизма . [69] «Героизм» также называется вирья-марга . [70] По словам Майклса, один из девяти индуистов по рождению принадлежит к одной или обеим типологиям брахманско-санскритского индуизма и народной религии, независимо от того, практикует он их или нет. Он классифицирует большинство индуистов как принадлежащих по выбору к одной из «основанных религий», таких как вайшнавизм и шиваизм, которые сосредоточены на мокше и часто преуменьшают значение священнического авторитета брахмана (брахманов), но включают ритуальную грамматику брахманско-санскритского индуизма. [72] Он включает в число «основанных религий» буддизм , джайнизм , сикхизм, которые теперь являются отдельными религиями, синкретические движения, такие как Брахмо Самадж и Теософское общество , а также различные « гуру -измы» и новые религиозные движения, такие как Махариши Махеш Йоги , BAPS и ISKCON . [73]
Инден утверждает, что попытка классифицировать индуизм по типологии началась в имперские времена, когда миссионеры-прозелиты и колониальные чиновники пытались понять и изобразить индуизм с точки зрения своих интересов. [74] Индуизм был истолкован как исходящий не из духовного разума, а из фантазии и творческого воображения, не концептуальный, а символический, не этический, а эмоциональный, не рациональный или духовный, а когнитивный мистицизм. Этот стереотип следовал и соответствовал, утверждает Инден, имперским императивам эпохи, обеспечивая моральное оправдание колониального проекта. [74] От племенного анимизма до буддизма все было включено в состав индуизма. Ранние отчеты установили традицию и научные предпосылки для типологии индуизма, а также основные предположения и ошибочные предпосылки, которые лежали в основе индологии . По мнению Индена, индуизм не был ни тем, чем его представляли себе сторонники имперской религии, ни тем, что не следует приравнивать индуизм к монистическому пантеизму и философскому идеализму Адвайта-Веданты. [74]
Некоторые ученые предполагают, что индуизм можно рассматривать как категорию с «размытыми краями», а не как четко определенную и жесткую сущность. Некоторые формы религиозного выражения являются центральными для индуизма, а другие, хотя и не столь центральные, все еще остаются в пределах категории. Основываясь на этой идее, Габриэлла Айхингер Ферро-Луцци разработала подход «Теории прототипов» к определению индуизма. [75]
Для своих приверженцев индуизм является традиционным образом жизни. [79] Многие практикующие называют «ортодоксальную» форму индуизма Санатана Дхарма , «вечный закон» или «вечный путь». [80] [81] Индуисты считают, что индуизм существует тысячи лет. Пураническая хронология , изложенная в Махабхарате , Рамаяне и Пуранах , представляет собой временную шкалу событий, связанных с индуизмом, начинающуюся задолго до [ ласкательных слов ] 3000 г. до н. э. Слово дхарма используется здесь для обозначения религии , похожей на современные индоарийские языки , а не в ее первоначальном санскритском значении. Все аспекты жизни индуиста, а именно приобретение богатства ( артха ), исполнение желаний ( кама ) и достижение освобождения ( мокша ), рассматриваются здесь как часть «дхармы», которая воплощает «правильный образ жизни» и вечные гармоничные принципы в их исполнении. [82] [83] Использование термина Санатана Дхарма для индуизма является современным использованием, основанным на вере в то, что истоки индуизма лежат за пределами человеческой истории, как показано в индуистских текстах . [84] [85] [86] [87] [ необходимо разъяснение ]
Санатана Дхарма относится к «вневременному, вечному набору истин», и именно так индуисты рассматривают истоки своей религии. Она рассматривается как те вечные истины и традиции, истоки которых лежат за пределами человеческой истории – истины, божественно явленные ( Шрути ) в Ведах , древнейших мировых писаниях. [88] [89] Для многих индуистов индуизм – это традиция, которую можно проследить, по крайней мере, до древней ведической эпохи. Западный термин «религия» в той мере, в какой он означает «догмат и институт, прослеживаемый до единого основателя», не подходит для их традиции, утверждает Хэтчер. [88] [90] [примечание 17]
Санатана Дхарма исторически относилась к «вечным» обязанностям, религиозно предписанным в индуизме, таким обязанностям, как честность, воздержание от причинения вреда живым существам ( ахимса ), чистота, доброжелательность, милосердие, терпение, воздержанность, самоограничение, щедрость и аскетизм. Эти обязанности применялись независимо от класса, касты или секты индуиста, и они противопоставлялисьсвадхарме, «собственному долгу» человека в соответствии с его классом или кастой (варна) и стадией жизни (пурушартха).[web 5]В последние годы этот термин использовался лидерами индуизма, реформаторами и националистами для обозначения индуизма. Санатана Дхарма стала синонимом «вечной» истины и учений индуизма, которые выходят за рамки истории и являются «неизменными, неделимыми и в конечном итоге несектантскими».[веб 5]
Вайдика дхарма
Некоторые называют индуизм Вайдика дхармой . [92] Слово «Вайдика» на санскрите означает «происходящий от Вед или соответствующий им» или «относящийся к Ведам». [web 6] Традиционные ученые использовали термины Вайдика и Авайдика, те, кто принимает Веды как источник авторитетного знания, и те, кто не принимает, чтобы отличать различные индийские школы от джайнизма, буддизма и чарваки. По словам Клауса Клостермайера, термин Вайдика дхарма является самым ранним самоназванием индуизма. [93] [94] По словам Арвинда Шармы , исторические свидетельства свидетельствуют о том, что «индуисты называли свою религию термином Вайдика дхарма или его вариантом» к 4 веку н. э. [95] По словам Брайана К. Смита, «[м]ожно по меньшей мере спорно», можно ли термин «Вайдика Дхарма» с соответствующими уступками исторической, культурной и идеологической специфике сопоставить и перевести как «индуизм» или «индуистская религия»». [96]
В любом случае, многие индуистские религиозные источники рассматривают людей или группы, которых они считают неведическими (и которые отвергают ведическую варнашраму – ортодоксальность «касты и жизненного этапа»), как еретиков (пашанда/пакханда). Например, Бхагавата-пурана считает буддистов, джайнов, а также некоторые группы шайва , такие как пашупаты и капалины, пашандами (еретиками). [97]
Согласно Алексису Сандерсону , ранние санскритские тексты различают традиции Вайдика, Вайшнава, Шайва, Шакта, Саура, Буддизма и Джайна. Однако индийский консенсус конца 1-го тысячелетия н. э. «действительно пришел к концептуализации сложной сущности, соответствующей индуизму в противовес буддизму и джайнизму, исключая из своего лона только определенные формы антиномического Шакта -Шайвы». [web 7] Некоторые в школе Мимансы индуистской философии считали Агамы, такие как Панчаратрика, недействительными, поскольку они не соответствовали Ведам. Некоторые кашмирские ученые отвергали эзотерические тантрические традиции как часть Вайдика-дхармы. [web 7] [web 8] Аскетическая традиция шиваизма Атимарга, датируемая примерно 500 г. н. э., бросила вызов системе вайдиков и настаивала на том, что их Агамы и практики не только действительны, но и превосходят практики вайдиков. [web 9] Однако, добавляет Сандерсон, эта аскетическая традиция шиваитов считала себя искренне верной ведической традиции и «единодушно считала, что Шрути и Смрити брахманизма универсально и уникально действительны в своей собственной сфере, [...] и что как таковые они [Веды] являются единственными средствами достоверного знания человека [...]». [web 9]
Термин Вайдика дхарма означает кодекс практики, который «основан на Ведах», но неясно, что на самом деле подразумевает «основанный на Ведах», утверждает Юлиус Липнер. [90] Вайдика дхарма или «ведический образ жизни», утверждает Липнер, не означает, что «индуизм обязательно религиозен» или что у индуистов есть общепринятое «традиционное или институциональное значение» этого термина. [90] Для многих это в большей степени культурный термин. У многих индуистов нет копии Вед, и они никогда не видели и лично не читали части Вед, как христианин может соотноситься с Библией, а мусульманин — с Кораном. Тем не менее, утверждает Липнер, «это не означает, что ориентация всей их [индуистов] жизни не может быть прослежена до Вед или что она каким-то образом не вытекает из них». [90]
Хотя многие религиозные индуисты неявно признают авторитет Вед, это признание часто является «не более чем декларацией того, что кто-то считает себя индуистом» [98] [примечание 18] и «большинство индийцев сегодня на словах признают Веды и не обращают внимания на содержание текста». [99] Некоторые индуисты оспаривают авторитет Вед, тем самым неявно признавая их важность для истории индуизма, утверждает Липнер. [90]
Юридическое определение
Бал Гангадхар Тилак дал следующее определение в «Гите Рахасье» (1915): «Принятие Вед с почтением; признание того факта, что средства или пути к спасению разнообразны; и осознание истины, что число богов, которым следует поклоняться, велико». [100] [101] Оно было процитировано Верховным судом Индии в 1966 году, [100] [101] и снова в 1995 году, «как «адекватное и удовлетворительное определение» [102] и до сих пор является юридическим определением индуиста сегодня. [103]
Индуистские верования обширны и разнообразны, и поэтому индуизм часто называют семейством религий, а не единой религией. [web 10] Внутри каждой религии в этом семействе религий существуют различные теологии, практики и священные тексты. [web 11] [104] [105] [106] [web 12] Индуизм не имеет «единой системы верований, закодированной в декларации веры или символе веры », [24] , а скорее является обобщающим термином, охватывающим множество религиозных явлений Индии. [107] [108] Согласно Верховному суду Индии ,
В отличие от других религий мира, индуистская религия не претендует на существование какого-либо одного Пророка, не поклоняется какому-либо одному Богу, не верит ни в одну философскую концепцию, не следует никакому одному акту религиозных обрядов или представлений; по сути, она не удовлетворяет традиционным чертам религии или вероучения. Это образ жизни и ничего более». [109]
Часть проблемы с единым определением термина «индуизм» заключается в том, что у индуизма нет основателя. [110] Это синтез различных традиций, [111] «брахманической ортопраксии, традиций отречения и народных или местных традиций». [112]
Теизм также трудно использовать в качестве объединяющей доктрины для индуизма, поскольку, хотя некоторые индуистские философии постулируют теистическую онтологию творения, другие индуисты являются или были атеистами . [113]
Чувство единства
Несмотря на различия, существует также чувство единства. [114] Большинство индуистских традиций почитают свод религиозной или священной литературы , Веды, [115] хотя есть и исключения. [116] Эти тексты являются напоминанием о древнем культурном наследии и предметом гордости для индуистов, [117] [118] хотя Луи Рену заявил, что «даже в самых ортодоксальных областях почтение к Ведам стало простым поднятием шляпы». [117] [119]
Халбфасс утверждает, что, хотя шиваизм и вайшнавизм можно рассматривать как «самостоятельные религиозные созвездия», [114] существует определенная степень взаимодействия и ссылок между «теоретиками и литературными представителями» [114] каждой традиции, что указывает на наличие «более широкого чувства идентичности, чувства согласованности в общем контексте и включения в общие рамки и горизонт». [114]
Классический индуизм
Брахманы сыграли важную роль в развитии постведического индуистского синтеза, распространяя ведическую культуру среди местных общин и интегрируя местную религиозность в трансрегиональную брахманическую культуру. [120] В постгуптский период Веданта развивалась в южной Индии, где сохранились ортодоксальная брахманическая культура и индуистская культура, [121] опираясь на древние ведические традиции и «приспосабливаясь к многочисленным требованиям индуизма». [122]
Средневековые разработки
Понятие общих знаменателей для нескольких религий и традиций Индии получило дальнейшее развитие с XII века н. э. [123] Лоренцен прослеживает возникновение «семейного сходства» и то, что он называет «началами средневекового и современного индуизма», формирующимися примерно в 300–600 годах н. э. с развитием ранних Пуран и преемственностью с более ранней ведической религией. [124] Лоренцен утверждает, что установление индуистской самоидентичности произошло «через процесс взаимного самоопределения с контрастирующим мусульманским Другим». [125] По мнению Лоренцена, это «присутствие Другого» [125] необходимо для признания «слабого семейного сходства» среди различных традиций и школ. [126]
По словам индолога Алексиса Сандерсона , до того, как ислам пришел в Индию, «санскритские источники различали традиции вайдика, вайшнава, шайва, шакта, саура, буддизм и джайнизм, но у них не было названия, которое обозначало бы первые пять из них как коллективное образование, противостоящее буддизму и джайнизму». Это отсутствие формального названия, утверждает Сандерсон, не означает, что соответствующей концепции индуизма не существовало. К концу 1-го тысячелетия н. э. возникла концепция веры и традиции, отличной от буддизма и джайнизма. [web 7] Эта сложная традиция приняла в своей идентичности почти все, что в настоящее время является индуизмом, за исключением некоторых антиномических тантрических движений. [web 7] Некоторые консервативные мыслители тех времен сомневались, соответствуют ли определенные тексты или практики шайва, вайшнава и шакта Ведам или были недействительны в своей совокупности. Умеренные тогда, а позже и большинство ученых-ортопраксов согласились, что, хотя и есть некоторые различия, основа их верований, ритуальная грамматика, духовные предпосылки и сотериологии были одинаковыми. «Это чувство большего единства», утверждает Сандерсон, «стало называться индуизмом». [web 7]
По словам Николсона, уже между XII и XVI веками «некоторые мыслители начали рассматривать как единое целое разнообразные философские учения Упанишад, эпосов, Пуран и школ, известных ретроспективно как «шесть систем» ( саддаршана ) основной индуистской философии». [127] Тенденция «размывания философских различий» также была отмечена Микелем Берли . [128] Хакер назвал это «инклюзивизмом» [115] , а Майклс говорит о «привычке к идентификации». [3] Лоренцен находит истоки особой индуистской идентичности во взаимодействии между мусульманами и индуистами [129] и в процессе «взаимного самоопределения с контрастирующим мусульманским другим» [130] [29] , который начался задолго до 1800 года. [131] Майклс отмечает:
В качестве противодействия исламскому превосходству и как часть продолжающегося процесса регионализации, в индуистских религиях развились два религиозных новшества: формирование сект и историзация, которая предшествовала более позднему национализму... [С]вятые, а иногда и воинствующие лидеры сект, такие как поэт маратхи Тукарам (1609–1649) и Рамдас (1608–1681), артикулировали идеи, в которых они прославляли индуизм и прошлое. Брахманы также создавали все больше исторических текстов, особенно панегирики и хроники священных мест (махатмьяс), или развивали рефлексивную страсть к сбору и составлению обширных коллекций цитат по различным темам. [132]
Колониальные виды
Понятие и сообщения об «индуизме» как «единой мировой религиозной традиции» [133] также были популяризированы миссионерами-прозелитами 19-го века и европейскими индологами, роли которых иногда исполнял один и тот же человек, который полагался на тексты, сохраненные брахманами (священниками) для получения информации об индийских религиях, и анимистические наблюдения, которые миссионеры-востоковеды считали индуизмом. [133] [74] [134] Эти сообщения повлияли на восприятие индуизма. Ученые, такие как Пеннингтон, утверждают, что колониальные полемические отчеты привели к сфабрикованным стереотипам, где индуизм был просто мистическим язычеством, посвященным служению дьяволам, [примечание 19] в то время как другие ученые утверждают, что колониальные конструкции повлияли на веру в то, что Веды , Бхагавад-гита , Манусмрити и подобные тексты были сутью индуистской религиозности, и на современную ассоциацию «индуистской доктрины» со школами Веданты (в частности, Адвайта-Ведантой) как парадигматическим примером мистической природы индуизма». [136] [примечание 20] Пеннингтон, соглашаясь с тем, что изучение индуизма как мировой религии началось в колониальную эпоху, не согласен с тем, что индуизм является изобретением колониальной европейской эпохи. [137] Он утверждает, что общая теология, общая ритуальная грамматика и образ жизни тех, кто идентифицирует себя как индуисты, прослеживаются с древних времен. [137] [примечание 21]
Индуистский модернизм и неоведанта
Свами Вивекананда был ключевой фигурой в распространении Веданты и Йоги в Европе и Соединенных Штатах [144] , повышении межконфессиональной осведомленности и превращении индуизма в мировую религию. [145]
Вся религия содержится в Веданте, то есть в трех стадиях философии Веданты: Двайта, Вишиштадвайта и Адвайта; одна следует за другой. Это три стадии духовного роста человека. Каждая необходима. Это суть религии: Веданта, примененная к различным этническим обычаям и верованиям Индии, есть индуизм.
Этот инклюзивизм [146] получил дальнейшее развитие в XIX и XX веках в индуистских реформаторских движениях и неоведанте [147] и стал характерной чертой современного индуизма. [115]
Начиная с 19 века, индийские модернисты вновь утвердили индуизм как главное достояние индийской цивилизации, [60] тем временем «очищая» индуизм от его тантрических элементов [148] и возвышая ведические элементы. Западные стереотипы были перевернуты, подчеркивая универсальные аспекты и вводя современные подходы к социальным проблемам. [60] Этот подход имел большую привлекательность не только в Индии, но и на Западе. [60] Главными представителями «индуистского модернизма» [149] являются Рам Мохан Рой , Свами Вивекананда , Сарвепалли Радхакришнан и Махатма Ганди . [150]
Раджа Раммохан Рой известен как отец индуистского Возрождения . [151] Он оказал большое влияние на Свами Вивекананду, который, по словам Флуда, был «фигурой огромной важности в развитии современного индуистского самосознания и в формулировании западного взгляда на индуизм». [152] Центральной в его философии является идея о том, что божественное существует во всех существах, что все люди могут достичь единения с этой «врожденной божественностью», [149] и что видение этого божественного как сущности других будет способствовать любви и социальной гармонии. [149] По словам Вивекананды, в индуизме есть неотъемлемое единство, которое лежит в основе разнообразия его многочисленных форм. [149] По словам Флуда, видение индуизма Вивеканандой «является общепринятым большинством англоговорящих индусов среднего класса сегодня». [153] Сарвепалли Радхакришнан стремился примирить западный рационализм с индуизмом, «представляя индуизм как по сути рационалистический и гуманистический религиозный опыт». [154]
Этот «глобальный индуизм» [155] имеет всемирную привлекательность, выходя за рамки национальных границ [155] и, по словам Флуда, «становясь мировой религией наряду с христианством, исламом и буддизмом» [155] как для индуистских диаспор, так и для западных людей, которых привлекают не-западные культуры и религии. [155] Он подчеркивает универсальные духовные ценности, такие как социальная справедливость, мир и «духовное преобразование человечества». [155] Он развился отчасти из-за «реинкультурации» [156] или эффекта пиццы [156] , в котором элементы индуистской культуры были экспортированы на Запад, завоевав там популярность, и, как следствие, также завоевав большую популярность в Индии. [156] Эта глобализация индуистской культуры принесла «на Запад учения, которые стали важной культурной силой в западных обществах, и которые, в свою очередь, стали важной культурной силой в Индии, месте их происхождения». [157]
Движение индуизма активно отстаивало единство индуизма, отвергая различия и считая Индию индуистской страной с древних времен. [158] Существуют также предположения о политическом доминировании индуистского национализма в Индии , также известного как «нео-индуизм» . [159] [160] Также наблюдается рост преобладания индуизма в Непале , аналогично Индии . [161] Масштаб индуизма также увеличивается в других частях мира из-за культурных влияний, таких как йога и движение Харе Кришна, со стороны многих миссионерских организаций, особенно ИСККОН , а также из-за миграции индийских индуистов в другие страны мира. [162] [163] Индуизм быстро растёт во многих западных странах и в некоторых африканских странах . [примечание 22]
Главные традиции
Конфессии
Ганеша-центрическая Панчаятана («пять божеств», из традиции смарта): Ганеша (в центре) с Шивой (вверху слева), Парвати (вверху справа), Вишну (внизу слева) и Сурьей (внизу справа). Все эти божества также имеют отдельные секты, посвященные им.
У индуизма нет центрального доктринального авторитета, и многие практикующие индуисты не заявляют о своей принадлежности к какой-либо конкретной конфессии или традиции. [166] Однако в научных исследованиях используются четыре основных конфессии: шиваизм , шактизм , смартизм и вайшнавизм . [63] [64] [65] [66] Эти конфессии различаются в первую очередь по центральному почитаемому божеству, традициям и сотериологическому мировоззрению. [167] Конфессии индуизма, утверждает Липнер, не похожи на те, которые встречаются в основных религиях мира, потому что индуистские конфессии нечеткие, поскольку люди практикуют более одной, и он предлагает термин «индуистский полицентризм». [168]
Нет данных переписи населения по демографической истории или тенденциям традиций в индуизме. [169] Оценки различаются относительного числа приверженцев различных традиций индуизма. Согласно оценке Джонсона и Грима за 2010 год, традиция вайшнавизма является крупнейшей группой с примерно 641 миллионом или 67,6% индуистов, за ней следует шиваизм с 252 миллионами или 26,6%, шактизм с 30 миллионами или 3,2% и другие традиции, включая неоиндуизм и реформистский индуизм с 25 миллионами или 2,6%. [170] [171] Напротив, по словам Джонса и Райана, шиваизм является крупнейшей традицией индуизма. [172] [примечание 23]
Вайшнавизм — это преданная религиозная традиция, которая поклоняется Вишну [примечание 24] и его аватарам, в частности Кришне и Раме. [174] Приверженцы этой секты, как правило, не аскеты, монахи, ориентированные на общественные мероприятия и практики преданности, вдохновленные «интимной любовью, радостью, игривостью» Кришны и других аватаров Вишну. [167] Эти практики иногда включают в себя общественные танцы, пение киртанов и бхаджанов , со звуком и музыкой, которые, как полагают некоторые, обладают медитативной и духовной силой. [175] Храмовое поклонение и праздники, как правило, тщательно продуманы в вайшнавизме. [176] Бхагавад-гита и Рамаяна, наряду с ориентированными на Вишну пуранами, обеспечивают его теистическую основу. [177]
Шиваизм — это традиция, которая фокусируется на Шиве. Шиваизм больше привлекает аскетический индивидуализм, и у него есть несколько подшкол. [167] Их практики включают преданность в стиле бхакти, однако их верования склоняются к недвойственным, монистическим школам индуизма, таким как Адвайта и Раджа-йога. [178] [175] Некоторые шиваиты поклоняются в храмах, в то время как другие делают упор на йоге, стремясь быть единым с Шивой внутри. [179] Аватары встречаются редко, и некоторые шиваиты визуализируют бога как наполовину мужчину, наполовину женщину, как слияние мужского и женского начал ( Ардханаришвара ). Шиваизм связан с шактизмом, в котором Шакти рассматривается как супруга Шивы. [178] Общественные празднования включают фестивали и участие, вместе с вайшнавами, в паломничествах, таких как Кумбха-мела . [180] Шиваизм более распространен на севере Гималаев от Кашмира до Непала и на юге Индии. [181]
Шактизм фокусируется на поклонении богине Шакти или Деви как космической матери, [167] и это особенно распространено в северо-восточных и восточных штатах Индии, таких как Ассам и Бенгалия . Деви изображается в более мягких формах, как Парвати , супруга Шивы; или как свирепые богини-воительницы, как Кали и Дурга . Последователи шактизма признают Шакти как силу, которая лежит в основе мужского принципа. Шактизм также связан с практиками Тантры . [182] Общественные празднования включают фестивали, некоторые из которых включают шествия и погружение идола в море или другие водоемы. [183]
Смартизм сосредотачивает свое поклонение одновременно на всех основных индуистских божествах : Шиве, Вишну, Шакти, Ганеше, Сурье и Сканде . [184] Традиция смарта развилась в (ранний) классический период индуизма около начала нашей эры, когда индуизм возник из взаимодействия брахманизма и местных традиций. [185] [186] Традиция смарта связана с Адвайта-Ведантой и считает Ади Шанкару своим основателем или реформатором, который считал поклонение Богу-с-атрибутами ( Сагуна Брахман ) путешествием к окончательному осознанию Бога-без-атрибутов (ниргуна Брахман, Атман, Самопознание). [187] [188] Термин смартизм происходит от текстов Смрити индуизма, означающих тех, кто помнит традиции в текстах. [178] [189] Эта индуистская секта практикует философскую джняна-йогу, изучение писаний, размышления, медитативный путь, стремящийся к пониманию единства Я с Богом. [178] [190]
Кроме того, в древности и Средние века индуизм был государственной религией во многих индианизированных королевствах Азии, Большой Индии — от Афганистана ( Кабул ) на Западе и включая почти всю Юго-Восточную Азию на Востоке ( Камбоджа , Вьетнам , Индонезия , частично Филиппины ) — и только к XV веку был почти повсеместно вытеснен буддизмом и исламом, [193] [194] за исключением нескольких все еще индуистских малых австронезийских этнических групп, таких как балийцы [18] и тенггерцы [195] в Индонезии, а также чамы во Вьетнаме. [196] Кроме того, небольшая община афганских пуштунов , которые мигрировали в Индию после раздела, остаются приверженцами индуизма. [197]
Индоарийский народ калашей в Пакистане традиционно исповедует местную религию, которая тесно связана с древней индоиранской религией и напоминает древнюю ведическую религию. [198] Хотя она и связана с греческой религией, из-за предания о происхождении, которое гласит, что калаши произошли от греческих солдат Александра Македонского, калаши говорят на индоарийском языке, и их религия ближе к индуизму, чем к религии армии Александра. [199]
Древние писания индуизма написаны на санскрите. Эти тексты делятся на два: шрути и смрити . Шрути — это апаурушея , «не созданное человеком», но открытое риши ( провидцам), и считается имеющим высший авторитет, в то время как смрити созданы человеком и имеют вторичный авторитет. [202] Они являются двумя высшими источниками дхармы , два других — это Śiṣṭa Āchāra/Sadāchara (поведение благородных людей) и, наконец, Ātma tuṣṭi («то, что приятно самому себе»). [примечание 26]
Индуистские писания составлялись, запоминались и передавались устно из поколения в поколение в течение многих столетий, прежде чем они были записаны. [203] [204] На протяжении многих столетий мудрецы совершенствовали учения и расширяли Шрути и Смрити, а также разрабатывали Шастры с эпистемологическими и метафизическими теориями шести классических школ индуизма. [ необходима цитата ]
Шрути (буквально то, что слышно) [205] в первую очередь относится к Ведам , которые образуют самые ранние записи индуистских писаний и считаются вечными истинами, открытыми древним мудрецам ( риши ). [206] Существует четыре Веды — Ригведа , Самаведа , Яджурведа и Атхарваведа . Каждая Веда была подразделена на четыре основных типа текстов — Самхиты (мантры и благословения), Араньяки (тексты о ритуалах, церемониях, жертвоприношениях и символических жертвоприношениях), Брахманы (комментарии о ритуалах, церемониях и жертвоприношениях) и Упанишады (тексты, обсуждающие медитацию, философию и духовное знание). [207] [208] [209] Первые две части Вед впоследствии были названы Кармаканда (ритуальная часть), а последние две образуют Джнянаканду (часть знаний, обсуждающую духовное прозрение и философские учения). [210] [211] [212] [213]
Упанишады являются основой индуистской философской мысли и оказали глубокое влияние на различные традиции. [214] [215] [142] Из всех Шрути (Ведического корпуса) Упанишады пользуются широким влиянием среди индуистов, считаются писаниями par excellence индуизма, и их центральные идеи продолжают влиять на его мысли и традиции. [214] [140] Сарвепалли Радхакришнан утверждает, что Упанишады играли доминирующую роль с момента их появления. [216] В индуизме существует 108 Муктика -упанишад, из которых от 10 до 13 по-разному считаются учеными главными упанишадами . [213] [217]
Наиболее примечательными из Смрити («запомненных») являются индуистские эпосы и Пураны . Эпосы состоят из Махабхараты и Рамаяны . Бхагавад-гита является неотъемлемой частью Махабхараты и одним из самых популярных священных текстов индуизма. [218] Иногда ее называют Гитопанишад , затем помещают в категорию Шрути («услышанное»), будучи по содержанию Упанишадами. [219] Пураны , которые начали составляться с 300 г. н. э. и далее, [220] содержат обширную мифологию и занимают центральное место в распределении общих тем индуизма через яркие повествования. Йога-сутры являются классическим текстом для традиции индуистской йоги, которая вновь обрела популярность в 20 веке. [221]
С 19-го века индийские модернисты вновь подтвердили «арийское происхождение» индуизма, «очистив» индуизм от его тантрических элементов [148] и возвысив ведические элементы. Индуистские модернисты, такие как Вивекананда, рассматривают Веды как законы духовного мира, которые все еще существовали бы, даже если бы они не были открыты мудрецам. [222] [223]
Тантра — это религиозные писания, которые отдают предпочтение женской энергии божества, которое в своей персонифицированной форме имеет как нежную, так и свирепую форму. В тантрической традиции Радха , Парвати , Дурга и Кали почитаются как символически , так и в их персонифицированных формах. [224] Агамы в Тантре относятся к авторитетным писаниям или учениям Шивы о Шакти, [225] в то время как Нигамы относятся к Ведам и учениям Шакти о Шиве. [225] В агамических школах индуизма ведическая литература и Агамы являются одинаково авторитетными. [226] [227]
Известные темы в индуистских верованиях включают (но не ограничиваются) Дхарму (этику/обязанности), сансару (непрерывный цикл запутанности в страстях и вытекающие из этого рождение, жизнь, смерть и перерождение), Карму (действие, намерение и последствия), мокшу (освобождение от привязанности и сансары) и различные йоги (пути или практики). [6] Однако не все эти темы встречаются среди различных систем индуистских верований. Верования в мокшу или сансару отсутствуют в некоторых индуистских верованиях, а также отсутствовали среди ранних форм индуизма, который характеризовался верой в загробную жизнь , и следы этого все еще встречаются среди различных индуистских верований, таких как Шраддха . Культ предков когда-то составлял неотъемлемую часть индуистских верований и сегодня по-прежнему встречается как важный элемент в различных народных индуистских течениях. [228] [229] [230] [231] [232] [233] [234]
Пурушартхи
Пурушартхи относятся к целям человеческой жизни. Классическая индуистская мысль принимает четыре правильные цели или задачи человеческой жизни, известные как Пурушартхи – Дхарма , Артха , Кама и Мокша . [7] [235]
Дхарма считается главной целью человека в индуизме. [236] Концепция дхармы включает в себя поведение, которое считается соответствующим rta , порядку, который делает жизнь и вселенную возможными, [237] и включает в себя обязанности, права, законы, поведение, добродетели и «правильный образ жизни». [238] Индуистская дхарма включает в себя религиозные обязанности, моральные права и обязанности каждого человека, а также поведение, которое обеспечивает общественный порядок, правильное поведение и то, что является добродетельным. [238] Дхарма - это то, что все существующие существа должны принять и уважать, чтобы поддерживать гармонию и порядок в мире. Это стремление и исполнение своей природы и истинного призвания, таким образом играя свою роль в космическом концерте. [239] Брихадараньяка Упанишада утверждает это так:
Нет ничего выше Дхармы. Слабый побеждает сильного Дхармой, как над царем. Воистину, эта Дхарма есть Истина ( Сатья ); Поэтому, когда человек говорит Истину, они говорят: «Он говорит Дхарму»; и если он говорит Дхарму, они говорят: «Он говорит Истину!» Ибо оба едины.
В Махабхарате Кришна определяет дхарму как поддерживающую как мирские, так и потусторонние дела. (Мбх 12.110.11). Слово Санатана означает вечный , постоянный или навсегда ; таким образом, Санатана Дхарма означает, что это дхарма, которая не имеет ни начала, ни конца. [ 242]
Артха (средства или ресурсы, необходимые для полноценной жизни)
Artha — это добродетельное стремление к средствам, ресурсам, активам или средствам к существованию с целью выполнения обязательств, экономического процветания и полноценной жизни. Оно включает в себя политическую жизнь, дипломатию и материальное благополучие. Концепция artha включает в себя все «средства жизни», виды деятельности и ресурсы, которые позволяют человеку находиться в желаемом состоянии, богатство, карьеру и финансовую безопасность. [243] Правильное стремление к artha считается важной целью человеческой жизни в индуизме. [244] [245]
Центральная предпосылка индуистской философии заключается в том, что каждый человек должен жить радостной, приятной и полноценной жизнью, где потребности каждого человека признаются и удовлетворяются. Потребности человека могут быть удовлетворены только тогда, когда доступны достаточные средства. Артха, таким образом, лучше всего описывается как стремление к средствам, необходимым для радостной, приятной и полноценной жизни. [246]
Кама (чувственное, эмоциональное и эстетическое удовольствие)
Кама (санскрит, пали : काम) означает желание, страсть, тоску и удовольствие чувств , эстетическое наслаждение жизнью, привязанность и любовь, с сексуальным подтекстом или без него. [247] [248]
В современной индийской литературе кама часто используется для обозначения сексуального желания, но в древнеиндийской литературе кама является обширным и включает в себя любой вид наслаждения и удовольствия, например, удовольствие, получаемое от искусств. Древний индийский эпос Махабхарата описывает каму как любой приятный и желанный опыт, порожденный взаимодействием одного или нескольких из пяти чувств с чем-либо, связанным с этим чувством, когда он находится в гармонии с другими целями человеческой жизни (дхарма, артха и мокша). [249]
В индуизме кама считается важнейшей и здоровой целью человеческой жизни, если к ней стремиться, не принося в жертву дхарму, артху и мокшу. [250]
Мокша (освобождение, свобода от страданий)
Мокша ( санскрит : मोक्ष , романизировано : mokṣa ) или мукти (санскрит: मुक्ति ) — конечная, самая важная цель в индуизме. Мокша — это концепция, связанная с освобождением от печали, страданий и для многих теистических школ индуизма, освобождением от сансары (цикла рождений-возрождений). Освобождение от этого эсхатологического цикла в загробной жизни называется мокшей в теистических школах индуизма. [239] [251] [252]
Из-за веры в индуизм, что Атман вечен, и концепции Пуруши (космического Я или космического сознания), [253] смерть может рассматриваться как нечто незначительное по сравнению с вечным Атманом или Пурушей. [254]
Различные взгляды на природу мокши
Значение слова «мокша» различается в разных школах индуистской мысли.
Адвайта-Веданта утверждает, что по достижении мокши человек познает свою сущность, или «я», как чистое сознание или сознание-свидетель и отождествляет его с Брахманом . [255] [256]
Последователи школы двайта (дуализма) верят, что в загробном состоянии мокши индивидуальные сущности отличны от Брахмана, но бесконечно близки к нему, и после достижения мокши они ожидают провести вечность в локе (небесах). [ необходима цитата ]
В более общем плане, в теистических школах индуизма мокша обычно рассматривается как освобождение от сансары, в то время как в других школах, таких как монистическая школа, мокша происходит в течение жизни человека и является психологической концепцией. [257] [255] [258] [259] [256]
Согласно Дойчу, мокша — это трансцендентное сознание совершенного состояния бытия, самореализации, свободы и «осознания всей вселенной как Я». [257] [255] [259] Мокша, если рассматривать ее как психологическую концепцию, предполагает Клаус Клостермайер , [256] подразумевает освобождение от доселе скованных способностей, устранение препятствий к неограниченной жизни, позволяя человеку быть более подлинным человеком в самом полном смысле. Эта концепция предполагает неиспользованный человеческий потенциал творчества, сострадания и понимания, который ранее был заблокирован и закрыт. [256]
Из-за этих различных взглядов на природу мокши, школа Веданты разделяет ее на два взгляда – Дживанмукти (освобождение в этой жизни) и Видехамукти (освобождение после смерти). [256] [260] [261]
Карма и сансара
Карма буквально переводится как действие , работа или поступок , [262] а также относится к ведической теории «нравственного закона причины и следствия». [263] [264] Теория представляет собой комбинацию (1) причинности, которая может быть этичной или неэтичной; (2) этизации, то есть хороших или плохих действий, которые имеют последствия; и (3) перерождения. [265] Теория кармы интерпретируется как объяснение настоящих обстоятельств человека со ссылкой на его или ее действия в прошлом. Эти действия и их последствия могут быть в текущей жизни человека или, согласно некоторым школам индуизма, в прошлых жизнях. [265] [266] Этот цикл рождения, жизни, смерти и перерождения называется сансарой . Считается, что освобождение от сансары через мокшу обеспечивает длительное счастье и мир . [267] [268] Индуистские писания учат, что будущее является как функцией текущих человеческих усилий, полученных из свободной воли, так и прошлых человеческих действий, которые устанавливают обстоятельства. [269] Идея реинкарнации , или сансары , не упоминается в ранних слоях исторических индуистских текстов, таких как Ригведа . [270] [271] По словам Ранаде, более поздние слои Ригведы упоминают идеи, которые предполагают подход к идее перерождения. [272] [273] По словам Сэйерса, эти самые ранние слои индуистской литературы показывают поклонение предкам и обряды, такие как шраддха (подношение пищи предкам). Более поздние ведические тексты, такие как Араньяки и Упанишады, показывают другую сотериологию, основанную на реинкарнации, они мало заботятся об обрядах предков и начинают философски интерпретировать более ранние ритуалы. [274] [275] [276] Идея реинкарнации и кармы имеет корни в Упанишадах позднего ведического периода , предшествующих Будде и Махавире . [277] [278]
Понятие Бога
Индуизм — это разнообразная система мышления с большим разнообразием верований [53] [279] [web 15] его концепция Бога сложна и зависит от каждого человека, а также от традиции и философии , которым он следует. Иногда его называют генотеистическим (т. е. включающим преданность одному богу и принятие существования других), но любой такой термин является чрезмерным обобщением. [280] [281]
Кто знает на самом деле? Кто здесь провозгласит это? Откуда это было произведено? Откуда это творение? Боги пришли позже, с созданием этой вселенной. Кто же тогда знает, откуда оно возникло?
Насадия Сукта ( Гимн Творения ) Ригведы является одним из самых ранних текстов [285] , который «демонстрирует чувство метафизического размышления» о том, что создало вселенную, концепции бога(ов) и Единого, и знает ли Единый, как возникла вселенная. [ 286] [287] Ригведа восхваляет различных божеств , ни вышестоящих, ни нижестоящих, в генотеистической манере. [288] Гимны неоднократно ссылаются на Единую Истину и Единую Высшую Реальность . «Единая Истина» ведической литературы в современной науке интерпретируется как монотеизм, монизм, а также обожествленные Скрытые Принципы, стоящие за великими событиями и процессами природы. [289]
Индуисты верят, что все живые существа имеют Я. Это истинное «Я» каждого человека называется атманом . Считается, что Я вечно. [290] Согласно монистической/пантеистической ( недуалистической ) теологии индуизма (например, школе Адвайта-Веданты ), этот Атман неотличен от Брахмана , высшего духа или Высшей Реальности . [291] Цель жизни, согласно школе Адвайта , состоит в том, чтобы осознать, что его Я идентично высшему Я , что высшее Я присутствует во всем и каждом, вся жизнь взаимосвязана и во всей жизни есть единство. [292] [293] [294] Дуалистические школы ( Двайта и Бхакти ) понимают Брахмана как Верховное Существо, отдельное от индивидуальных Я. [295] Они поклоняются Верховному Существу по-разному: Вишну , Брахме , Шиве или Шакти , в зависимости от секты. Бога называют Ишварой , Бхагаваном , Парамешварой , Дэвой или Дэви , и эти термины имеют разные значения в разных школах индуизма. [296] [297] [298]
Индуистские тексты принимают политеистическую структуру, но она, как правило, концептуализируется как божественная сущность или светимость, которая дает жизненную силу и оживление неодушевленным природным субстанциям. [299] Божественное есть во всем, в людях, животных, деревьях и реках. Это можно наблюдать в подношениях рекам, деревьям, орудиям труда, животным и птицам, восходящему солнцу, друзьям и гостям, учителям и родителям. [299] [300] [301] Именно божественное в них делает каждое священным и достойным почтения, а не они сами по себе священны. Это восприятие божественности, проявленной во всех вещах, как это видят Буттимер и Уоллин, делает ведические основы индуизма совершенно отличными от анимизма , в котором все вещи сами по себе божественны. [299] Анимистическая предпосылка видит множественность и, следовательно, равенство способности конкурировать за власть, когда речь идет о человеке и человеке, человеке и животном, человеке и природе и т. д. Ведическая точка зрения не воспринимает эту конкуренцию, равенство человека и природы или множественность как подавляющее и взаимосвязанное единое божество, которое объединяет всех и вся. [299] [302] [303]
В индуистских писаниях небесные сущности называются Дэвами (или Дэви в женской форме), что можно перевести на английский язык как боги или небесные существа . [примечание 27] Дэвы являются неотъемлемой частью индуистской культуры и изображаются в искусстве, архитектуре и через иконы , а истории о них рассказываются в писаниях, особенно в индийской эпической поэзии и Пуранах . Однако их часто отличают от Ишвары , личного бога, причем многие индуисты поклоняются Ишваре в одном из его особых проявлений как своему iṣṭa devatā , или избранному идеалу. [304] [305] Выбор является вопросом индивидуальных предпочтений, [306] а также региональных и семейных традиций. [306] [примечание 28] Множество Дэвов считается проявлениями Брахмана. [308]
Слово аватар не встречается в ведической литературе ; [309] Оно встречается в глагольных формах в постведической литературе и как существительное, особенно в пуранической литературе после VI века н. э. [310] Теологически идея реинкарнации чаще всего ассоциируется с аватарами индуистского бога Вишну , хотя эта идея применялась и к другим божествам. [311] Различные списки аватаров Вишну появляются в индуистских писаниях, включая десять Дашаватара Гаруда -пураны и двадцать два аватара Бхагавата-пураны , хотя последняя добавляет, что воплощения Вишну бесчисленны. [312] Аватары Вишну играют важную роль в теологии вайшнаваизма. В традиции шактизма , основанной на богине , встречаются аватары Дэви , и все богини считаются различными аспектами одного и того же метафизического Брахмана [313] и Шакти (энергии) . [314] [315] Хотя аватары других божеств, таких как Ганеша и Шива, также упоминаются в средневековых индуистских текстах, это незначительно и случается время от времени. [316]
Как теистические, так и атеистические идеи, по эпистемологическим и метафизическим причинам, широко распространены в различных школах индуизма. Ранняя школа ньяя , например, была нетеистической/атеистической, [317] но более поздние учёные школы ньяя утверждали, что Бог существует, и предлагали доказательства, используя свою теорию логики. [318] [319] Другие школы не соглашались с учёными ньяя. Школы индуизма санкхья , [320] миманса [321] и чарвака были нетеистическими/атеистическими, утверждая, что «Бог был ненужным метафизическим предположением». [web 16] [322] [323] Её школа вайшешика начиналась как ещё одна нетеистическая традиция, опирающаяся на натурализм и на то, что вся материя вечна, но позже она ввела концепцию Бога-нетворца. [324] [325] [326] Школа йоги в индуизме приняла концепцию «личного бога» и предоставила индуистам возможность определить своего бога. [327] Адвайта-веданта учила монистическому, абстрактному Я и Единству во всем, без места для богов или божеств, перспективе, которую Моханти называет «духовной, а не религиозной». [328] Подшколы бхакти в веданте учили Богу-творцу, который отличен от каждого человека. [295]
Ардханаришвара , показывающий как женский, так и мужской аспект бога в индуизме
Бог в индуизме часто представляется как имеющий как женский, так и мужской аспекты. Понятие женского начала в божестве гораздо более выражено и очевидно в парах Шивы с Парвати ( Ардханаришвара ), Вишну в сопровождении Лакшми, Радхи с Кришной и Ситы с Рамой . [329]
По словам Грэма Швейга , в индуизме наиболее сильное присутствие божественной женственности в мировой религии с древних времен и до наших дней. [330] Богиня рассматривается как сердце самых эзотерических традиций Сайва . [331]
Власть
Авторитет и вечные истины играют важную роль в индуизме. [332] Религиозные традиции и истины, как полагают, содержатся в священных текстах, к которым обращаются и которые преподают мудрецы, гуру, святые или аватары. [332] Но в индуизме также существует сильная традиция подвергать сомнению авторитет, внутренние дебаты и оспаривать религиозные тексты. Индусы верят, что это углубляет понимание вечных истин и далее развивает традицию. Авторитет «был опосредован [...] интеллектуальной культурой, которая имела тенденцию развивать идеи совместно и в соответствии с общей логикой естественного разума». [332] Повествования в Упанишадах представляют персонажей, подвергающих сомнению авторитетных лиц. [332] Кена Упанишада неоднократно спрашивает кена , «какой» силой что-то происходит. [332] Катха Упанишада и Бхагавад Гита представляют повествования, в которых ученик критикует неадекватные ответы учителя. [332] В «Шива-пуране» Шива задает вопросы Вишну и Брахме. [332] Сомнение играет повторяющуюся роль в «Махабхарате». [332] «Гита-говинда » Джаядевы представляет критику через Радху . [332]
Практики
Ритуалы
Свадьба — самый обширный личный ритуал, который совершает взрослый индус в своей жизни. Типичная индуистская свадьба проводится до ведического огненного ритуала (показано). [333]
Большинство индуистов соблюдают религиозные ритуалы дома . [334] Ритуалы сильно различаются в зависимости от региона, деревни и человека. Они не являются обязательными в индуизме. Характер и место ритуалов — это выбор человека. Некоторые набожные индуисты выполняют ежедневные ритуалы, такие как поклонение на рассвете после купания (обычно в семейном святилище, и обычно включают зажигание лампы и подношение пищи перед изображениями божеств), декламацию религиозных текстов, пение бхаджанов (религиозных гимнов), йогу, медитацию , повторение мантр и другие. [335]
Ведические ритуалы возложения огня ( яджна ) и пения ведических гимнов соблюдаются в особых случаях, таких как индуистская свадьба. [336] Другие важные события жизненного этапа, такие как ритуалы после смерти, включают яджну и пение ведических мантр . [web 17]
Слова мантр «сами по себе священны» [337] и «не являются языковыми высказываниями ». [338] Вместо этого, как отмечает Клостермайер, при их применении в ведических ритуалах они становятся магическими звуками, «средствами для достижения цели». [примечание 29] С точки зрения брахманизма, звуки имеют свое собственное значение, мантры считаются «изначальными ритмами творения», предшествующими формам, к которым они относятся. [338] При их чтении космос возрождается, «оживляя и питая формы творения в их основе. Пока сохраняется чистота звуков, чтение мантр будет эффективным, независимо от того, понимается ли их дискурсивное значение людьми». [338] [321]
Садхана
Садхана происходит от корня «sādh-», что означает «достигать», и обозначает средство для реализации духовных целей. Хотя различные конфессии индуизма имеют свои собственные особые представления о садхане, они разделяют черту освобождения от рабства. Они различаются по тому, что вызывает рабство, как человек может освободиться от этого рабства и кто или что может вести его по этому пути. [339] [340]
Обряды перехода жизненного цикла
Основные этапы жизненного этапа отмечаются как санскары ( saṃskāra , обряды перехода ) в индуизме. [341] [342] Обряды перехода не являются обязательными и различаются в деталях в зависимости от пола, сообщества и региона. [343] Гаутама Дхармасутры , составленные примерно в середине 1-го тысячелетия до н. э., перечисляют 48 санскар, [344] в то время как Грихасутра и другие тексты, составленные столетия спустя, перечисляют от 12 до 16 санскар. [341] [345] Список санскар в индуизме включает как внешние ритуалы, такие как празднование рождения ребенка и церемония наречения ребенка именем, так и внутренние обряды решений и этики, такие как сострадание ко всем живым существам и позитивное отношение. [344]
Основные традиционные обряды посвящения в индуизме включают [343] Гарбхадхана (беременность), Пумсавана (обряд перед тем, как плод начинает двигаться и пинаться в утробе матери), Симантонайана (пробор волос беременной женщины, вечеринка в честь рождения ребенка), Джатакарман (обряд празднования рождения новорожденного), Намакарана (наречение ребенка именем), Нишкрамана (первый выход ребенка из дома в мир), Аннапрашана (первое кормление ребенка твердой пищей), Чудакарана (первая стрижка ребенка, тонзура), Карнаведха (прокалывание ушей), Видьярамбха (начало получения ребенком знаний), Упанаяна (обряд поступления в школу), [346] [347] Кешанта и Ритусуддхи (первое бритье для мальчиков, менархе для девочек), Самавартана (церемония выпуска), Виваха (свадьба), Вратас (пост, духовные исследования) и Антьешти (кремация). для взрослого человека, для ребенка — захоронение). [348] В настоящее время среди индусов существуют региональные различия в том, какие из этих санскар соблюдаются; в некоторых случаях практикуются дополнительные региональные обряды перехода, такие как Шраддха (ритуал кормления людей после кремации). [343] [349]
Бхакти (поклонение)
Домашнее святилище с подношениями на региональном фестивале Вишу (слева); священник в храме (справа)
Бхакти относится к преданности, участию и любви к личному богу или богу-представителю преданным. [web 18] [350] Бхакти-марга считается в индуизме одним из многих возможных путей духовности и альтернативных средств мокши. [351] Другие пути, оставленные на выбор индуиста, это Джняна-марга (путь знания), Карма-марга (путь трудов), Раджа-марга (путь созерцания и медитации). [352] [353]
Бхакти практикуется различными способами, от чтения мантр, джап (заклинаний) до индивидуальных молитв в домашней святыне [354] или в храме перед мурти или священным изображением божества. [355] [356] Индуистские храмы и домашние алтари являются важными элементами поклонения в современном теистическом индуизме. [357] Хотя многие посещают храм по особым случаям, большинство возносят ежедневные молитвы на домашнем алтаре, как правило, в специальной части дома, где находятся священные изображения божеств или гуру. [357]
Одной из форм ежедневного поклонения является аарти, или «мольба», ритуал, в котором предлагается пламя и «сопровождается песней хвалы». [358] Известные аарти включают Ом Джай Джагдиш Харе , молитву на хинди Вишну , и Сукхакарта Дукхахарта , молитву на маратхи Ганеше . [359] [360] Аарти можно использовать для подношений сущностям, начиная от божеств и заканчивая «человеческими образцами». [358] Например, аарти предлагается Хануману , преданному Богу, во многих храмах, включая храмы Баладжи , где главным божеством является воплощение Вишну . [361] В храмах Сваминараян и домашних святилищах аарти предлагается Сваминараяну , которого последователи считают Верховным Богом . [362]
Другие личные и общественные практики включают пуджу, а также аарти, [363] киртан или бхаджан, где группа преданных читает религиозные стихи и гимны или поет поэмы. [web 19] [364] Хотя выбор божества остается на усмотрение индуиста, наиболее соблюдаемые традиции индуистской преданности включают вайшнавизм, шиваизм и шактизм. [365] Индуист может поклоняться нескольким божествам, все как генотеистическим проявлениям одной и той же высшей реальности, космического духа и абсолютной духовной концепции, называемой Брахманом. [366] [367] [308] Бхакти-марга, утверждает Печелис, это больше, чем ритуальное преданное служение, она включает в себя практики и духовные действия, направленные на совершенствование состояния ума, познание Бога, участие в Боге и внутреннее постижение Бога. [368] [369] Хотя практики бхакти являются популярным и легко наблюдаемым аспектом индуизма, не все индуисты практикуют бхакти или верят в бога с атрибутами ( сагуна Брахман ). [370] [371] Сопутствующие индуистские практики включают веру в бога без атрибутов ( ниргуна Брахман ) и бога внутри себя. [372] [373]
Индуистские фестивали (санскрит: Utsava ; буквально: «поднимать выше») — это церемонии, которые сплетают индивидуальную и общественную жизнь с дхармой. [374] [375] В индуизме в течение года проводится множество фестивалей, даты которых устанавливаются по лунно-солнечному индуистскому календарю , многие из которых совпадают либо с полнолунием ( Холи ), либо с новолунием ( Дивали ), часто с сезонными изменениями. [376] Некоторые фестивали встречаются только на региональном уровне и отмечают местные традиции, в то время как некоторые, такие как Холи и Дивали, являются общеиндуистскими. [376] [377]
Фестивали обычно отмечают события из индуизма, подразумевая духовные темы и прославляя аспекты человеческих отношений, такие как связь сестры и брата на фестивале Ракша Бандхан (или Бхай Дудж ). [375] [378] Один и тот же фестиваль иногда отмечает разные истории в зависимости от индуистской конфессии, а празднования включают региональные темы, традиционное сельское хозяйство, местное искусство, семейные встречи, ритуалы пуджи и праздники. [374] [379]
Некоторые крупные региональные или общеиндуистские фестивали включают в себя:
Многие приверженцы совершают паломничества , которые исторически были важной частью индуизма и остаются таковой сегодня. [380] Места паломничества называются Тиртха , Кшетра , Гопитха или Махалая . [381] [382] Процесс или путешествие, связанное с Тиртхой, называется Тиртха-ятра . [383] Согласно индуистскому тексту Сканда Пурана , Тиртха бывает трех видов: Джангам Тиртха — это место, куда может передвигаться садху , риши , гуру ; Стхавар Тиртха — это место, куда не может передвигаться, например, Бенарес, Харидвар, гора Кайлас, святые реки; в то время как Манас Тиртха — это место ума истины, милосердия, терпения, сострадания, мягкой речи, Я. [384] [385] Тиртха-ятра , утверждает Кнут А. Якобсен, это все, что имеет спасительную ценность для индуиста, и включает в себя места паломничества, такие как горы, леса, побережье, реки или пруды, а также добродетели, действия, исследования или состояние ума. [386] [387]
Места паломничества индуизма упоминаются в эпосе Махабхарата и Пуранах . [388] [389] Большинство Пуран включают большие разделы о Тиртха Махатмье вместе с туристическими путеводителями, [390] которые описывают священные места и места для посещения. [391] [392] [393] В этих текстах Варанаси (Бенарес, Каши), Рамешварам , Канчипурам , Дварка , Пури , Харидвар , Шри Рангам , Вриндаван , Айодхья , Тирупати , Маяпур , Натхдвара , двенадцать Джьотирлингамов и Шакти Питха упоминаются как особенно святые места, наряду с географическими точками, где крупные реки встречаются ( сангам ) или впадают в море. [394] [389] Кумбха Мела — еще одно важное паломничество накануне солнечного праздника Макара Санкранти . Это паломничество чередуется с интервалом в три года между четырьмя местами: Праяградж у слияния рек Ганг и Ямуна , Харидвар около истока Ганга , Удджайн на реке Шипра и Нашик на берегу реки Годавари . [395] Это одно из крупнейших массовых паломничеств в мире, в котором, по оценкам, принимают участие от 40 до 100 миллионов человек. [395] [396] [web 20] На этом мероприятии они произносят молитву солнцу и купаются в реке, [395] традиция, приписываемая Ади Шанкаре . [397]
Кедар Гхат, место омовения паломников на Ганге в Варанаси
Некоторые паломничества являются частью Враты (обета), который индуист может совершить по ряду причин. [398] [399] Это может быть особым случаем, например, рождением ребенка, или частью обряда посвящения , например, первой стрижкой ребенка, или после исцеления от болезни. [400] [401] Это также может быть результатом услышанных молитв. [400] Альтернативной причиной Тиртхи для некоторых индуистов является уважение желаний или память о любимом человеке после его или ее смерти. [400] Это может включать в себя развеивание их кремационного пепла в районе Тиртхи в ручье, реке или море, чтобы почтить волю умершего. Путешествие в Тиртху, как утверждают некоторые индуистские тексты, помогает преодолеть горечь утраты. [400] [примечание 30]
Другие причины для Тиртхи в индуизме — это омоложение или обретение духовных заслуг путем посещения знаменитых храмов или омовения в реках, таких как Ганг. [404] [405] [406] Тиртха была одним из рекомендуемых средств решения угрызений совести и совершения покаяния за непреднамеренные ошибки и преднамеренные грехи в индуистской традиции. [407] [408] Правильная процедура паломничества широко обсуждается в индуистских текстах. [409] Наиболее общепринятое мнение заключается в том, что величайшая аскеза исходит от пешего путешествия или части путешествия пешком, и что использование транспортного средства приемлемо только в том случае, если паломничество иным образом невозможно. [410]
Архитектура индуистского храма в Сунаке, Гуджарат.
Индуистская архитектура — это традиционная система индийской архитектуры для таких сооружений, как храмы, монастыри, статуи, дома, рынки, сады и городское планирование, как описано в индуистских текстах . [411] [412] Архитектурные принципы сохранились в санскритских рукописях, а в некоторых случаях и в других региональных языках. Эти тексты включают Васту шастры , Шилпа шастры , Брихат Самхиту , архитектурные части Пуран и Агам, а также региональные тексты, такие как Манасара и другие. [413] [414]
Безусловно, наиболее важными, характерными и многочисленными сохранившимися примерами индуистской архитектуры являются индуистские храмы , с архитектурной традицией , которая оставила сохранившиеся примеры в каменной, кирпичной и скальной архитектуре, датируемой империей Гупта . Эта архитектура имела влияние древней персидской и эллинистической архитектуры. [415] Гораздо меньше светской индуистской архитектуры сохранилось до наших дней, например, дворцы, дома и города. Руины и археологические исследования дают представление о ранней светской архитектуре в Индии. [416]
Исследования индийских дворцов и истории гражданской архитектуры в основном были сосредоточены на архитектуре Моголов и индо-исламской архитектуре, особенно в северной и западной Индии, учитывая их относительное изобилие. В других регионах Индии, особенно на юге, индуистская архитектура продолжала процветать в течение 16-го века, например, те, что представлены храмами, разрушенными городами и светскими пространствами империи Виджаянагара и Наяков. [417] [418] Светская архитектура никогда не противостояла религиозной в Индии, и именно священная архитектура, такая как та, что встречается в индуистских храмах, была вдохновлена и адаптирована светской. Кроме того, утверждает Харле, именно в рельефах на стенах храмов, колоннах, торанах и мадапамах можно найти миниатюрную версию светской архитектуры. [419]
Искусство
Кришна с коровами, пастухами и гопи .
Индуистское искусство охватывает художественные традиции и стили, культурно связанные с индуизмом, и имеет долгую историю религиозной связи с индуистскими писаниями, ритуалами и поклонением.
Календарь
Индуистский календарь, Панчанга ( санскрит : पञ्चाङ्ग ) или Панджика — один из различных лунно-солнечных календарей , которые традиционно используются на индийском субконтиненте и в Юго-Восточной Азии , с дальнейшими региональными вариациями для социальных и индуистских религиозных целей. Они принимают схожую базовую концепцию для хронометража, основанную на сидерическом году для солнечного цикла и корректировки лунных циклов каждые три года, но отличаются своим относительным акцентом на лунный цикл или солнечный цикл и названиями месяцев, а также тем, когда они считают начало Нового года. [420] Из различных региональных календарей наиболее изученными и известными индуистскими календарями являются Шаливахана Шака (основанный на календаре короля Шаливаханы , также индийском национальном календаре ), найденный в регионе Декан в Южной Индии, и Викрам Самват (Бикрамы), найденный в Непале и в северных и центральных регионах Индии — оба из них подчеркивают лунный цикл. Их новый год начинается весной. В таких регионах, как Тамил Наду и Керала, солнечный цикл подчеркивается, и это называется тамильским календарем (хотя тамильский календарь использует названия месяцев, как в индуистском календаре) и календарем малаялам , и они имеют происхождение во второй половине 1-го тысячелетия н. э. [420] [421] Индуистский календарь иногда называют Панчангам (पञ्चाङ्गम्), который также известен как Панджика в Восточной Индии. [422]
Концептуальная конструкция древнего индуистского календаря также встречается в еврейском календаре , китайском календаре и вавилонском календаре , но отличается от григорианского календаря. [423] В отличие от григорианского календаря, который добавляет дополнительные дни к месяцу, чтобы скорректировать несоответствие между двенадцатью лунными циклами (354 лунных дня) [424] и почти 365 солнечными днями, индуистский календарь сохраняет целостность лунного месяца, но вставляет дополнительный полный месяц, один раз в 32–33 месяца, чтобы гарантировать, что праздники и ритуалы, связанные с урожаем, попадают в соответствующий сезон. [423] [421]
Индуистские календари использовались на индийском субконтиненте со времен Вед и продолжают использоваться индусами по всему миру, особенно для установления дат индуистских фестивалей. Ранние буддийские общины Индии приняли древний ведический календарь, позже календарь Викрами, а затем местные буддийские календари . Буддийские фестивали продолжают планироваться в соответствии с лунной системой. [425] Буддийский календарь и традиционные лунно-солнечные календари Камбоджи , Лаоса , Мьянмы , Шри-Ланки и Таиланда также основаны на более старой версии индуистского календаря. Аналогичным образом, древние джайнские традиции следовали той же лунно-солнечной системе, что и индуистский календарь для фестивалей, текстов и надписей. Однако буддийские и джайнские системы отсчета времени пытались использовать в качестве точек отсчета время жизни Будды и Махавиры. [426] [427] [428]
Индуистский календарь также важен для практики индуистской астрологии и зодиакальной системы. Он также используется для соблюдения благоприятных дней божеств и случаев поста, таких как Экадаши . [429]
Человек и общество
Варнас
Священники, совершающие Калянам (брак) святых божеств в храме Бхадрачалам в Телангане . Это один из храмов в Индии, где Калянам совершается каждый день в течение года. [ необходима цитата ]
Индуистское общество делится на четыре класса, называемых варнами . Это брахманы : ведические учителя и священники; кшатрии : воины и цари; вайшьи : земледельцы и торговцы; и шудры : слуги и рабочие. [430]
Бхагавадгита связывает варну с обязанностями человека ( свадхарма ), врожденной природой ( свабхава ) и естественными склонностями ( гуна ). [431] Манусмрити классифицирует различные касты . [web 21]
Некоторая мобильность и гибкость внутри варн бросают вызов обвинениям в социальной дискриминации в кастовой системе , как было отмечено несколькими социологами, [ 432] [433] хотя некоторые другие ученые не согласны . [434] Ученые спорят о том, является ли так называемая кастовая система частью индуизма, одобренной писаниями или социальными обычаями. [435] [веб 22] [примечание 31] И различные современные ученые утверждают, что кастовая система была создана британским колониальным режимом . [436]
Отрекшийся человек знания обычно называется Варнатита или «вне всех варн» в ведических трудах. Бхикшу советуют не беспокоиться о касте семьи, у которой он просит себе еду. Ученые, такие как Ади Шанкара, утверждают, что Брахман не только вне всех варн , но и человек, который отождествляет себя с Ним, также превосходит различия и ограничения касты. [437]
Йога
Статуя Шивы в йогической медитации
Каким бы способом индуист ни определял цель жизни, существует несколько методов (йог), которым мудрецы учили для достижения этой цели. Йога — это индуистская дисциплина, которая тренирует тело, ум и сознание для здоровья, спокойствия и духовного прозрения. [438] Тексты, посвященные йоге, включают Йога-сутры , Хатха-йога-прадипику , Бхагавад-гиту и, как их философскую и историческую основу, Упанишады . Йога — это средство, и четыре основных марга (пути) индуизма: Бхакти-йога (путь любви и преданности), Карма-йога (путь правильного действия), Раджа-йога (путь медитации) и Джняна-йога (путь мудрости) [439] Человек может предпочесть одну или несколько йог другим в соответствии со своими склонностями и пониманием. Практика одной йоги не исключает другие. Современная практика йоги как упражнения (традиционно Хатха-йога ) имеет спорные отношения с индуизмом. [440]
Символизм
Некоторые из самых известных индуистских символов: Ом (слева) и свастика (справа)
Индуизм имеет развитую систему символики и иконографии для представления священного в искусстве, архитектуре, литературе и поклонении. Эти символы получают свое значение из писаний или культурных традиций. Слог Ом (который представляет Брахмана и Атмана ) вырос, чтобы представлять сам индуизм, в то время как другие знаки, такие как свастика (от санскрита : स्वस्तिक, романизированный : svastika) знак, который представляет благоприятность, [441] и тилака (буквально, семя) на лбу - считается местом расположения духовного третьего глаза , [442] отмечает церемониальное приветствие, благословение или участие в ритуале или обряде перехода . [443] Сложная тилака с линиями может также идентифицировать преданного определенной конфессии. Цветы, птицы, животные, инструменты, симметричные рисунки мандалы , предметы, лингам , идолы — все это часть символической иконографии в индуизме. [444] [445] [446]
Ахимса и пищевые обычаи
Индуисты пропагандируют практику ахимсы ( ненасилия ) и уважения ко всей жизни, поскольку считается, что божественность пронизывает все существа, включая растения и нечеловеческих животных. [447] Термин ахимса появляется в Упанишадах , [448] эпосе Махабхарата [449] , а ахимса является первым из пяти Ям (обетов самоограничения) в Йога-сутрах Патанджали . [450]
В соответствии с ахимсой , многие индуисты принимают вегетарианство, чтобы уважать высшие формы жизни. Оценки строгих лактовегетарианцев в Индии (включая приверженцев всех религий), которые никогда не едят мяса, рыбы или яиц, варьируются от 20% до 42%, в то время как другие являются либо менее строгими вегетарианцами, либо невегетарианцами. [451] Те, кто ест мясо, ищут метод Джхатка (быстрая смерть) производства мяса и не любят метод Халяль (медленная смерть от кровотечения), полагая, что метод быстрой смерти уменьшает страдания животного. [452] [453] Пищевые привычки различаются в зависимости от региона: бенгальские индуисты и индуисты, живущие в гималайских регионах или регионах дельты рек, регулярно едят мясо и рыбу. [454] Некоторые избегают мяса по определенным праздникам или случаям. [455] Соблюдающие индуисты, которые едят мясо, почти всегда воздерживаются от говядины. Индуизм в частности считает Bos indicus священным. [456] [457] [ 458] Корова в индуистском обществе традиционно идентифицируется как хранительница и материнская фигура, [459] и индуистское общество почитает корову как символ бескорыстной даятельности, [460] бескорыстной жертвы, мягкости и терпимости. [461]
Есть много индуистских групп, которые продолжают соблюдать строгую вегетарианскую диету в наше время. Некоторые придерживаются диеты, которая лишена мяса, яиц и морепродуктов. [462] Пища влияет на тело, разум и дух в индуистских верованиях. [463] [464] Индуистские тексты, такие как Шандилья Упанишад [465] и Сватмарама [466] [467] рекомендуют Митахару (умеренное питание) как одну из Ям (добродетельных самоограничений). Бхагавад-гита связывает тело и разум с потребляемой пищей в стихах 17.8–17.10. [468]
Некоторые индуисты, например, те, кто принадлежит к традиции шактизма , [469] и индуисты в таких регионах, как Бали и Непал [470] [471], практикуют жертвоприношения животных . [470] Жертвенное животное съедается в качестве ритуальной пищи. [472] Напротив, индуисты- вайшнавы ненавидят и решительно выступают против жертвоприношения животных. [473] [474] Принцип ненасилия по отношению к животным был настолько основательно принят в индуизме, что жертвоприношения животных встречаются редко [475] и исторически сведены к рудиментарным маргинальным практикам. [476]
Индуистский храм — это дом бога(ов). [477] Это пространство и структура, предназначенные для объединения людей и богов, наполненные символикой для выражения идей и верований индуизма. [478] Храм включает в себя все элементы индуистской космологии, самый высокий шпиль или купол, представляющий гору Меру — напоминание об обители Брахмы и центре духовной вселенной, [479] резьба и иконография, символически представляющие дхарму , каму , артху , мокшу и карму . [480] [481] Планировка, мотивы, план и процесс строительства повторяют древние ритуалы, геометрическую символику и отражают верования и ценности, присущие различным школам индуизма. [478] Индуистские храмы являются духовными местами для многих индуистов (не для всех), а также ориентирами для искусств, ежегодных фестивалей, ритуалов обряда посвящения и общественных праздников. [482] [483]
Индуистские храмы существуют во многих стилях, в разных местах, используют разные методы строительства и адаптированы к разным божествам и региональным верованиям. [484] Два основных стиля индуистских храмов включают стиль гопурам, встречающийся в южной Индии, и стиль нагара , встречающийся в северной Индии. [web 24] [web 25] Другие стили включают пещерные, лесные и горные храмы. [485] Тем не менее, несмотря на свои различия, почти все индуистские храмы разделяют определенные общие архитектурные принципы, основные идеи, символику и темы. [478]
Во многих храмах есть один или несколько идолов ( мурти ). Идол и Грабхгрия в Брахма-паде (центре храма), под главным шпилем, служат точкой фокусировки ( даршана , зрелище) в индуистском храме. [486] В более крупных храмах центральное пространство обычно окружено галереей, по которой преданный может ходить и ритуально обходить Пурушу ( Брахмана ) , универсальную сущность. [478]
Традиционно жизнь индуиста делится на четыре ашрама (фазы или стадии жизни; другое значение включает монастырь). [487] Четыре ашрама: брахмачарья (студент), грихастха (домохозяин), ванапрастха (пенсионер) и санньяса (отречение). [488]
Брахмачарья представляет собой стадию жизни бакалавра-студента. Грихастха относится к супружеской жизни человека с обязанностями по ведению домашнего хозяйства, воспитанию семьи, обучению детей и ведению семейно-центричной и дхармической общественной жизни. [488] Стадия грихастхи начинается с индуистской свадьбы и считается самой важной из всех стадий в социологическом контексте, поскольку индуисты на этой стадии не только вели добродетельную жизнь, они производили пищу и богатство, которые поддерживали людей на других стадиях жизни, а также потомков, которые продолжали человечество. [489] Ванапрастха — это стадия ухода на пенсию, когда человек передает обязанности по ведению домашнего хозяйства следующему поколению, берет на себя роль советника и постепенно отходит от мира. [490] [491] Стадия санньясы знаменует собой отречение и состояние незаинтересованности и отрешенности от материальной жизни, как правило, без какой-либо значимой собственности или дома (аскетическое состояние), и сосредоточена на мокше, мире и простой духовной жизни. [492] [493]
Система ашрамов была одним из аспектов концепции дхармы в индуизме. [489] В сочетании с четырьмя надлежащими целями человеческой жизни ( пурушартха ), система ашрамов традиционно направлена на обеспечение индуиста полноценной жизнью и духовным освобождением. [489] Хотя эти стадии обычно последовательны, любой человек может войти в стадию санньясы (аскета) и стать аскетом в любое время после стадии брахмачарьи. [494] Санньяса не является религиозно обязательной в индуизме, и пожилые люди могут свободно жить со своими семьями. [495]
Некоторые индуисты выбирают монашескую жизнь (санньяса) в поисках освобождения (мокши) или другой формы духовного совершенства. [9] Монахи посвящают себя простой и безбрачной жизни, отрешенной от материальных занятий, медитации и духовного созерцания. [496] Индуистского монаха называют саньяси , садху или свами . Женщину-отшельницу называют саньясини . Отшельницы пользуются большим уважением в индуистском обществе из-за их простого образа жизни, основанного на ахимсе, и преданности духовному освобождению (мокше), которое считается конечной целью жизни в индуизме. [493] Некоторые монахи живут в монастырях, в то время как другие странствуют с места на место, полагаясь на пожертвованную еду и благотворительность для удовлетворения своих потребностей. [497]
История
Тамильский рисунок Кали XII века .
Разнообразная история индуизма [6] пересекается или совпадает с развитием религии на индийском субконтиненте со времен железного века , при этом некоторые из его традиций восходят к доисторическим религиям , таким как религии бронзового века цивилизации долины Инда . В то время как традиционная Итихаса-пурана и эпико-пуранская хронология, полученная из нее, представляют индуизм как традицию, существующую на протяжении тысяч лет, ученые рассматривают индуизм как синтез [498] [13] различных индийских культур и традиций, [13] [112] [498] с различными корнями [51] и без единого основателя, [499] [примечание 32] , который возник после ведического периода, между 500 [ 13] –200 [14] до н. э. и 300 г. н. э . [13]
История индуизма часто делится на периоды развития. Первый период — доведический, включающий цивилизацию долины Инда и местные доисторические религии, заканчивающийся примерно в 1750 г. до н. э. За этим периодом в северной Индии последовал ведический период, в течение которого историческая ведическая религия была введена индоарийскими миграциями , начавшимися где-то между 1900 г. до н. э. и 1400 г. до н. э. [503] [примечание 33] Последующий период, между 800 г. до н. э. и 200 г. до н. э., является «поворотным моментом между ведической и индуистской религиями» [506] и периодом формирования индуизма, джайнизма и буддизма . Эпический и ранний пуранический период, с ок. 200 г. до н. э. по 500 г. н. э., ознаменовался классическим «золотым веком» индуизма ( ок. 320–650 гг. н. э. ), который совпадает с империей Гупта . В этот период развились шесть ветвей индуистской философии, а именно санкхья , йога , ньяя , вайшешика , миманса и веданта . Монотеистические секты, такие как шиваизм и вайшнавизм, развивались в этот же период через движение бхакти . Период примерно с 650 по 1100 гг. н. э. образует поздний классический период [3] или раннее средневековье, в котором утверждается классический пуранический индуизм и влиятельная консолидация адвайта -веданты Ади Шанкарой . [507]
Хотя религиозное обращение из индуизма и в индуизм было спорным и обсуждаемым вопросом в Индии, Непале [520] [521] [522] и в Индонезии [523] [примечание 34] в 20–21 веке, многие миссионерские организации, такие как ИСККОН , Организация Сатья Саи , Общество Веданты , оказали влияние на распространение основной культуры индуизма за пределами Индии. [примечание 22] Религиозные лидеры некоторых индуистских реформаторских движений, таких как Арья Самадж, запустили движение Шуддхи , чтобы обращать в свою веру и возвращать мусульман и христиан обратно в индуизм, [525] [526] в то время как такие организации, как Брахмо Самадж, считали индуизм немиссионерской религией. [524] Все эти секты индуизма приветствовали новых членов в своей группе, в то время как другие лидеры различных школ индуизма заявили, что, учитывая интенсивную деятельность по прозелитизму со стороны миссионерского ислама и христианства, эта точка зрения о том, что «нет такого понятия, как прозелитизм в индуизме», должна быть пересмотрена. [524] [525] [527] Также наблюдался рост индуистской идентичности в политике, в основном в Индии , Непале и Бангладеш в форме хиндутвы . [528] Движение возрождения было в основном начато и поддержано многими организациями, такими как RSS , BJP и другими организациями Сангх Паривар в Индии, в то время как также существует много индуистских националистических партий и организаций , таких как Shivsena Nepal и RPP в Непале , HINDRAF в Малайзии и т. д. [529] [514]
Демография
Художественное изображение Ганеши в Непале, держащего золотую чашу с ладду , орудия, ваджрное оружие, овощи, фрукты, мала, мышь, драгоценности, исполняющие желания
Индуизм является основной религией в Индии . Индуизм исповедуют около 80% населения страны, составляющего 1,21 миллиарда человек ( перепись 2011 года ) (966 миллионов последователей). [530] В Индии проживает 94% мирового индуистского населения. [531] [532] Другие значительные группы населения находятся в Непале (23 миллиона), Бангладеш (13 миллионов) и на индонезийском острове Бали (3,9 миллиона). [533] Значительное количество индуистов также присутствует в Пакистане (5,2 миллиона). [534] Большинство индонезийских тенггерцев [195] на Яве и вьетнамские чамы также исповедуют индуизм, при этом наибольшая доля чамов находится в провинции Ниньтхуан . [535]
^ ab Индуизм по-разному определяется как «религия», «совокупность религиозных верований и практик», «религиозная традиция», «образ жизни» (Шарма 2003, стр. 12–13) и т. д. Для обсуждения этой темы см.: «Установление границ» в Flood 2003, стр. 1–17
^ В западных языках нет единого слова для перевода слова «дхарма» . (Widgery 1930) (Rocher 2003) Оксфордский словарь мировых религий, «Дхарма», определяет дхарму следующим образом: «порядок и обычай, которые делают возможными жизнь и вселенную, а следовательно, и поведение, соответствующее поддержанию этого порядка». См. Дхарма (праведность, этика).
^ ab Существует несколько точек зрения относительно самого раннего упоминания слова «индус» в контексте религии:
Наводнение 1996, стр. 6 гласит: «В арабских текстах термин «аль-хинд» используется для обозначения людей современной Индии, а термин «индуист» или «индус» использовался британцами в конце восемнадцатого века для обозначения людей «Индостана», людей северо-западной Индии. В конечном итоге «индуист» стал фактически эквивалентом «индийца», который не был мусульманином, сикхом, джайном или христианином, тем самым охватывая целый ряд религиозных верований и практик. «-изм» был добавлен к слову «индус» около 1830 года для обозначения культуры и религии брахманов высшей касты в отличие от других религий, и вскоре этот термин был присвоен самими индийцами в контексте формирования национальной идентичности, противостоящей колониализму, хотя термин «индуист» использовался в санскритских и бенгальских агиографических текстах в отличие от «явана» или мусульман еще в шестнадцатом веке».
Sharma 2002 и другие ученые утверждают, что китайский ученый VII века Сюаньцзан , чье 17-летнее путешествие в Индию и взаимодействие с ее народом и религиями были записаны и сохранены на китайском языке, использует транслитерированный термин In-tu , чей «коннотация переполняет религиозный» (Sharma 2002). Сюаньцзан описывает индуистские храмы Дэвов начала VII века н. э., поклонение божеству Солнца и Шиве , свои дебаты с учеными школ санкхья и вайшешика индуистской философии, монахами и монастырями индуистов, джайнов и буддистов (как махаяны, так и тхеравады), а также изучение Вед вместе с буддийскими текстами в Наланде . См. также Gosch & Stearns 2007, стр. 88–99, Sharma 2011, стр. 5–12, Smith et al. 2012, стр. 321–324.
Шарма 2002 также упоминает использование слова «индуист» в исламских текстах, например, в текстах, относящихся к арабскому вторжению Мухаммеда ибн Касима в Синд в VIII веке, в тексте Аль Бируни « Тарих аль-Хинд» XI века и в текстах периода Делийского султаната, где термин « индуист» сохраняет двусмысленность, включая всех неисламских людей, таких как буддисты, и будучи «регионом или религией».
Lorenzen 2006 утверждает, ссылаясь на Ричарда Итона: «Одно из самых ранних упоминаний слова «индуист» в исламской литературе появляется в персидском труде Абд аль-Малика Исами « Футуху'с-Салатин» , составленном в Декане в 1350 году. В этом тексте Исами использует слово «хинди» для обозначения индийца в этногеографическом смысле, а слово «индус» — для обозначения «индуиста» в смысле последователя индуистской религии» (Lorenzen 2006, стр. 33).
Lorenzen 2006, стр. 32–33 также упоминает другие неперсидские тексты, такие как Prithvíráj Ráso, написанный примерно в XII веке Чанда Барадаем, и эпиграфические надписи из королевств Андхра-Прадеш, которые боролись с военной экспансией мусульманских династий в XIV веке, где слово «индуист» частично подразумевает религиозную идентичность в отличие от слова «турок» или исламской религиозной идентичности.
Lorenzen 2006, стр. 15 утверждает, что одним из самых ранних случаев использования слова «индус» в религиозном контексте на европейском языке (испанском) была публикация в 1649 году Себастьяна Манрике.
^ См.:
Фаулер 1997, стр. 1: «вероятно, самая древняя религия в мире».
Клостермайер 2007, стр. 1: «Самая древняя из ныне живущих основных религий» в мире.
Kurien 2006: «На Земле проживает почти миллиард индуистов. Они исповедуют древнейшую религию мира...»
Баккер 1997: «[индуизм] — древнейшая религия».
Нобл 1998: «Индуизм, старейшая сохранившаяся религия в мире, продолжает оставаться основой повседневной жизни во многих странах Южной Азии».
Smart 1993, стр. 1, с другой стороны, называет его также одной из самых молодых религий: «Индуизм можно рассматривать как гораздо более позднюю религию, хотя и с различными древними корнями: в некотором смысле он сформировался в конце 19-го и начале 20-го века». Анимизм также называют «самой старой религией». (Sponsel 2012: «Анимизм, безусловно, самая древняя религия в мире. Его древность , по-видимому, восходит по крайней мере к периоду неандертальцев около 60 000–80 000 лет назад».) Австралийский лингвист RMW Dixon обнаружил, что мифы аборигенов относительно происхождения Кратерных озер можно датировать как можно более точно 10 000 лет назад. (Dixon 1996) David et al. (2024) нашли археологические доказательства того, что ритуал мулла-муллунг, описанный в 19 веке, датируется по меньшей мере 12 000 лет. Смотрите также:
Сарнаизм и санамахизм , индейские племенные религии, связанные с древнейшими миграциями в Индию.
^ Сантана дхарма:
Харви 2001, стр. xiii: «В современном индийском употреблении санатана дхарма часто приравнивается к «индуизму» как к названию, подчеркивая его вечную основу».
Нотт 1998, стр. 5: «Многие описывают индуизм как санатана дхарму , вечную традицию или религию. Это относится к идее, что его истоки лежат за пределами человеческой истории»;
Нотт 1998, стр. 117: «Фраза санатана дхарма, вечная традиция, часто используемая индуистами для описания своей религии, подразумевает древность, но ее использование является современным».
Parpola 2015, стр. 3: «Некоторые индийцы возражают против использования иностранного термина для обозначения своей религии, предпочитая санскритское выражение sanātana dharma , «вечный закон или истина», несмотря на то, что это выражение не применялось ни к одной религиозной системе в древних текстах».
^ ab Lockard 2007, стр. 50: «Столкновения, произошедшие в результате арийской миграции, объединили несколько совершенно разных народов и культур, изменив индийское общество. На протяжении многих столетий происходило слияние арийского и дравидийского , сложный процесс, который историки назвали индоарийским синтезом». Lockard 2007, стр. 52: «Индуизм можно рассматривать исторически как синтез арийских верований с хараппской и другими дравидийскими традициями, которые развивались на протяжении многих столетий».
^ ab Hiltebeitel 2002, стр. 12: «Период консолидации, иногда определяемый как «индуистский синтез», «брахманический синтез» или «ортодоксальный синтез», имеет место между временем поздних ведических Упанишад ( ок. 500 г. до н. э. ) и периодом правления династии Гуптов (ок. 320–467 г. н. э.)».
^ См.:
Самуэль 2008, стр. 194: «Брахманический образец»
Flood 1996, стр. 16: «Традиция брахманической ортопраксии сыграла роль «главного повествования » »
Согласно Хестерману 2005 года, брахманизм развился из исторической ведической религии ; «Его часто называют брахманизмом из-за религиозной и правовой важности, которую он придаёт брахманскому (жреческому) классу общества». Согласно Витцелю 1995 года, это развитие началось около 1000 года до н. э. в царстве Куру , когда брахманы стали проводить сложные ритуалы для повышения статуса царей Куру.
^ ab См. также:
Ghurye 1980, стр. 3–4: «Он [Дж. Х. Хаттон, комиссар переписи 1931 года] считает, что современный индуизм является результатом смешения доарийских индийских верований средиземноморского происхождения и религии Ригведы. «Племенные религии представляют собой, так сказать, избыточный материал, еще не встроенный в храм индуизма»».
Циммер 1951, стр. 218–219.
Sjoberg 1990, стр. 43. Цитата: [ Тайлер (1973). Индия: Антропологическая перспектива . стр. 68.]; "Индуистский синтез был не столько диалектическим сокращением ортодоксальности и гетеродоксии, сколько возрождением древней, изначальной цивилизации Инда. В этом процессе грубые, варварские арийские племена постепенно цивилизовались и в конечном итоге слились с автохтонными дравидами. Хотя элементы их домашнего культа и ритуализма ревностно сохранялись брахманскими жрецами, основная часть их культуры сохранилась только в отрывочных рассказах и аллегориях, включенных в обширные синкретические компендиумы. В целом, арийский вклад в индийскую культуру незначителен. Основная модель индийской культуры была установлена уже в третьем тысячелетии до нашей эры, и ... форма индийской цивилизации сохранилась и в конечном итоге вновь утвердилась".
Шёберг 1990.
Flood 1996, стр. 16: «Современный индуизм не может быть прослежен до общего источника [...] Многие традиции, которые питают современный индуизм, можно отнести к трем широким заголовкам: традиция брахманической ортопраксии, традиции отречения и народные или местные традиции. Традиция брахманической ортопраксии сыграла роль «главного повествования», передавая совокупность знаний и поведения во времени и определяя условия ортопраксии, такие как приверженность варнашрам-мадхарме ».
Нат 2001.
Вернер 1998.
Вернер 2005, стр. 8–9.
Локкард 2007, стр. 50.
Хилтебайтель 2002.
Хопфе и Вудворд 2008, стр. 79: «Религия, которую принесли с собой арийцы, смешалась с религией коренных народов, и культура, которая развилась между ними, стала классическим индуизмом».
Сэмюэл 2010.
^ ab Среди его корней — ведическая религия позднего ведического периода (Flood 1996, стр. 16) и ее акцент на статусе брахманов (Samuel 2008, стр. 48–53), а также религии цивилизации долины Инда (Narayanan 2009, стр. 11; Lockard 2007, стр. 52; Hiltebeitel 2002, стр. 3; Jones & Ryan 2007, стр. xviii), шраманы или традиции отречения северо-восточной Индии (Flood 1996, стр. 16; Gomez 2013, стр. 42), с возможными корнями в неведической индоарийской культуре (Bronkhorst 2007); и «народные или местные традиции » (Flood 1996, стр. 16) и доисторические культуры, «которые процветали в Южной Азии задолго до создания текстовых свидетельств, которые мы можем расшифровать с какой-либо уверенностью» (Doniger 2010, стр. 66)
^ Индоарийское слово Sindhu означает «река», «океан». [27] Оно часто используется в Ригведе . Область Sindhu является частью Àryāvarta , «земли ариев».
^ В современную эпоху термин «индуисты» относится к людям, которые идентифицируют себя с одним или несколькими аспектами индуизма, независимо от того, практикуют ли они его или нет, или придерживаются принципа невмешательства . [37] Термин не включает тех, кто идентифицирует себя с другими индийскими религиями, такими как буддизм, джайнизм, сикхизм или различными анимистическими племенными религиями, встречающимися в Индии, такими как сарнаизм . [38] Термин «индуисты», на современном языке, включает людей, которые считают себя культурно или этнически индуистами, а не придерживаются фиксированного набора религиозных убеждений в индуизме. Не обязательно быть религиозным в минимальном смысле, утверждает Юлиус Липнер , чтобы быть принятым индуистами как индуист или называть себя индуистом. [39]
^ В эссе DN Jha « В поисках индуистской идентичности» он пишет: «Ни один индиец не называл себя индуистом до четырнадцатого века» и «Индуизм был творением колониального периода и не может претендовать на какую-либо большую древность». [35] Далее он писал: «Британцы заимствовали слово «индус» из Индии, придали ему новое значение и значимость [и] повторно импортировали его в Индию как овеществленное явление под названием индуизм». [44]
^ Индуизм происходит от персидского hindu- и суффикса -ism . Впервые зафиксировано в 1786 году в общем смысле «политеизм Индии». [web 4]
^ Термин санатана дхарма и его ведические корни имели другой контекст в колониальную эпоху, особенно в начале 19-го века через такие движения, как Брахмо Самадж и Арья Самадж . Эти движения, особенно активные в британских и французских колониях за пределами Индии, таких как в Африке и на Карибах, интерпретировали индуизм как монотеистическую религию и пытались продемонстрировать, что он похож на христианство и ислам. Их взгляды были противопоставлены другим индуистам, таким как Санатана Дхарма Сабха 1895 года. [91]
^ Пеннингтон [135] описывает обстоятельства, при которых первые впечатления об индуизме были переданы миссионерами колониальной эпохи: «Миссионерские отчеты из Индии также отражали опыт иностранцев в стране, коренные жители и британские правители которой часто возмущались их присутствием. Их рассказы об индуизме были выкованы в физически, политически и духовно враждебном окружении [бедная, подверженная голоду Бенгалия — ныне Западная Бенгалия и Бангладеш]. Терзаемые тревогами и страхами за собственное здоровье, регулярно вспоминая коллег, которые потеряли жизнь или рассудок, неуверенные в своем собственном социальном положении и проповедуя толпам, чья реакция варьировалась от безразличия до удивления и враждебности, миссионеры нашли выражение для своих более темных опасений в создании того, что, несомненно, является частью их пестрого наследия: сфабрикованного индуизма, обезумевшего от жажды крови и преданного служению дьяволам».
^ Свитман (2004, стр. 13) выделяет несколько областей, в которых «существует существенное, если не всеобщее, согласие в том, что колониализм повлиял на изучение индуизма, даже если степень этого влияния является предметом споров»:
Желание европейских ориенталистов «создать текстовую основу для индуизма», родственную протестантской культуре (Свитман 2004, стр. 13), которое также было обусловлено предпочтением среди колониальных держав «письменного авторитета» перед «устным авторитетом» (Свитман 2004, стр. 13)
Влияние брахманов на европейские концепции индуизма. (Свитман 2004, стр. 13)
[И]дентификация Веданты, а точнее Адвайта-Веданты , как «парадигматического примера мистической природы индуистской религии» (Свитман 2004, стр. 13) (Свитман цитирует Кинга 1999, стр. 128). Несколько факторов привели к тому, что Веданта стала «центральной философией индуистов»: (Свитман 2004, стр. 13–14)
Согласно теории Ниранджана Дхара, Веданта была предпочтительна, потому что британцы боялись французского влияния, особенно последствий Французской революции ; и теории Рональда Индена, что Адвайта-Веданта изображалась как «иллюзионистский пантеизм», усиливая колониальное стереотипное представление об индуизме как безразличном к этике и отрицающем жизнь. (Sweetman 2004, стр. 13–14)
«Приемлемость ведической мысли как для христианской, так и для индуистской критики «идолопоклонства» в других формах индуизма». (Свитман 2004, стр. 14)
Колониальные конструкции касты как части индуизма. (Свитман 2004, стр. 14–16) Согласно теории Николаса Диркса, «каста была преобразована в религиозную систему, организующую общество в контексте, где политика и религия никогда ранее не были отдельными областями социальных действий. (Свитман цитирует Диркса 2001, стр. xxvii.)
«[П]остроение индуизма по образу и подобию христианства» (Свитман 2004, стр. 15)
Антиколониальные индуисты (Свитман 2004, стр. 15–16) «стремятся к систематизации разрозненных практик как к средству восстановления доколониальной национальной идентичности» (Свитман 2004, стр. 15) (Свитман цитирует Вишванатана 2003, стр. 26.)
^ Многие ученые представили общие знаменатели доколониального периода и утверждали важность древних индуистских текстовых источников в средневековые и доколониальные времена:
Клаус Виц [138] утверждает, что идеи движения индуистской бхакти в средневековую эпоху развивались на основе знаний Упанишад и философии Веданты.
Джон Хендерсон [139] утверждает, что «индуисты, как в средние века, так и в наше время, особенно тянулись к тем каноническим текстам и философским школам, таким как Бхагавад-гита и Веданта, которые, по-видимому, наиболее успешно синтезируют или примиряют различные философские учения и сектантские точки зрения. Таким образом, этот широко признанный атрибут индийской культуры можно проследить до экзегетической ориентации средневековых индуистских комментаторских традиций, особенно Веданты».
Патрик Оливель [140] и другие [141] [142] [143] утверждают, что центральные идеи Упанишад в ведическом корпусе лежат в основе духовного стержня индуизма.
^ ab * Индуизм является самой быстрорастущей религией в России , Гане и Соединенных Штатах . Это произошло из-за влияния ИСККОН и миграции индуистов в эти страны. [164]
В западных странах рост индуизма был очень быстрым, и это вторая по скорости роста религия в Европе после ислама . [165]
^ Согласно Джонсу и Райану 2007, стр. 474, «Последователей вайшнавизма намного меньше, чем последователей шиваизма, их насчитывается около 200 миллионов». [172] [ сомнительно – обсудить ]
^ иногда с Лакшми , супругой Вишну; или, как Нараяна и Шри; [173]
^ Ригведа — не только древнейшая из Вед, но и один из древнейших индоевропейских текстов.
Значение этого слова таково: Веды, смрити, добрая (одобренная) традиция и то, что угодно Душе (совести), мудрецы провозгласили четырьмя прямыми доказательствами дхармы .
↑ Для перевода deva в единственном числе как «божество, бог», а во множественном числе как «боги» или «небесные или сияющие» см.: Monier-Williams 2001, стр. 492. Для перевода devatā как «божество, божественность» см.: Monier-Williams 2001, стр. 495.
^ Среди некоторых региональных индуистов, таких как раджпуты, их называют кулдеви или кулдевата . [307]
^ Клостермайер: « Брахман» , происходящий от корня bŗh = расти, становиться великим, изначально был идентичен ведийскому слову, которое делает людей процветающими: слова были основными средствами приближения к богам, обитавшим в другой сфере. Не было большого шага от этого понятия «овеществленного речевого акта » до понятия «речевой акт, рассматриваемый неявно и явно как средство для достижения цели». Клостермайер 2007, стр. 55 цитирует Мадхава М. Дешпанде (1990), Изменение концепций Вед: от речевых актов к магическим звукам, стр. 4.
^ Пепел от кремации называется пхол (цветы). Его собирают с костра во время обряда посвящения, называемого астхи санчаяна , а затем рассеивают во время астхи висарджана . Это означает искупление мертвых в водах, которые считаются священными, и закрытие для живых. Места Тиртха предлагают эти услуги. [402] [403]
^ Венкатараман и Дешпанде: «Дискриминация по признаку касты существует сегодня во многих частях Индии... Дискриминация по признаку касты в корне противоречит основному учению священных индуистских текстов о том, что божественность присуща всем существам». [web 23]
^ Точная датировка начала ведического периода невозможна. Витцель упоминает диапазон между 1900 и 1400 годами до н.э. [504] В Потопе упоминается 1500 год до н.э. [505]
^ По словам Шармы, концепция миссионерского обращения в веру, в любом случае, противоречит заповедям индуизма. [524]
^ ab Bilimoria, Prabhu & Sharma 2007; см. также Koller 1968.
↑ Наводнение 1996, стр. 7.
^ ab Ellinger, Herbert (1996). Индуизм. Bloomsbury Academic. стр. 69–70. ISBN978-1-56338-161-4. Архивировано из оригинала 28 марта 2024 . Получено 10 июля 2016 .
^ abc Холберг, Дейл, изд. (2000). Студенческая Британника Индия . Том. 4. Британская энциклопедия Индии. п. 316. ИСБН978-0-85229-760-5.
^ abc Николсон, Эндрю (2013). Объединение индуизма: философия и идентичность в индийской интеллектуальной истории . Columbia University Press. стр. 2–5. ISBN978-0-231-14987-7.
^ ab Fowler 1997, стр. 1, 7.
^ abcdefghij Hiltebeitel 2002, с. 12.
^ abcde Ларсон 2009.
^ ab Larson 1995, стр. 109–111.
^ "Hindu Countries 2023". World Population Review . 2023. Архивировано из оригинала 11 марта 2023 года . Получено 31 декабря 2023 года .
^ ab Hiltebeitel 2002, стр. 3.
^ ab Гонда 1975; Баккер 1997; Хау 2001; Стюарт-Фокс 2002.
^ Вертовец, Стивен (2013). Индуистская диаспора: сравнительные модели. Routledge. стр. 1–4, 7–8, 63–64, 87–88, 141–143. ISBN978-1-136-36705-2. Архивировано из оригинала 28 марта 2024 . Получено 18 июля 2017 .
^ – «Hindus». Проект «Религия и общественная жизнь» исследовательского центра Pew . 18 декабря 2012 г. Архивировано из оригинала 9 февраля 2020 г. Получено 14 февраля 2015 г. – "Таблица: Религиозный состав по странам, в цифрах (2010)". Проект "Религия и общественная жизнь" исследовательского центра Pew . 18 декабря 2012 г. Архивировано из оригинала 1 февраля 2013 г. Получено 14 февраля 2015 г.
^ Сименс и Рудт 2009, стр. 546.
↑ Лиф 2014, стр. 36.
↑ Наводнение 1996, стр. 3-6.
^ abcdefg Потоп 1996, стр. 6.
^ Парпола 2015, «Глава 1».
^ ab Singh 2008, стр. 433.
↑ Наводнение 2003, стр. 3.
^ Parpola (2015), «Глава 9»: «В иранских языках протоиранское *s превратилось в h перед следующей гласной в относительно поздний период, возможно, около 850–600 гг. до н. э.».
^ abc Шарма 2002.
^ Тапар, Ромила (2004). Ранняя Индия: от истоков до 1300 г. н. э. Издательство Калифорнийского университета. стр. 38. ISBN978-0-520-24225-8.
↑ Thapar 2004, стр. 38: «...в арабских источниках аль-Хинд (земля за Индом)».
↑ Thapar 1989, стр. 222: «Таким образом, Аль-Хинд был географической идентичностью, а индусами были все люди, которые жили на этой земле». Thapar 1993, стр. 77
^ Томпсон Платтс 1884.
^ О'Конелл, Джозеф Т. (1973). «Слово «индуист» в текстах Гаудия-вайшнава». Журнал Американского восточного общества . 93 (3): 340–344. doi :10.2307/599467. ISSN 0003-0279. JSTOR 599467.
^ ab Dube, Mukul (10 января 2016 г.). «Краткая заметка о краткой истории индуизма». Scroll.in . Архивировано из оригинала 28 ноября 2022 г. . Получено 28 ноября 2022 г. .
^ ab Sweetman, Will (2003). Картографирование индуизма: «индуизм» и изучение индийских религий, 1600–1776 . Otto Harrassowitz Verlag. стр. 163, 154–168. ISBN978-3-931479-49-7.
^ Тернер, Брайан (2010). Новый Блэквеллский компаньон по социологии религии . John Wiley & Sons. стр. 424–425. ISBN978-1-4051-8852-4.
^ Минахан, Джеймс (2012). Этнические группы Южной Азии и Тихого океана: Энциклопедия . Abc-Clio. С. 97–99. ISBN978-1-59884-659-1.
^ Липнер 2009, стр. 8.
^ Клостермайер 2010, стр. 17.
^ Донигер 2014, стр. 5.
^ Парпола 2015, стр. 5.
^ ab Doniger 2014, стр. 3.
^ «Краткая заметка о краткой истории индуизма». 10 января 2016 г. Архивировано из оригинала 13 ноября 2021 г. Получено 13 ноября 2021 г.
↑ Лохтефельд, Иллюстрированная энциклопедия индуизма. Архивировано 27 января 2024 г. на Wayback Machine.
^ Потоп (2022), The Wiley Blackwell Companion to Hinduism , стр. 339
^ abc June McDaniel "Hinduism", в Corrigan, John (2007). Оксфордский справочник по религии и эмоциям . Oxford University Press. стр. 52–53. ISBN 978-0-19-517021-4.
^ ab Lipner 2009, стр. 8 Цитата: «[...] не обязательно быть религиозным в минимальном смысле, описанном для того, чтобы быть принятым индусами в качестве индуиста, или совершенно обоснованно называть себя индуистом. Можно быть политеистом или монотеистом, монистом или пантеистом, генотеистом, панентеистом, пандеистом, даже агностиком, гуманистом или атеистом, и все равно считаться индуистом».
^ Курц, Лестер, ред. (2008). Энциклопедия насилия, мира и конфликта . Academic Press. ISBN978-0-12-369503-1.
^ MK Gandhi, The Essence of Hinduism Архивировано 24 июля 2015 г. в Wayback Machine , редактор: VB Kher, Navajivan Publishing, см. стр. 3
^ "Определение RAMAISM". www.merriam-webster.com . Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 . Получено 28 октября 2020 .
↑ Майклс 2004, стр. 21–22.
↑ Майклс 2004, стр. 22–23.
^ abcd Рональд Инден (2001), Imagining India , Indiana University Press, ISBN 978-0-253-21358-7 , стр. 117–122, 127–130
^ Ферро-Луцци (1991). «Политетико-прототипный подход к индуизму». В Sontheimer, GD; Kulke, H. (ред.). Переосмысленный индуизм . Дели: Manohar. С. 187–195.
^ «Храм Шрирангам богат тщательно продуманными деталями». The Hindu . 3 апреля 2014 г. Архивировано из оригинала 16 августа 2023 г. Получено 28 августа 2023 г. – через www.thehindu.com.
^ "Рам родился в Айодхье?". Mumbai Mirror . Архивировано из оригинала 14 августа 2020 года . Получено 28 августа 2023 года .
^ Инсолл, Тимоти (2001). Археология и мировая религия. Routledge . ISBN978-0-415-22155-9. Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 . Получено 29 декабря 2020 .
^ Боукер 2000; Харви 2001, стр. xiii
^ Вивекдживандас 2010, стр. 1.
^ Нотт 1998, стр. 111.
^ Хакер, Пол (2006). «Дхарма в индуизме». Журнал индийской философии . 34 (5): 479–496. doi :10.1007/s10781-006-9002-4. S2CID 170922678.
^ Нотт 1998, стр. 3, 5, 117.
^ Боукер 2000.
^ Харви 2001, стр. xiii.
^ Парпола 2015, стр. 3.
^ ab Hatcher 2015, стр. 4–5, 69–71, 150–152.
^ Нотт 1998, стр. 3.
^ abcde Lipner 2009, стр. 15–17.
^ Тейлор, Патрик; Кейс, Фредерик И. (2013). Энциклопедия карибских религий: Том 1: A – L; Том 2: M – Z. Издательство Иллинойсского университета. С. 902–903. ISBN978-0-252-09433-0. Архивировано из оригинала 28 марта 2024 . Получено 25 июля 2018 .
↑ Шарма и Шарма 2004, стр. 1–2.
^ Клостермайер 2014, стр. 2.
^ Клостермайер 2007b, стр. 7.
^ Шарма, А (1985). «Было ли у индусов название для их собственной религии?». Журнал Восточного общества Австралии . 17 (1): 94–98 [95]. Архивировано из оригинала 4 марта 2021 г. . Получено 17 марта 2021 г. .
^ Смит 1998.
^ Валпей, Кеннет Рассел; Гупта, Рави Мохан (2013). Бхагавата-пурана, священный текст и живая традиция , стр. 146. Columbia University Press.
^ Липнер 2009, стр. 16.
^ Michaels 2004, стр. 18; см. также Lipner 2009, стр. 77; и Smith, Brian K. (2008). «Индуизм». В Neusner, Jacob (ред.). Sacred Texts and Authority . Wipf and Stock Publishers. стр. 101.
^ ab Kohli Hari Dev (2010), Верховный суд по индуистскому праву , стр. 251
^ Вед П. Нанда (ред.) (2016), Сострадание в 4 дхармических традициях , стр.71
^ Питер Бейер, Религии в глобальном обществе
^ Донигер 2014, стр. 20.
^ Дасгупта, Сурендранат; Банарсидасс, Мотилалл (1992). История индийской философии (часть 1) . стр. 70.
^ Чанде, МБ (2000). Индийская философия в современности . Atlantic Publishers & Dist. стр. 277.
^ Калп, Джон (2008). «Панентеизм». В Эдвард Н. Залта (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии (лето 2017 г.). Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 г. . Получено 29 декабря 2020 г. .
↑ Смит 1963, стр. 65–66: «Моя точка зрения, и я думаю, что это первый шаг, который необходимо предпринять для понимания видения индуистов, заключается в том, что масса религиозных явлений, которые мы скрываем под зонтиком этого термина, не является единством и не стремится к этому».
↑ Хальбфасс 1991, стр. 1–22.
^ Клостермайер 1994, стр. 1.
↑ Наводнение 1996, стр. 1, 7.
^ Локард 2007, с. 50; Хилтебейтель 2002, с. 12
^ abcde Flood 1996, стр. 16.
^ Квак, Йоханнес; Биндер, Стефан (22 февраля 2018 г.). «Атеизм и рационализм в индуизме». Oxford Bibliographies . Oxford University Press. doi :10.1093/obo/9780195399318-0196.
^ abcd Halbfass 1991, стр. 15.
^ abc Николсон 2010.
↑ Наводнение 1996, стр. 35.
^ ab Pinkney, Andrea (2014). Тернер, Брайан; Салеминк, Оскар (ред.). Справочник религий в Азии издательства Routledge . Routledge. стр. 31–32. ISBN978-0-415-63503-5.
^ Хейнс, Джеффри (2008). Справочник по религии и политике издательства Routledge . Routledge. стр. 80. ISBN978-0-415-60029-3.
^ Хальбфасс 1991, стр. 1.
^ Deutsch & Dalvi 2004, стр. 99–100.
^ Deutsch & Dalvi 2004, стр. 100–101.
^ Deutsch & Dalvi 2004, с. 101.
^ Николсон 2010, стр. 2; Лоренцен 2006, стр. 1–36
^ Лоренцен 2006, стр. 36.
^ ab Lorenzen 1999, стр. 648.
^ Лоренцен 1999, стр. 648, 655.
^ Николсон 2010, стр. 2.
^ Берли 2007, стр. 34.
^ Лоренцен 2006, стр. 24–33.
^ Лоренцен 2006, стр. 27.
^ Лоренцен 2006, стр. 26–27.
^ Майклс 2004, стр. 44.
^ ab King 1999, стр. 100–102.
↑ Свитмен 2004, стр. 14–15.
^ Пеннингтон 2005, стр. 76–77.
↑ Кинг 1999, стр. 169.
^ ab Pennington 2005, стр. 4–5 и глава 6.
^ Witz, Klaus G (1998). Высшая мудрость Упанишад: Введение, Motilal Banarsidass . Motilal Banarsidass Publ. стр. 10–11. ISBN978-81-208-1573-5.
^ Хендерсон, Джон (2014). Священное Писание, Канон и Комментарии. Princeton University Press. стр. 120. ISBN978-0-691-60172-4.
^ ab Оливель, Патрик (2014). Ранние Упанишады . Oxford University Press. стр. 3. ISBN978-0-19-535242-9. Хотя теоретически весь корпус Вед принимается как явленная истина [шрути], в действительности именно Упанишады продолжают влиять на жизнь и мышление различных религиозных традиций, которые мы стали называть индуистскими. Упанишады являются писаниями par excellence индуизма.
↑ Донигер 1990, стр. 2–3: «Упанишады составляют основу позднейшей индуистской философии; только они из всего корпуса Вед широко известны и цитируются большинством образованных индуистов, а их центральные идеи также стали частью духовного арсенала рядовых индуистов».
^ ab Макдауэлл, Майкл; Браун, Натан (2009). Мировые религии . Penguin. стр. 208–210. ISBN978-1-59257-846-7.
^ Dissanayake, Wiman (1993). Kasulis, Thomas P.; et al. (ред.). Self как тело в азиатской теории и практике . State University of New York Press. стр. 39. ISBN978-0-7914-1080-6.
^ Фейерштейн 2002, стр. 600.
^ Кларк 2006, стр. 209.
^ Хакель в Николсоне 2010.
↑ Кинг 2001.
^ ab Lorenzen 2002, стр. 33.
^ abcd Flood 1996, стр. 258.
↑ Наводнение 1996, стр. 256–261.
^ Янг, Серинити (2007). Индуизм . Маршалл Кавендиш. стр. 87. ISBN978-0-7614-2116-0. Получено 19 февраля 2015 г. . Раммохун Рой Отец индуистского возрождения.
↑ Наводнение 1996, стр. 257.
↑ Наводнение 1996, стр. 259.
↑ Наводнение 1996, стр. 249.
^ abcde Flood 1996, стр. 265.
^ abc Flood 1996, стр. 267.
↑ Наводнение 1996, стр. 267–268.
^ Хансен, Томас Блом (1999). Шафрановая волна: демократия и индуистский национализм в современной Индии. Princeton University Press . стр. 77. ISBN978-1-4008-2305-5. Архивировано из оригинала 16 января 2024 . Получено 2 марта 2021 .
^ Андерсон, Эдвард; Лонгкумер, Аркотонг (2 октября 2018 г.). «Нео-индуизм: развивающиеся формы, пространства и выражения индуистского национализма». Contemporary South Asia . 26 (4): 371–377. doi : 10.1080/09584935.2018.1548576 . hdl : 20.500.11820/8da58c02-ac36-46f1-a4f6-71ad6be1be09 . ISSN 0958-4935.
^ Чако, Прия (2019c). «Маркетинг хиндутвы: государство, общество и рынки в индуистском национализме». Современные азиатские исследования . 53 (2): 377–410. doi : 10.1017/S0026749X17000051. hdl : 2440/117274 . ISSN 0026-749X. S2CID 149588748. Архивировано из оригинала 7 марта 2021 г. Получено 2 марта 2021 г.
^ «Поскольку Непал стремится стать более инклюзивным, остаются ли мусульмане позади?». www.worldpoliticsreview.com . 30 января 2018 г. Архивировано из оригинала 13 апреля 2021 г. Получено 2 марта 2021 г.
^ Хэтчер 2015, стр. 239.
^ Берг, Трэвис Ванде; Книсс, Фред (2008). «ИСККОН и иммигранты: взлет, упадок и новый подъем нового религиозного движения». The Sociological Quarterly . 49 (1): 79–104. doi :10.1111/j.1533-8525.2007.00107.x. ISSN 0038-0253. JSTOR 40220058. S2CID 146169730.
^ «Как ИСККОН принёс индуизм в сердце США». scroll.in . 17 января 2015 г. Архивировано из оригинала 11 мая 2021 г. Получено 9 апреля 2021 г.
^ "Hinduism in Europe" (PDF) . Microsoft Word . 28 апреля 2017 г. Архивировано (PDF) из оригинала 23 мая 2021 г. Получено 9 апреля 2021 г.
↑ Вернер 2005, стр. 13, 45.
^ abcd SS Kumar (2010), Бхакти – Йога Любви , LIT Verlag Münster, ISBN 978-3-643-50130-1 , стр. 35–36
^ Липнер 2009, стр. 371–375.
^ Глобальный религиозный ландшафт: индуисты Архивировано 9 февраля 2020 г. в Wayback Machine , Pew Research (2012)
^ Джонсон и Грим 2013, стр. 400.
^ См. также (Клостермайер 2007, стр. 199)
^ ab Jones & Ryan 2007, стр. 474.
^ Бек 2005, стр. 65 и Глава 5.
^ Брайант и Экстранд 2004, стр. 15–17.
^ аб Брайант и Экстранд 2004, стр. 38–43.
^ Неттл, Бруно; Стоун, Рут М.; Портер, Джеймс; Райс, Тимоти (1998). The Garland Encyclopedia of World Music: Южная Азия: Индийский субконтинент. Routledge. С. 246–247. ISBN978-0-8240-4946-1. Архивировано из оригинала 11 октября 2017 . Получено 21 февраля 2016 .
^ (Эспин и Николофф 2007, стр. 1441, 376)
^ abcd (Эспин и Николофф 2007, стр. 562–563)
^ Далал 2010, стр. 209.
^ Джеймс Лохтефельд (2010), Врата Бога: идентичность и значение в месте паломничества индуистов , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-538614-1
^ Исаева 1995, стр. 141–145.
^ Скалигеро, Массимо (1955). «Тантра и дух Запада». Восток и Запад . 5 (4): 291–296. JSTOR 29753633.
↑ История: Ганс Кёстер (1929), Индийская религия богини Шакти, Журнал Сиамского общества, том 23, часть 1, стр. 1–18; Современные практики: Джун Макдэниел (2010), Богини в мировой культуре , том 1 (редактор: Патрисия Монаган), ISBN 978-0-313-35465-6 , глава 2
↑ Наводнение 1996, стр. 113.
^ Хилтебайтель 2002.
↑ Наводнение 1996 года.
^ Уэйнрайт, Уильям (2012). «Концепции Бога». Стэнфордская энциклопедия философии. Стэнфордский университет. Архивировано из оригинала 23 марта 2015 года . Получено 17 июня 2015 года .
^ Мерти, Ю (1979). Самскара. Издательство Оксфордского университета. п. 150. ИСБН978-0-19-561079-6.
^ Уильямсон, Л. (2010). Трансцендентность в Америке: вдохновленные индуизмом движения медитации как новая религия . New York University Press. стр. 89. ISBN978-0-8147-9450-0.
^ Милнер, Мюррей (1994). Статус и священность. Oxford University Press. С. 194–197. ISBN978-0-19-508489-4.
^ "Распространение индуизма в Юго-Восточной Азии и Тихоокеанском регионе". Encyclopaedia Britannica Online . Архивировано из оригинала 16 января 2020 года . Получено 19 июня 2021 года .
^ Аб Хефнер 1989; Кинни, Клокке и Киевен, 2003.
^ Фуонг и Локхарт, 2011; Панде 2006, с. 231.
^ Хайдер, Сухасини (3 февраля 2018 г.). «Татуированные «синекожие» индуисты-пуштуны оглядываются на свои корни». The Hindu . Архивировано из оригинала 22 августа 2021 г. . Получено 9 февраля 2020 г. .
^ Майкл 2004.
^ West 2010, стр. 357, цитата: «Религия калашей [...] является формой индуизма, которая признает множество богов и духов и связана с религией древних греков, которые, согласно мифологии, являются предками современных калашей [...] Однако гораздо более вероятно, учитывая их индоарийский язык, что религия калашей гораздо более тесно связана с индуизмом их индийских соседей, чем с религией Александра Македонского и его армий».
^ Раджеш Джоши . «Уникальный афро-индуистский храм Ганы». BBC News . Архивировано из оригинала 31 декабря 2021 г.
↑ A Bhattacharya (2006), Hindu Dharma: Introduction to Scriptures and Theology , ISBN 978-0-595-38455-6 , стр. 8–14; George M. Williams (2003), Handbook of Hindu Mythology, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-533261-2 , стр. 285
^ Ян Гонда (1975), Ведическая литература: (Самхиты и брахманы) , Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN 978-3-447-01603-2
↑ Roer 1908, стр. 1–5; «Веды делятся на две части: первая — карма-канда, церемониальная часть, также (называемая) пурва-канда, и рассматривает церемонии; вторая часть — джняна-канда, часть, которая содержит знание, также называемая уттара-канда или задняя часть, и раскрывает знание Брахмы или универсального Я».
↑ Вернер 2005, стр. 10, 58, 66.
↑ Монье-Вильямс 1974, стр. 25–41.
^ ab Olivelle, Patrick (1998). "Введение". Упанишады . Oxford University Press. ISBN978-0-19-282292-5.
^ ab Doniger 1990, стр. 2–3: «Упанишады составляют основу позднейшей индуистской философии ; только они из всего корпуса Вед широко известны и цитируются большинством образованных индуистов, а их центральные идеи также стали частью духовного арсенала рядовых индуистов».
^ Dissanayake, Wiman (1993). Kasulis, Thomas P.; et al. (ред.). Self как тело в азиатской теории и практике . State University of New York Press. стр. 39. ISBN978-0-7914-1080-6. Упанишады формируют основы индуистской философской мысли , а центральной темой Упанишад является тождественность Атмана и Брахмана, или внутреннего «я» и космического «я».
^ Радхакришнан, С. (1951). Основные Упанишады (переиздание). Джордж Аллен и Ко. стр. 17–19. ISBN978-81-7223-124-8.
↑ Тринадцать главных упанишад. Перевод Хьюма, Роберта. Oxford University Press. 1921.
^ Sarvopaniṣado gāvo и т. д. ( Gītā Māhātmya 6). Gītā Dhyānam , цитируется в «Введении». Bhagavad-gītā [ As It Is ]. Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Получено 29 декабря 2020 года – через Bhaktivedanta VedaBase.
^ Коберн, Томас Б. (сентябрь 1984 г.).«Писание» в Индии: к типологии слова в индуистской жизни». Журнал Американской академии религии . 52 (3): 435–459. doi :10.1093/jaarel/52.3.435.
^ Лоренцен 1999, стр. 655.
^ Мишелис, Элизабет Де (2005). История современной йоги: Патанджали и западный эзотеризм. Континуум. ISBN978-0-8264-8772-8. Архивировано из оригинала 28 марта 2024 . Получено 14 октября 2017 .
↑ Вивекананда 1987, стр. 6–7, Том I.
^ Харшананда 1989.
^ Бальфур, Эдвард (1885). Циклопедия Индии и Восточной и Южной Азии: коммерческая, промышленная и научная, продукты минерального, растительного и животного царств, полезные искусства и мануфактуры. Б. Куорич. стр. 60. Архивировано из оригинала 20 марта 2023 г. Получено 3 июля 2023 г.
^ ab Jones & Ryan 2007, стр. 13.
^ Дхавамони, Мариасусаи (1999). Индуистская духовность . Григорианский университет и библейская пресса. стр. 31–34. ISBN978-88-7652-818-7.
^ Смит, Дэвид (1996). Танец Шивы: религия, искусство и поэзия в Южной Индии. Cambridge University Press. стр. 116. ISBN978-0-521-48234-9.
^ А. М. Бойер: Этюд о происхождении доктрины сансары. Журнал Asiatique, (1901), том 9, выпуск 18, S. 451–453, 459–468.
^ Лаумакис, Стивен Дж. (2008). Введение в буддийскую философию. Cambridge University Press. ISBN978-1-139-46966-1. Архивировано из оригинала 28 марта 2024 . Получено 15 сентября 2022 .
^ Хаякава, Ацуши (2014). Циркуляция огня в Ведах. LIT Verlag Münster. ISBN978-3-643-90472-0.
^ Сайерс, Мэтью Р. (2013). Кормление мертвых: поклонение предкам в Древней Индии. OUP USA. ISBN978-0-19-989643-1. Архивировано из оригинала 30 декабря 2023 г. . Получено 15 сентября 2022 г. .
^ Sayers, Matthew R. (май 2008). Кормление предков: поклонение предкам в древнем индуизме и буддизме (тезис диссертации). Архивировано из оригинала 20 сентября 2022 года . Получено 15 сентября 2022 года .
^ Sayers, Matthew R. (июнь 2015 г.). «Шраддха: развитие культа предков в классическом индуизме: Шраддха». Religion Compass . 9 (6): 182–197. doi :10.1111/rec3.12155. Архивировано из оригинала 19 января 2022 г. Получено 29 сентября 2022 г.
↑ Наводнение 1997, стр. 11.
^ Флуд, Гэвин (1996a). «Значение и контекст Пурушартхов». В Липнер, Юлиус (ред.). Плоды наших желаний . Байё. стр. 16–21. ISBN978-1-896209-30-2.
^ «Дхарма» Архивировано 26 сентября 2016 г. в Wayback Machine , Оксфордский словарь мировых религий : «В индуизме дхарма — это фундаментальная концепция, относящаяся к порядку и обычаям, которые делают возможными жизнь и вселенную, и, следовательно, к поведению, соответствующему поддержанию этого порядка».
^ ab "Дхарма". Колумбийская энциклопедия (6-е изд.). Columbia University Press. 2013. ISBN978-0-7876-5015-5.
^ аб Ван Бьютенен, JAB (апрель – июль 1957 г.). «Дхарма и Мокша». Философия Востока и Запада . 7 (1/2): 33–40. дои : 10.2307/1396832. JSTOR 1396832.
^ Пол Хорш (перевод Джаррода Уитакера), «От мифа о сотворении мира к мировому закону: ранняя история Дхармы», Журнал индийской философии , том 32, стр. 423–448, (2004)
^ Свами Прабхупада, А.Ч. Бхактиведанта (1986). Бхагавад-гита как она есть. Книжный фонд Бхактиведанты. п. 16. ISBN978-0-89213-268-3. Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 . Получено 29 декабря 2020 .
^ Коллер 1968.
^ Лохтефельд 2002а, стр. 55–56.
↑ Брюс Салливан (1997), Исторический словарь индуизма , ISBN 978-0-8108-3327-2 , стр. 29–30
↑ Джон Коллер, Пурушартха как цели человека, Философия Востока и Запада, т. 18, № 4 (октябрь 1968 г.), стр. 315–319
^ Monier Williams, काम, kāma Архивировано 19 октября 2017 г. в Wayback Machine Monier-Williams Sanskrit English Dictionary , стр. 271, см. 3-ю колонку
^ Р. Прасад (2008), История науки, философии и культуры в индийской цивилизации , том 12, часть 1, ISBN 978-8180695445 , глава 10, в частности стр. 252–255
А. Шарма (1982), Пурушартхи: исследование индуистской аксиологии , Мичиганский государственный университет, ISBN 978-99936-24-31-8 , стр. 9–12; См. обзор Фрэнка Уэйлинга в Numen, т. 31, 1 (июль 1984 г.), стр. 140–142;
А. Шарма (1999), «Пурушарты: аксиологическое исследование индуизма». Архивировано 29 декабря 2020 г. в Wayback Machine , The Journal of Religious Ethics , том 27, № 2 (лето 1999 г.), стр. 223–256;
Крис Бартли (2001), Энциклопедия азиатской философии , редактор: Оливер Лирман, ISBN 978-0-415-17281-3 , Routledge, Статья о Пурушартхе, стр. 443
^ Райнхарт 2004, стр. 19–21.
^ Лонг, Дж. Брюс (1980). "2 Карма и перерождение в классических индийских традициях". В O'Flaherty, Венди Д. (ред.). Концепции человеческого действия и перерождения в Махабхарате . Издательство Калифорнийского университета. ISBN978-0-520-03923-0.
^ Дальний Восток и Австралазия, 2003 – Региональные обзоры мира. Routledge . 2003. стр. 39. ISBN978-1-85743-133-9. Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 . Получено 29 декабря 2020 .
^ Индуистская духовность - Том 25 Documenta Missionalia. Эдитрис Папский университет Григориана. 1999. с. 1. ISBN978-88-7652-818-7. Архивировано из оригинала 29 декабря 2019 . Получено 29 декабря 2020 .
^ abc Potter, Karl H. (1958). «Дхарма и мокша с разговорной точки зрения». Philosophy East and West . 8 (1/2): 49–63. doi :10.2307/1397421. ISSN 0031-8221. JSTOR 1397421.
^ Ингаллс, Дэниел ХХ (1957d). «Дхарма и мокша» (PDF) . Философия Востока и Запада . 7 (2): 41–48. doi :10.2307/1396833. JSTOR 1396833.[ постоянная мертвая ссылка ]
^ Аб Пал, Джагат (2004). Карма, Дхарма и Мокша: концептуальные очерки индийской этики. Публикации Абхиджита. ISBN978-81-88683-23-9. Архивировано из оригинала 28 марта 2024 . Получено 2 июня 2021 .
^ фон Брюк, М. (1986). «Имитация или идентификация?». Индийские теологические исследования . 23 (2): 95–105.
^ Форт, Эндрю О. (1998). Дживанмукти в трансформации: воплощенное освобождение в адвайте и нео-веданте. SUNY Press . ISBN978-0-7914-3904-3. Архивировано из оригинала 28 марта 2024 . Получено 2 июня 2021 .
^ Смит, Хьюстон (1991). Религии мира: наши великие традиции мудрости . Сан-Франциско: Harper. стр. 64. ISBN978-0-06-250799-0.
↑ Карл Поттер (1964), «Натуралистический принцип кармы», Philosophy East and West , т. 14, № 1 (апрель 1964), стр. 39–49
^ ab Венди Д. О'Флаэрти (1980), Карма и перерождение в классических индийских традициях , Издательство Калифорнийского университета, ISBN 978-0-520-03923-0 , стр. xi–xxv (Введение) и 3–37
↑ Карл Поттер (1980), в книге « Карма и перерождение в классических индийских традициях» (редактор О'Флаэрти), Издательство Калифорнийского университета, ISBN 978-0-520-03923-0 , стр. 241–267
^ Чаппл, Кристофер Кей (1986). Карма и творчество. SUNY Press . С. 60–64. ISBN978-0-88706-250-6. Архивировано из оригинала 28 марта 2024 . Получено 2 июня 2021 .
^ Бойер, AM (1901). «Этюд о происхождении доктрины сансары». Журнал Asiatique . 9 (18): 451–453, 459–468.
^ Ранаде, РД (1926). Конструктивный обзор философии упанишад. Бхаратия Видья Бхаван. С. 147–148. ... в некоторых других местах [Ригведы] делается подход к идее переселения душ. ... Там мы определенно знаем, что весь гимн — это обращение к ушедшему духу, и поэт [гимна Ригведы] говорит, что он собирается призвать ушедшую душу, чтобы она могла вернуться снова и жить.
^ Сайерс, Мэтью Р. (2013). Кормление мертвых: поклонение предкам в древней Индии. Oxford University Press. С. 1–9. ISBN978-0-19-989643-1. Архивировано из оригинала 30 декабря 2023 г. . Получено 15 сентября 2022 г. .
^ Sayers, Matthew Rae. Кормление предков: поклонение предкам в древнем индуизме и буддизме (диссертация). Техасский университет. стр. 12. Архивировано из оригинала 20 сентября 2022 г. Получено 15 сентября 2022 г.
^ Sayers, Matthew R. (1 ноября 2015 г.). McGovern, Nathan (ред.). «Feeding the Dead: Ancestor cult in Ancient India» (Кормление мертвых: поклонение предкам в древней Индии). The Journal of Hindu Studies (Журнал индуистских исследований) . 8 (3): 336–338. doi :10.1093/jhs/hiv034. ISSN 1756-4255. Архивировано из оригинала 4 февраля 2021 г. . Получено 15 сентября 2022 г. .
^ Keown, Damien (2013). Буддизм: очень краткое введение. Oxford University Press. С. 28, 32–38. ISBN978-0-19-966383-5. Архивировано из оригинала 28 марта 2024 . Получено 15 сентября 2022 .
^ Лаумакис 2008.
^ Чакраварти, Ситансу (1991). Индуизм, образ жизни. Мотилал Банарсидасс. п. 71. ИСБН978-81-208-0899-7. Архивировано из оригинала 13 апреля 2017 . Получено 29 декабря 2020 .
^ Майклс 2004, стр. xiv.
^ Gill, NS "Henotheism". About, Inc. Архивировано из оригинала 17 марта 2007 г. Получено 5 июля 2007 г.
^ Крамер 1986, стр. 34–.
^ Кристиан 2011, стр. 18–.
^ Сингх 2008, стр. 206–.
↑ Наводнение 1996, стр. 226.
↑ Flood 1996, стр. 226; Kramer 1986, стр. 20–21
^ * Оригинальный санскрит: Ригведа 10.129 Архивировано 25 мая 2017 г. в Wikisource Wayback Machine ;
Перевод 1 : Мюллер 1859, стр. 559–565
Перевод 2 : Крамер 1986, стр. 21
Перевод 3 : Кристиан 2011, стр. 17–18
^ Мюллер, Макс (1878). Лекции о происхождении и развитии религий: на примере религий Индии . Longmans Green & Co., стр. 260–271. Уилкинс, Уильям Джозеф (1882). Индуистская мифология: ведическая и пураническая. Калькутта: Лондонское миссионерское общество. стр. 8. Архивировано из оригинала 28 марта 2024 г. Получено 19 октября 2020 г.
^ Raghavendrachar, HN (1944). "Монизм в Ведах" (PDF) . Раздел A – Искусство. Полугодовой журнал Майсурского университета . 4 (2): 137–152. Архивировано из оригинала (PDF) 6 февраля 2015 г. Вернер, К. (1982). «Люди, боги и силы в ведическом мировоззрении». Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии . 114 (1): 14–24. doi :10.1017/S0035869X00158575. S2CID 163754819. Coward, H. (1995). «Границы Писания: переосмысление Вед Вивеканандой». Обзор книги. Журнал индуистско-христианских исследований . 8 (1): 45–47. doi : 10.7825/2164-6279.1116 . Нет никаких сомнений в том, что теомонистическая категория является подходящей для рассмотрения широкого спектра переживаний в индуистской традиции.
↑ Монье-Вильямс 1974, стр. 20–37.
^ Бхаскарананда 1994
^ Вивекананда 1987.
^ Джон Коллер (2012), Routledge Companion to Philosophy of Religion (редакторы: Чад Мейстер, Пол Копан), Routledge, ISBN 978-0-415-78294-4 , стр. 99–107
↑ Лэнс Нельсон (1996), «Живое освобождение в Шанкаре и классической Адвайте», в Living Liberation in Hindu Thought (редакторы: Эндрю О. Форт, Патрисия Й. Мамме), State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-2706-4 , стр. 38–39, 59 (сноска 105)
^ ab R Prasad (2009), Историко-эволюционное исследование классической индийской философии морали , Concept Publishing, ISBN 978-81-8069-595-7 , стр. 345–347
↑ Элиаде 2009, стр. 73–76.
↑ Радхакришнан и Мур 1967, стр. 37–39, 401–403, 498–503.
^ Монье-Вильямс 2001.
^ abcd Баттимер, Энн; Уоллин, Л. (1999). Природа и идентичность в кросс-культурной перспективе. Springer. С. 64–68. ISBN978-0-7923-5651-6. Архивировано из оригинала 28 марта 2024 . Получено 30 июня 2017 .
^ Бернтсен, Максин (1988). Опыт индуизма: очерки о религии в Махараштре . State University of New York Press. стр. 18–19. ISBN978-0-88706-662-7.
↑ Taittiriya Upanishad Thirteen Principal Upanishads, Роберт Хьюм (переводчик), стр. 281–282; Пол Дойссен, Sixty Upanishads of the Veda , том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1468-4 , стр. 229–231
^ Мабри, Джон Р. (2006). Замечая божественное: введение в межконфессиональное духовное руководство. Нью-Йорк: Morehouse. С. 32–33. ISBN978-0-8192-2238-1. Архивировано из оригинала 28 марта 2024 . Получено 30 июня 2017 .
^ Самовар, Ларри А.; Портер, Ричард Э.; Макдэниел, Эдвин Р.; и др. (2016). Коммуникация между культурами. Cengage. стр. 140–144. ISBN978-1-305-88806-7. Архивировано из оригинала 28 марта 2024 . Получено 30 июня 2017 .
↑ Вернер 2005, стр. 9, 15, 49, 54, 86.
↑ Рену 1964, стр. 55.
^ ab Harman 2004, стр. 104–106
^ Харлан, Линдси (1992). Религия и женщины-раджпуты: этика защиты в современных нарративах. Издательство Калифорнийского университета. С. 19–20, 48 со сносками. ISBN978-0-520-07339-5. Архивировано из оригинала 17 августа 2023 г. . Получено 5 июля 2017 г. .
^ ab * Hark & DeLisser 2011, стр. [ нужна страница ] . «Три бога или Тримурти , Брахма , Вишну и Шива , а также другие божества считаются проявлениями и почитаются как воплощения Брахмана » .
Toropov & Buckles 2011, стр. [ нужна страница ] . "Члены различных индуистских сект поклоняются ошеломляющему количеству конкретных божеств и следуют бесчисленным ритуалам в честь конкретных богов. Однако, поскольку это индуизм, его последователи видят изобилие форм и практик как выражения одной и той же неизменной реальности. Множество божеств понимается верующими как символы единой трансцендентной реальности".
Espín & Nickoloff 2007, стр. [ нужна страница ] . " Дэвы — могущественные духовные существа, в чем-то похожие на ангелов на Западе, которые выполняют определенные функции в космосе и живут очень долго. Определенные дэвы, такие как Ганеша, регулярно почитаются верующими индуистами. Обратите внимание, что, хотя индуисты верят во многих дэвов, многие из них монотеистичны до такой степени, что признают только одно Верховное Существо, Бога или Богиню, которые являются источником и правителем дэвов".
^ Бассук, Дэниел Э. (1987). Воплощение в индуизме и христианстве: миф о Богочеловеке. Palgrave Macmillan. стр. 2–4. ISBN978-1-349-08642-9. Архивировано из оригинала 28 марта 2024 . Получено 28 июня 2017 .
^ Хакер, Пол (1978). Шмитхаузен, Ламберт (ред.). Zur Entwicklung der Avataralehre (на немецком языке). Отто Харрасовиц. стр. 424, а также 405–409, 414–417. ISBN978-3-447-04860-6.
^ Кинсли, Дэвид (2005). Джонс, Линдси (ред.). Энциклопедия религии . Т. 2 (второе изд.). Томсон Гейл. С. 707–708. ISBN978-0-02-865735-6.
^ Брайант 2007, стр. 18.
^ Макдэниел, июнь (2004). Предложение цветов, кормление черепов: популярное поклонение богине в Западной Бенгалии: популярное поклонение богине в Западной Бенгалии. Oxford University Press, США. стр. 90–91. ISBN978-0-19-534713-5.
^ Хоули, Джон Страттон; Нараянан, Васудха (2006). Жизнь индуизма. Издательство Калифорнийского университета. стр. 174. ISBN978-0-520-24914-1. Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 . Получено 29 декабря 2020 .
^ Кинсли, Дэвид Р. (1998). Тантрические видения божественной женственности: десять махавидий. Motilal Banarsidass. стр. 115–119. ISBN978-81-208-1522-3. Архивировано из оригинала 28 марта 2024 . Получено 28 июня 2017 .
^ "Шива" в Lochtefeld 2002n, стр. 635
^ Джон Клейтон (2010), Религии, причины и боги: очерки кросс-культурной философии религии , Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-12627-4 , стр. 150
^ Шарма, К. (1997). Критический обзор индийской философии, Дели: Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-0365-7 , стр. 209–210.
^ Райхенбах, Брюс Р. (апрель 1989). «Карма, причинность и божественное вмешательство». Философия Востока и Запада . 39 (2): 135–149 [145]. doi :10.2307/1399374. JSTOR 1399374. Архивировано из оригинала 27 октября 2009 года . Получено 29 декабря 2009 года .
^ Rajadhyaksha (1959). Шесть систем индийской философии. стр. 95. Архивировано из оригинала 1 января 2016 г. Получено 2 июля 2015 г. При таких обстоятельствах Бог становится ненужным метафизическим предположением. Естественно, санкхьякарики не упоминают Бога, Вачаспати интерпретирует это как явный атеизм.
^ ab Coward 2008, стр. 114: «Для мимансы высшая реальность — это не что иное, как вечные слова Вед. Они не признавали существование единого верховного бога-творца, который мог бы составить Веды. Согласно мимансе, боги, названные в Ведах, не существуют отдельно от мантр, которые произносят их имена. Таким образом, сила богов — это не что иное, как сила мантр, которые их называют».
^ Сен Гупта 1986, стр. viii.
^ Невилл, Роберт (2001). Религиозная истина. SUNY Press. стр. 51. ISBN978-0-7914-4778-9. Архивировано из оригинала 1 января 2016 года . Получено 2 июля 2015 года . Теоретики мимансы (теистические и атеистические) решили, что доказательств, якобы доказывающих существование Бога, недостаточно. Они также считали, что нет необходимости постулировать создателя мира, так же как не было необходимости в авторе для составления Вед или независимом Боге для подтверждения ведических ритуалов.
^ А. Гоэль (1984), Индийская философия: Ньяя-Вайшешика и современная наука , Стерлинг, ISBN 978-0-86590-278-7 , стр. 149–151
^ Коллинз, Рэндалл (2000), Социология философий , Кембридж, Массачусетс: Издательство Belknap Press of Harvard University Press, ISBN 978-0-674-00187-9 , стр. 836
^ Клостермайер 2007, стр. 337–338.
^ Берли, Микель (2012). Классическая санкхья и йога – индийская метафизика опыта . Routledge. стр. 39–41. ISBN978-0-415-64887-5.; Пфлюгер, Ллойд (2008). Кнут Якобсен (ред.). Чистота и сила личности в Йогасутре, в Теории и практике йоги . Мотилал Банарсидасс. стр. 38–39. ISBN 978-81-208-3232-9.; Беханан, КТ (2002). Йога: ее научная основа . Довер. стр. 56–58. ISBN 978-0-486-41792-9.
^ Кнут Якобсен (2008), Теория и практика йоги: Эссе в честь Джеральда Джеймса Ларсона , Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-3232-9 , стр. 77–78
↑ Рэнкин, Джон (1 июня 1984 г.). «Преподавание индуизма: некоторые ключевые идеи». British Journal of Religious Education . 6 (3): 133–160. doi :10.1080/0141620840060306. ISSN 0141-6200.
^ Брайант 2007, стр. 441.
↑ Наводнение 2003, стр. 200–203.
^ abcdefghi Фрейзер, Джессика (2011). The Continuum companion to Hindu studies . Лондон: Continuum. С. 14–15, 321–325. ISBN978-0-8264-9966-0.
^ ab Pandey, R (1969). Индуистские самскары: социально-религиозное исследование индуистских таинств (2-е изд.). Дели: Motilal Banarsidass. ISBN978-81-208-0434-0.
^ Кнайп, Дэвид (2015). Ведические голоса: сокровенные повествования о живой традиции Андхра . Oxford University Press. стр. 52. ISBN978-0-19-939769-3.
^ abc Kane, PV (1941). «Самскара». История Дхармашастр . Часть I. Том II. Bhandarkar Oriental Research Institute. С. 190–417.
^ ab Olivelle, Patrick (2009). Dharmasutras – The Law Codes of Ancient India . Oxford University Press. стр. 90–91. ISBN978-0-19-955537-6.
^ Олсон, Карл (2007). Многоцветие индуизма: тематико-историческое введение . Издательство Ратгерского университета. С. 93–94. ISBN978-0-8135-4068-9.
↑ О ведической школе см.: Смит, Брайан К. (1986). «Ритуал, знание и бытие: посвящение и изучение Вед в Древней Индии». Numen . 33 (1): 65–89. doi :10.2307/3270127. JSTOR 3270127.
^ Для музыкальной школы см.: Arnold, Alison; et al. (1999). The Garland Encyclopedia of World Music: South Asia . Vol. 5. Routledge. p. 459. ISBN 978-0-8240-4946-1.О скульптуре, ремеслах и других профессиях см.: Elgood, Heather (2000). Индуизм и религиозные искусства . Bloomsbury Academic. С. 32–134. ISBN 978-0-304-70739-3.
↑ Сикейра, Томас Н. (март 1935 г.). «Ведические таинства». Мысль . 9 (4): 598–609. doi :10.5840/thought1935945.
^ Heitzman & Worden 1996, стр. 146–148.
^ Печелис, Карен (2011). «Традиции Бхакти». В Фрейзер, Джессика; Флуд, Гэвин (ред.). The Continuum Companion to Hindu Studies. Bloomsbury. С. 107–121. ISBN978-0-8264-9966-0.
^ Lochtefeld 2002a, стр. 98–100; также см. статьи о кармамарге и джнянамарге
^ Сахаджананда, Джон Мартин (2014). Полностью человеческое, полностью божественное . Partridge India. стр. 60. ISBN978-1-4828-1955-7.
^ Хейлер, Стивен (2002). Встреча с Богом: Элементы индуистской преданности. Издательство Йельского университета. С. 10–11, 71. ISBN978-0-300-08905-9. Архивировано из оригинала 28 марта 2024 . Получено 9 ноября 2017 .
^ Гонда, Ян (1963). «Индийская мантра». Oriens . 16 : 244–297. doi :10.1163/18778372-01601016.
↑ Фаулер 1997, стр. 41–50.
^ ab Foulston, Lynn (2012). Cush, Denise; et al. (ред.). Энциклопедия индуизма. Routledge. стр. 21–22, 868. ISBN978-1-135-18978-5. Архивировано из оригинала 28 марта 2024 . Получено 10 ноября 2017 .
^ ab Lutgendorf, Philip (2007). Рассказ Ханумана: Послания божественной обезьяны. Oxford University Press. стр. 401. ISBN978-0-19-804220-4. Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 . Получено 29 декабря 2020 .
^ Радж, Дхолека С. (2003). Откуда вы?: Мигранты среднего класса в современном мире . Издательство Калифорнийского университета. ISBN978-0-520-23382-9. JSTOR 10.1525/j.ctt1pn917.
^ Лютгендорф, Филипп (2007). Рассказ Ханумана: Послания божественной обезьяны. Oxford University Press. С. 23, 262. ISBN978-0-19-804220-4. Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 . Получено 29 декабря 2020 .
^ Уильямс, Рэймонд Брэди (2018). Введение в индуизм Сваминараян. Cambridge University Press. С. 84, 153–154. ISBN978-1-108-42114-0. Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 . Получено 29 декабря 2020 .
^ Лохтефельд 2002а, стр. 51.
^ ДеНаполи, Антуанетта (2014). Настоящие садху поют Богу . Oxford University Press. С. 19–24. ISBN978-0-19-994003-5.
^ Рейнхарт, Робин (2004). Современный индуизм: ритуал, культура и практика. Abc-Clio. С. 35–47. ISBN978-1-57607-905-8.
^ Прентисс 2014.
↑ Шарма 2000, стр. 72–75.
^ Прентисс 2014, стр. 22–29.
^ Джонс, Линдси, ред. (2005). Энциклопедия религии . Том 2. Томсон Гейл. С. 856–857. ISBN978-0-02-865735-6.
^ Робинсон, Боб (2011). Индуисты встречаются с христианами . OCMS. стр. 288–295. ISBN978-1-870345-39-2; Врум, Хендрик (1996). Никаких других богов. Кембридж: Eerdmans Publishing. С. 68–69. ISBN 978-0-8028-4097-4.
^ Холберг, Дейл, изд. (2000). «Фестивальный календарь Индии». Студенческая Британника Индия . Том. 2. Британская энциклопедия (Индия). п. 120. ИСБН978-0-85229-760-5. Ракша Бандхан (также называемый Ракхи), когда девушки и женщины завязывают ракхи (символическую нить) на запястьях своих братьев и молятся об их процветании, счастье и доброй воле. Братья, в свою очередь, дарят своим сестрам символический подарок и обещают защиту.
^ Фрейзер, Джессика (2015). Bloomsbury Companion to Hindu Studies . Bloomsbury Academic. стр. 255, 271–273. ISBN978-1-4725-1151-5.
↑ Фуллер 2004, стр. 204–05.
^ Лохтефельд 2002n, стр. 698–699.
^ Якобсен 2013, стр. 4, 22, 27, 140–148, 157–158.
^ Бхардвадж 1983, стр. 2.
^ Шарма, Кришан; Синха, Анил Кишор; Банерджи, Биджон Гопал (2009). Антропологические измерения паломничества. Northern Book Centre. стр. 3–5. ISBN978-81-89091-09-5. Архивировано из оригинала 28 марта 2024 . Получено 5 июля 2017 .
^ Maw, Geoffrey Waring (1997). Паломники в индуистской Святой Земле: Священные святыни индийских Гималаев. Sessions Book Trust. стр. 7. ISBN978-1-85072-190-1. Архивировано из оригинала 16 февраля 2017 . Получено 5 июля 2017 .
^ Якобсен 2013, стр. 157–158.
↑ Майклс 2004, стр. 288–289.
↑ Кейн 1953, стр. 561.
^ ab Eck 2012, стр. 7–9.
^ Глюклих, Ариэль (2008). Шаги Вишну: индуистская культура в исторической перспективе: индуистская культура в исторической перспективе. Oxford University Press. стр. 146. ISBN978-0-19-971825-2. Архивировано из оригинала 28 марта 2024 г. . Получено 10 июля 2016 г. . Самые ранние рекламные работы, нацеленные на туристов, той эпохи назывались махатмьями [в Пуранах].
^ Бхарати, Агехананда (1963). «Паломничество в индийской традиции». История религий . 3 (1): 135–167. doi :10.1086/462476. S2CID 162220544.
^ Маклин, Кама (2008). Паломничество и власть: Кумбха Мела в Аллахабаде, 1765–1954. Oxford University Press. С. 228–229. ISBN978-0-19-971335-6. Архивировано из оригинала 28 марта 2024 . Получено 18 ноября 2017 .
^ Лохтефельд 2002а, стр. 68.
^ Бхардвадж 1983, стр. 3–5.
^ Amazzone, Лора (2012). Богиня Дурга и Священная Женская Сила. Rowman & Littlefield. С. 43–45. ISBN978-0-7618-5314-5. Архивировано из оригинала 11 ноября 2023 . Получено 5 июля 2017 .
↑ Холм и Боукер 2001, стр. 69–77.
↑ Лингат 1973, стр. 98–99.
^ Бхардвадж 1983, стр. 4.
↑ Кейн 1953, стр. 573.
↑ Кейн 1953, стр. 576–577.
↑ Ачарья 1927, стр. xviii-xx.
^ Синха 1998, стр. 27–41
^ Ачарья 1927, стр. xviii-xx, Приложение I перечисляет сотни индуистских архитектурных текстов.
^ Шукла 1993.
^ Смит, Винсент Артур (1977). Научные статьи по эпиграфике, археологии и нумизматике Индии. Шейх Мубарак Али.
^ Бранфут, Криспин (2008). «Имперские границы: строительство священного пространства в Южной Индии шестнадцатого века». The Art Bulletin . 90 (2). Тейлор и Фрэнсис: 171–194. doi : 10.1080/00043079.2008.10786389. S2CID 154135978.
^ Джеймс С. Харл (1994). Искусство и архитектура индийского субконтинента. Издательство Йельского университета. С. 330–331. ISBN978-0-300-06217-5.
^ Джеймс С. Харл (1994). Искусство и архитектура индийского субконтинента. Издательство Йельского университета. С. 43–47, 67–68, 467–480. ISBN978-0-300-06217-5.
^ ab B. Richmond (1956). Измерение времени и построение календаря. Архив Brill. стр. 80–82. Архивировано из оригинала 28 марта 2024 года . Получено 18 сентября 2011 года .
^ ab Кристофер Джон Фуллер (2004). Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии. Princeton University Press. стр. 109–110. ISBN978-0-69112-04-85. Архивировано из оригинала 28 марта 2024 . Получено 10 июля 2016 .
^ Клаус К. Клостермайер (2007). Обзор индуизма: Третье издание. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. С. 490. ISBN978-0-7914-7082-4. Архивировано из оригинала 28 марта 2024 . Получено 10 июня 2023 .
^ ab Элеанор Несбитт (2016). Сикхизм: очень краткое введение. Oxford University Press. стр. 122–123. ISBN978-0-19-874557-0. Архивировано из оригинала 15 апреля 2023 г. . Получено 10 июня 2023 г. .
^ Орацио Марукки (2011). Христианская эпиграфика: элементарный трактат с коллекцией древних христианских надписей, в основном римского происхождения. Cambridge University Press. стр. 289. ISBN978-0-521-23594-5., Цитата: «лунный год состоит из 354 дней».
^ Анита Ганери (2003). Буддийские фестивали в течение года. BRB. С. 11–12. ISBN978-1-58340-375-4.
↑ Лонг 2013, стр. 6–7.
^ Джон Э. Корт (2001). Джайны в мире: религиозные ценности и идеология в Индии. Oxford University Press. С. 142–146. ISBN978-0-19-513234-2.
^ Роберт Э. Басвелл-младший; Дональд С. Лопес-младший (2013). Принстонский словарь буддизма. Princeton University Press. стр. 156. ISBN978-1-4008-4805-8.
^ «Экадаши: Почему Экадаши отмечается в индуизме? - Доктор Бхарти Райзада». НовостиГрэм . 22 мая 2017 г.[ постоянная мертвая ссылка ]
↑ Шарма 2000, стр. 132–180.
^ Хальбфасс 1995, стр. 264.
↑ Сильверберг 1969, стр. 442–443.
^ Смелсер и Липсет 2005.
^ Смит, Хьюстон (1994). «Индуизм: Станции жизни». Иллюстрированные мировые религии . Нью-Йорк: Harper Collins. ISBN978-0-06-067440-3.
↑ Майклс 2004, стр. 188–197.
^ де Зварт, Франк (июль 2000 г.). «Логика позитивных действий: каста, класс и квоты в Индии». Acta Sociologica . 43 (3): 235–249. doi :10.1177/000169930004300304. JSTOR 4201209. S2CID 220432103.
^ Чандра, Суреш (1998). Энциклопедия индуистских богов и богинь (1-е изд.). Нью-Дели: Sarup & Sons. стр. 178. ISBN978-81-7625-039-9. OCLC 40479929.
^ Бхаскарананда 1994
^ Джейн 2015, стр. 130–157.
^ Донигер 2000, стр. 1041.
^ Napier, A David (1987). Маски, трансформация и парадокс . Издательство Калифорнийского университета. С. 186–187. ISBN978-0-520-04533-0.
^ Шарма, SD (2010). Райс: происхождение, древность и история . CRC Press. стр. 68–70. ISBN978-1-57808-680-1.
^ Рао, Т. А. Гопинатх (1998). Элементы индуистской иконографии . Мотилал Банарсидасс. стр. 1–8. ISBN978-81-208-0878-2.
^ Банерджиа, JN (сентябрь 2004 г.). Развитие индуистской иконографии . Кессинджер. стр. 247–248, 472–508. ISBN978-1-4179-5008-9.
^ Бабари, Абрар; Зишан, Махвиш. «Напоминает об индуизме: прозрение Катас Радж Мандир» (PDF) . The Explorer: Journal of Social Sciences . 1 (4): 122. Архивировано из оригинала (PDF) 26 ноября 2022 г. . Получено 23 февраля 2023 г. .
^ Монье-Вильямс 1974.
^ Радхакришнан, С. (1929). Индийская философия, том 1. Библиотека философии Мьюирхеда (2-е изд.). Лондон: George Allen and Unwin Ltd. стр. 148.
↑ Об ахимсе как об одной из «возникающих этических и религиозных проблем» в Махабхарате см.: Брокингтон, Джон (2003). «Санскритские эпосы». Потоп . стр. 125.
^ Текст YS 2.29 и перевод ямы как «обета самоограничения» см.: Taimni, IK (1961). Наука йоги . Адьяр, Индия: Theosophical Publishing House. стр. 206. ISBN 978-81-7059-212-9.
Delgado, Christopher L.; Narrod, Claire A.; Tiongco, Marites (24 июля 2003 г.). «Рост и концентрация в Индии». Политические, технические и экологические детерминанты и последствия масштабирования животноводческого производства в четырех быстрорастущих развивающихся странах: синтез . Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 г. Получено 29 декабря 2020 г. Анализ данных о потреблении, полученных из Национального выборочного обследования (NSS), показывает, что 42 процента домохозяйств являются вегетарианцами, то есть они никогда не едят рыбу, мясо или яйца. Остальные 58 процентов домохозяйств являются менее строгими вегетарианцами или невегетарианцами.
Голдаммер, Тед. «Путь в Индию» (PDF) . Служба сельского хозяйства за рубежом Министерства сельского хозяйства США. Архивировано из оригинала (PDF) 19 июня 2009 г.
Ландес, Морис Р. (февраль 2004 г.). «Слон бежит трусцой: новые факторы, подталкивающие к сельскохозяйственной реформе в Индии». Amber Waves . Архивировано из оригинала 28 декабря 2006 г. Результаты показывают, что индийцы, которые едят мясо, делают это нечасто, менее 30% регулярно потребляют невегетарианскую пищу, хотя причины могут быть экономическими.
↑ Грегори, Невилл; Грандин, Темпл (2007). Благополучие животных и производство мяса . CABI. стр. 206–208. ISBN978-1-84593-215-2.
^ Дас, Вина (2003). Оксфордский индийский компаньон по социологии и социальной антропологии . Том 1. Oxford University Press. С. 151–152. ISBN978-0-19-564582-8.
^ Гровер, Нилам; Сингх, Каши Н. (2004). Культурная география, форма и процесс, концепция . Concept Publishing Company. стр. 366. ISBN978-81-8069-074-7.
^ Джаганнатхан, Майтхили (2005). Южноиндийские индуистские фестивали и традиции . Абхинав. стр. 53, 69. ISBN978-81-7017-415-8; Мин, Пхёнгап (2010). Сохранение этнической принадлежности через религию в Америке . New York University Press. стр. 1. ISBN 978-0-8147-9586-6.
^ Уттара Кеннеди, Арвинд Шарма и Клайв Дж. К. Филипс (2018). «Укрытие нежелательного скота, опыт в Индии и последствия для скотоводческой отрасли в других местах». Животные . 8 (5): 64. doi : 10.3390/ani8050064 . PMC 5981275 . PMID 29701646.
^ Марвин Харрис. Индийская испуганная корова (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 7 сентября 2021 г. . Получено 24 июля 2021 г. .
^ Глория Пунгетти, Анна Маклвор. «Предварительный обзор литературы о напуганных видах» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 24 июля 2021 г. . Получено 24 июля 2021 г. .
↑ Уокер 1968, стр. 257.
^ Ричман 1988, стр. 272.
^ Mansingh, Ajai (2016). «Управители Соглашения о Творении: Индуизм и окружающая среда». Caribbean Quarterly . 41 (1). Журнал Карибской культуры: 62. doi : 10.1080/00086495.1995.11672075. Архивировано из оригинала 7 сентября 2021 г. Получено 7 сентября 2021 г.
^ Уильямс, Рэймонд (2001). Введение в индуизм Сваминараян (1-е изд.). Кембридж: Cambridge University Press. стр. 159. ISBN978-0521652797.
^ Нараянан, Васудха (2007). «Индуистская традиция». В Окстоби, Уиллард Г.; Сигал, Алан Ф. (ред.). Краткое введение в мировые религии. Нью-Йорк: Oxford University Press. ISBN978-0-19-542207-8.
^ Яясан, Буми Кита (2005). «Скрытая жизнь Бали». В Gouyon, Anne (ред.). Естественное руководство по Бали: наслаждайтесь природой, встречайтесь с людьми, меняйте мир . Equinox Publishing (Азия). стр. 51. ISBN978-979-3780-00-9. Архивировано из оригинала 26 июля 2011 . Получено 12 августа 2010 .
^ Гвинн, Пол (2011). Мировые религии на практике: сравнительное введение. John Wiley & Sons. стр. 5 сноска 16. ISBN978-1-4443-6005-9.
^ Olcott, HS (1906). Theosophist. Vol. XXVII. Theosophical Publishing House. pp. 146 with footnote. Архивировано из оригинала 28 марта 2024 года . Получено 10 июля 2016 года ., Цитата: «Хорошо известно, что вайшнавы ненавидят жертвоприношения животных. В этой провинции, как и почти все бенгальцы, они празднуют Дурга-пуджу , но их церемонии бескровны».
↑ Fuller 2004, стр. 101–102, Цитата: «Кровавое жертвоприношение было ярким примером, (, , , ) жертвоприношение было варварством, несовместимым с центральным принципом индуизма о ненасилии. [...] Современное противодействие жертвоприношениям животных зиждется на старой основе, хотя оно также проистекает из очень широкого влияния реформизма, чья антипатия к ритуальному убийству распространилась далеко за пределы сознательно националистических политических классов».
^ Николсон 2010, стр. 169, Цитата: «Принятие принципа ненасилия было настолько распространено, что жертвоприношения животных среди индусов сегодня не распространены, и многие индийцы считают, что такие вещи, как убой коров, никогда не практиковались в древней Индии ».
^ Бекофф, Марк (2009). Энциклопедия прав и благополучия животных (2-е изд.). ABC-CLIO. стр. 482. ISBN978-0-313-35256-0. Архивировано из оригинала 28 марта 2024 . Получено 11 октября 2016 .
^ Мичелл 1988, стр. 61–65.
^ abcd Kramrisch 1976a, стр. 1–16.
^ Крамриш 1976а, стр. 161–169.
^ Крамриш 1976b, стр. 346–357, 423–424.
^ Клостермайер 2007a, стр. 268–277.
^ Стайн, Бертон (февраль 1960 г.). «Экономическая функция средневекового южноиндийского храма». Журнал азиатских исследований . 19 (2): 163–176. doi :10.2307/2943547. JSTOR 2943547. S2CID 162283012.
^ Мичелл 1988, стр. 58–65.
^ Бонер, Элис (1990). Принципы композиции в индуистской скульптуре: период пещерных храмов . Motilal Banarsidass Publ. Введение и стр. 36–37. ISBN978-81-208-0705-1.
^ Мейстер, Майкл В. (1981). «Лес и пещера: храмы в Чандрабхаге и Кансуане». Архивы азиатского искусства . 34 : 56–73. JSTOR 20111117.
^ Крамриш 1976а, стр. 8–9.
^ Оливель, Патрик (1993). Система ашрамов: история и герменевтика религиозного института. Oxford University Press. С. 1–29, 84–111. ISBN978-0-19-508327-9. OCLC 466428084.
^ ab Sharma, RK (1999). Индийское общество, институты и перемены . Atlantic Publishers & Dist. стр. 28. ISBN978-81-7156-665-5.
^ abc Уиджери 1930.
^ Nugteren, Albertina (2005). Вера, щедрость и красота: ритуалы вокруг священных деревьев в Индии . Brill Academic. стр. 13–21. ISBN978-90-04-14601-3.
^ Сарасвати; и др. (2010). «Переосмысление развития продолжительности жизни с точки зрения индуизма». В Дженсен, Лин Арнетт (ред.). Соединение культурных и развивающих подходов к психологии . Oxford University Press. стр. 280–286. ISBN978-0-19-538343-0.
^ Радхакришнан, С. (1922). «Индуистская Дхарма». Международный журнал этики . 33 (1): 1–22. doi : 10.1086/intejethi.33.1.2377174 .
^ ab Bhawuk, DP (2011). «Пути рабства и освобождения». Духовность и индийская психология. Springer. стр. 93–110. ISBN978-1-4419-8109-7.
^ Holdrege, Barbara (2004). "Dharma". В Mittal, Sushil; Thursby, Gene (ред.). The Hindu World. Routledge. стр. 231. ISBN978-0-415-21527-5.
^ Оливель, Патрик (1993). Система ашрамов: история и герменевтика религиозного института . Oxford University Press. ISBN978-0-19-534478-3.
^ Бхаскарананда 1994, стр. 112
^ Майклс 2004, стр. 316.
^ Локкард 2007, стр. 50.
^ Осборн 2005, стр. 9.
↑ Сэмюэл 2010, стр. 48–53.
^ Локкард 2007, стр. 52.
^ ab Gomez 2013, стр. 42.
↑ Майклс 2004, стр. 32–36.
^ Витцель 1995, стр. 3–4.
↑ Наводнение 1996, стр. 21.
^ Майклс 2004, стр. 38.
^ JJ Navone, SJ (1956). «Шанкара и ведическая традиция». Философия и феноменологические исследования . 17 (2): 248–255. doi :10.2307/2104222. ISSN 0031-8205. JSTOR 2104222.
^ История Индии Блэквелла; Штейн 2010, стр. 107
↑ Некоторые аспекты мусульманского управления, Р. П. Трипати, 1956, стр. 24.
^ Соуза, Теотонио Р. Де (1994). Открытия, миссионерская экспансия и азиатские культуры. Concept Publishing Company. стр. 80. ISBN978-81-7022-497-6.
^ Шарма 2002, стр. 27.
^ ab Vir, Dharam (1988). Образование и политика в Непале: азиатский эксперимент. Northern Book Centre. стр. 56. ISBN978-81-85119-39-7.
^ Младший, Пол (2010). Новые родины: индуистские общины на Маврикии, в Гайане, Тринидаде, Южной Африке, Фиджи и Восточной Африке. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. стр. 3–17. ISBN978-0195391640. Получено 4 июня 2022 г. .
^ «Атлас двадцатого века – Статистика погибших и пострадавших в войнах, диктатурах и геноцидах». necrometrics.com . Получено 5 марта 2021 г. .
^ «Значительное политическое влияние индийской диаспоры в США». www.lowyinstitute.org . Получено 17 марта 2021 г. .
^ «Изучается индуистское население Великобритании». Hindustan Times . 2 марта 2006 г. Получено 17 марта 2021 г.
^ Ким, Себастьян 2005, стр. 1–29.
^ Масуд, Мухаммад Халид (2005). Исламское юридическое толкование: муфтии и их фетвы. Издательство Гарвардского университета. С. 193–203. ISBN978-0-19-597911-4. JSTOR 846021 .
^ Баруа 2015, гл. 2 и 8.
^ Ramstedt 2004, стр. 93–108, Роберт Хефнер. Реформа индуизма на исламизирующейся Яве: плюрализм и опасность .
^ abc Sharma 2011, стр. 31–53
^ ab Adcock, CS (2014). Границы толерантности: индийский секуляризм и политика религиозной свободы. Oxford University Press. С. 1–35, 115–168. ISBN978-0-19-999544-8.
^ Ковард, Гарольд (1987). Современные индийские ответы на религиозный плюрализм . SUNY Press. С. 49–60. ISBN978-0-88706-572-9.
^ Вишванатан, Гаури (1998). Вне фолда: обращение, современность и вера . Princeton University Press. стр. 153–176. ISBN978-0-691-05899-3.
^ Элст, Коенрад (2001). Деколонизация индуистского сознания: идеологическое развитие индуистского возрождения. Рупа и компания. ISBN978-81-7167-519-7.
^ Прадхан, К. Л. (2012). Политика Тапа в Непале: с особым акцентом на Бхим Сен Тапа, 1806–1839. Concept Publishing Company. ISBN978-81-8069-813-2.
^ "The World Factbook" . Получено 6 августа 2010 г.
^ "Индусы". 18 декабря 2012 г.
^ «К 2050 году в Индии будет проживать самое большое в мире количество индуистов и мусульман». Pew Research Center . 21 апреля 2015 г. Архивировано из оригинала 22 апреля 2015 г. Получено 17 ноября 2020 г.
^ «Penduduk Menurut Wilayah dan Agama yang Dianut» [Население по регионам и религиям] (на индонезийском языке). Статистическое управление Индонезии . Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 года . Проверено 15 июля 2020 г.
^ "Religious Demographics of Pakistan 2023" (PDF) . pbs.gov.pk . Архивировано из оригинала (PDF) 22 июля 2024 г. . Получено 21 июля 2024 г. .
^ "Вьетнам". State.gov . 22 октября 2002 г. Получено 17 июня 2014 г.
^ "Будущее мировых религий" (PDF) . Pew Research . 2015. Архивировано из оригинала (PDF) 6 мая 2015 года.
^ Шварц, Джон (2015). Что такое христианство? . Wipf and Stock Publishers. стр. 176. ISBN978-1-4982-2537-3.
^ Wormald, Benjamin (2 апреля 2015 г.). «Будущее мировых религий: прогнозы роста населения, 2010–2050 гг.». Проект «Религия и общественная жизнь» исследовательского центра Pew Research Center . Получено 4 марта 2021 г.
^ "Таблица: Религиозный состав (%) по странам" (PDF) . Pew Research Center . Глобальный религиозный состав. 2012. Архивировано из оригинала (PDF) 5 августа 2013 года . Получено 12 января 2021 года .
^ "Отчет о переписи населения Непала 2011 года" (PDF) . 2012. Архивировано из оригинала (PDF) 25 мая 2013 года.
^ "Население Индии сегодня". livepopulation.com . Архивировано из оригинала 3 апреля 2019 года . Получено 5 августа 2018 года .
^"Resident population by religion and sex" (PDF). Statistics Mauritius. p. 68. Archived from the original (PDF) on 16 October 2013. Retrieved 1 November 2012.
^"National Profiles | World Religion". www.thearda.com.
^"The World Factbook". Retrieved 10 May 2011.
^"National Profiles; World Religion". www.thearda.com.
^"Bhutan". U.S. Department of State. Archived from the original on 30 November 2009.
^"Suriname". U.S. Department of State. Archived from the original on 30 November 2009.
^"Qatar - The World Factbook". May 2024.
^"The Census of Population and Housing of Sri Lanka-2011". Department of Census and Statistics. 2011. Archived from the original on 24 December 2018. Retrieved 29 July 2013.
^Marsh 2015, pp. 67–94.
^"SVRS 2010" (PDF). Bangladesh Bureau of Statistics. p. 176 (Table P–14). Archived from the original (PDF) on 13 November 2012. Retrieved 2 September 2012.
^"United Arab Emirates". U.S. Department of State.
^"The World Factbook". Retrieved 10 May 2011.
^"Pew-Templeton: Global Religious Futures Project". www.globalreligiousfutures.org. Archived from the original on 3 May 2013. Retrieved 18 March 2021.
^"Middle East OMAN". CIA The World Factbook. 22 September 2021.
^"Seychelles Population and Housing Census 2022". National Bureau of Statistics Seychelles. 21 March 2024. Retrieved 30 March 2024.
^Singapore Department of Statistics (12 January 2011). "Census of population 2010: Statistical Release 1 on Demographic Characteristics, Education, Language and Religion" (PDF). Archived from the original (PDF) on 3 March 2011. Retrieved 16 January 2011.
^"Indonesia: Religious Freedoms Report 2010". US State Department. 2011. Retrieved 4 March 2021. The Ministry of Religious Affairs estimates that 10 million Hindus live in the country and account for approximately 90 percent of the population in Bali. Hindu minorities also reside in Central and East Kalimantan, the city of Medan (North Sumatra), South and Central Sulawesi, and Lombok (West Nusa Tenggara). Hindu groups such as Hare Krishna and followers of the Indian spiritual leader Sai Baba are present in small numbers. Some indigenous religious groups, including the "Naurus" on Seram Island in Maluku Province, incorporate Hindu and animist beliefs, and many have also adopted some Protestant teachings.
^Statistics, c=AU; o=Commonwealth of Australia; ou=Australian Bureau of (18 January 2018). "Media Release – Census reveals Australia's religious diversity on World Religion Day". www.abs.gov.au. Retrieved 4 June 2023.{{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
^"Table 26, 2018 Census Data – Tables" (xlsx). Archived from the original on 13 April 2020. Retrieved 29 December 2020.
^"Population by religion in Pakistan" (PDF).
^"Chapter 1 Global Religious Populations" (PDF). January 2012. Archived from the original (PDF) on 20 October 2013.
Sources
For references on specific authors or topics, please see the relevant article.
Printed sources
Acharya, P. K. (1927). Indian Architecture according to the Manasara Shilpa Shastra. London: Oxford University Press (Republ. by Motilal Banarsidass). ISBN 0-300-06217-6.
Acri, Andrea; Creese, Helen; Griffiths, Arlo, eds. (2011). From Lanka Eastwards: The Ramayaṇa in the Literature and Visual Arts of Indonesia. Leiden: KITLV Press.
Bakker, F.L. (1997). "Balinese Hinduism and the Indonesian State: Recent Developments". Journal of the Humanities and Social Sciences of Southeast Asia. 153 (1): 15–41. doi:10.1163/22134379-90003943. JSTOR 27864809. S2CID 162277591.
Barua, Ankur (2015). Debating 'Conversion' in Hinduism and Christianity. Routledge. ISBN 978-1-138-84701-9.
Beck, Guy L., ed. (2005). Alternative Krishnas: Regional and Vernacular Variations on a Hindu Deity. Albany, NY: SUNY Press. ISBN 978-0-7914-6415-1.
Bhardwaj, Surinder Mohan (1983). Hindu Places of Pilgrimage in India: A Study in Cultural Geography. University of California Press. ISBN 978-0-520-04951-2.
Bhaskarananda, Swami (1994). Essentials of Hinduism. Viveka Press. ISBN 978-1-884852-02-2.
Bilimoria, Purushottama; Prabhu, Joseph; Sharma, Renuka, eds. (2007). Indian Ethics: Classical Traditions and Contemporary Challenges. Routledge. ISBN 978-1138062696.
Bowker, John (2000). The Concise Oxford Dictionary of World Religions. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-280094-7.
Bhandarkar, R. G. (1913). Vaiṣṇavism, Śaivism and Minor Religious Systems. Grundriss der indo-arischen Philologie und Altertumskunde, 3.6. Strassburg: Trübner.
Brodd, Jeffrey (2003). World Religions. Winona, MN: Saint Mary's Press. ISBN 978-0-88489-725-5.
Bronkhorst, Johannes (2007). Greater Magadha: Studies in the Culture of Early India. Brill.
Bryant, Edwin (2007). Krishna: A Sourcebook. Oxford University Press.
Bryant, Edwin F.; Ekstrand, Maria, eds. (2004). The Hare Krishna Movement: The Postcharismatic Fate of a Religious Transplant. New York: Columbia University Press. ISBN 0-231-12256-X.
Burley, Mikel (2007). Classical Samkhya and Yoga: An Indian Metaphysics of Experience. Taylor & Francis.
Carney, Gerald T. (2020). "Baba Premananda Bharati: his trajectory into and through Bengal Vaiṣṇavism to the West". In Ferdinando Sardella; Lucian Wong (eds.). The Legacy of Vaiṣṇavism in Colonial Bengal. Routledge Hindu Studies Series. London; New York: Routledge. pp. 135–160. ISBN 978-1-138-56179-3.
Clarke, Matthew (2011). Development and Religion: Theology and Practice. Edward Elgar Publishing. p. 28. ISBN 978-0-85793-073-6. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 11 February 2015.
Cœdès, George (1968). The Indianized States of Southeast Asia. Translated by Susan Brown Cowing. Honolulu: University of Hawaii Press. ISBN 978-0-8248-0368-1.
Coward, Harold (2008). The perfectibility of human nature in eastern and western thought. SUNY Press. ISBN 978-0-7914-7336-8.
Dalal, Roshen (2010). The Religions of India: A Concise Guide to Nine Major Faiths. Delhi: Penguin Books India. ISBN 978-0-14-341517-6.
David, Bruno; Mullett, Russell; Wright, Nathan; Stephenson, Birgitta; Ash, Jeremy; Fresløv, Joanna; Delannoy, Jean-Jacques; McDowell, Matthew C.; Mialanes, Jerome; Petchey, Fiona; Arnold, Lee J.; Rogers, Ashleigh J.; Crouch, Joe; Green, Helen; Urwin, Chris; Matheson, Carney D. (1 July 2024). "Archaeological evidence of an ethnographically documented Australian Aboriginal ritual dated to the last ice age". Nature Human Behaviour. 8 (8): 1481–1492. doi:10.1038/s41562-024-01912-w. ISSN 2397-3374. PMC 11343701.
Deutsch, Eliot (2001). "The self in Advaita Vedanta". In Roy Perrett (ed.). Indian philosophy: Volume 3, metaphysics. Taylor and Francis. pp. 343–360. ISBN 978-0-8153-3608-2.
Deutsch, Eliot; Dalvi, Rohit (2004). The essential Vedanta. A New Source Book of Advaita Vedanta. World Wisdom. ISBN 978-0-941532-52-5.
Dixon, R. M. W. (1996). "Origin legends and linguistic relationships". Oceania. 67 (2): 127–140. doi:10.1002/j.1834-4461.1996.tb02587.x. JSTOR 40331537.
Espín, Orlando O.; Nickoloff, James B., eds. (2007). An Introductory Dictionary of Theology and Religious Studies. Liturgical Press. ISBN 978-0-8146-5856-7.
Flood, Gavin (1996). An Introduction to Hinduism. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-43878-0. Archived from the original on 29 November 2016.
Flood, Gavin (1997). "The Meaning and Context of the Puruṣārthas". In Lipner, Julius J. (ed.). The Bhagavadgītā for Our Times. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-565039-6.
Flood, Gavin, ed. (2003). The Blackwell Companion to Hinduism. Oxford: Blackwell. ISBN 0-631-21535-2. Archived from the original on 29 March 2024. Retrieved 29 May 2023.{{cite book}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link)
Gomez, Luis O. (2013) [1987]. "Buddhism in India". In Kitagawa, Joseph M. (ed.). The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture. London: RoutledgeCurzon. pp. 3–40. ISBN 978-1-136-87590-8.
Gonda, Jan (1975). "The Indian Religions in Pre-Islamic Indonesia and their survival in Bali". Handbook of Oriental Studies. Section 3. Southeast Asia, Religions. Leiden: Brill. pp. 1–47.
Halbfass, Wilhelm (1988). India and Europe: An Essay in Understanding. State University of New York Press.
Halbfass, Wilhelm (1991). Tradition and Reflection. SUNY Press. ISBN 978-0-7914-0361-7.
Halbfass, Wilhelm (1995). Philology and Confrontation: Paul Hacker on Traditional and Modern Vedānta. SUNY Press.
Hark, Lisa; DeLisser, Horace (7 September 2011). Achieving Cultural Competency. John Wiley & Sons.
Harman, William (2004). "Hindu Devotion". In Rinehart, Robin (ed.). Contemporary Hinduism: Ritual, Culture, and Practice. ABC-CLIO. pp. 99–122. ISBN 978-1-57607-905-8.
Harshananda, Swami (1989). "A Bird's Eye View of the Vedas". Holy Scriptures: A Symposium on the Great Scriptures of the World (2nd ed.). Mylapore: Sri Ramakrishna Math. ISBN 978-81-7120-121-1.
Hatcher, Brian A. (2015). Hinduism in the Modern World. Routledge. ISBN 978-1-135-04631-6.
Heesterman, Jan (2005). "Vedism and Brahmanism". In Jones, Lindsay (ed.). The Encyclopedia of Religion. Vol. 14 (2nd ed.). Macmillan Reference. pp. 9552–9553. ISBN 978-0-02-865733-2.
Hefner, Robert W. (1989). Hindu Javanese: Tengger Tradition and Islam. Princeton, NJ: Princeton University Press. ISBN 978-0-691-09413-7.
Heitzman, James; Worden, Robert L. (1996). India: a country study. Federal Research Division, Library of Congress. LCCN 96019266. Archived from the original on 29 December 2020.
Hiltebeitel, Alf (2002) [1987]. "Hinduism". In Kitagawa, Joseph M. (ed.). The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture. London: RoutledgeCurzon. pp. 3–40. ISBN 0-7007-1762-5.
Holdrege, Barbara A. (1996). Veda and Torah: Transcending the Textuality of Scripture. Albany, NY: SUNY Press. ISBN 978-0-7914-1639-6.
Johnson, Todd M; Grim, Brian J (2013). The World's Religions in Figures: An Introduction to International Religious Demography. John Wiley & Sons. ISBN 978-1-118-32303-8.
Jones, Constance A.; Ryan, James D. (2007). Encyclopedia of Hinduism. Encyclopedia of World Religions. J. Gordon Melton, Series Editor. New York: Facts On File. ISBN 978-0-8160-5458-9.
Kane, P. V. (1953). History of Dharmaśāstra: Ancient and Medieval Religious and Civil Law in India. Vol. 4.
Kim, Sebastian (2005). In Search of Identity: Debates on Religious Conversion in India. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-567712-6.
King, Richard (1999). Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, India and "The Mystic East". Routledge.
King, Richard (2001). Orientalism and Religion: Post-Colonial Theory, India and "The Mystic East". Taylor & Francis e-Library.
Kinney, Ann R.; Klokke, Marijke J.; Kieven, Lydia (2003). Worshiping Siva and Buddha: The Temple Art of East Java. Honolulu: University of Hawaii Press. ISBN 978-0-8248-2779-3.
Klostermaier, Klaus K. (2007). A Survey of Hinduism (3rd ed.). SUNY Press. ISBN 978-0-7914-7082-4.
Klostermaier, Klaus K. (5 July 2007a). "The Divine Presence in Space and Time – Murti, Tirtha, Kala". A Survey of Hinduism. SUNY Press. ISBN 978-0-7914-7082-4.
Klostermaier, Klaus K. (2007b). Hinduism: A Beginner's Guide. Oneworld Publications. ISBN 978-1-78074-026-3.
Klostermaier, Klaus K. (2010). A Survey of Hinduism (3rd ed.). SUNY Press. ISBN 978-0-7914-8011-3.
Klostermaier, Klaus K. (2014). A Concise Encyclopedia of Hinduism. Oneworld Publications. ISBN 978-1-78074-672-2.
Knott, Kim (1998). Hinduism: A Very Short Introduction. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-160645-8.
Koller, John M. (1968). "Puruṣārtha as Human Aims". Philosophy East and West. 18 (4): 315–319. doi:10.2307/1398408. JSTOR 1398408.
Kramer, Kenneth (1986). World Scriptures: An Introduction to Comparative Religions. Paulist Press. ISBN 978-0-8091-2781-8.
Kurien, Prema (2006). "Multiculturalism and American Religion: The Case of Hindu Indian Americans". Social Forces. 85 (2): 723–741. doi:10.1353/sof.2007.0015. S2CID 146134214.
Larson, Gerald James (2009). "Hinduism". World Religions in America: An Introduction. Westminster John Knox Press. pp. 179–198. ISBN 978-1-61164-047-2.
Leaf, Murray J. (2014). The Anthropology of Eastern Religions: Ideas, Organizations, and Constituencies. Lexington Books. ISBN 978-0-7391-9241-2.
Lipner, Julius (2009). Hindus: their religious beliefs and practices (2nd ed.). Abingdon: Routledge. ISBN 978-0-203-86464-7. OCLC 812916971.
Lochtefeld, James G. (2002a). The Illustrated Encyclopedia of Hinduism: A–M. The Rosen Publishing Group. ISBN 978-0-8239-3179-8. ISBN 978-0-8239-2287-1.
Lochtefeld, James G. (2002n). The Illustrated Encyclopedia of Hinduism: N–Z. The Rosen Publishing Group. ISBN 978-0-8239-3180-4.
Lockard, Craig A. (2007). Societies, Networks, and Transitions. Volume I: to 1500. Cengage Learning. ISBN 978-0-618-38612-3.
Long, Jeffrey D. (2013). Jainism: An Introduction. I. B. Tauris.
Lorenzen, David N. (1999). "Who Invented Hinduism?". Comparative Studies in Society and History. 41 (4): 630–659. doi:10.1017/s0010417599003084. JSTOR 179424. S2CID 247327484.
Lorenzen, David N. (2002). "Early Evidence for Tantric Religion". In Harper, Katherine Anne; Brown, Robert L. (eds.). The Roots of Tantra. State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-5306-3.
Marsh, Donna (11 May 2015). Doing Business in the Middle East: A cultural and practical guide for all business professionals. Little, Brown Book Group. ISBN 978-1-4721-3567-4.
Michael, Witzel (2004). "Kalash Religion (extract from 'The Ṛgvedic Religious System and its Central Asian and Hindukush Antecedents')" (PDF). In A. Griffiths; J. E. M. Houben (eds.). The Vedas: Texts, Language and Ritual. Groningen: Forsten. pp. 581–636.
Michaels, Axel (2004). Hinduism: Past and Present. Translated by Harshav, Barbara. Princeton University Press. ISBN 978-0-691-08953-9.
Michell, George (1988). The Hindu Temple: An Introduction to Its Meaning and Forms. University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-53230-1.
Monier-Williams, Monier (1974). Brahmanism and Hinduism: Or, Religious Thought and Life in India, as Based on the Veda and Other Sacred Books of the Hindus. Elibron Classics. Adamant Media Corporation. ISBN 978-1-4212-6531-5.
Monier-Williams, Monier (2001) [1872]. English Sanskrit dictionary. Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-206-1509-0. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 24 July 2007.
Muesse, Mark W. (2011). The Hindu Traditions: A Concise Introduction. Fortress Press. ISBN 978-0-8006-9790-7.
Muller, Max (1859). A History of Ancient Sanskrit Literature. London: Williams and Norgate.
Nath, Vijay (2001). "From 'Brahmanism' to 'Hinduism': Negotiating the Myth of the Great Tradition". Social Scientist. 29 (3/4): 19–50. doi:10.2307/3518337. JSTOR 3518337.
Nicholson, Andrew J. (2010). Unifying Hinduism: Philosophy and Identity in Indian Intellectual History. South Asia across the disciplines. Vol. 3. Columbia University Press. ISBN 978-0-231-14986-0.
Noble, Allen (1998). "South Asian Sacred Places". Journal of Cultural Geography. 17 (2): 1–3. doi:10.1080/08873639809478317.
Nussbaum, Martha C. (2009). The Clash Within: Democracy, Religious Violence, and India's Future. Harvard University Press. ISBN 978-0-674-03059-6.
Osborne, E. (2005). Accessing R.E. Founders & Leaders, Buddhism, Hinduism and Sikhism Teacher's Book Mainstream. Folens.
Ramstedt, Martin, ed. (2004). Hinduism in Modern Indonesia: A Minority Religion Between Local, National, and Global Interests. London; New York: Routledge. ISBN 978-0-7007-1533-6.
Renou, Louis (1964). The Nature of Hinduism. Walker.
Richman, Paula (1988). Women, branch stories, and religious rhetoric in a Tamil Buddhist text. Buffalo, NY: Maxwell School of Citizenship and Public Affairs, Syracuse University. ISBN 978-0-915984-90-9.
Rinehart, Robin (2004). Contemporary Hinduism: Ritual, Culture, and Practice. ABC-CLIO.
Rocher, Ludo. "The Dharmasastra". In Flood (2003).
"Shankara's Introduction". The Brīhād Aranyaka Upanishad. Translated by Roer, Edward. 1908.
Samuel, Geoffrey (2008). The Origins of Yoga and Tantra: Indic Religions to the Thirteenth Century. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-69534-3.
Samuel, Geoffrey (2010). The Origins of Yoga and Tantra. Indic Religions to the Thirteenth Century. Cambridge University Press.
Sharma, Suresh K.; Sharma, Usha (2004). Cultural and Religious Heritage of India: Hinduism. Mittal Publications. ISBN 978-81-7099-956-0.
Siemens, Herman; Roodt, Vasti (2009). Nietzsche, Power and Politics: Rethinking Nietzsche's Legacy for Political Thought. Walter de Gruyter. ISBN 978-3-11-021733-9.
Silverberg, James (1969). "Social Mobility in the Caste System in India: An Interdisciplinary Symposium". The American Journal of Sociology. 75 (3): 442–443. doi:10.1086/224812.
Shukla, D. N. (1993). Vastu-Sastra: Hindu Science of Architecture. Munshiram Manoharial Publ. ISBN 978-81-215-0611-3.
Singh, Kunj Bihari (2004) [1963]. "Manipur Vaishnavism: A Sociological Interpretation". In Rowena Robinson (ed.). Sociology of Religion in India. Themes in Indian Sociology, 3. New Delhi: Sage Publ. India. pp. 125–132. ISBN 0-7619-9781-4.
Singh, Upinder (2008). A History of Ancient and Early Medieval India: From the Stone Age to the 12th Century. Pearson Education India. ISBN 978-81-317-1120-0.
Sinha, Amita (1998). "Design of Settlements in the Vaastu Shastras". Journal of Cultural Geography. 17 (2). Taylor & Francis: 27–41. doi:10.1080/08873639809478319.
Sjoberg, Andree F. (1990). "The Dravidian Contribution to the Development of Indian Civilization: A Call for a Reassessment". Comparative Civilizations Review. 23 (23): 40–74. Article 4. Archived from the original on 29 December 2020.
Smart, Ninian (1993). "The Formation Rather Than the Origin of a Tradition". DISKUS. 1 (1): 1. Archived from the original on 2 December 2013.
Smith, Brian K. (1998). "Questioning Authority: Constructions and Deconstructions of Hinduism". International Journal of Hindu Studies. 2 (3): 313–339. doi:10.1007/s11407-998-0001-9. JSTOR 20106612. S2CID 144929213.
Smith, Wilfred Cantwell (1963) [1961]. The Meaning and End of Religion. New York: Macmillan – via archive.org.
Sontheimer, Sunther-Dietz, ed. (1989). Hinduism Reconsidered. Manohar. ISBN 8173041989.
Sponsel, Leslie Elmer (2012). Spiritual Ecology: A Quiet Revolution. ABC-CLIO.
Stuart-Fox, David J. (2002). Pura Besakih: Temple, religion and society in Bali. Leiden: KITLV Press. ISBN 978-9067181464.
Sweetman, Will (2004). "The prehistory of Orientalism: Colonialism and the Textual Basis for Bartholomaus Ziegenbalg's Account of Hinduism" (PDF). New Zealand Journal of Asian Studies. 6 (2): 12–38. Archived from the original (PDF) on 7 February 2013.
Tattwananda, Swami (n.d.). Vaisnava Sects, Saiva Sects, Mother Worship. Calcutta: Nirmalendra Bikash Sen Gupta.{{cite book}}: CS1 maint: year (link)
Thapar, Romila (1989). "Imagined Religious Communities? Ancient History and the Modern Search for a Hindu Identity". Modern Asian Studies. 23 (2): 209–231. doi:10.1017/S0026749X00001049. S2CID 145293468.
Thapar, R. (1993). "Imagined Religious Communities? Ancient History and the Modem Search for a Hindu Identity". Interpreting Early India. Delhi: Oxford University Press. pp. 60–88.
Thompson Platts, John (1884). A dictionary of Urdu, classical Hindī, and English. W. H. Allen & Co., Oxford University.
Toropov, Brandon; Buckles, Luke (2011). The Complete Idiot's Guide to World Religions. Penguin.
Viswanathan, G (2003). "Colonialism and the Construction of Hinduism". In Flood, Gavin (ed.). The Blackwell Companion to Hinduism. pp. 23–44. doi:10.1002/9780470998694.ch2. ISBN 978-0-470-99869-4.
West, Barbara A. (2010). Encyclopedia of the Peoples of Asia and Oceania. Infobase Publishing. ISBN 978-1438119137.
Widgery, Alban G. (January 1930). "The Principles of Hindu Ethics". International Journal of Ethics. 40 (2): 232–245. doi:10.1086/intejethi.40.2.2377977. JSTOR 2377977. S2CID 170183611.
Witzel, Michael (1995). "Early Sanskritization: Origin and Development of the Kuru state" (PDF). Electronic Journal of Vedic Studies. 1 (4). Praeger. Archived from the original (PDF) on 11 June 2007.
Witzel, Michael. "Vedas and Upaniṣads". In Flood (2003).
^"View Dictionary". sanskritdictionary.com. Retrieved 19 November 2021.
^"The Global Religious Landscape – Hinduism". A Report on the Size and Distribution of the World's Major Religious Groups. Pew Research Foundation. 18 December 2012. Archived from the original on 6 May 2013. Retrieved 31 March 2013.
^"Christianity 2015: Religious Diversity and Personal Contact" (PDF). gordonconwell.edu. January 2015. Archived from the original (PDF) on 25 May 2017. Retrieved 29 May 2015.
^ a b"Sanatana dharma | Hinduism". Encyclopædia Britannica. Archived from the original on 3 May 2015. Retrieved 17 November 2016.
^Monier-Williams, Monier (1988). "Sanskrit English Dictionary". sanskritdictionary.com. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 24 July 2018.
^ a b c d eSanderson, Alexis (March 2016). "Tolerance, Exclusivity, Inclusivity, and Persecution in Indian Religion During the Early Mediaeval Period – Part One". Sutra Journal. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 13 March 2018.
^Sanderson, Alexis (May 2016). "Tolerance, Exclusivity, Inclusivity, and Persecution in Indian Religion During the Early Mediaeval Period – Part Two". Sutra Journal. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 13 March 2018.
^ a bSanderson, Alexis (July 2016). "Tolerance, Exclusivity, Inclusivity, and Persecution in Indian Religion During the Early Mediaeval Period – Part Three". Sutra Journal. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 13 March 2018.
^"Hinduism". History.com. 30 September 2019. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 23 April 2020.
^"Basics of Hinduism". Kauai's Hindu Monastery. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 23 April 2020.
^"Is Hinduism monotheistic?". The Oxford Centre for Hindu Studies. 15 June 2004. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 23 April 2020.
^"Complete-Works/Volume 5/Epistles - First Series". ramakrishnavivekananda.info. Archived from the original on 27 January 2024. Retrieved 27 January 2024.
^ఏడవ అధ్యాయము – 7. వివాహ ధర్మ వర్ణనము [Chapter 7 – 7. Description of Marriage]. Archived from the original on 10 June 2020.
^Smart, Ninian (2007). "Polytheism". Encyclopædia Britannica. Archived from the original on 5 August 2011. Retrieved 5 July 2007.
^Sāṁkhyapravacana Sūtra I.92.
^"Hindu Marriage Act, 1955". Archived from the original on 5 June 2007. Retrieved 25 June 2007.
^"Bhakti". Encyclopædia Britannica. 2009. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 16 June 2015.
^"Puja". Encyclopædia Britannica. 2015. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 16 June 2015.
^Taylor, Alan (14 January 2013). "Kumbh Mela: The Largest Gathering on Earth". The Atlantic. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 14 November 2017. Memmott, Mark (14 January 2013). "Biggest Gathering On Earth' Begins In India; Kumbh Mela May Draw 100 Million". NPR. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 5 April 2018.
^"Manu Smriti Laws of Manu" (PDF). 1.87–1.91. Archived from the original (PDF) on 28 May 2010.
^V, Jayaram. "The Hindu Caste System". Hinduwebsite. Archived from the original on 2 September 2023. Retrieved 28 November 2012.
^Venkataraman, Swaminathan; Deshpande, Pawan. "Hinduism: Not Cast In Caste". Hindu American Foundation. Archived from the original on 2 December 2012. Retrieved 28 November 2012.
^"Gopura". Encyclopædia Britannica. Archived from the original on 19 August 2020. Retrieved 16 June 2015.
^"Nagara". Encyclopædia Britannica. Archived from the original on 29 December 2020. Retrieved 16 June 2015.
Vol. 3: Society, Religious Professionals, Religious Communities, Philosophies (2011).
Vol. 4: Historical Perspectives, Poets/Teachers/Saints, Relation to Other Religions and Traditions, Hinduism and Contemporary Issues (2012).
Vol. 5: Symbolism, Diaspora, Modern Groups and Teachers (2013).
Vol. 6: Indices (2015).
Jain, Pankaj; Sherma, Rita; Khanna, Madhu, eds. (2018). "Hinduism and Tribal Religions". Swaminarayan. Encyclopedia of Indian Religions. Encyclopedia of Indian Religions. Dordrecht: Springer Netherlands. pp. 1–6. doi:10.1007/978-94-024-1036-5_541-1. ISBN 978-94-024-1036-5.
Johnson, W. J. (2009). A Dictionary of Hinduism. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-861025-0.
Jones, Constance A.; Ryan, James D. (2007). Encyclopedia of Hinduism. Encyclopedia of World Religions. J. Gordon Melton, Series Editor. New York: Facts On File. ISBN 978-0-8160-5458-9. Archived from the original on 2 April 2020.
Sullivan, Bruce M. (2001). The A to Z of Hinduism (Rev. ed.). Lanham, Md; London: Scarecrow Press. ISBN 0-8108-4070-7.
Werner, Karel (1997). A Popular Dictionary of Hinduism (Rev. ed.). Surrey: Curzon Press. ISBN 0-7007-1049-3.
Introductory
Flood, Gavin (1996). An Introduction to Hinduism. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-43878-0. Archived from the original on 29 November 2016.
Flood, Gavin, ed. (2003). The Blackwell Companion to Hinduism. Oxford: Blackwell. ISBN 0-631-21535-2. Archived from the original on 29 March 2024. Retrieved 29 May 2023.{{cite book}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link)
Hiltebeitel, Alf (2002) [1987]. "Hinduism". In Kitagawa, Joseph M. (ed.). The Religious Traditions of Asia: Religion, History, and Culture. London: RoutledgeCurzon. pp. 3–40. ISBN 0-7007-1762-5.
Knott, Kim (1998). Hinduism: A Very Short Introduction. New York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-160645-8. Archived from the original on 29 December 2020.
_Hindu_wedding,_Saptapadi_ritual_before_Agni_Yajna.jpg/1280px-(A)_Hindu_wedding,_Saptapadi_ritual_before_Agni_Yajna.jpg)
Непал – 81,3% [540]
Индия – 80,0% [541]
Маврикий – 48,5% [542]
Гайана – 31% [543]
Фиджи – 27,9% [544]
Тринидад и Тобаго – 24,3% [545]
Бутан – 22,6% [546]
Суринам – 22,3% [547]
Катар – 15,9% [548]
Шри-Ланка – 12,6% [549]
Бахрейн – 9,8% [550]
Бангладеш – 7,9% [551]
Реюньон – 6,8% [примечание 35]
Объединенные Арабские Эмираты – 6,6% [552]
Малайзия – 6,3% [553]
Кувейт – 6% [554]
Оман – 5,5% [555]
Сейшельские острова – 5,4% [556]
Сингапур – 5% [557]
Индонезия – 3,9% [558].svg/1280px-Flag_of_Australia_(converted).svg.png){kind=small}
Австралия – 2,7% [559]
Новая Зеландия – 2,6% [560]
Пакистан – 2,2% [561]
Definitions from Wiktionary
Media from Commons
News from Wikinews
Quotations from Wikiquote
Texts from Wikisource
Textbooks from Wikibooks
Resources from Wikiversity
Travel information from Wikivoyage
Data from Wikidata
.svg/1280px-Asia_(orthographic_projection).svg.png){kind=small}