Сарвепалли Радхакришнан ( ; 5 сентября 1888 г. — 17 апреля 1975 г.; уроженец Радхакришнайя ) — индийский политик , философ и государственный деятель, занимавший пост второго президента Индии с 1962 по 1967 год. Ранее он занимал пост первого вице-президента Индии с 1952 по 1962 год. Он был вторым послом Индии в Советском Союзе с 1949 по 1952 год. Он также был четвертым вице-канцлером Университета Бенарес-Хинду с 1939 по 1948 год и вторым вице-канцлером Университета Андхра с 1931 по 1936 год. Радхакришнан считается одним из самых влиятельных и выдающихся ученых XX века в области сравнительной религии и философии . [2] [web 1] он занимал кафедру ментальных и моральных наук имени короля Георга V в Калькуттском университете. с 1921 по 1932 год и заведующий кафедрой восточной религии и этики имени Сполдинга в Оксфордском университете с 1936 по 1952 год. [3]
Философия Радхакришнана основывалась на Адвайта-Веданте , переосмысливая эту традицию для современного понимания. [web 1] Он защищал индуизм от того, что он называл «неинформированной западной критикой », [4] способствуя формированию современной индуистской идентичности . [5] Он оказал влияние на формирование понимания индуизма как в Индии, так и на Западе и заслужил репутацию строителя мостов между Индией и Западом. [6]
Радхакришнан был удостоен нескольких высоких наград за свою жизнь, включая рыцарское звание в 1931 году, Бхарат Ратна , высшую гражданскую награду в Индии, в 1954 году и почетное членство в Британском королевском ордене «За заслуги» в 1963 году. Он также был одним из основателей Helpage India, некоммерческой организации для пожилых обездоленных людей в Индии . Радхакришнан считал, что «учителя должны быть лучшими умами в стране». [web 2]
Радхакришнан родился как Сарвепалли Радхакришнайя [7] [8] в семье телугу- ниёги-брахманов Сарвепалли Вирасвами и Ситхаммы. Он был четвертым ребенком из шести братьев и сестер (пять братьев и одна сестра) [9] в Тируттани , округ Северный Аркот , в бывшем Мадрасском президентстве (ныне округ Тируваллур , Тамилнад ). [10] [11] [12] [13] [14] [15] Его семья родом из деревни Сарвепалли в округе Неллоре , штат Андхра-Прадеш . Его ранние годы прошли в Тируттани и Тирупати . Его отец был подчиненным налоговым чиновником на службе у местного заминдара (местного землевладельца). Его начальное образование он получил в средней школе KV в Тируттани. В 1896 году он перешёл в Германсбургскую евангелическо-лютеранскую миссионерскую школу в Тирупати и государственную среднюю школу в Валаджапете . [16]
.jpg/1280px-President_John_F._Kennedy_with_Indian_President_Sarvepalli_Radhakrishnan,_in_the_Oval_Office_(1).jpg)
Радхакришнан получал стипендии на протяжении всей своей академической жизни. Он поступил в колледж Вурхис в Веллоре для получения среднего образования. После окончания курса FA (First of Arts) он в возрасте 16 лет поступил в Мадрасский христианский колледж (филиал Мадрасского университета ). Он окончил его в 1907 году, а также получил степень магистра в том же колледже.
Радхакришнан изучал философию случайно, а не по выбору. Он хотел изучать математику. Будучи финансово ограниченным студентом, когда двоюродный брат, окончивший тот же колледж, передал свои учебники по философии Радхакришнану, это автоматически определило его академический курс. [17] [18]
Сарвепалли написал свою бакалаврскую диссертацию на тему «Этика Веданты и ее метафизические предпосылки». [19] Она «была задумана как ответ на обвинение в том, что в системе Веданты нет места для этики». [20] Двое его профессоров, Уильям Местон и Альфред Джордж Хогг, похвалили диссертацию Радхакришнана. [ требуется ссылка ] Диссертация Радхакришнана была опубликована, когда ему было всего двадцать лет. По словам самого Радхакришнана, критика Хогга и других христианских учителей индийской культуры «поколебала мою веру и пошатнула традиционные опоры, на которые я опирался». [20] Сам Радхакришнан описывает, как, будучи студентом,
Вызов христианских критиков побудил меня заняться исследованием индуизма и выяснить, что в нем живое, а что мертвое. Моя гордость как индуиста, возбужденная предприимчивостью и красноречием Свами Вивекананды , была глубоко уязвлена отношением к индуизму в миссионерских учреждениях . [4]
Это привело его к критическому изучению индийской философии и религии [20] и к пожизненной защите индуизма от «неинформированной западной критики». [4] В то же время Радхакришнан похвалил профессора Хогга как «моего выдающегося учителя» [21] и как «одного из величайших христианских мыслителей, которые были у нас в Индии». [22] Кроме того, профессор Уильям Скиннер, который был исполняющим обязанности директора колледжа, дал рекомендательное письмо, в котором говорилось, что «он один из лучших людей, которые у нас были за последние годы», что позволило ему получить первую работу в Президентском колледже. В ответ Радхакришнан посвятил одну из своих ранних книг Уильяму Скиннеру. [23]
Дух Абхеды
Радхакришнан выражает свою тоску против британских критиков в «Этике Веданты». [24] Здесь он пишет: «Сегодня стало модным среди философов считать систему Веданты неэтичной». Он цитирует немецкого филолога и востоковеда , который жил и учился в Британии большую часть своей жизни, Макса Мюллера , который утверждает: «Философия Веданты не пренебрегла важной сферой этики; напротив, мы находим этику в начале, этику в середине и этику в конце, не говоря уже о том факте, что умы, столь поглощенные божественными вещами, как философы Веданты, вряд ли станут жертвами обычных искушений мира, плоти и других сил».
Затем Радхакришнан объясняет, как эта философия требует от нас (людей) смотреть на все творения как на единое целое. Как на неотличающееся. Здесь он вводит «Дух Абхеды». [25] Он цитирует: «В морали индивидууму предписано развивать Дух Абхеды , или неразличения». Таким образом, он упоминает, как это «естественно ведет к этике любви и братства».
«Каждого другого человека следует считать равным себе и относиться к нему как к цели, а не как к средству».
«Веданта требует от нас уважения человеческого достоинства и признания человека человеком».
Радхакришнан женился на Сивакаму [примечание 1] (1893–1956) в мае 1903 года, дальнем родственнике, в возрасте 14 лет, когда ей было 10. [26] [27] [28] Согласно традиции, брак был устроен семьей. У пары было пять дочерей по имени Падмавати, Рукмини, Сушила, Сундари и Шакунтала. У них также был сын по имени Сарвепалли Гопал , который продолжил известную карьеру историка. Многие из членов семьи Радхакришнана, включая его внуков и правнуков, сделали широкий спектр карьер в академической сфере, государственной политике, медицине, юриспруденции, банковском деле, бизнесе, издательском деле и других областях по всему миру. Бывший игрок в крикет из Индии и директор NCA ВВС Лакшман является его внучатым племянником. Сивакаму умер 26 ноября 1956 года. Они были женаты около 53 лет. [29] [30]
В апреле 1909 года Радхакришнан был назначен на кафедру философии в Мадрасском президентском колледже . После этого, в 1918 году, он был выбран профессором философии Майсурского университета , где преподавал в колледже Махараджи в Майсуре . [web 3] [31] К тому времени он написал много статей для таких авторитетных журналов, как The Quest , Journal of Philosophy и International Journal of Ethics . Он также завершил свою первую книгу «Философия Рабиндраната Тагора» . Он считал философию Тагора «подлинным проявлением индийского духа». Его вторая книга « Царство религии в современной философии» была опубликована в 1920 году.
В 1921 году он был назначен профессором философии на кафедру ментальных и моральных наук имени короля Георга V в Калькуттском университете . Он представлял Калькуттский университет на Конгрессе университетов Британской империи в июне 1926 года и на Международном философском конгрессе в Гарвардском университете в сентябре 1926 года. Другим важным академическим событием этого периода стало приглашение прочесть лекцию Хибберта об идеалах жизни, которую он прочитал в Манчестерском колледже Оксфорда в 1929 году и которая впоследствии была опубликована в виде книги под названием «Идеалистический взгляд на жизнь» .
В 1929 году Радхакришнана пригласили занять должность, освобожденную директором Дж. Эстлином Карпентером в Манчестерском колледже. Это дало ему возможность читать лекции студентам Оксфордского университета по сравнительному религиоведению. За заслуги в образовании он был посвящен в рыцари Георгом V в июне 1931 года в честь Дня рождения [web 4] и официально наделен этой честью генерал -губернатором Индии графом Уиллингдоном в апреле 1932 года . [web 5] Однако он перестал использовать этот титул после обретения Индией независимости [32] : 9, предпочитая вместо этого свое академическое звание «доктор».
С 1931 по 1936 год он был вице-канцлером Университета Андхра . Во время своего первого выступления на собрании он говорил о своей родной Андхре так:
Мы, Андхра, в некоторых отношениях удачно расположены. Я твердо верю, что если какая-либо часть Индии способна развить эффективное чувство единства, то это Андхра. Власть консерватизма не сильна. Наша щедрость духа и открытость ума хорошо известны. Наш социальный инстинкт и внушаемость все еще активны. Наше моральное чувство и сочувственное воображение не сильно извращены догмой. Наши женщины относительно более свободны. Любовь к родному языку связывает нас всех.
В 1936 году Радхакришнан был назначен профессором восточной религии и этики в Оксфордском университете и был избран членом колледжа Всех Душ . В том же году, а затем и в 1937 году он был номинирован на Нобелевскую премию по литературе, хотя этот процесс выдвижения, как и для всех лауреатов, в то время не был публичным. Дальнейшие выдвижения на награды продолжались на протяжении 1960-х годов. В 1939 году профессор Мадан Мохан Малавия пригласил его стать его преемником на посту вице-канцлера Университета индуизма Банарес (BHU). [33] Он занимал пост вице-канцлера до января 1948 года.
Радхакришнан начал свою политическую карьеру «довольно поздно», после успешной академической карьеры. [4] Его международный авторитет предшествовал его политической карьере. Он был одним из тех стойких приверженцев, которые посетили Андхра Махасабху в 1928 году, где он поддержал идею переименования уступленных округов Мадрасского президентства в Райаласиму . В 1931 году он был номинирован в Комитет Лиги Наций по интеллектуальному сотрудничеству , где после этого «в глазах Запада он был признанным индуистским авторитетом в индийских идеях и убедительным толкователем роли восточных институтов в современном обществе». [4]
Когда Индия стала независимой в 1947 году, Радхакришнан представлял Индию в ЮНЕСКО (1946–52) и позже был послом Индии в Советском Союзе с 1949 по 1952 год. Он также был избран в Учредительное собрание Индии . Радхакришнан был избран первым вице-президентом Индии в 1952 году и избран вторым президентом Индии (1962–1967). Радхакришнан не имел прошлого в партии Конгресса, и он не был активным в индийском движении за независимость . Он был политиком в тени . [ необходимо дальнейшее объяснение ] Его мотивация заключалась в его гордости за индуистскую культуру и защите индуизма от «неинформированной западной критики». [4] По словам историка Дональда Маккензи Брауна,
Он всегда защищал индуистскую культуру от некомпетентной западной критики и символизировал гордость индийцев за их собственные интеллектуальные традиции. [4]
Когда Радхакришнан стал президентом Индии, некоторые из его учеников и друзей попросили его разрешить им отпраздновать его день рождения 5 сентября. Он ответил:
Вместо того, чтобы праздновать свой день рождения, я бы с гордостью отпраздновал 5 сентября как День учителя. [34]
С тех пор его день рождения отмечается в Индии как День учителя . [web 6]
Вместе с Г. Д. Бирлой и некоторыми другими социальными работниками в период до обретения независимости Радхакришнан основал благотворительный фонд Кришнарпан.
Он был против того, чтобы государственные учреждения давали религиозное образование по конфессиональному признаку, поскольку это противоречило светскому видению индийского государства. [35]
Наряду с Альбертом Эйнштейном , Радхакришнан, второй президент Индии и первый вице-президент Индии, был одним из спонсоров Всемирного съезда народов (PWC), также известного как Всемирное учредительное собрание народов (PWCA), которое состоялось в 1950-51 годах во Дворце выборов в Женеве , Швейцария. [36] [37]
Радхакришнан пытался объединить восточную и западную мысль, [38] защищая индуизм от «неинформированной западной критики», [4] но также включив в него западную философскую и религиозную мысль. [39]
Радхакришнан был одним из самых выдающихся представителей неоведанты . [40] [41] [42] Его метафизика основывалась на адвайта-веданте , но он переосмыслил адвайта-веданту для современного понимания. [web 1] Он признавал реальность и многообразие мира опыта, который он считал основанным на абсолюте или Брахмане и поддерживаемым им. [web 1] [note 2] Радхакришнан также переосмыслил понятие майи Шанкары . По словам Радхакришнана, майя — это не строгий абсолютный идеализм, а «субъективное неправильное восприятие мира как в конечном итоге реального». [web 1]
«Интуиция», [web 1] синонимично называемая «религиозным опытом», [web 1] занимает центральное место в философии Радхакришнана как источник знания, который не опосредован сознательной мыслью. [39] Его особый интерес к опыту можно проследить в работах Уильяма Джеймса (1842–1910), Ф. Х. Брэдли (1846–1924), Анри Бергсона (1859–1941) и Фридриха фон Хюгеля (1852–1925), [39] а также Вивекананды (1863–1902), [44], который оказал сильное влияние на мысль Сарвепалли. [45] По словам Радхакришнана, интуиция имеет самоудостоверяющий характер ( сватассиддха ), самодоказательный ( свасамведья ) и самосветящийся ( сваям-пракаша ). [web 1] В своей книге «Идеалистический взгляд на жизнь » он обосновал важность интуитивного мышления в отличие от чисто интеллектуальных форм мышления. [web 8] По словам Радхакришнана, интуиция играет особую роль во всех видах опыта. [web 1]
Радхакришнан различает восемь видов опыта: [web 1]
Для Радхакришнана теология и вероучения являются интеллектуальными формулировками и символами религиозного опыта или «религиозных интуиций». [web 1] Радхакришнан классифицировал различные религии иерархически в соответствии с их пониманием «религиозного опыта», отводя Адвайта-Веданте самое высокое место: [web 1] [note 3]
Радхакришнан рассматривал индуизм как научную религию, основанную на фактах, постигаемых посредством интуиции или религиозного опыта. [web 1] По словам Радхакришнана, «если философия религии должна стать научной, она должна стать эмпирической и основываться на религиозном опыте». [web 1] Он видел этот эмпиризм, проиллюстрированный в Ведах:
Истины риши не развиваются в результате логических рассуждений или систематической философии, а являются продуктами духовной интуиции, дришти или видения. Риши не столько авторы истин, записанных в Ведах, сколько провидцы, которые смогли различить вечные истины, возвысив свой жизненный дух до уровня универсального духа. Они являются пионерами-исследователями в сфере духа, которые видели больше в мире, чем их последователи. Их высказывания основаны не на преходящем видении, а на непрерывном опыте резидентной жизни и силы. Когда Веды рассматриваются как высший авторитет, все, что имеется в виду, это то, что самым строгим из всех авторитетов является авторитет фактов. [web 1]
Из его трудов, собранных под названием «The Hindu View of Life», лекции Аптона, прочитанные в Манчестерском колледже, Оксфорд, 1926 г.: «Индуизм настаивает на том, чтобы мы неуклонно работали над совершенствованием наших знаний о Боге. Поклонники абсолюта имеют наивысший ранг; на втором месте после них находятся поклонники личного Бога; затем идут поклонники воплощений Рамы, Кришны, Будды; ниже их находятся те, кто поклоняется божествам, предкам и мудрецам, а ниже всех — поклонники мелких сил и духов. Божества некоторых людей находятся в воде (т. е. в местах купания), божества самых продвинутых — на небесах, божества детей (в религии) — в изображениях из дерева и камня, но мудрец находит своего Бога в своем более глубоком «я». Человек действия находит своего Бога в огне, человек чувства — в сердце, а слабый умом — в идоле, но сильные духом находят Бога повсюду». Провидцы видят высшее в себе, а не в изображениях».
Для Радхакришнана Адвайта-Веданта была лучшим представителем индуизма, поскольку она основана на интуиции, в отличие от «интеллектуально опосредованных интерпретаций» [web 1] других религий. [web 1] [примечание 4] Он возражал против обвинений в «квиетизме» [note 5] и «отрицании мира», вместо этого подчеркивая необходимость и этику социального служения, давая современную интерпретацию классических терминов как тат-твам-аси . [42] По словам Радхакришнана, Веданта предлагает самый прямой интуитивный опыт и внутреннюю реализацию, что делает ее высшей формой религии:
Веданта — это не религия, а сама религия в ее самом универсальном и глубочайшем значении. [web 1]
Радхакришнан рассматривал другие религии, «включая то, что доктор С. Радхакришнан понимает как низшие формы индуизма», [web 1] как интерпретации Адвайта-Веданты, тем самым индуизируя все религии. [web 1]
Хотя Радхакришнан был хорошо знаком с западной культурой и философией, он также критиковал их. Он утверждал, что западные философы, несмотря на все претензии на объективность , находились под влиянием теологических влияний их собственной культуры. [49]
Радхакришнан был одним из лучших и наиболее влиятельных мировых учёных двадцатого века в области сравнительного религиоведения и философии. [2] [web 1]
Защита Радхакришнаном индуистских традиций имела большое влияние, [39] как в Индии, так и в западном мире. В Индии идеи Радхакришнана способствовали формированию Индии как национального государства. [50] Труды Радхакришнана способствовали гегемоническому статусу Веданты как «основного мировоззрения индуизма». [51] В западном мире интерпретации Радхакришнаном индуистской традиции и его акцент на «духовном опыте» сделали индуизм более доступным для западной аудитории и способствовали влиянию индуизма на современную духовность :
В таких личностях, как Вивекананда и Радхакришнан, мы становимся свидетелями того, как Веданта проникает на Запад, где она утоляет духовный голод европейцев и американцев в первые десятилетия двадцатого века. [51]
Радхакришнан получил высокую оценку. По словам Пола Артура Шилпа:
И невозможно найти более превосходный пример живого «моста» между Востоком и Западом, чем профессор Радхакришнан. Погруженный, как и Радхакришнан с детства, в жизнь, традиции и философское наследие своей родной Индии, он также пустил глубокие корни в западной философии, которую он неустанно изучал с тех пор, как он был студентом колледжа в Мадрасском христианском колледже, и в которой он чувствует себя так же хорошо, как и любой западный философ. [38]
И по словам Хоули:
Забота Радхакришнана об опыте и его обширные познания в западных философских и литературных традициях снискали ему репутацию строителя мостов между Индией и Западом. Он часто чувствует себя как дома как в индийском, так и в западном философском контексте и черпает вдохновение как из западных, так и из индийских источников в своих работах. Из-за этого Радхакришнан был принят в академических кругах как представитель индуизма на Западе. Его длительная писательская карьера и его многочисленные опубликованные работы оказали влияние на формирование понимания Западом индуизма, Индии и Востока. [web 1]
Идеи Радхакришнана также подвергались критике и сомнению из-за их многолетних [40] [52] и универсалистских претензий [53] [54] и использования дихотомии восток-запад. [web 1]
По словам Радхакришнана, существует не только глубинное «божественное единство» [52] от провидцев Упанишад до современных индуистов, таких как Тагор и Ганди, [52], но и «существенная общность между философскими и религиозными традициями из совершенно разных культур». [40] Это также является основной темой в работах Рене Генона , Теософского общества и современной популярности восточных религий в современной духовности . [40] [39] С 1970-х годов позиция перенниалистов подвергалась критике за ее эссенциализм. Социально-конструктивисты предлагают альтернативный подход к религиозному опыту, в котором такие «опыты» рассматриваются как определяемые и опосредованные культурными детерминантами: [39] [55] [примечание 6]
Как отмечает Майклс:
Религии также полагаются не столько на индивидуальный опыт или врожденные чувства – как sensus numinosus (Рудольф Отто), – сколько на поведенческие модели, приобретенные и усвоенные в детстве. [56]
Райнхарт также указывает, что «несмотря на утверждения перенниалистов, современная индуистская мысль является продуктом истории» [52] , которая «была разработана и выражена в различных исторических контекстах на протяжении предыдущих двух столетий». [52] Это также верно для Радхакришана, который получил образование у миссионеров [57] и, как и другие неоведантисты, использовал распространенное западное понимание Индии и ее культуры, чтобы представить альтернативу западной критике. [40] [58]
По словам Ричарда Кинга, возвышение Веданты как сущности индуизма и Адвайта-Веданты как «парадигматического примера мистической природы индуистской религии» [59] колониальными индологами, а также неоведантистами, послужило на пользу индуистским националистам , которые еще больше популяризировали это представление об Адвайта-Веданте как о вершине индийских религий. [60] Это
...предоставили возможность для создания националистической идеологии, которая могла бы объединить индусов в их борьбе против колониального гнета. [61]
Эта «возможность» подверглась критике. По словам Сучеты Мазумдара и Васанта Кайвара,
... Индийские националистические лидеры продолжали действовать в категориальном поле, порожденном политизированной религией [...] От имени восточной цивилизации были сделаны экстравагантные заявления. Заявление Сарвепалли Радхакришнана – «Веданта – это не религия, а сама религия в ее « наиболее универсальном и глубочайшем значении » – довольно типично. [53]
Райнхарт также критикует инклюзивность подхода Радхакришнана, поскольку он предоставляет «теологическую схему для подчинения религиозных различий эгиде ведантической истины». [54] [примечание 7] По мнению Райнхарт, следствием этой линии рассуждений является коммунализм , [54] идея о том, что «все люди, принадлежащие к одной религии, имеют общие экономические, социальные и политические интересы, и эти интересы противоречат интересам тех, кто принадлежит к другой религии». [веб-сайт 9] Райнхарт отмечает, что индуистская религиозность играет важную роль в националистическом движении, [54] и что «неоиндуистский дискурс является непреднамеренным следствием первоначальных шагов, сделанных такими мыслителями, как Раммохан Рой и Вивекананда». [54] Однако Райнхарт также указывает, что это
...ясно, что не существует четкой причинно-следственной связи, которая вела бы от философий Раммохана Роя, Вивекананды и Радхакришнана к программе [...] воинствующих индуистов. [62] [примечание 8]
Колониализм оставил глубокие следы в сердцах и умах индийского народа, повлияв на то, как они понимали и представляли себя. [40] Влияние «колониальных форм знания» [web 1] также можно найти в работах Радхакришнана. По словам Хоули, разделение Радхакришнана между Востоком и Западом, где Восток был духовным и мистическим, а Запад был рационалистическим и логичным в своих формах знания, было создано в XVIII и XIX веках. Можно утверждать, что эти характеристики «воображаемые» в том смысле, что они не отражают философские и религиозные реалии ни «Востока», ни Запада. [web 1]
Начиная с 1990-х годов колониальные влияния на «конструкцию» и «представление» индуизма стали темой дебатов среди ученых-индуистов. Западные индологи пытаются прийти к более нейтральным и более информированным представлениям Индии и ее культуры, в то время как индийские ученые пытаются установить формы знания и понимания, которые основаны на индийских традициях и информированы ими, а не доминируют над западными формами знания и понимания. [47] [примечание 9]
Назначение Радхакришнана, как южанина, на «самую важную кафедру философии в Индии» на севере вызвало возмущение у ряда людей из бенгальской интеллектуальной элиты, и The Modern Review , который критиковал назначение небенгальцев, стал главным средством критики. [66] [67] [68] Вскоре после его прибытия в Калькутту в 1921 году труды Радхакришнана регулярно критиковались в The Modern Review . [68] Когда Радхакришнан опубликовал свою «Индийскую философию» в двух томах (1923 и 1927), The Modern Review поставил под сомнение использование им источников, раскритиковав отсутствие ссылок на бенгальских ученых. Тем не менее, в примечании редактора The Modern Review признал, что «поскольку книга профессора Радхакришнана не была получена для рецензии в этом журнале, The Modern Review не в состоянии сформировать какое-либо мнение по ней». [69]
В выпуске журнала The Modern Review за январь 1929 года бенгальский философ Джадунатх Синха заявил, что части его докторской диссертации 1922 года « Индийская психология восприятия» , опубликованной в 1925 году, были скопированы его учителем Радхакришнаном в главу «Система йоги Патанджали» в его книге «Индийская философия II » , опубликованной в 1927 году. [69] [70] Синха и Радхакришнан обменялись несколькими письмами в журнале Modern Review , в которых Синха сравнил части своей диссертации с публикацией Радхакришнана, приведя в общей сложности 110 случаев «заимствований». [71] [70] Радхакришнан счел необходимым ответить, заявив, что и он, и Синха использовали одни и те же классические тексты, [72] что его переводы были стандартными переводами, и что поэтому сходства в переводах были неизбежны. Он также утверждал, что читал лекции по этой теме до публикации своей книги, и что его книга была готова к публикации в 1924 году, до публикации диссертации Синхи. [71]
Такие ученые, как Куппусвами Шастри, Ганганатх Джха и Налини Гангули, подтвердили, что Радхакришнан распространял рассматриваемые заметки с 1922 года. [73] [74] Рамананда Чаттерджи, редактор The Modern Review , отказался опубликовать письмо Налини Гангули, подтверждающее этот факт, но продолжил публиковать письма Синхи. [74] Главный редактор издательства Радхакришнана, профессор Мьюирхед, также подтвердил, что публикация была отложена на три года из-за его пребывания в Соединенных Штатах. [73] [75]
Летом 1929 года спор перерос в юридическую драку. В ответ на предполагаемые «систематические усилия [...] по уничтожению репутации Радхакришнана как ученого и общественного деятеля» [76] Радхакришнан подал иск о клевете против Синхи и Чаттерджи, требуя 100 000 рупий за нанесенный ущерб, [76] а Синха подал иск против Радхакришнана о нарушении авторских прав, требуя 20 000 рупий. [76] [примечание 10] Иски были урегулированы в мае 1933 года, условия урегулирования не были раскрыты, и «все обвинения, высказанные в исковых заявлениях и в колонках Modern Review, были отозваны». [66] [73]
Памятные марки, выпущенные Почтой Индии (по годам) -
Сарвепалли Радхакришна (1988) — документальный фильм о Радхакришнане, снятый Н.С. Тапой и снятый Отделом кинематографии правительства Индии . [85]
О Радхакришнане опубликовано несколько книг:
