stringtranslate.com

индуистский атеизм

Индуистский атеизм или нетеизм , который известен как Ниришваравада ( санскрит : निरीश्वर्वाद , романизированный :  nirīśvarvāda , букв. «Аргумент против существования Ишвары ») был исторически выдвинутой точкой зрения во многих течениях индуистской философии Астика (ортодоксальной) . [1] Индуистские духовные атеисты, агностики или нетеисты , которые утверждают святость Вед и концепцию Брахмана , а также те, кто следует философии Астика (ортодоксальной) , но отвергает личного бога (богов), также называются дхармическими атеистами, ведическими атеистами или атеистами Санатани . [2] 

В современных индийских языках, таких как хинди или бенгали , āstika и его производные обычно означают « теист », а nāstika и его производные обозначают « атеиста »; однако эти два термина в древней и средневековой санскритской литературе не относятся к «теизму» или «атеизму». [3] В Древней Индии astika означал тех, кто утверждал святость Вед, атмана и Брахмана , в то время как nastika , напротив, — это те, кто отрицает все вышеупомянутые определения āstika ; они не верят в существование себя или Ишвары (Бога) и отвергают святость Вед. [4]

Иногда философии настика также рассматриваются как часть индуистской философии, поскольку слово « индуист » на самом деле является экзонимом , и исторически этот термин также использовался как географический, культурный и позднее религиозный идентификатор для людей, живущих на индийском субконтиненте . [5] Многие ученые [ кто? ] считают философии настика , т. е. индийские «неортодоксальные» философии, такие как буддизм , джайнизм и чарвака , отдельными школами философии, [6] в то время как некоторые другие считают их частями индуистской философии . [7] Хотя буддизм изначально начинался как еще одна школа индийской философии с нейтральными или необсуждаемыми взглядами на большинство других философий, [8] его распространение по Шелковому пути во время правления императора Ашоки в конечном итоге привело к религиозному виду самоорганизации со структурой, ритуалами и практиками . [9]

Существует шесть основных ортодоксальных ( астика ) школ индуистской философии — ньяя , вайшешика , санкхья , йога , миманса и веданта . Среди них санкхья, йога и миманса, не отвергая ни Веды , ни Брахмана , [10] как правило, отвергают личного бога , бога-творца или бога с атрибутами .

Некоторые школы мысли рассматривают путь атеизма как допустимый, но трудный для следования в вопросах духовности . [11]

Этимология

Санскритский термин Āstika («благочестивый, верующий») относится к системам мысли, которые признают действительность Вед . [ 12] Санскритское asti означает «есть», а Āstika (согласно Панини 4.2.60) происходит от глагола, означающего «тот, кто говорит „асти“ ». Технически, в индуистской философии термин Āstika относится только к утверждению Вед , а не к вере в существование бога. [13]

Однако даже когда философы заявляли о своей верности Ведам, их верность мало ограничивала свободу их спекулятивных начинаний. [14] Напротив, принятие авторитета Вед было удобным способом для того, чтобы взгляды философа стали приемлемыми для ортодоксов, даже если мыслитель представлял совершенно новую идею. [14] Таким образом, Веды можно было цитировать для подтверждения самых разных взглядов; они использовались мыслителями вайшешики (т. е. теми, кто верит в конечные частности, как индивидуальные души, так и атомы), а также недуалистическими философами адвайта-веданты . [14]

Историческое развитие

Ригведа , старейшая из Вед, имеет дело с существенным скептицизмом вокруг фундаментального вопроса божественного создателя и сотворенности вселенной. Во многих случаях она категорически не принимает существование создателя, или, если она, по-видимому, принимает это, она все равно остается скептически настроенной относительно возможностей такого бога. Насадия Сукта ( Гимн Творения ) Ригведы гласит: [15] [16]

Откуда оно было произведено? Откуда это творение?
Боги пришли позже, с созданием этой вселенной.

Откуда это творение возникло,
может быть, оно образовалось само, а может быть, и нет.
Тот, кто смотрит на него сверху, на высочайшие небеса,
знает только он, а может быть, и не знает.

—  Ригведа, глава 10, гимн 129, стихи 6 (частично) и 7

«Брихадараньяка» , « Иша» , «Мундака» (в которой Брахман — это всё и «ничто») и особенно « Чхандогья-упанишады» также интерпретировались как атеистические из-за их акцента на субъективном «я». [17] В «Брихадараньяка-упанишаде» (800 г. до н. э.) были выдвинуты ранние аргументы против акцента на личном боге.

Если человек знает «Я — Брахман (высшее Я)» таким образом, он становится всем этим миром. Даже боги не могут помешать этому, потому что он становится их самим собой (Атманом). Поэтому, когда человек поклоняется другому божеству, думая: «Он — одно, а я — другое», он не понимает. Как скот для людей, так и он для богов. Как человеку полезно иметь много скота, так и каждый человек оказывается полезным для богов. Потеря даже одной головы скота болезненна; насколько же больше, если потеряно много. Поэтому боги не рады перспективе того, что люди поймут это.

-  Брихадараньяка-упанишада , Гимн 1.4.10 [18]

Миманса — реалистичная , плюралистическая школа философии, которая занималась толкованием Вед . [19] Основным текстом школы были Пурва Миманса Сутры Джаймини (ок. 200 г. до н. э. — 200 г. н. э.). Философы мимансы считали, что откровение Вед было священным, не имеющим автора ( апаурушеятва ) и непогрешимым, и что было необходимо сохранить святость ведического ритуала для поддержания Дхармы (космического порядка). [20] [21] : 52–53  Вследствие веры в святость ритуала мимансы отвергли понятие богов в любой форме. [19] Более поздние комментаторы сутр мимансы, такие как Прабхакара (ок. 7 в. н. э.), выдвинули аргументы против существования бога. [22] [23] Ранняя Миманса не только отвергала идею божества, но и утверждала, что само человеческое действие было достаточно для создания необходимых обстоятельств для наслаждения его плодами. [24]

Санкхья — это строго дуалистическая [25] [26] [27] ортодоксальная ( Астика ) школа индийской индуистской философии , которая неоднозначно относится к концепции бога. Самый ранний сохранившийся авторитетный текст по классической философии санкхьи — это « Санкхьякарика» (ок. 350–450 гг. н. э.) Ишваракришны. [21] : 63  «Санкхьякарика» умалчивает о существовании или несуществовании Ишвары (бога-творца), хотя комментаторы первого тысячелетия, такие как Гаудапада, понимают текст как совместимый с некоторой концепцией бога. Однако «Санкхья-сутра» (14 в. н. э.) и ее комментарии явно пытаются опровергнуть существование бога с помощью обоснованных аргументов. [28]

Аргументы против существования бога в индуистской философии

Мимансы утверждали, что нет необходимости постулировать создателя мира, так же как не было необходимости в авторе, чтобы составить Веды, или боге, чтобы подтвердить ритуалы. [29] Они также думали, что боги, названные в Ведах, не имеют физического существования, кроме мантр , которые произносят их имена. В этом отношении сила мантр была тем, что рассматривалось как сила богов. [30] Мимансы рассуждали, что бестелесный бог не мог быть автором Вед, поскольку у него не было бы органов речи, чтобы произносить слова. Воплощенный бог также не мог быть автором Вед, поскольку такой бог был бы подвержен естественным ограничениям чувственного знания и, следовательно, не мог бы производить сверхъестественные откровения, подобные Ведам. [31]

Санкхья привела следующие аргументы против идеи вечного, самопроизвольного бога-творца: [28]

Поэтому санкхья утверждала не только, что различные космологические, онтологические и телеологические аргументы не могут доказать существование бога, но и что бог в его обычном понимании — всемогущий , всезнающий , всеблагой создатель, свободный от страданий — не может существовать.

Лауреат Нобелевской премии из Индии Амартия Сен в интервью Пранабу Бардхану для журнала California Magazine, опубликованном в издании Калифорнийского университета в Беркли за июль-август 2006 года, утверждает: [32]

В некотором смысле люди привыкли к идее, что Индия была духовной и религиозно ориентированной. Это дало толчок религиозному толкованию Индии, несмотря на то, что на санскрите было больше атеистической литературы, чем на любом другом классическом языке. Мадхава Ачарья , замечательный философ 14 века, написал эту довольно большую книгу под названием «Сарвадаршансамграха», в которой обсуждались все религиозные школы мысли в индийской структуре. Первая глава — «Атеизм» — очень сильное представление аргумента в пользу атеизма и материализма.

Известные индуистские атеисты

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Дага, Махеш (22 мая 2004 г.). «Говорящее дерево – атеистические корни индуистской философии». The Times of India . Архивировано из оригинала 11 февраля 2012 г.
  2. ^ «Индуистские атеисты и их аргументы». Aminoapps.com . 9 февраля 2018 г.
  3. ^ Николсон, Эндрю Дж. (2013). Объединение индуизма: философия и идентичность в индийской интеллектуальной истории . Columbia University Press. стр. Гл.9. ISBN 978-0231149877.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  4. ^ Николсон, Эндрю Дж. (2013). Объединение индуизма: философия и идентичность в индийской интеллектуальной истории . Columbia University Press. ISBN 978-0231149877.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  5. ^ Пеннингтон, Брайан К. (2005). Был ли изобретен индуизм?: Британцы, индийцы и колониальное строительство религии . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-803729-3.
  6. ^ "Атеизм в Индии". Quartz.com . 3 апреля 2019 г.
  7. ^ «Неортодоксальный индуизм: Верховный суд делает все возможное, чтобы поддержать множественный, эклектичный характер веры». Блог Times of India . 21 декабря 2015 г. Получено 12 февраля 2022 г.
  8. ^ Мейсон, Г. Дж. (21 февраля 2022 г.). «Буддизм и индуизм». Oxford Bibliographies . Архивировано из оригинала 25 ноября 2023 г. Получено 25 ноября 2023 г.
  9. ^ "Как буддизм стал мировой религией? Обзор". Tricycle . Архивировано из оригинала 8 декабря 2022 года . Получено 25 ноября 2023 года .
  10. ↑ Хари Равикумар (27 августа 2015 г.). «Почему индийская философия неполна без атеизма». Daily O.
  11. ^ Чакраварти, Ситансу (1991). Индуизм, образ жизни. Мотилал Банарсидасс. п. 71. ИСБН 978-81-208-0899-7. Согласно индуизму, путь атеиста очень труден для следования в вопросах духовности, хотя он и верен.
  12. ^ Pruthi (2004). Ведическая цивилизация – Серия «Культура и цивилизация». Discovery Publishing House. С. 214. ISBN 978-81-7141-875-6.
  13. ^ Капур, Субодх (декабрь 2004 г.). Системы индийской философии. Genesis Publishing Pvt Ltd. с. 6. ISBN 978-81-7755-887-6.
  14. ^ abc "Индийская философия". Encyclopaedia Britannica . Получено 19 июля 2019 г.
  15. ^ Крамер, Кеннет (1986). Писания мира: введение в сравнительное религиоведение. Paulist Press. стр. 34. ISBN 978-0-8091-2781-8.
  16. ↑ Субодх Варма (6 мая 2011 г.). «Божества пришли потом». The Times of India . Получено 9 июня 2011 г.[ мертвая ссылка ]
  17. ^ Бхатт, Четан (1997). Освобождение и чистота: раса, новые религиозные движения и этика постмодерна. Routledge . стр. 160. ISBN 978-1-85728-424-9.
  18. ^ [Стр. 49] Патрик Оливель. (1998). Ранние Упанишады Нью-Йорк; Оксфорд: Oxford University Press.
  19. ^ ab Vitsaxis, Vassilis (2009), Мысль и вера: концепция божественности, Somerset Hall Press, стр. 517–518, ISBN 978-1-935244-05-9
  20. ^ Британская энциклопедия (2007)
  21. ^ ab King, Richard (1999), Индийская философия: Введение в индуистскую и буддийскую мысль, Издательство Эдинбургского университета , ISBN 978-0-7486-0954-3
  22. ^ Bales, Eugene F. (1987), A Ready Reference to Philosophy East and West, University Press of America , стр. 198, ISBN 978-0-8191-6640-1
  23. ^ Уордер, Энтони Кеннеди (1998), Курс индийской философии, Motilal Banarsidass, стр. 187, ISBN 978-81-208-1244-4
  24. ^ Сарвепалли Радхакришнан ; Пулла Тирупати Раджу (1960). Понятие человека: исследование сравнительной философии. Аллен и Анвин. п. 305.
  25. ^ Дасгупта, Сурендранатх (1992). История индийской философии, Том 1. Motilal Banarsidass Publ. п. 258. ИСБН 978-81-208-0412-8.
  26. ^ Майклс, Аксель (2004), Индуизм: прошлое и настоящее, Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press , стр. 264, ISBN 0-691-08953-1
  27. ^ Сен Гупта, Анима (1986), Эволюция школы санкхья , Нью-Дели: South Asia Books, стр. 6, ISBN 81-215-0019-2
  28. ^ ab Nicholson, Andrew J. (2016). "Hindu Disproofs of God: Refuting Vedāntic Theism in the Sāṃkhya Sūtra" . В Ganeri, Jonardon (ред.). Oxford Handbook of Indian Philosophy . doi : 10.1093/oxfordhb/9780199314621.013.29. ISBN 978-0-19-931462-1.
  29. ^ Невилл, Роберт (январь 2001). Религиозная истина. SUNY Press. стр. 51. ISBN 9780791447789.
  30. ^ Ковард, Гарольд (7 февраля 2008 г.). Совершенствование человеческой природы в восточной и западной мысли. SUNY Press. стр. 114. ISBN 9780791473368.
  31. ^ Коуэлл, Э.Б.; Гоф, А.Е. (2001), Сарва-Даршана-Самграха или Обзор различных систем индуистской философии: Восточная серия Трубнера, Тейлор и Фрэнсис, стр. 189–191, ISBN 978-0-415-24517-3
  32. ^ "The Arroging Indian". Cal Alumni Association . Получено 22 апреля 2024 г.
  33. ^ Сарвепали, Гопал . Джавахарлал Неру: Биография, том 3; Тома 1956–1964 . Oxford University Press . стр. 17. Неру все еще был агностиком, но индуистским агностиком.
  34. ^ "Смерть Неру: Из архива, 28 мая 1964 года". TheGuardian.com . 28 мая 2013 года.
  35. ^ Vohra, Ashok (27 мая 2011 г.). «Научный гуманизм Неру». Times of India . Получено 18 августа 2017 г.
  36. ^ "Журнал индийской истории". Журнал индийской истории . Отдел современной индийской истории: 270. 1996.
  37. ^ Квак, Йоханнес (2011), Разочаровывая Индию: Организованный рационализм и критика религии в Индии: Организованный рационализм и критика религии в Индии, Oxford University Press , стр. 263, ISBN 978-0-19-981260-8
  38. ^ "BBC News" . Получено 22 апреля 2024 г.
  39. ^ "Баронесса Флатер обвиняется в "нетерпимости" из-за ее взглядов на браки в пакистанской общине". Independent.co.uk . 7 июля 2015 г.
  40. ↑ Коллинз, Лорен (29 ноября 2010 г.). «Вы Мессия?». The New Yorker . Получено 29 июля 2012 г. Патель вырос «богобоязненным индуистом», но теперь называет себя «индуистом-атеистом».
  41. ^ 10 вопросов к SS Rajamouli | Baradwaj Rangan | RRR, 24 марта 2022 г., заархивировано из оригинала 16 мая 2022 г. , извлечено 2 мая 2022 г.; С 8:52 до 9:55
  42. ^ "Директор RRR SS Rajamouli приводит разницу между индуистской дхармой и религией". DNA INDIA . Архивировано из оригинала 30 ноября 2022 г. Получено 30 ноября 2022 г.
  43. ^ "SS Rajamouli on Hindu religion and Hindu dharma". The Times of India . Архивировано из оригинала 24 февраля 2023 года . Получено 30 ноября 2022 года .
  44. ^ "СС Раджамули подчеркивает разницу между индуистской религией и индуистской дхармой: «Если вы принимаете религию, я тоже не индуист»". The Indian Express . 8 октября 2022 г. Архивировано из оригинала 20 октября 2022 г. Получено 20 октября 2022 г.
  45. ^ "SS Rajamouli объясняет разницу между индуистской религией и индуистской дхармой". Середина дня . 10 октября 2022 г. Архивировано из оригинала 21 октября 2022 г. Получено 20 октября 2022 г.
  46. ^ @dhruv_rathee (21 апреля 2020 г.). «Как практикующий индуист-атеист, я глубоко оскорблен этим оскорблением моей религии» ( Твит ) – через Twitter . [ нужен лучший источник ]

Внешние ссылки