Сканда -пурана ( IAST : Skanda Purāṇa) — крупнейшая мукхья-пурана , жанр из восемнадцати индуистских религиозных текстов. [1] Текст содержит более 81 000 стихов и относится к шиваитской литературе, [2] назван в честь Сканды , сына Шивы и Парвати (который также известен как Муруган в тамильской литературе). [3] Хотя текст назван в честь Сканды, он не фигурирует в этом тексте более или менее заметно, чем в других пуранах, связанных с Шивой. [3] Текст является важным историческим документом и оказал влияние на индуистские традиции и ритуалы, связанные с богом войны Сканда. [3] [4]
Самый ранний текст под названием Сканда Пурана, вероятно, существовал в 8 веке н. э. [5] [6], но Сканда Пурана , которая сохранилась до наших дней, существует во многих версиях. [7] Он считается живым текстом, который широко редактировался на протяжении многих столетий, создавая многочисленные варианты. [8] Общие элементы в различных изданиях энциклопедически охватывают космогонию , мифологию , генеалогию , дхарму , фестивали, геммологию, храмы, географию, обсуждение добродетелей и зла, теологии и природы и качеств Шивы как Абсолюта и источника истинного знания. [9]
Издания текста Скандапураны также представляют собой энциклопедический путеводитель с подробными тиртха махатмья (путеводителями по паломничеству), [10] содержащими географическое расположение центров паломничества в Индии, Непале и Тибете, с соответствующими легендами, притчами, гимнами и историями. [11] [12] [13]
Эта Махапурана , как и другие, приписывается мудрецу Вьясе .
Харапрасад Шастри и Сесил Бендалл примерно в 1898 году обнаружили в библиотеке Катманду в Непале старую рукопись Сканда Пураны на пальмовых листьях , написанную шрифтом Гупта . [14] [15] [16] Они датировали рукопись 8-м веком н. э. на основании палеографических данных. Это говорит о том, что оригинальный текст существовал до этого времени. [17] Р. Адриансен, Х. Баккер и Х. Айзексон датировали самую старую сохранившуюся рукопись Сканда Пураны на пальмовых листьях 810 годом н. э., но Ричард Манн добавляет, что более ранние версии текста, вероятно, существовали в 8-м веке н. э. [5] [18] [19] Ганс Баккер утверждает, что текст указывает на святые места и подробности о Читраратхе 4-го и 5-го веков в Андхра-Прадеше и, таким образом, может иметь более раннее происхождение. [20] Самые древние версии текстов Скандапураны были обнаружены в гималайском регионе Южной Азии, таком как Непал, и в северо-восточных штатах Индии, таких как Ассам . [21] Критические издания текста для научных исследований опираются на непальские рукописи. [21]
Дополнительные тексты именуют себя кхандами (разделами) Скандапураны, но они появились после XII века. [21] Неясно, принадлежали ли их коренные тексты Скандапуране, и в некоторых случаях заменяли ли они соответствующие главы оригинала. [21] Версия самой ранней известной редакции была позже расширена в двух более поздних версиях, а именно редакциях Ревакханда и Амбикакханда . Единственная сохранившаяся рукопись редакции Ревакханда датируется 1682 годом. Четыре сохранившихся рукописи редакции Амбикакханда относятся к более позднему периоду и содержат гораздо больше изменений. Джудит Тёрзсок говорит, что редакция, похожая на эти две редакции, по-видимому, была известна Ласкхмидхаре, таким образом, она существовала до XII века. [19] Баллала Сена цитирует содержание, найденное только в этих двух редакциях, таким образом, версия, известная в то время, была похожа на древнюю версию этих двух редакций. [22]
Существует ряд текстов и рукописей, которые носят название Сканда-пурана . [5] Некоторые из этих текстов, за исключением названия, имеют мало общего с известной Сканда-пураной, датируемой 1-м тысячелетием н. э. [21] Оригинальный текст оброс несколькими дополнениями, что привело к появлению нескольких различных версий. Поэтому очень сложно установить точную дату составления Сканда-пураны. [23] [7]
Стилистически Сканда-пурана связана с Махабхаратой , и, по-видимому, ее составители заимствовали из Махабхараты . Оба текста используют похожие шаблонные фразы и соединения, которые не встречаются в Рамаяне . [5] Часть мифологии, упомянутой в настоящей версии Сканда-пураны , несомненно, относится к периоду после Гупта , что соответствует мифологии средневековой Южной Индии . Это указывает на то, что на протяжении столетий к оригинальному тексту было сделано несколько дополнений. [17] Например, Каши-кханда приобрела свою нынешнюю форму около середины XIII века н. э. [24] Последняя часть текста могла быть составлена не позднее XV века н. э. [23]
Тиртха: Священное паломничество
Тиртха бывает трех видов:
Джангам Тиртха указывает на подвижное место,
например , садху , риши , гуру ;
Стхавар Тиртха указывает на неподвижное место,
например, Бенарес, Хардвар, гора Кайлас, священные реки;
Манас Тиртха указывает на место ума,
истины, милосердия, терпения, сострадания, мягкой речи, души.
— Сканда Пурана [12] [25]
Весь корпус текстов, которые считаются частью Сканда-пураны , сгруппирован двумя способами. Согласно одной традиции, они сгруппированы в шесть самхит , каждая из которых состоит из нескольких кханд . Согласно другой традиции, они сгруппированы в семь кханд , каждая из которых названа в честь основного паломнического региона или места. Главы являются махатмьями , или путеводителями для паломнических туристов. [10]
Махешвара -кханда состоит из 3 разделов: [26] [27]
Вишну -кханда или вайшнава-кханда состоит из девяти разделов: [26] [27]
Брахма -кханда состоит из трех разделов (в некоторых рукописях — из четырех): [26] [27]
Каши -кханда (100 глав, регион Варанаси и Виндхья- Тиртха [30] ) делится на две части: [26] [27]
Авантья -кханда состоит из: [26]
Нагара - кханда (279 глав) состоит из Тиртха-махатмьи (Хатакешвара-кшетра или регион Ваднагар ). [26] [27] [33]
Прабхаса -кханда (491 глава) состоит из четырех разделов: [26] [27]
Второй тип деления Сканда -пураны встречается в некоторых текстах, таких как Халасьямахатмья из Агастья-самхиты или Самкари-самхиты , Самбхава-канда из Самкари-самхиты , Шивамахатмья-кханда из Сута-самхиты и Калика-кханда из Санаткумара-самхиты . Согласно этим текстам, Сканда-пурана состоит из шести самхитов (разделов):
Сохранились рукописи Sanatkumāra Samhitā , Śaṁkarī Samhitā , Sūta Samhitā и Saura Samhitā . Также доступна рукопись комментария к Sūta Samhitā Мадхавачарьи . [26] В этих текстах обсуждаются космогония, теология, философские вопросы о добродетелях и пороках, такие вопросы, как что такое зло, происхождение зла, как бороться со злом и излечивать его. [35]
Рукописи нескольких других текстов, которые претендуют на то, чтобы быть частью Сканда-пураны, найдены частично или полностью. Некоторые из примечательных региональных текстов среди них: Химават-кханда , которая содержит Непаламахатмью (30 глав, регион Непал Тиртха), Канакадри-кханда , Бхима- кханда , Шиварахасья-кханда , Сахьядри-кханда , Айодхья-кханда , Матхура-кханда и Патала-кханда . [26]
Каверимахатмья представляет истории и путеводитель по паломничеству по реке Кавери (Карнатака) и региону Кург Тиртха. [14] Вивсамитримахатмья представляет мифологию и путеводитель по региону Вадодара Тиртха. [14]
Древнейшие известные рукописи этого текста на пальмовых листьях, датируемые первым тысячелетием, упоминают многие основные места паломничества индуистов, но не описывают Кайлас-Манасаровар . [16] Более поздние версии описывают, особенно в Манасакханде . [16]
«Сканда -пурана» , как и многие другие пураны, включает в себя легенды о жертвоприношении Дакши , печали Шивы, пахтании океана ( Самудра-мантхан ) и появлении Амриты , историю демона Таракасуры , рождении богини Парвати, ее преследовании Шивы и ее браке с Господом Шивой и другие.
Главная цель текста Скандапураны, утверждает Ханс Баккер, — освятить географию и ландшафт Южной Азии и легитимировать региональные общины шиваитов по всей стране, как они существовали на момент выпуска издания. [36] Текст отражает политическую неопределенность, конкуренцию с вайшнавизмом и культурное развитие индуистов-пашупатов в периоды его составления. [37]
Рукописи «Сканда-пураны» были найдены в Непале, Тамил Наду ( тамил : கந்த புராணம்) и других частях Индии. [5] « Сканда-пурана» является одной из старейших датированных рукописей, обнаруженных в Непале. Рукопись текста на пальмовом листе хранится в Национальном архиве Непала (NAK 2–229), а ее цифровая версия была заархивирована Непальско-германским проектом по сохранению рукописей (NGMCP B 11–4). Вероятно, что рукопись была скопирована писцом в понедельник, 10 марта 811 г. н. э., хотя с этой датой есть некоторая неопределенность, поскольку самват этой рукописи неясен. [38] Михаэль Витцель датирует эту непальскую рукопись примерно 810 г. н. э. [38] [39] Эта рукопись была обнаружена как одна из группы из семи различных текстов, связанных вместе. Группа включала четырнадцать рукописей, в основном буддийских, шесть из которых были очень старыми рукописями Саддхарма Пундарика Сутры , одна Упалисутра , один китайский буддийский текст и один текст Бхаттикавья Буддийский Ямака. Сканда Пурана, найденная в этой коллекции рукописей, написана на переходном письме Гупта, санскрите. [38]
Издание 1910 года включало семь кханд (частей): Махешвара , Вишну или Вайшнава , Брахма, Каши , Авантья , Нагара и Прабхаса . [26] В 1999–2003 годах английский перевод этого текста был опубликован Motilal Banarsidass , Нью-Дели в 23 томах. Этот перевод также основан на тексте, разделенном на семь кханд .
Скандапурана , т. I, адхьяи 1–25, под редакцией Роба Адриансена, Ханса Т. Баккера и Харунаги Исааксона, 1998; том. IIa, адхьяи 26–31.14, изд. Ханс Т. Баккер и Харунага Исааксон, 2005 г.; том. IIb, адхьяи 31–52, изд. Ханс Т. Баккер, Питер К. Бишоп и Юко Ёкочи, 2014 г.; том. III, адхьяи 34.1–61, 53–69, изд. Юко Ёкочи, 2013. Приложение к Groningen Oriental Studies, Гронинген: Эгберт Форстен и Лейден: Brill.
Конечно, разные части Сканда Пураны были добавлены в разные периоды, и разные традиции, составленные по частям в течение нескольких столетий, были объединены в настоящих редакциях. Текст часто выдает свое изменчивое прошлое, несмотря на постоянные попытки интегрировать каждую новую точку зрения. Но это его сила, а не слабость. Сканда Пурана — это, в реальном смысле, живая пурана, одна из немногих Пуран, сохранившихся до наших дней на санскрите, и, безусловно, одна из самых популярных.