stringtranslate.com

Махабхарата

Махабхарата ( / m ə ˌ h ɑː ˈ b ɑːr ə t ə , ˌ m ɑː h ə -/ mə- HAH - BAR -ə-tə, MAH -hə- ; [1] [2] [3] [4 ] Санскрит : महाभारतम् , IAST : Махабхаратам , произносится [mɐɦaːˈbʱaːrɐt̪ɐm] ) — один из двух основных смрити- текстов и санскритских эпосов древней Индии , почитаемых в индуизме , второй — « Рамаяна» . [5] В нем повествуется о событиях и последствиях войны на Курукшетре , войны за престол между двумя группами двоюродных братьев и сестер, Кауравами и Пандавами .

Он также содержит философский и религиозный материал, такой как обсуждение четырех «целей жизни» или пурушартхи (12.161). Среди основных произведений и историй в Махабхарате — Бхагавад-гита , история Дамаянти , история Шакунталы , история Пуруравы и Урваши , история Савитри и Сатьявана , история Качи и Деваяни , история Ришьяшринги и сокращенная версия Рамаяны , которые часто рассматриваются как самостоятельные произведения.

Кришна и Арджуна на Курукшетре , живопись XVIII–XIX вв.

Традиционно авторство Махабхараты приписывается Вьясе . Было предпринято много попыток разгадать ее историческое развитие и композиционные слои. Основная часть Махабхараты, вероятно, была составлена ​​между 3-м веком до н. э. и 3-м веком н. э., а самые старые сохранившиеся части не намного старше около 400 г. до н. э. [6] [7] Текст, вероятно, достиг своей окончательной формы к раннему периоду Гуптов ( ок.  4-го века н. э. ). [8] [9]

Название переводится как «Великая Бхарата (Индия)», или «история великих потомков Бхараты », или как « Великая индийская повесть ». [10] [11] Махабхарата — самая длинная из известных эпических поэм и описывается как «самая длинная поэма, когда-либо написанная». [12] [13] Её самая длинная версия состоит из более чем 100 000 шлок или более 200 000 отдельных стихотворных строк (каждая шлока — это двустишие) и длинных прозаических отрывков. При общем объёме около 1,8 миллиона слов Махабхарата примерно в десять раз длиннее Илиады и Одиссеи вместе взятых или примерно в четыре раза длиннее Рамаяны . [ 14] [15] В индийской традиции её иногда называют пятой Ведой . [16]

Текстовая история и структура

Современное изображение Вьясы, рассказывающего Махабхарату Ганеше в храме Мурудешвара , Карнатака .

Эпос традиционно приписывается мудрецу Вьясе , который также является важной фигурой в эпосе. [12] Вьяса описал его как итихасу ( перевод :  история ). Он также описывает традицию Гуру-шишья , которая прослеживает всех великих учителей и их учеников ведических времен.

В первой части Махабхараты говорится , что именно Ганеша записал текст под диктовку Вьясы, однако ученые считают это более поздней интерполяцией к эпосу, а «Критическое издание» не включает Ганешу. [17]

Эпос использует историю в структуре истории , иначе известной как фреймовые рассказы , популярные во многих индийских религиозных и нерелигиозных произведениях. Впервые она была прочитана в Такшашиле мудрецом Вайшампаяной , [18] [19] учеником Вьясы, царю Джанамеджайе , который был правнуком принца Пандавов Арджуны . Затем история была прочитана снова профессиональным рассказчиком по имени Уграшрава Саути , много лет спустя, собранию мудрецов, совершающих 12-летнее жертвоприношение для царя Саунаки Кулапати в лесу Наимиша .

Саути декламирует шлоки Махабхараты .

Некоторые индологи начала 20-го века описывали текст как неструктурированный и хаотичный. Герман Ольденберг предположил, что изначальное стихотворение должно было нести огромную «трагическую силу», но отверг полный текст как «ужасный хаос». [20] Мориц Винтерниц ( История индийской литературы, 1909) считал, что «только непоэтичные теологи и неуклюжие писцы» могли объединить части разного происхождения в неупорядоченное целое. [21]

Приращение и редактирование

Вьяса пересматривает Махабхарату

Исследования Махабхараты приложили огромные усилия для распознавания и датирования слоев в тексте. Некоторые элементы современной Махабхараты можно проследить до ведических времен. [22] Предыстория Махабхараты предполагает, что происхождение эпоса происходит «после очень раннего ведического периода » и до того, как « первая индийская «империя» возникла в третьем веке до нашей эры». То, что это «дата, не слишком далекая от 8-го или 9-го века до нашей эры» [7] [23] , вполне вероятно. Махабхарата началась как устно переданная история бардов- колесничих . [24] Общепризнано, что «в отличие от Вед , которые должны сохраняться в безупречном виде, эпос был популярным произведением, чтецы которого неизбежно приспосабливались к изменениям в языке и стиле» [23], поэтому самые ранние «сохранившиеся» компоненты этого динамического текста, как полагают, не старше самых ранних «внешних» ссылок на эпос, которые у нас есть, включая ссылку в грамматике Панини 4 века до н. э. Ashtadhyayi 4:2:56. [7] [23] Вишну Суктанкар, редактор первого большого критического издания Махабхараты , прокомментировал: «Бесполезно думать о реконструкции текучего текста в первоначальной форме, основанной на архетипе и stemma codicum . Что же тогда возможно? Нашей целью может быть только реконструкция самой древней формы текста, которую можно достичь на основе доступного рукописного материала». [25] Это рукописное свидетельство несколько позднее, учитывая его состав и климат Индии, но оно очень обширно.

Сама Махабхарата (1.1.61) выделяет основную часть из 24 000 стихов: собственно Бхарата , в отличие от дополнительного вторичного материала, в то время как Ашвалаяна Грихьясутра (3.4.4) делает похожее различие. По крайней мере три редакции текста обычно признаются: Джая (Победа) с 8 800 стихами, приписываемыми Вьясе, Бхарата с 24 000 стихами, как декламировал Вайшампаяна , и, наконец, Махабхарата , как декламировал Уграшрава Саути, с более чем 100 000 стихов. [26] [27] Однако некоторые ученые, такие как Джон Брокингтон, утверждают, что Джая и Бхарата ссылаются на один и тот же текст, и приписывают теорию Джая с 8800 стихами неправильному прочтению стиха в Ади Парве (1.1.81). [28] Редактирование этого большого объема текста было выполнено в соответствии с формальными принципами, подчеркивая числа 18 [29] и 12. Добавление последних частей может быть датировано отсутствием Анушасана Парвы и Вирата Парвы в « рукописи Шпицера ». [30] Самый старый сохранившийся санскритский текст датируется кушанским периодом (200 г. н. э.). [31]

Согласно тому, что говорит один из рисунков в Mbh. 1.1.50, существовало три версии эпоса, начиная с Manu (1.1.27), Astika (1.3, sub-Parva 5) или Vasu (1.57) соответственно. Эти версии соответствовали бы добавлению одной, а затем другой «рамочной» настройки диалогов. Версия Vasu опускала бы рамочную настройку и начиналась бы с рассказа о рождении Вьясы. Версия astika добавляла бы материал sarpasattra и ashvamedha из брахманической литературы, вводила бы имя Mahābhārata и указывала бы Vyasa как автора произведения. Редакторами этих дополнений, вероятно, были ученые Pancharatrin , которые, согласно Oberlies (1998), вероятно, сохранили контроль над текстом до его окончательной редакции. Однако упоминание Huna в Bhishma Parva , по-видимому, подразумевает, что эта Parva могла быть отредактирована около 4-го века. [32]

Жертвоприношение змеи Джанамеджайи

В Ади Парве описывается жертвоприношение змеи ( sarpasattra ) Джанамеджайи , объясняются его мотивы, подробно описывается, почему все существующие змеи должны были быть уничтожены, и почему, несмотря на это, змеи все еще существуют. Этот материал сарпасаттры часто считался независимой историей, добавленной к версии Махабхараты « тематическим притяжением» (Minkowski 1991), и считалось, что он имеет особенно тесную связь с ведической ( брахманской ) литературой. В Панчавимша Брахмана (25.15.3) перечисляются священнослужители сарпасаттры, среди которых встречаются имена Дхритараштры и Джанамеджайи, двух главных фигур сарпасаттры Махабхараты , а также Такшака , змея в Махабхарате . [33]

« Супарнакхьяна» , поэма позднего ведийского периода, считающаяся одним из «самых ранних следов эпической поэзии в Индии», является более древним и коротким предшественником расширенной легенды о Гаруде , включенной в « Астика Парву» , входящую в состав « Ади Парвы» « Махабхараты» . [34] [35]

Исторические справки

Самые ранние известные ссылки на бхарату и составную махабхарату относятся к Аштадхьяйи ( сутра 6.2.38) [36] Панини ( ок. 4 в. до н. э.) и Ашвалайана Грихьясутре (3.4.4). Это может означать, что основные 24 000 стихов, известные как Бхарата , а также ранняя версия расширенной Махабхараты были составлены к 4 в. до н. э. Однако неизвестно, ссылался ли Панини на эпос, поскольку бхарата также использовалась для описания других вещей. Альбрехт Вебер упоминает ригведическое племя Бхаратов , где великий человек мог быть обозначен как Маха-Бхарата. Однако, поскольку Панини также упоминает фигуры, которые играют роль в Махабхарате , некоторые части эпоса, возможно , уже были известны в его дни. Другой аспект заключается в том, что Пани определил акцент Махабхараты . Однако Махабхарата не была прочитана с ведическим акцентом . [37]

Греческий писатель Дион Златоуст ( ок.  40  – ок.  120 гг. н. э. ) сообщал, что поэзию Гомера пели даже в Индии. [38] Многие ученые считают это доказательством существования Махабхараты в то время, эпизоды которой Дион или его источники отождествляют с историей Илиады . [ 39]

Несколько историй в Махабхарате приобрели отдельные идентичности в классической санскритской литературе . Например, Абхиджнянашкунтала известного санскритского поэта Калидасы ( ок.  400 г. н. э. ), который, как полагают, жил в эпоху династии Гупта , основана на истории, которая является предшественником Махабхараты . Урубханга , санскритская пьеса, написанная Бхасой , который, как полагают, жил до Калидасы, основана на убийстве Дурьодханы путем разрезания его бедер Бхимой . [40]

Надпись на медной пластине Махараджи Шарванатхи (533–534 гг. н. э.) из Коха ( округ Сатна , Мадхья-Прадеш ) описывает Махабхарату как «собрание 100 000 стихов» ( śata-sahasri saṃhitā ). [40]

18 парв или книг

Разделение на 18 парв выглядит следующим образом:

Исторический контекст

Историчность войны Курукшетры неясна. Многие историки относят войну Курукшетры к железному веку Индии 10-го века до н. э. [45] Место действия эпоса имеет исторический прецедент в железном веке ( ведической ) Индии, где царство Куру было центром политической власти примерно в 1200-800 годах до н. э. [46] Династический конфликт того периода мог стать источником вдохновения для Джайи , фундамента, на котором был построен корпус Махабхараты , с кульминационной битвой, которая в конечном итоге стала рассматриваться как эпохальное событие.

Пураническая литература представляет генеалогические списки, связанные с повествованием Махабхараты . Свидетельства Пуран бывают двух видов. В первом случае есть прямое утверждение, что между рождением Парикшита ( внука Арджуны) и восшествием на престол Махападмы Нанды (400–329 гг. до н. э.) прошло 1015 (или 1050) лет, что дает оценку примерно 1400 г. до н. э. для битвы Бхараты. [47] Однако это означало бы невероятно долгое правление в среднем для царей, перечисленных в генеалогиях. [48] Вторым видом является анализ параллельных генеалогий в Пуранах между временами Адхисимакришны ( правнука Парикшита ) и Махападмы Нанды . Соответственно, Паргитер оценил 26 поколений, усреднив 10 различных династических списков, и, предположив, что средняя продолжительность правления составляет 18 лет, пришел к оценке 850 г. до н. э. для Адхисимакришны и, таким образом, приблизительно 950 г. до н. э. для битвы Бхарата. [49]

Карта некоторых памятников серо-расписной керамики (PGW).

BB Lal использовал тот же подход с более консервативным предположением о среднем правлении, чтобы оценить дату 836 г. до н. э., и сопоставил это с археологическими свидетельствами из мест расписной серой керамики (PGW), причем связь была сильной между артефактами PGW и местами, упомянутыми в эпосе. [50] Джон Кей предполагает, что «их основные повествования, по-видимому, связаны с событиями из периода, предшествовавшего всему, кроме Ригведы». [51]

Попытки датировать события с использованием методов археоастрономии дали, в зависимости от выбранных отрывков и того, как они интерпретируются, оценки, варьирующиеся от конца 4-го до середины 2-го тысячелетия до н. э. [52] Дата конца 4-го тысячелетия имеет прецедент в расчете эпохи Кали-юги , основанном на планетарных соединениях, Арьябхатой (6-й век). Дата Арьябхаты 18 февраля 3102 г. до н. э. для войны Махабхараты стала широко распространенной в индийской традиции. Некоторые источники отмечают это как исчезновение Кришны с Земли. [53] Надпись Айхоле Пулакешина II , датированная 556 г. сака = 634 г. н. э., утверждает, что прошло 3735 лет с момента битвы Бхараты, что устанавливает дату войны Махабхараты в 3137 г. до н. э. [54] [55]

Другая традиционная школа астрономов и историков, представленная Врддха Гаргой , Варахамихирой и Калханой , помещает войну Бхараты на 653 года после эпохи Кали-юги , что соответствует 2449 году до н. э. [56] Согласно Брихат-самхите Варахамихиры (6 век), Юдхиштхара жил за 2526 лет до начала эры Шака , которая начинается в 78 году н. э. Это помещает Юдхиштхару (и, следовательно, войну Махабхараты) примерно в 2448–2449 годах до н. э. (2526–78). Некоторые ученые пытались идентифицировать календарную эру «Шака», упомянутую Варахамихирой, с другими эпохами, но такие идентификации помещают Варахамихиру в первый век до н. э., что невозможно, поскольку он ссылается на астронома V века Арьябхату . « Раджатаранджини » Калханы (XI век), по-видимому, опираясь на Варахамихиру, также утверждает, что Пандавы процветали через 653 года после начала Кали-юги; Калхана добавляет, что люди, которые верят, что война Бхараты произошла в конце Двапара- юги, глупы. [57]

Синопсис

Ганеша пишет Махабхарату под диктовку Вьясы.

Основная история произведения — династическая борьба за трон Хастинапура , королевства, которым правил клан Куру . Две боковые ветви семьи, которые участвуют в борьбе, — это Кауравы и Пандавы . Хотя Кауравы являются старшей ветвью семьи, Дурьодхана , старший Каурава, моложе Юдхиштхиры , старшего Пандавы. И Дурьодхана , и Юдхиштхира претендуют на то, чтобы быть первыми в очереди на наследование трона.

Борьба достигает кульминации в войне Курукшетра , в которой Пандавы в конечном итоге побеждают. Битва порождает сложные конфликты родства и дружбы, примеры того, как семейная преданность и долг берут верх над тем, что правильно, а также наоборот.

Сама Махабхарата заканчивается смертью Кришны и последующим концом его династии и восхождением братьев Пандавов на небеса. Она также знаменует начало индуистской эпохи Кали-юги , четвертой и последней эпохи человечества, в которой великие ценности и благородные идеи рухнули, и люди движутся к полному растворению правильного действия, морали и добродетели.

Старшее поколение

Шантану влюбляется в рыбачку Сатьявати. Картина Раджи Рави Вармы .

Предок царя Джанамеджайи Шантану , царь Хастинапура , недолгое время был женат на богине Ганге и имел сына Деваврату (позже названного Бхишмой , великим воином), который стал наследником престола. Много лет спустя, когда царь Шантану отправился на охоту, он увидел Сатьявати , дочь вождя рыбаков, и попросил ее руки. Ее отец отказался дать согласие на брак, если Шантану не пообещает сделать любого будущего сына Сатьявати царем после своей смерти. Чтобы разрешить дилемму отца, Деваврата соглашается отказаться от своего права на трон. Поскольку рыбак не уверен в том, что дети принца выполнят обещание, Деваврата также дает обет пожизненного безбрачия, чтобы гарантировать обещание своего отца.

У Шантану есть два сына от Сатьявати, Читрангада и Вичитравирья . После смерти Шантану Читрангада становится царем. Он живет очень короткой, ничем не примечательной жизнью и умирает. Вичитравирья, младший сын, правит Хастинапурой . Тем временем царь Каши устраивает сваямвару для своих трех дочерей, пренебрегая приглашением королевской семьи Хастинапура. Чтобы устроить свадьбу молодой Вичитравирьи, Бхишма без приглашения посещает сваямвару трех принцесс Амбы , Амбики и Амбалики и похищает их. Амбика и Амбалика соглашаются выйти замуж за Вичитравирью.

Однако самая старшая принцесса Амба сообщает Бхишме, что она хочет выйти замуж за царя Шалвы, которого Бхишма победил на их сваямваре. Бхишма позволяет ей уйти, чтобы выйти замуж за царя Шалвы, но Шалва отказывается жениться на ней, все еще страдая от своего унижения от рук Бхишмы. Затем Амба возвращается, чтобы выйти замуж за Бхишму, но он отказывается из-за своего обета безбрачия. Амба приходит в ярость и становится заклятым врагом Бхишмы, считая его ответственным за ее бедственное положение. Она клянется убить его в своей следующей жизни. Позже она возрождается у царя Друпады как Шикханди (или Шикхандини) и с помощью Арджуны становится причиной падения Бхишмы в битве на Курукшетре.

Принцы Пандавы и Кауравы

Драупади со своими пятью мужьями — Пандавами . Центральная фигура — Юдхиштхира ; двое внизу — Бхима и Арджуна . Накула и Сахадева , близнецы, стоят. Картина Раджи Рави Вармы , ок.  1900 г.

Когда Вичитравирья умирает молодым, не оставив наследников, Сатьявати просит своего первого сына Вьясу , рожденного ею от предыдущего союза с мудрецом Парашарой , стать отцом детей со вдовами. Старшая, Амбика, закрывает глаза, когда видит его, и поэтому ее сын Дхритараштра рождается слепым. Амбалика бледнеет и теряет кровь, увидев его, и поэтому ее сын Панду рождается бледным и нездоровым (термин Панду может также означать «желтушный» [58] ). Из-за физических проблем первых двух детей Сатьявати просит Вьясу попробовать еще раз. Однако Амбика и Амбалика вместо этого посылают свою служанку в комнату Вьясы. Вьяса рождает третьего сына, Видуру , от служанки. Он рождается здоровым и вырастает, чтобы стать одним из самых мудрых персонажей в Махабхарате . Он служит премьер-министром (Махамантри или Махатмой) при царе Панду и царе Дхритараштре.

Когда принцы подрастают, Дхритараштра собирается быть коронованным царем Бхишмой, когда вмешивается Видура и использует свои познания в политике, чтобы заявить, что слепой человек не может быть царем. Это происходит потому, что слепой человек не может контролировать и защищать своих подданных. Затем трон отдается Панду из-за слепоты Дхритараштры. Панду женится дважды, на Кунти и Мадри . Дхритараштра женится на Гандхари , принцессе из Гандхары, которая завязывает себе глаза на всю оставшуюся жизнь, чтобы чувствовать боль, которую чувствует ее муж. Ее брат Шакуни приходит в ярость от этого и клянется отомстить семье Куру. Однажды, когда Панду отдыхает в лесу, он слышит звук дикого животного. Он выпускает стрелу в направлении звука. Однако стрела попадает в мудреца Киндаму , который занимался половым актом под видом оленя. Он проклинает Панду, что если он совершит половой акт, то умрет. Затем Панду удаляется в лес вместе со своими двумя женами, а его брат Дхритараштра правит с тех пор, несмотря на свою слепоту.

Однако старшая царица Панду Кунти получила от мудреца Дурвасы дар , который позволял ей призывать любого бога с помощью особой мантры. Кунти использует этот дар, чтобы попросить Дхарму , бога справедливости, Вайю , бога ветра, и Индру , владыку небес, о сыновьях. Она рожает трех сыновей, Юдхиштхиру , Бхиму и Арджуну , через этих богов. Кунти делится своей мантрой с младшей царицей Мадри , которая рожает близнецов Накулу и Сахадеву через близнецов Ашвини . Однако Панду и Мадри занимаются любовью, и Панду умирает. Мадри совершает самоубийство из-за угрызений совести. Кунти воспитывает пятерых братьев, которых с тех пор обычно называют братьями Пандавами .

У Дхритараштры сто сыновей и одна дочь — Духшала — от Гандхари , [59] все они родились после рождения Юдхиштхиры. Это братья Кауравы , старший из которых — Дурьодхана , а второй — Душасана . Другие братья Кауравы — Викарна и Сукарна. Соперничество и вражда между ними и братьями Пандавами, с юности и до зрелости, приводят к войне Курукшетра .

Лакшаграха (дом лака)

После смерти матери (Мадри) и отца (Панду) Пандавы и их мать Кунти возвращаются во дворец Хастинапура. Юдхиштхира становится наследным принцем по просьбе Дхритараштры, под значительным давлением его придворных. Дхритараштра хотел, чтобы его сын Дурьодхана стал королем, и позволяет своим амбициям помешать сохранению справедливости.

Шакуни, Дурьодхана и Душасана замышляют избавиться от Пандавов. Шакуни призывает архитектора Пурочану построить дворец из легковоспламеняющихся материалов, таких как лак и топленое масло. Затем он устраивает так, чтобы Пандавы и королева-мать Кунти остались там, намереваясь поджечь его. Однако Пандавы предупреждены своим мудрым дядей Видурой , который посылает к ним шахтера, чтобы тот вырыл туннель. Они спасаются через туннель и скрываются. В это время Бхима женится на демонице Хидимби и у него рождается сын Гхатоткача . Вернувшись в Хастинапур, Пандавы и Кунти считаются погибшими. [60]

Брак с Драупади

Арджуна пронзает глаз рыбы, как изображено в храме Ченнакешава в Белуре, построенном империей Хойсала.

Пока они прятались, Пандавы узнают о сваямваре , которая проходит для руки принцессы Панчала Драупади . Пандавы, замаскированные под брахманов , приходят, чтобы стать свидетелями события. Тем временем Кришна, который уже подружился с Драупади, говорит ей присматривать за Арджуной (хотя теперь его считают мертвым). Задание состояло в том, чтобы натянуть мощный стальной лук и выстрелить в цель на потолке, которая была глазом движущейся искусственной рыбы, глядя на ее отражение в масле внизу. В популярных версиях, после того, как все принцы терпят неудачу, многие из которых не могут поднять лук, Карна приступает к попытке, но его прерывает Драупади, которая отказывается жениться на суте (это было вырезано из критического издания Махабхараты [61] [62] как более поздняя вставка [63] ). После этого сваямвара открывается для брахманов, ведущих Арджуну к победе в состязании и женитьбе на Драупади. Пандавы возвращаются домой и сообщают своей медитирующей матери, что Арджуна выиграл состязание, и просят взглянуть на то, что они принесли. Не глядя, Кунти просит их разделить между собой все, что выиграл Арджуна, думая, что это милостыня . Таким образом, Драупади оказывается женой всех пяти братьев .

Индрапрастха

После свадьбы братьев Пандавов приглашают обратно в Хастинапур. Старейшины семьи Куру и родственники ведут переговоры и выступают посредниками при разделе королевства, при этом Пандавы получают и требуют только дикий лес, населенный Такшакой , царем змей, и его семьей. Благодаря упорному труду Пандавы строят новую славную столицу для территории в Индрапрастхе .

Вскоре после этого Арджуна тайно сбегает с сестрой Кришны, Субхадрой , а затем женится на ней. Юдхиштхира желает утвердить свое положение царя; он ищет совета у Кришны. Кришна дает ему советы, и после должной подготовки и устранения некоторого сопротивления Юдхиштхира проводит церемонию раджасуя-яджны ; таким образом, он признан выдающимся среди царей.

Для Пандавов был построен новый дворец Майей Данавой . [64] Они приглашают своих кузенов Каурава в Индрапрастху. Дурьодхана ходит по дворцу и принимает блестящий пол за воду, и не хочет входить. Узнав о своей ошибке, он видит пруд и предполагает, что это не вода, и падает в него. Бхима , Арджуна , близнецы и слуги смеются над ним. [65] В популярных адаптациях это оскорбление ошибочно приписывается Драупади, хотя в санскритском эпосе это были Пандавы (кроме Юдхиштхиры), которые оскорбили Дурьодхану. Разгневанный оскорблением и завидуя богатству Пандавов, Дурьодхана решает устроить игру в кости по предложению Шакуни. Это предложение было принято Юдхиштхирой, несмотря на то, что остальные Пандавы советовали ему не играть.

Игра в кости

Драупади унижена

Шакуни , дядя Дурьодханы, теперь устраивает игру в кости, играя против Юдхиштхиры с шулерскими костями. В игре в кости Юдхиштхира теряет все свое богатство, затем свое царство. Затем Юдхиштхира ставит в зависимость своих братьев, себя и, наконец, жену. Ликующие Кауравы оскорбляют Пандавов в их беспомощном состоянии и даже пытаются раздеть Драупади перед всем двором, но раздевание Драупади предотвращается Кришной, который чудесным образом делает ее платье бесконечным, поэтому его нельзя снять.

Дхритараштра, Бхишма и другие старейшины ошеломлены ситуацией, но Дурьодхана непреклонен в том, что в Хастинапуре нет места для двух наследных принцев. Вопреки его желанию Дхритараштра приказывает провести еще одну игру в кости. Пандавы должны отправиться в изгнание на 12 лет, а на 13-м году они должны оставаться скрытыми. Если их обнаружат Кауравы на 13-м году их изгнания, то они будут вынуждены отправиться в изгнание еще на 12 лет.

Изгнание и возвращение

Пандавы проводят тринадцать лет в изгнании; за это время происходит много приключений. В этот период Пандавы приобретают много божественного оружия, дарованного богами. Они также готовят союзы для возможного будущего конфликта. Они проводят свой последний год, скрываясь при дворе царя Вираты , и их обнаруживают сразу после окончания года.

В конце своего изгнания они пытаются договориться о возвращении в Индрапрастху с Кришной в качестве своего эмиссара. Однако эти переговоры проваливаются, потому что Дурьодхана возражает, что они были обнаружены на 13-м году своего изгнания, и возвращение их царства не было согласовано. Затем Пандавы сражаются с Кауравами, заявляя о своих правах на Индрапрастху.

Черный каменный рельеф, изображающий нескольких мужчин в короне и дхоти, сражающихся копьями, мечами и луками. В середине видна колесница с половиной лошади за пределами кадра.
Сцена из войны Махабхараты , Ангкор-Ват : черный каменный рельеф, изображающий нескольких мужчин в короне и дхоти, сражающихся копьями, мечами и луками. В середине видна колесница с половиной лошади за пределами кадра.

Битва на Курукшетре

Карта Индии с изображением различных регионов периода Махабхараты.

Обе стороны призывают огромные армии себе на помощь и выстраиваются в Курукшетре для войны. Царства Панчала , Дварака , Каши, Кекая , Магадха , Матсья , Чеди , Пандьи , Телинга и Яду из Матхуры , а также некоторые другие кланы, такие как Парама Камбоджи, были в союзе с Пандавами . Союзниками Кауравов были цари Прагджьотиша, Анга , Кекая, Синдхудеша (включая Синдху, Саувира и Сиви), Махишмати, Аванти в Мадхьядеше, Мадра , Гандхара , люди Бахлика , Камбоджи и многие другие. До объявления войны Баларама выразил свое недовольство развивающимся конфликтом и ушел, чтобы отправиться в паломничество ; поэтому он не принимает участия в самой битве. Кришна принимает участие в небоевой роли, как возничий ( Саратхи ) для Арджуны и предлагает Нараяни Сену, состоящую из Абхира гопов, Кауравам , чтобы сражаться на их стороне. [66] [67]

Перед битвой Арджуна, заметив, что в составе противоборствующей армии есть его кузены и родственники, в том числе его дед Бхишма и его учитель Дрон , испытывает серьезные сомнения относительно битвы. Он впадает в отчаяние и отказывается сражаться. В это время Кришна напоминает ему о его долге кшатрия сражаться за правое дело в знаменитом разделе эпоса « Бхагавад-гита» .

Хотя изначально они придерживались рыцарских представлений о войне, обе стороны вскоре перешли на бесчестную тактику. В конце 18-дневной битвы выживают только Пандавы, Сатьяки , Крипа , Ашваттхама , Критаварма , Юютсу и Кришна. Юдхиштхира становится царем Хастинапура, а Гандхари проклинает Кришну, говоря, что падение его клана неизбежно. Все воины, погибшие в войне на Курукшетре, отправились в сваргу.

Конец Пандавов

Гандхари, с завязанными глазами, поддерживающая Дхритараштру и следующая за Кунти, когда Дхритараштра стал старым и немощным и удалился в лес. Миниатюрная картина из рукописи XVI века части Размнамы, персидского перевода Махабхараты

«Увидев» резню, Гандхари , потерявшая всех своих сыновей, проклинает Кришну , чтобы он стал свидетелем подобного уничтожения его семьи, ибо, хотя он божественен и способен остановить войну, он этого не сделал. Кришна принимает проклятие, которое приносит плоды 36 лет спустя.

Пандавы, которые тем временем правили своим царством, решают отречься от всего. Одетые в шкуры и лохмотья, они удаляются в Гималаи и поднимаются на небеса в своей телесной форме. Бродячая собака путешествует с ними. Один за другим братья и Драупади падают на своем пути. Когда каждый спотыкается, Юдхиштхира объясняет остальным причину их падения ( Драупади была неравнодушна к Арджуне , Накула и Сахадева были тщеславны и гордились своей внешностью, а Бхима и Арджуна гордились своей силой и навыками стрельбы из лука соответственно). Остаются только добродетельный Юдхиштхира, который испробовал все, чтобы предотвратить бойню, и собака. Собака оказывается богом Ямой (также известным как Яма Дхармараджа), а затем уносит его в подземный мир, где он видит своих братьев и сестер и жену. Объяснив суть испытания, Яма возвращает Юдхиштхиру на небеса и объясняет, что было необходимо подвергнуть его воздействию подземного мира, потому что (Rajyante narakam dhruvam) любой правитель должен посетить подземный мир хотя бы один раз. Затем Яма заверяет его, что его братья, сестры и жена присоединятся к нему на небесах после того, как они будут подвергнуты воздействию подземного мира в течение определенного времени в соответствии с их пороками.

Внук Арджуны Парикшит правит после них и умирает от укуса змеи. Его разгневанный сын Джанамеджайя решает совершить жертвоприношение змей ( сарпасаттра ), чтобы уничтожить змей. Именно во время этого жертвоприношения ему рассказывают историю его предков.

Воссоединение

В Махабхарате упоминается, что Карна , Пандавы, Драупади и сыновья Дхритараштры в конце концов вознеслись в сваргу и «достигли состояния богов » , и объединились – «безмятежные и свободные от гнева». [68]

Темы

Бог Кришна выступает в роли возничего Арджуны в битве Бхагавад-гиты, раздела Махабхараты. Взято из иллюстрированного рукописного свитка, 1795 н. э., хранящегося в архивной коллекции Эдинбургского университета, Шотландия.

Просто война

Махабхарата предлагает один из первых примеров теоретизирования о дхармаюддхе , « справедливой войне », иллюстрируя многие стандарты, которые позже будут обсуждаться по всему миру. В этой истории один из пяти братьев спрашивает, могут ли страдания, вызванные войной, быть когда-либо оправданы. Между братьями и сестрами происходит долгая дискуссия, устанавливающая такие критерии, как пропорциональность (колесницы не могут атаковать кавалерию, только другие колесницы; нельзя нападать на людей, находящихся в беде), справедливые средства (никаких отравленных или зазубренных стрел), справедливая причина (никаких нападений из ярости) и справедливое обращение с пленными и ранеными. [69]

Переводы, версии и производные работы

Переводы

Бхишма на смертном одре из стрел с Пандавами и Кришной . Фолио из Размнамы (1761–1763), персидский перевод Махабхараты , заказанный императором Великих Моголов Акбаром . Пандавы одеты в персидские доспехи и одежды. [70]

Первые бенгали переводы Махабхараты появились в XVI веке. Спорный вопрос, был ли Кавиндра Парамешвар из Хугли (обосновавшийся в Читтагонге во время написания) или Шри Санджай из Силхета первым, кто перевел ее на бенгали. [71] [72]

Персидский перевод Махабхараты под названием «Размнаме » был выполнен по приказу Акбара Файзи и Абд аль -Кадиром Бадаюни в XVI веке. [73]

Первый полный английский перевод был викторианской прозаической версией Кисари Мохана Гангули , [74] опубликованной между 1883 и 1896 годами (издательство Munshiram Manoharlal Publishers) и Манматхи Нат Датта ( издательство Motilal Banarsidass Publishers). Большинство критиков считают перевод Гангули верным оригинальному тексту. Полный текст перевода Гангули находится в открытом доступе и доступен онлайн. [75] [76]

Ранний поэтический перевод Ромеша Чандера Датта , опубликованный в 1898 году, сжимает основные темы Махабхараты в английские стихи. [77] Более поздняя поэтическая «транскреация» (авторское описание) полного эпоса на английский язык, выполненная поэтом П. Лалом , завершена и в 2005 году начала публиковаться Writers Workshop , Калькутта . Перевод П. Лала представляет собой нерифмованную постижение стихов и является единственным изданием на любом языке, включающим все шлоки во всех редакциях работы (не только в Critical Edition ). Завершение издательского проекта запланировано на 2010 год. [ требуется обновление ] В настоящее время доступны шестнадцать из восемнадцати томов. Доктор Прадип Бхаттачарья заявил, что версия П. Лала «известна в академических кругах как ' вульгата '». [78] Однако его описывают как «строго говоря, не перевод». [79]

Проект по переводу всего эпоса на английский язык в прозе, переведенный разными руками, начал появляться в 2005 году в Clay Sanskrit Library , опубликованной New York University Press. Перевод основан не на Critical Edition , а на версии, известной комментатору Nīlakaṇṭha . В настоящее время доступны 15 томов из запланированного 32-томного издания.

Индийский ведический ученый Шрипад Дамодар Сатвалекар перевел критическое издание Махабхараты на хинди [80], которое было поручено ему правительством Индии . После его смерти эту задачу взял на себя Шрутишил Шарма. [81] [82] [примечание 1]

Индийский экономист Бибек Деброй также написал несокращенный английский перевод в десяти томах. Том 1: Adi Parva был опубликован в марте 2010 года, а последние два тома были опубликованы в декабре 2014 года. Абхинав Агарвал назвал перевод Деброй «полностью приятным и впечатляюще научным». [79] В обзоре седьмого тома Бхаттачарья заявил, что переводчик заполнил пробелы в повествовании Critical Edition, но также отметил ошибки перевода. [78] Гаутам Чикермане из Hindustan Times написал, что «и Деброй, и Гангули становятся утомительными в использовании прилагательных при описании главных героев». [83]

Другой английский прозаический перевод полного эпоса, основанный на Critical Edition , находится в процессе, опубликованный University of Chicago Press. Он был инициирован индологом Дж. А. Б. ван Бьютененом (книги 1–5) и после 20-летнего перерыва, вызванного смертью ван Бьютенена, продолжается несколькими учеными. Джеймс Л. Фицджеральд перевел книгу 11 и первую половину книги 12. Дэвид Гитомер переводит книгу 6, Гэри Табб переводит книгу 7, Кристофер Минковски переводит книгу 8, Альф Хилтебайтель переводит книги 9 и 10, Фицджеральд переводит вторую половину книги 12, Патрик Оливель переводит книгу 13, а Фред Смит переводит книги 14–18. [84] [85]

На английском языке было опубликовано множество сокращенных версий, сокращений и прозаических пересказов полного эпоса, включая работы Рамеша Менона , Уильяма Бака , Р. К. Нараяна , Ч. Раджагопалачари , Камалы Субраманиам, К. М. Мунши , Кришны Дхармы Даса, Пурнапраджны Даса, Ромеша Ч. Датта , Бхарадваджи Сармы, Джона Д. Смита и Шэрон Маас .

Критическое издание

Между 1919 и 1966 годами ученые из Института восточных исследований Бхандаркара в Пуне сравнили различные рукописи эпоса из Индии и из-за рубежа и выпустили Критическое издание Махабхараты на 13 000 страниц в 19 томах в течение 47 лет, за которым последовала Харивамша в еще двух томах и шести индексных томах. Это текст, который обычно используется в современных исследованиях Махабхараты для справки. [86] Эту работу иногда называют изданием Махабхараты «Пуна» или «Пуна » .

Региональные версии

Со временем появилось множество региональных версий произведения, которые в основном отличались лишь незначительными деталями или добавлением стихов или дополнительных историй. К ним относятся тамильский уличный театр, terukkuttu и kattaikkuttu , пьесы которых используют темы из тамильских версий Махабхараты , фокусируясь на Драупади . [87]

Пандавы и Кришна в акте яванского представления ваянг вонг

За пределами индийского субконтинента, в Индонезии , версия была разработана на древней Яве как Kakawin Bhāratayuddha в 11 веке под покровительством короля Дхармавангсы (990–1016) [88] и позже она распространилась на соседний остров Бали , который и сегодня остается островом с преобладающим индуистским населением. Она стала плодородным источником для яванской литературы, танцевальной драмы ( wayang wong ) и кукольных представлений теней wayang . Эта яванская версия Махабхараты немного отличается от оригинальной индийской версии. [примечание 2] Еще одним заметным отличием является включение Punakawans , клоунов-слуг главных персонажей в сюжетной линии. Это Semar , Petruk , Gareng и Bagong, которые очень любимы индонезийской аудиторией. [ необходима цитата ] Существуют также некоторые побочные эпизоды, созданные на древней Яве, такие как «Арджунавиваха», составленная в XI веке.

Кави - версия Махабхараты , из которой сохранились восемь из восемнадцати парв , найдена на индонезийском острове Бали . Она была переведена на английский язык доктором И. Густи Путу Пхалгунади . [89]

Производная литература

Бхаса , санскритский драматург II или III века н. э., написал две пьесы по эпизодам в Марабхарате , Урубханга ( Сломанное бедро ) о битве между Дурьодханой и Бхимой , в то время как Мадхьямавьяйога ( Средний ) разворачивается вокруг Бхимы и его сына Гхатоткачи. Первой важной пьесой 20-го века была Андха Юг ( Слепая эпоха ) Дхарамвира Бхарати , которая вышла в 1955 году, найденная в Махабхарате , как идеальный источник и выражение современных затруднений и недовольства. Начиная с Эбрахима Алкази , ее ставили многочисленные режиссеры. Роман В. С. Кхандекара на маратхи «Яяти» (1960) и дебютная пьеса Гириша Карнада «Яяти» (1961) основаны на истории царя Яяти , найденной в Махабхарате . [90] Бенгальский писатель и драматург Буддхадева Бос написал три пьесы, действие которых происходит в Махабхарате: «Анамни Ангана» , «Пратхам Партха» и «Калсандхья» . [91] Пратибха Рэй написала отмеченный наградами роман под названием «Яджнасени» с точки зрения Драупади в 1984 году. Позже Читра Банерджи Дивакаруни написала похожий роман под названием «Дворец иллюзий: роман» в 2008 году. Гуджаратский поэт Чину Моди написал длинную повествовательную поэму «Бахук», основанную на образе Бахука . [92] Кришна Удаясанкар , индийский автор, проживающий в Сингапуре, написал несколько романов, которые являются современными пересказами эпоса, в частности серию «Хроники Арьяварты». Суман Покхрел написал сольную пьесу, основанную на романе Рэя , персонализировав и взяв Драупади в одиночку на сцену.

Амар Читра Катха опубликовал 1260-страничную версию комикса Махабхарата . [93]

В кино и на телевидении

Кришна, изображенный в «Якшагане» из Карнатаки , который в значительной степени основан на историях Махабхараты.

В индийском кинематографе было снято несколько экранизаций эпоса, начиная с 1920 года. Махабхарата также была переосмыслена Шьямом Бенегалом в стиле калюг . [94] Пракаш Джа снял в 2010 году фильм Raajneeti, частично вдохновленный Махабхаратой . [ 95] Анимационная адаптация 2013 года удерживает рекорд самого дорогого анимационного фильма в Индии. [96]

В 1988 году BR Chopra создал телесериал под названием Mahabharat . Его режиссёром был Рави Чопра [97] , и он транслировался по национальному телевидению Индии ( Doordarshan ). В том же году, когда Mahabharat показывали на Doordarshan, другое телешоу той же компании, Bharat Ek Khoj , также режиссёром которого был Шьям Бенегал, показало двухсерийное сокращение Mahabharata , основанное на различных интерпретациях произведения, будь то пение, танцы или постановка. В западном мире хорошо известной презентацией эпоса является девятичасовая пьеса Питера Брука , премьера которой состоялась в Авиньоне в 1985 году, и её пятичасовая киноверсия The Mahābhārata [98] В конце 2013 года Mahabharat транслировался по телевидению на STAR Plus . Он был спродюсирован Swastik Productions Pvt.

Телесериал Zee TV выходил в эфир с 26 октября 2001 года по 26 июля 2002 года, в главных ролях снялись Сирадж Мустафа Хан в роли Кришны и Сунил Матту в роли Юдхиштхиры . [99] [100] [101]

Незавершённые проекты по Махабхарате включают проект Раджкумара Сантоши [ 102] и театральную адаптацию, запланированную Сатьяджитом Рэем [103] .

В народной культуре

Каждый год в регионе Гархвал в Уттаракханде жители деревни исполняют Пандав Лила , ритуальную реконструкцию эпизодов из Махабхараты посредством танцев, пения и декламации. Лила является культурным событием года и обычно исполняется с ноября по февраль. Народные инструменты региона, дхол , дамау и две длинные трубы бханкоре , сопровождают действие. Любительские актеры часто начинают спонтанно танцевать, когда они «одержимы» духами персонажей Махабхараты . [ 104]

Джайнская версия

Изображение свадебной процессии Неминатхи. На ограде изображены животные, которых нужно забить для еды на свадьбах. Охваченный состраданием к животным, Неминатха отказался жениться и отрекся от своего царства, чтобы стать шраманом

Джайнские версии Махабхараты можно найти в различных джайнских текстах, таких как Харивамсапурана (история Харивамсы ), Тришастисалакапуруша Чаритра (житие 63 выдающихся личностей), Пандавачаритра (жизни Пандавов ) и Пандавапурана (истории Пандавов ). [105] Из более ранней канонической литературы Антакридадаша (8-й канон) и Вришнидаса ( упангагама или вторичный канон) содержат истории о Неминатхе (22-й тиртханкаре ), Кришне и Балараме. [106] Профессор Падманабх Джайни отмечает, что, в отличие от индуистских пуран, имена Баладева и Васудева не ограничиваются Баларамой и Кришной в джайнских пуранах. Вместо этого они служат именами двух различных классов могущественных братьев, которые появляются девять раз в каждой половине временных циклов джайнской космологии и правят половиной земли как получакравартины. Джайни прослеживает происхождение этого списка братьев до Джиначаритры Бхадрабаху свами (4–3 вв. до н. э.). [107] Согласно джайнской космологии Баларама, Кришна и Джарасандха являются девятым и последним набором Баладевы, Васудевы и Пративасудевы. [108] Главная битва - это не Махабхарата, а битва между Кришной и Джарасандхой (которого убивает Кришна, как Пративасудевы убивают Васудевы). В конечном итоге Пандавы и Баларама принимают отречение как джайнские монахи и перерождаются на небесах, в то время как с другой стороны Кришна и Джарасандха перерождаются в аду. [109] В соответствии с законом кармы , Кришна перерождается в аду за свои подвиги (сексуальные и насильственные), а Джарасандха за свои злые пути. Профессор Джайни допускает возможность того, что, возможно, из-за его популярности, джайнские авторы стремились реабилитировать Кришну. Джайнские тексты предсказывают, что после того, как его кармический срок в аду закончится, в течение следующего полуцикла времени Кришна переродится как джайнский тиртханкара и достигнет освобождения . [108] Кришна и Балрама показаны как современники и кузены 22-го тиртханкары, Неминатхи. [110] Согласно этой истории, Кришна устроил брак молодого Неминатхи с Раджемати, дочерью Уграсены, но Неминатха, сочувствуя животным, которых должны были забить для свадебного пира, внезапно покинул процессию и отрекся от мира. [111][112]

Генеалогическое древо Куру

Это показывает линию королевской и семейной преемственности, не обязательно происхождение. Подробности см. в примечаниях ниже.

Ключ к символам

Примечания

Порядок рождения братьев и сестер правильно указан в генеалогическом древе (слева направо), за исключением Вьясы и Бхишмы, чей порядок рождения не описан, а также Вичитравирьи и Читрангады, которые родились после них. Тот факт, что Амбика и Амбалика являются сестрами, не указан в генеалогическом древе. Рождение Дурьодханы произошло после рождения Карны, Юдхиштхиры и Бхимы, но до рождения остальных братьев Пандавов.

Некоторые братья и сестры персонажей, показанных здесь, были опущены для ясности; в их число входит Видура , единокровный брат Дхритараштры и Панду.

Культурное влияние

В Бхагавадгите Кришна объясняет Арджуне его обязанности воина и принца и подробно останавливается на различных йогических [113] и ведических философиях с примерами и аналогиями. Это привело к тому, что Гиту часто описывают как краткое руководство по индуистской философии и практическое, самодостаточное руководство по жизни. [114] В более современные времена Свами Вивекананда , Нетаджи Субхас Чандра Бос , Бал Гангадхар Тилак , Махатма Ганди и многие другие использовали текст, чтобы помочь вдохновить индийское движение за независимость . [115] [116]

Он также вдохновил несколько произведений современной литературы на хинди , таких как «Рашмиратхи » Рамдхари Сингха Динкара , представляющая собой интерпретацию Махабхараты, сосредоточенную вокруг Карны и его конфликтов. Он был написан в 1952 году и получил престижную премию Джнанпитх в 1972 году.

Пояснительные записки

  1. ^ У Садвалекара есть два перевода на хинди. Чтобы прочитать BORI CE конкретно на хинди, воспользуйтесь переводами, которые он опубликовал, начиная с 1968 года (BORI был опубликован в 1966 году).
  2. ^ Например, Драупади замужем только за Юдхиштхирой , а не за всеми братьями Пандавами; это может демонстрировать древнюю яванскую оппозицию полиандрии . [ требуется цитата ] Позже автор добавил несколько женских персонажей, которые должны были выйти замуж за Пандавов, например, Арджуна описывается как имеющий много жен и супруг рядом с Субхадрой . Другое отличие заключается в том, что Шикхандини не меняет свой пол и остается женщиной, чтобы выйти замуж за Арджуну , и берет на себя роль принцессы-воительницы во время войны. [ требуется цитата ] Еще один поворот заключается в том, что Гандхари описывается как антагонистический персонаж, который ненавидит Пандавов: ее ненависть исходит из ревности, потому что во время сваямвары Гандхари она была влюблена в Панду, но позже вышла замуж за его слепого старшего брата, которого она не любила, поэтому она завязала себе глаза в знак протеста. [ требуется цитата ]

Цитаты

  1. ^ "Махабхарата". Словарь Чемберса (9-е изд.). Чемберс. 2003. ISBN 0-550-10105-5.
  2. ^ "Махабхарата". Словарь английского языка Коллинза (13-е изд.). HarperCollins. 2018. ISBN 978-0-008-28437-4.
  3. ^ "Махабхарата". Оксфордские словари онлайн .
  4. ^ "Махабхарата" Архивировано 4 марта 2016 года в Wayback Machine . Random House Webster's Unabridged Dictionary .
  5. ^ Датта, Амареш (1 января 2006 г.). Энциклопедия индийской литературы (том второй) (от Девраджа до Джьоти). Сахитья Академия. ISBN 978-81-260-1194-0.
  6. ^ Остин, Кристофер Р. (2019). Прадьюмна: Любовник, Маг и Сын Аватары. Oxford University Press. стр. 21. ISBN 978-0-19-005411-3. Архивировано из оригинала 7 сентября 2023 г. . Получено 11 января 2020 г. .
  7. ^ abc Brockington (1998, стр. 26)
  8. ^ Pattanaik, Devdutt (13 декабря 2018 г.). «Как появились «Рамаяна» и «Махабхарата» (и какое отношение к этому имеет «дхарма»)?». Scroll.in . Архивировано из оригинала 14 августа 2020 г. Получено 30 мая 2020 г.
  9. ^ Ван Бьютенен; Махабхарата – 1; Книга Начала. Введение (Авторство и Дата)
  10. ^ Стюарт, Тристрам ; Альбиния, Элис (16 августа 2007 г.). «Эпическая борьба Индии». The Guardian . Архивировано из оригинала 6 августа 2023 г. Получено 6 августа 2023 г.
  11. ^ "Махабхарата". 16 мая 2021 г. Архивировано из оригинала 6 августа 2023 г. Получено 6 августа 2023 г.
  12. ^ ab Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM. Издательская группа Rosen. стр. 399. ISBN 978-0-8239-3179-8. Архивировано из оригинала 7 сентября 2023 г. . Получено 15 ноября 2015 г. .
  13. ^ ТРС Шарма; Джун Гаур; Сахитья Академи (Нью-Дели, Индия). (2000). Древняя индийская литература: Антология. Сахитья Академия. п. 137. ИСБН 978-81-260-0794-3. Архивировано из оригинала 7 сентября 2023 г. . Получено 15 ноября 2015 г. .
  14. ^ Сподек, Говард . Ричард Мейсон. Всемирная история. Pearson Education: 2006, Нью-Джерси. 224, 0-13-177318-6
  15. ^ Амартия Сен, Аргументированный индиец. Труды об индийской культуре, истории и идентичности , Лондон: Penguin Books, 2005.
  16. ^ Фицджеральд, Джеймс (1985). «Пятая Веда Индии: самопрезентация Махабхараты». Журнал южноазиатской литературы . 20 (1): 125–140.
  17. ↑ Махабхарата , т. 1, часть 2. Критическое издание, стр. 884.
  18. ^ Дэвис, Ричард Х. (2014). «Бхагавад-гита»: биография. Princeton University Press. стр. 38. ISBN 978-1-4008-5197-3.
  19. ^ Кришнан, Бал (1978). Курукшетра: политическая и культурная история. BR Publishing Corporation. стр. 50. ISBN 9788170180333. Архивировано из оригинала 7 сентября 2023 г. . Получено 6 ноября 2020 г. .
  20. ^ Герман Ольденберг, Махабхарата: seine Entstehung, sein Inhalt, seine Form , Геттинген, 1922, [ нужна страница ]
  21. ^ "Махабхарата" Архивировано 6 ноября 2006 г. в Wayback Machine в The Sampradaya Sun
  22. ↑ История индийской литературы. Архивировано 6 апреля 2023 г. в Wayback Machine , том 1 Мориса Винтерница.
  23. ^ abc Buitenen (1973), стр. xxiv – xxv
  24. ^ Шарма, Ручика (16 января 2017 г.). «Махабхарата: как устное повествование бардов стало текстом брахманов». Scroll.in . Архивировано из оригинала 17 января 2017 г. . Получено 16 января 2017 г. .
  25. ^ Суктанкар (1933) "Пролегомены" с. lxxxvi. Акцент оригинальный.
  26. ^ Гупта и Рамачандран (1976), цитируя Махабхарату , Критическое издание, I, 56, 33
  27. ^ SP Gupta и KS Ramachandran (1976), стр. 3-4, цитируя Vaidya (1967), стр. 11
  28. ^ Брокингтон, Дж. Л. (1998). Санскритские эпосы, часть 2. Том 12. BRILL. стр. 21. ISBN 978-90-04-10260-6. Архивировано из оригинала 7 сентября 2023 г. . Получено 30 мая 2020 г. .
  29. ^ 18 книг, по 18 глав Бхагавадгиты и Нараянии каждая, соответствующие 18 дням битвы и 18 армиям (Мбх. 5.152.23)
  30. ^ Рукопись Спитцера (Beitrage zur Kultur- und Geistesgeschichte Asiens), Австрийская академия наук, 2004 г. Это одна из старейших санскритских рукописей, найденных на Шелковом пути и являющаяся частью поместья доктора Морица Спитцера.
  31. ^ Шлинглофф, Дитер (1969). «Самый старый сохранившийся список Парван Махабхараты». Журнал Американского восточного общества . 89 (2): 334–338. doi :10.2307/596517. JSTOR  596517.
  32. ^ «Вьяса, ты нас слышишь?». The Indian Express . 21 ноября 2015 г. Архивировано из оригинала 7 июня 2020 г. Получено 7 июня 2020 г.
  33. ↑ ДЖАБ ван Буитенен, Махабхарата, Том 1 , стр. 445, цитируется В. Каланд, Панчавимша Брахман , стр. 640-2
  34. ^ Мориц Винтерниц (1996). История индийской литературы, том 1. Motilal Banarsidass. стр. 291–292. ISBN 978-81-208-0264-3. Архивировано из оригинала 6 июля 2023 . Получено 22 ноября 2018 .
  35. ^ Жан Филипп Фогель (1995). Индийские предания о змеях: Или, Наги в индуистских легендах и искусстве. Азиатские образовательные службы. С. 53–54. ISBN 978-81-206-1071-2. Архивировано из оригинала 6 июля 2023 . Получено 22 ноября 2018 .
  36. ^ mahān vrīhyaparāhṇagṛṣṭīṣvāsajābālabhārabhāratahailihilarauravapravṛddheṣu , «Инструмент исследования Панини», Словарь санскрита Архивировано 30 сентября 2021 г. на Wayback Machine
  37. ^ Бронкхорст, Дж. (2016): Как брахманы победили. От Александра до Гуптов , Brill, стр. 78-80, 97
  38. ↑ Дион Златоуст, 53.6-7, перевод Х. Ламара Кросби, Loeb Classical Library , 1946, т. 4, стр. 363.
  39. ^ Кристиан Лассен в своей Indische Alterthumskunde предположил, что ссылка в конечном итоге относится к скорбям Дхритараштры, плачу Гандхари и Драупади и доблести Арджуны и Суйодханы или Карны (одобрительно цитируется в Max Duncker , The History of Antiquity (перевод Evelyn Abbott , London 1880), vol. 4, p. 81). Эта интерпретация поддерживается в таких стандартных источниках, как Albrecht Weber 's History of Indian Literature, но иногда повторяется как факт, а не как интерпретация.
  40. ^ ab Ghadyalpatil, Abhiram (10 октября 2016 г.). «Maharashtra builds up a case for providing quotas to Marathas». Livemint . Архивировано из оригинала 7 июня 2020 г. Получено 7 июня 2020 г.
  41. ^ РАЗДЕЛ XXVI (Го-харана Парва) Архивировано 30 ноября 2021 г. на Wayback Machine sacred-texts.com .
  42. ^ "Махабхарата, Книга 6: Бхишма Парва: Бхагават-Гита Парва: Раздел XXV (Бхагавад Гита Глава I)". Sacred-texts.com. Архивировано из оригинала 21 мая 2012 года . Получено 3 августа 2012 года .
  43. ^ «Махабхарата, Книга 6: Бхишма Парва: Бхагават-Гита Парва: Раздел XLII (Бхагавад-Гита, Глава XVIII)» . Sacred-texts.com. Архивировано из оригинала 21 мая 2012 года . Проверено 3 августа 2012 г.
  44. ^ Ашвамедхика -парва также сохранилась в отдельной версии, Джаймини-Бхарата ( Джаиминия-Ашвамедха ), где рамочный диалог заменен, повествование приписывается Джаймини , другому ученику Вьясы. . В ней описывается, как Арджуна в одиночку снова завоевал всю землю. Эта версия содержит гораздо больше религиозного материала (связанного с Кришной), чем стандартный эпос, и, вероятно, датируется 12-м веком. У нее есть несколько региональных версий, самой популярной из которых является версия на языке каннада Девапурады Аннамы Лакшмиши (16-й век). Махабхарата Архивировано 6 ноября 2006 года на Wayback Machine [ требуется ссылка ]
  45. ^ Обсуждая вопрос датировки, историк А. Л. Башам говорит: «Согласно наиболее популярной поздней традиции, война Махабхараты произошла в 3102 г. до н. э., что в свете всех доказательств совершенно невозможно. Более разумной является другая традиция, помещающая ее в 15-й век до н. э., но это также на несколько столетий раньше, чем нужно, в свете наших археологических знаний. Вероятно, война произошла около начала 9-го века до н. э.; такая дата, кажется, хорошо согласуется со скудными археологическими остатками этого периода, и в самой литературе брахманов есть некоторые свидетельства, показывающие, что это не могло произойти намного раньше». Башам, стр. 40, цитируя HC Raychaudhuri, Political History of Ancient India , стр. 27 и далее.
  46. ^ М. Витцель, Ранняя санскритизация: происхождение и развитие государства Куру , EJVS, том 1, № 4 (1995); также в Б. Кёлвере (ред.), Recht, Staat und Verwaltung im klassischen Indien. Государство, право и управление в классической Индии , Мюнхен, Р. Ольденбург, 1997, стр.27-52.
  47. ^ А.Д. Пусалкер, История и культура индийского народа , том I, глава XIV, стр. 273
  48. ^ FE Pargiter, Ancient Indian Historical Tradition , стр. 180. Он приводит оценки среднего значения 47, 50, 31 и 35 для различных версий списков.
  49. ↑ Парджитер, цит. с. 180-182.
  50. ^ BB Lal, Махабхарата и археология у Гупты и Рамачандрана (1976), стр. 57-58
  51. ^ Кей, Джон (2000). Индия: История. Нью-Йорк: Grove Press. стр. 42. ISBN 978-0-8021-3797-5. Архивировано из оригинала 3 июля 2023 . Получено 22 сентября 2024 .
  52. ^ Гупта и Рамачандран (1976), стр. 246, которые резюмируют следующим образом: «Астрономические расчеты отдают предпочтение 15 веку до н. э. как дате войны, в то время как данные Пуран относят ее к 10/9 веку до н. э. Археологические свидетельства указывают на последнее» (стр. 254)
  53. ^ "Господь Кришна прожил 125 лет | Новости Индии – Times of India". The Times of India . 8 сентября 2004 г. Архивировано из оригинала 23 октября 2020 г. Получено 30 мая 2020 г.
  54. ^ "5151 год Гиты". 19 января 2014 г. Архивировано из оригинала 8 ноября 2017 г. Получено 15 мая 2015 г.
  55. ^ Гупта и Рамачандран (1976), стр. 55; AD Pusalker, HCIP, том I, стр. 272
  56. ^ AD Pusalker, op.cit., стр.272
  57. ^ AM Shastri (1991). Varāhamihira and His Times. Kusumanjali. стр. 31–33, 37. OCLC  28644897. Архивировано из оригинала 3 июля 2023 г. Получено 22 марта 2023 г.
  58. ^ "Словари санскрита, тамильского и пехлевийского языков" (на немецком языке). Webapps.uni-koeln.de. 11 февраля 2003 г. Архивировано из оригинала 26 января 2008 г. Получено 9 февраля 2008 г.
  59. ^ Мани, Веттам (1975). Пураническая энциклопедия: всеобъемлющий словарь со специальными ссылками на эпическую и пураническую литературу. Дели: Motilal Banarsidass. стр. 263. ISBN 978-0-8426-0822-0.
  60. ^ "Книга 1: Ади Парва: Джатугриха Парва". Sacred-texts.com. Архивировано из оригинала 25 марта 2010 года . Получено 1 сентября 2010 года .
  61. ^ ВИШНУ С. СУКТХАНКАР (11 марта 2018 г.). «МАХАБХАРАТХА». БХАНДАРКАРСКИЙ ВОСТОЧНО-ИССЛЕДОВАТЕЛЬСКИЙ ИНСТИТУТ, ПУНА - через Интернет-архив.
  62. ^ "The Bhandarkar Oriental Research Institute: Mahabharata Project". bori.ac.in. Архивировано из оригинала 20 декабря 2017 года . Получено 3 ноября 2019 года .
  63. ↑ MA Mehendale (1 января 2001 г.). «Интерполяции в Махабхарате» – через интернет-архив.
  64. ^ «Книга 2: Сабха Парва: Сабхакрия Парва». Sacred-texts.com. Архивировано из оригинала 27 мая 2010 года . Проверено 1 сентября 2010 г.
  65. ^ "Sabha parva". Sacred-texts.com. Архивировано из оригинала 24 сентября 2015 года . Получено 13 июля 2015 года .
  66. ^ Нат Сони, Лок (2000). Скот и палка. Этнографический профиль Раута Чхаттисгарха . Антропологическое исследование Индии. стр. 16. ISBN 9788185579573.
  67. ^ Шоме, Ало (2000). Кришна Чаритра: Сущность Банким Чандры . Пустак Махал. п. 104. ИСБН 8122310354.
  68. ^ Раджагопалачари, Чакраварти (2005). «Последний суд над Юдхиштхирой» . Махабхарата (45-е изд.). Мумбаи: Бхаратия Видья Бхаван. ISBN 978-81-7276-368-8.
  69. ^ Робинсон, ПФ (2003). Справедливая война в сравнительной перспективе. Ashgate. стр. 117. ISBN 978-0-7546-3587-1. Получено 2 октября 2015 г.
  70. ^ "подробности изображения". Растительные культуры. Архивировано из оригинала 13 ноября 2007 г. Получено 1 сентября 2010 г.
  71. ^ Моханта, Самбару Чандра (2012). «Махабхарата». В Сираджуле Исламе ; Миа, Саджахан; Ханам, Махфуза ; Ахмед, Саббир (ред.). Банглапедия: Национальная энциклопедия Бангладеш (онлайн-изд.). Дакка, Бангладеш: Banglapedia Trust, Азиатское общество Бангладеш . ISBN 984-32-0576-6. OCLC  52727562. OL  30677644M . Получено 19 октября 2024 г. .
  72. ^ Хусам, Шамшад. «Безумно добрый день». Тикана (на бенгали). Архивировано из оригинала 26 октября 2022 года . Проверено 31 октября 2022 г.
  73. ^ Ганга Рам, Гарг (1992). Энциклопедия индуистского мира, том 1. Concept Publishing Company. стр. 129. ISBN 978-81-7022-376-4.
  74. ^ Несколько изданий перевода Махабхараты Кисари Мохана Гангули неправильно ссылаются на издателя Пратапа Чандру Роя как на переводчика, и эта ошибка распространилась на вторичные цитаты. См. предисловие издателя к текущему изданию Мунширама Манохарлала для объяснения .
  75. ↑ Махабхарата Кришны-Двайпаяны Вьясы в переводе Кисари Мохана Гангули. Архивировано 11 мая 2008 г. на Wayback Machine в Архиве священных текстов Интернета.
  76. ^ P. Lal . «Кисари Мохан Гангули и Пратап Чандра Рой». Аннотированная библиография Махабхараты . Калькутта. Архивировано из оригинала 5 июня 2014 года . Получено 9 сентября 2013 года .
  77. ↑ Махабхарата Кришны-Двайпаяны Вьясы в переводе Ромеша Чандера Датта. Архивировано 10 октября 2011 г. на Wayback Machine в Онлайн-библиотеке Liberty.
  78. ^ ab "Обзор: Бибек ДебРой: Махабхарата, том 7". pradipbhattacharya.com . Архивировано из оригинала 2 июня 2021 г. . Получено 31 мая 2021 г. .
  79. ^ ab Agarwal, Abhinav (12 апреля 2015 г.). "Обзор книги: 'The Mahabharata' Volume 10 в переводе Бибека Деброя". DNA India . Архивировано из оригинала 2 июня 2021 г. Получено 31 мая 2021 г.
  80. ^ "Индийское искусство – Статуи Будды и индуистские книги – Экзотическое индийское искусство". www.exoticindiaart.com . Архивировано из оригинала 7 сентября 2023 г. . Получено 27 июня 2021 г. .
  81. ^ SR, Рамасвами (1972). ಮಹಾಭಾರತದ ಬೆಳವಣಿಗೆ . Майсур: Издательство Кавьялая.
  82. ^ Веда Вьяса, С.Д. Сатвалекар. Махабхарата с переводом на хинди - С.Д. Сатвалекар (на санскрите). Электронные книги на санскрите.
  83. ↑ Чикермане, Гаутам (20 июля 2012 г.). «Обзор: Махабхарата: Том 5». Hindustan Times . Архивировано из оригинала 2 июня 2021 г. Получено 31 мая 2021 г.
  84. ^ Фицджеральд, Джеймс (2009). «Reading Suggestions for Getting Started». Браун . Архивировано из оригинала 4 февраля 2021 г.
  85. ^ "Frederick M. Smith". University of Iowa . Архивировано из оригинала 24 октября 2021 г. Получено 12 октября 2021 г.
  86. ^ Институт Бхандаркара, Пуна Архивировано 19 октября 2018 г. в Wayback Machine —Virtual Pune
  87. ^ Шринивас, Смрити (2004) [2001]. Ландшафты городской памяти . Orient Longman. стр. 23. ISBN 978-81-250-2254-1. OCLC  46353272.
  88. ^ Беллвуд, Питер; Фокс, Джеймс Дж.; Трайон, Даррелл, ред. (2006). Яванизация Махабхараты, Глава 15. Индийская трансформация: санскритизация Джавы и яванизация Бхараты. ANU Press. doi : 10.22459/A.09.2006 . ISBN 9780731521326. Архивировано из оригинала 11 ноября 2014 . Получено 6 октября 2014 .
  89. ^ «Индонезийская Рамаяна: Уттараканда доктора И Густи Путу Пхалгунади: Сандип Пракашан, Нью-Дели 9788175740532 Твердый переплет, первое издание» . abebooks.com . Архивировано из оригинала 4 августа 2020 года . Проверено 27 ноября 2018 г.
  90. ^ Дон Рубин (1998). Всемирная энциклопедия современного театра: Азия. Тейлор и Фрэнсис. стр. 195. ISBN 978-0-415-05933-6. Архивировано из оригинала 7 сентября 2023 г. . Получено 30 мая 2020 г. .
  91. ↑ Махабхарата как театр. Архивировано 14 января 2010 года в Wayback Machine Прадипом Бхаттачарьей, 13 июня 2004 года.
  92. ^ Топивала, Чандракант (1990). «Бахук». Гуджарати Сахитьякош (Энциклопедия гуджаратской литературы) (на гуджарати). Том. 2. Ахмадабад: Гуджарати Сахитья Паришад . п. 394.
  93. ^ Пай, Анант (1998). Пай, Анант (ред.). Амар Читра Катха Махабхарата . Кадам, Дилип (илл.). Мумбаи: Амар Читра Катха. п. 1200. ISBN 978-81-905990-4-7.
  94. ^ "Что делает Шьяма особенным". Hinduonnet.com. 17 января 2003 г. Архивировано из оригинала 12 января 2011 г.{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)
  95. ^ Кумар, Анудж (27 мая 2010 г.). «Факт в этом вопросе». The Hindu . Архивировано из оригинала 30 марта 2014 г. Получено 11 августа 2013 г.
  96. ^ "Махабхарата: Театральный трейлер (анимационный фильм)". 19 ноября 2013 г. Архивировано из оригинала 17 декабря 2013 г. Получено 16 декабря 2013 г.
  97. ^ Махабхарата на IMDb (телесериал 1988–1990)
  98. ^ Махабхарата на IMDb (мини-сериал 1989 года).
  99. ^ "Zee TV запускает два мифологических сериала". Exchange4Media Dot Com . 25 декабря 2001 г. Получено 24 июня 2022 г.
  100. ^ "Good Lord!". Tribune India Dot Com . 13 января 2002 г. Получено 2 июля 2022 г.
  101. ^ "Санджай Хан взволнован Maha Kavya Mahabharat". Times Of India Dot Com . 21 октября 2001 г. Получено 2 июля 2022 г.
  102. ^ «Вкратце: Махабхарата станет самым дорогим индийским фильмом в истории». The Guardian . 24 февраля 2003 г. Архивировано из оригинала 26 марта 2017 г. Получено 12 декабря 2016 г. – через www.theguardian.com.
  103. ^ CJ Wallia (1996). "Обзор книги IndiaStar: Satyajit Ray by Surabhi Banerjee". Архивировано из оригинала 14 мая 2008 года . Получено 31 мая 2009 года .
  104. ^ Сакс, Уильям Стурман (2002). Танец себя: Личность и исполнение в Пандавской лиле Гархвала . Oxford University Press . ISBN 9780195139150.
  105. ^ Джайни, Падманабх (2000). Сборник статей по джайнским исследованиям . Дели: Motilal Banarsidass Publ. ISBN 978-81-208-1691-6.стр. 351-52
  106. ^ Шах, Натубхаи (1998). Джайнизм: Мир завоевателей . Том I и II. Сассекс: Sussex Academy Press. ISBN 978-1-898723-30-1. том 1 стр. 14–15
  107. ^ Джайни, Падманабх (2000). Сборник статей по джайнским исследованиям . Дели: Motilal Banarsidass Publ. ISBN 978-81-208-1691-6.стр. 377
  108. ^ Аб Джайни, Падманаб (1998). Джайнский путь очищения . Нью-Дели: Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-1578-0.стр.305
  109. ^ Джайни, Падманабх (2000). Сборник статей по джайнским исследованиям . Дели: Motilal Banarsidass Publ. ISBN 978-81-208-1691-6.стр. 351
  110. ^ Рой, Ашим Кумар (1984). История джайнов . Нью-Дели: паб Gitanjali. Дом. п. 20. ISBN 978-0-8364-1136-2. OCLC  11604851.
  111. ^ Хелен, Джонсон (2009) [1931]. Муни Самвегаяшвиджай Махарадж (ред.). Тришастишалакапурусачаритра Хемачандры: Джайнская сага . Том. Часть II. Барода: Восточный институт. ISBN 978-81-908157-0-3.ссылаться на историю Неминаты
  112. ^ Devdutt Pattanaik (2 марта 2017 г.). «Чем джайнская Рамаяна и джайнская Махабхарата отличаются от индуистских повествований?». Devdutt . Архивировано из оригинала 7 марта 2017 г. . Получено 22 марта 2017 г. .
  113. ^ "Введение в Бхагавад-гиту". Yoga.about.com. Архивировано из оригинала 3 декабря 2010 года . Получено 1 сентября 2010 года .
  114. ↑ Махариши Махеш Йоги; О Бхагавад-гите: новый перевод и комментарий с санскритским текстом , главы 1–6, предисловие, стр. 9
  115. ↑ Стивенсон, Роберт У., «Тилак и учение Бхагавадгиты о карма-йоге», в Minor, стр. 44.
  116. ^ Йорденс, JTF, «Ганди и Бхагавадгита», в миноре, с. 88.

Общие источники

Внешние ссылки

В санскритском Викиресурсе есть оригинальный текст, относящийся к этой статье:
Махабхарата
В Викицитатнике есть цитаты, связанные с Махабхаратой .
В Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье:
Махабхарата
На Викискладе есть медиафайлы по теме «Махабхарата» .