Рамаяна ( / r ɑː ˈ m ɑː j ə n ə / ; [1] [ 2 ] санскрит : रामायणम् , латинизированный : Rāmāyaṇam [3] ), также известный как Валмики Рамаяна , традиционно приписываемый мудрецу Валмики , представляет собой текст смрити ( также описанный как санскритский эпос ) из древней Индии , один из двух важных эпосов индуизма , известных как Итихасы , другой — Махабхарата . [4] Эпос повествует о жизни Рамы , принца Айодхьи в королевстве Косала . Эпос рассказывает о его четырнадцатилетнем изгнании в лес по настоянию его отца, царя Дашаратхи , по просьбе мачехи Рамы Кайкейи ; его путешествия по лесам Индийского субконтинента с женой Ситой и братом Лакшманой ; похищение Ситы Раваной , королем Ланки , повлекшее за собой войну; и возможное возвращение Рамы в Айодхью вместе с Ситой , чтобы быть коронованным царем среди ликования и празднования.
По оценкам ученых, самая ранняя стадия текста датируется периодом с 7-го по 4-й века до нашей эры, [5] [6] и более поздних стадий, простирающихся до 3-го века нашей эры, [7] , хотя первоначальная дата составления неизвестна. Это один из крупнейших древних эпосов в мировой литературе, состоящий из почти 24 000 стихов (в основном из метра Шлока / Ануштубх ), разделенных на семь канд (глав), причем первая и седьмая являются более поздними дополнениями. [8] Оно принадлежит к жанру итихасы , повествований о прошлых событиях ( пуравритта ), перемежающихся учениями о целях человеческой жизни .
Существует множество версий Рамаяны на индийских языках, помимо буддийской и джайнской адаптации. Существуют также камбоджийская ( Reamker ), индонезийская , филиппинская , тайская ( Ramakien ), лаосская , бирманская , непальская , мальдивская , камбоджийская , вьетнамская , тибето-китайская и малайская версии Рамаяны. [примечание 1]
Рамаяна оказала важное влияние на более позднюю санскритскую поэзию, а также на индуистскую жизнь и культуру, а ее основные фигуры сыграли фундаментальную роль в культурном сознании ряда народов, как индуистских , так и буддийских . Его наиболее важным моральным влиянием была важность добродетели в жизни гражданина и в идеалах формирования государства (от санскрита : रामराज्य , латинизированного : Рамараджья , утопического государства, где правит Рама) или функционирующего общества. .
Имя Рамаяна состоит из двух слов: Рама и Айана . Рама , имя главного героя эпоса, имеет два контекстуальных значения. В Атхарваведе оно означает «темный, темный, черный» и связано со словом ратри , которое означает «тьма или тишина ночи». Другое значение, которое можно найти в Махабхарате , — «приятный, приятный, очаровательный, прекрасный, красивый». [14] [15] Слово аяна означает путешествие или путешествие. Таким образом, Рамаяна означает «путешествие Рамы», а аяна изменена на айана из-за санскритского грамматического правила внутреннего сандхи . [16] [17]
« Рамаяна» принадлежит к жанру итихасы , повествований о прошлых событиях ( пуравритта ), включающего в себя эпос «Махабхарата» и «Рамаяна», а также Пураны . К жанру относятся также учения о целях человеческой жизни . Он изображает обязанности в отношениях, изображая идеальных персонажей, таких как идеальный отец, слуга, брат, сестра, муж, жена и король. Как и Махабхарата , Рамаяна представляет учение древних индуистских мудрецов в повествовательной аллегории , перемежая философские и этические элементы.
В своей дошедшей до нас форме «Рамаяна» Валмики представляет собой эпическую поэму, содержащую более 24 000 куплетов, разделенных на семь канд ( Балаканда , Айодхьяканда, Араньяканда, Кишкиндаканда, Сундараканда , Юдд). хаканда, Уттараканда) и около 500 сарг (глав). [8] [18] Это считается одним из самых длинных эпических стихотворений, написанных в истории. [19]
По научным оценкам, самая ранняя стадия доступного текста варьируется от 7-го по 4-й века до нашей эры, [20] [6] , а более поздние этапы простираются до 3-го века нашей эры. [7] Согласно Роберту П. Гольдману , самые старые части Рамаяны датируются началом 7-го века до нашей эры . [21] Более поздние части не могут быть составлены позднее VI или V века до нашей эры, поскольку в повествовании не упоминается буддизм (основанный в V веке до нашей эры) и выдающееся положение Магадхи ( который приобрел известность в VII веке до нашей эры). В тексте также упоминается Айодхья как столица Косалы , а не ее более позднее название Сакета или столица-преемница Шравасти . [20] С точки зрения времени повествования, действие Рамаяны предшествует Махабхарате .
Книги со второй по шестую являются самой древней частью эпоса, тогда как первая и последняя книги ( Балаканда и Уттара Канда соответственно), по-видимому, являются более поздними дополнениями. Различия в стиле и повествовательные противоречия между этими двумя томами и остальной частью эпоса привели ученых со времен Германа Якоби к настоящему времени к этому консенсусу. [22]
Текст Рамаяны имеет несколько региональных переводов, редакций и субредакций. Исследователь текстов Роберт П. Голдман различает две основные региональные редакции: северную (n) и южную (s). Ученый Ромеш Чундер Датт пишет, что « Рамаяна , как и Махабхарата , представляет собой произведение столетий, но основная история более отчетливо представляет собой творение одного разума».
Была дискуссия о том, были ли первый и последний тома (Бала Канда и Уттара Канда) Рамаяны Валмики написаны первоначальным автором. Уттараканда, балаканда, хотя их часто причисляют к основным, не являются частью оригинального эпоса. Хотя Балаканда иногда упоминается в основном эпосе, по мнению многих, Уттараканда, безусловно, является более поздней интерполяцией и поэтому не приписывается творчеству Валмики. [8] Этот факт подтверждается отсутствием этих двух Канд в древнейшей рукописи. [23] Многие индуисты не верят, что они являются неотъемлемой частью Священного Писания из-за некоторых стилевых различий и противоречий повествования между этими двумя томами и остальными. [24]
Также считается, что Уттара Канда прямо противоречит тому, как Рама и Дхарма изображаются в остальной части эпоса. Г-н Парамешваран утверждает, что адаптация социальных ценностей, таких как положение женщин и шудров в обществе, показывает, что Уттара Канда является более поздней вставкой, а не частью оригинального эпоса.
Поскольку Рама почитался как дхарматма, его идеи, представленные в собственно Рамаяне, не могут быть заменены новыми идеями о том, что такое дхарма, за исключением утверждения, что он сам принял эти новые идеи. Именно это делает Великобритания [Уттара Канда]. Он воплощает новые идеи в двух историях, которые обычно называют Сита-паритьага, оставление Ситы (после того, как Рама и Сита вернулись в Айодхью и Рама был посвящен в сан царя) и Самбука-вадха, убийство аскета Самбуки. Великобритания приписывает оба действия Раме, которого люди признали праведным и образцом для подражания. Замаскировавшись под дополнительную канду «Рамаяны», составленную самим Вальмики, Великобритания в значительной степени преуспела в саботаже ценностей, представленных в «Рамаяне» Вальмики. [25]
Бала Канда , частично, если не полностью, обычно рассматривается как интерполяция к эпосу. [26]
Эпос начинается с того, что мудрец Валмики спрашивает Нараду, остался ли еще в мире праведник, на что Нарада отвечает, что такой человек - Рама. Увидев, как подстреливают двух птиц, Валмики создает новую форму размера, называемую шлокой , а затем получает возможность сочинить эпическую поэму о Раме. Он преподает свое стихотворение мальчикам Лаве и Куше, которые декламируют его по всей стране и, в конечном итоге, при дворе царя Рамы, с чего затем начинается основное повествование. [27]
Дашаратха был царем Айодхьи. У него было три жены: Каушалья, Кайкейи и Сумитра. У него не было сына, и, желая иметь законного наследника, он совершает огненное жертвоприношение, известное как Путрия Ишти. Тем временем боги обращаются к Брахме и Вишну с просьбой о Раване, царе ракшасов, который терроризирует вселенную. Таким образом, Вишну решил родиться в смертной жизни, чтобы сразиться с демоном Раваной . В результате Рама родился первым у Каушальи, Бхарата — у Кайкеи, а Лакшмана и Шатругна — у Сумитры. [27]
Когда Раме было 16 лет, риши (мудрец) Вишвамитра приходит ко двору Дашаратхи в поисках помощи против демонов, нарушавших жертвенные обряды. Он выбирает Раму, за которым следует Лакшмана, его постоянный спутник на протяжении всей истории. Рама и Лакшмана получают инструкции и сверхъестественное оружие от Вишвамитры и приступают к уничтожению Татаки и многих других демонов. Вишвамитра также подробно рассказывает о ландшафте, своих предках и предках принцев. [27]
Затем группа решает отправиться на жертвоприношение царя Джанаки в королевстве Митила , у которого есть лук, который никто не смог натянуть. Джанака рассказывает историю знаменитого лука и сообщает им, что тот, кто натянет лук, получит руку своей дочери Ситы , которую он нашел в земле, когда вспахивал поле. Затем Рама не только натягивает лук, но и ломает его. Рама женится на Сите; свадьба празднуется с большим размахом в Митхиле , и свадебная вечеринка возвращается в Айодхью. [27]
После того, как Рама и Сита поженились, пожилой Дашаратха выражает свое желание короновать Раму, чему собрание Косалы и его подданные выражают свою поддержку. Накануне великого события Кайкейи была рада этому, но позже Мантара , злая служанка, спровоцировала ее потребовать два дара, которые Дашаратха давным-давно даровал ей. Кайкейи требует, чтобы Рама был сослан в пустыню на четырнадцать лет, а наследование перешло к ее сыну Бхарате.
Убитый горем король, связанный своим словом, соглашается на требования Кайкейи. Рама принимает неохотный указ своего отца с абсолютным подчинением и спокойным самоконтролем, которые характеризуют его на протяжении всей истории. Он просит Ситу остаться в Айодхье, но она убеждает его взять ее с собой в изгнание. Лакшмана также решает последовать за своим братом в лес.
После ухода Рамы царь Дашаратха, не в силах вынести горя, умирает. Тем временем Бхарата, находившийся в гостях у своего дяди по материнской линии, узнает о событиях в Айодхье. Бхарата отказывается извлечь выгоду из злых замыслов своей матери и навещает Раму в лесу. Он просит Раму вернуться и править. Но Рама, полный решимости выполнить приказ своего отца в точности, отказывается вернуться до начала изгнания.
После четырнадцати лет изгнания Рама, Сита и Лакшмана отправляются на юг вдоль берегов реки Годавари , где строят коттеджи и живут за счет земли. В лесу Панчавати их посещает ракшаси по имени Шурпанакха , сестра Раваны. Она пытается соблазнить братьев и, после неудачи, пытается убить Ситу. Лакшмана останавливает ее, отрезав ей нос и уши. Услышав об этом, ее братья Хара и Душан организуют нападение на князей. Рама побеждает Хару и его ракшасов.
Когда весть об этих событиях достигает Раваны, он решает уничтожить Раму, захватив Ситу с помощью ракшаса Маричи . Марича, приняв облик золотого оленя, привлекает внимание Ситы. Очарованная красотой оленя, Сита умоляет Раму поймать его. Рама, понимая, что это уловка демонов, не может отговорить Ситу от ее желания и преследует оленя в лес, оставляя Ситу под охраной Лакшмана.
Через некоторое время Сита слышит, как Рама зовет ее; опасаясь за свою жизнь, она настаивает, чтобы Лакшмана бросился ему на помощь. Лакшмана пытается заверить ее, что Раму нельзя так легко обидеть и что будет лучше, если он продолжит следовать приказам Рамы и защищать ее. На грани истерики Сита настаивает, что не она, а Рама нуждается в помощи Лакшмана. Он подчиняется ее желанию, но ставит условие, что она не должна покидать коттедж и развлекать незнакомцев. Затем он проводит черту, которую не может пересечь ни один демон, и уходит, чтобы помочь Раме. Когда берег наконец очистился, Равана появляется в образе аскета, просящего гостеприимства Ситы. Не зная о плане своего гостя, Сита обманывается, и затем Равана насильно уносит ее. [28]
Джатаю , стервятник , пытается спасти Ситу, но смертельно ранен. На Ланке Ситу держат под охраной ракшаси . Равана просит Ситу выйти за него замуж, но она отказывается, будучи полностью преданной Раме. Тем временем Рама и Лакшмана узнают о похищении Ситы из Джатаю и немедленно отправляются ее спасать. Во время поисков они встречают Кабандху и аскета Шабари , который направляет их к Сугриве и Хануману.
Цитадель Кишкиндха Канда расположена на месте Ванаров (Вана-нара) – лесных обитателей людей. [29] Рама и Лакшмана встречают Ханумана, величайшего преданного Рамы, величайшего из героев-обезьян и приверженца Сугривы , изгнанного претендента на трон Кишкиндхи. Рама подружился с Сугривой и помогает ему, убивая его старшего брата Вали , тем самым возвращая себе царство Кишкиндха, в обмен на помощь Раме вернуть Ситу.
Однако вскоре Сугрива забывает свое обещание и проводит время, наслаждаясь вновь обретенной силой. Умная бывшая царица обезьян Тара (жена Вали) спокойно вмешивается, чтобы не дать разъяренному Лакшману разрушить цитадель обезьян. Затем она красноречиво убеждает Сугриву сдержать свое обещание. Затем Сугрива отправляет поисковые группы в четыре угла земли только для того, чтобы безуспешно вернуться с севера, востока и запада. Южный поисковый отряд под предводительством Ангады и Ханумана узнает от стервятника по имени Сампати , старшего брата Джатаю, что Ситу увезли на Ланку.
Сундара Канда составляет сердцевину Рамаяны Валмики и состоит из подробного и яркого описания героизма Ханумана . Узнав о Сите, Хануман принимает гигантскую форму и совершает колоссальный прыжок через море на Ланку. По пути он сталкивается со многими проблемами, например, с Гандхарвой Канья, который приходит в образе демона, чтобы проверить свои способности. Он встречает гору по имени Майнака , которая предлагает Хануману помощь и предлагает ему отдых. Хануман отказывается, потому что для завершения поисков Ситы осталось мало времени.
Войдя на Ланку, он находит демона Ланкини, который защищает всю Ланку. Хануман сражается с ней и подчиняет ее, чтобы проникнуть на Ланку. Таким образом, Ланкини, у которого было более раннее видение / предупреждение от богов, знает, что конец Ланки приближается, если кто-то победит Ланкини. Здесь Хануман исследует царство демонов и шпионит за Раваной. Он находит Ситу в роще Ашока, где Равана и его ракшаси ухаживают за ней и угрожают ей выйти замуж за Равану.
Хануман успокаивает Ситу, давая кольцо с печаткой Рамы в знак того, что Рама все еще жив. Он предлагает отнести Ситу обратно к Раме; однако она отказывается и говорит, что это не дхарма, заявляя, что Рамаяна не будет иметь значения, если Хануман отнесет ее к Раме: «Когда Рамы не было, Равана насильно унес Ситу, а когда Раваны не было, Хануман отнес Ситу обратно к Раме. ." Она говорит, что сам Рама должен прийти и отомстить за оскорбление, причиненное ее похищением. Она дает Хануману свой гребень в знак доказательства того, что она еще жива.
Хануман прощается с Ситой. Прежде чем вернуться к Раме и рассказать ему о местонахождении Ситы и желании, чтобы только он спас ее, он решает посеять хаос на Ланке, разрушая деревья в Наулакха Баге и здания и убивая воинов Раваны. Он позволяет схватить себя и доставить Раване. Он читает Раване смелую лекцию, чтобы освободить Ситу. Его осуждают, его хвост поджигают, но он вырывается из своих пут и прыгает с крыши на крышу, поджигает цитадель Раваны и заставляет гиганта отпрыгнуть от острова. Радостная поисковая группа возвращается в Кишкиндху с новостями.
В этой книге, также известной как Ланка Канда , описывается война между армией Рамы и армией Раваны. Получив отчет Ханумана о Сите, Рама и Лакшмана вместе со своими союзниками направляются к берегу южного моря. Там к ним присоединяется брат-отступник Раваны Вибхишана . Ванары по имени Нала и Нила строят Рама Сету . [30]
Принцы и их армия переправляются на Ланку. Начинается длительная война. Во время битвы сын Раваны Мегханада бросает мощное оружие в Лакшману, и тот получает смертельное ранение. Итак, Хануман принимает свою гигантскую форму и улетает с Ланки в Гималаи. Достигнув горы Сандживани, Хануман не может определить траву, которая вылечит Лакшмана, и поэтому решает вернуть всю гору обратно на Ланку. В конце концов, война заканчивается, когда Рама убивает Равану. Затем Рама возводит Вибхишану на трон Ланки.
Встречая Ситу, Рама говорит; «Бесчестие, нанесенное ему, и обида, нанесенная ей Раваной, были стерты его победой над врагом с помощью Ханумана, Сугривы и Вибхишаны». [31] Однако, когда люди в его царстве критикуют целомудрие Ситы, Рама приходит в крайнее уныние. Поэтому Сита, чтобы доказать неправоту горожан и стереть с себя ложную вину, просит Раму и Лакшману приготовить костер, чтобы она могла войти в него. Когда Лакшмана готовит костер, Сита молится Агни и входит в него, чтобы доказать свою супружескую верность. Агни лично появляется из горящего костра, неся Ситу на руках, и возвращает ее Раме, свидетельствуя о ее чистоте. [32] Позже Рама с радостью принимает ее. Эпизод Агни Парикши варьируется в версиях Рамаяны Валмики и Тулсидаса . В «Рамчаритманасе » Тулсидаса Сита находилась под защитой Агни (см. Майя Сита ), поэтому перед воссоединением с Рамой необходимо было вывести ее наружу.
После изгнания Рама возвращается в Айодхью, и люди настолько счастливы, что отмечают это как праздник. Дипавали - это день, когда Рама, Сита, Лакшмана и Хануман достигли Айодхьи после 14 лет изгнания после того, как армия добра Рамы победила армию зла царя демонов Раваны. Возвращение Рамы в Айодхью ознаменовалось его коронацией. Это называется Рама Паттабхишека . В Рамаяне есть упоминания о том, что Рама сделал несколько пожертвований Сугриве, Джамбавану и другим ванарам, а также подарил Сите жемчужное ожерелье, сказав ей отдать его великому человеку. Она передает его Хануману. Рама был так благодарен Вибхисане и хотел сделать ему великий подарок. Рама подарил Вибхишане своего Арадхана Девату (Шри Ранганатхасвами) . [33] Само правление Рамы Рама Раджья описал как справедливое и справедливое правило. [34] [35] Многие полагают, что, когда Рама вернулся, люди праздновали свое счастье диями , а праздник Дипавали связан с возвращением Рамы. [36]
Ученые отмечают «лингвистические и риторические различия» между Уттара Кандой и книгами 2–6 Рамаяны, особенно в таких историях, как изгнание Ситы и смерть Шамбуки , и вместе с Бала Кандой некоторые ученые считают это интерполяцией, и что «оригинальное» стихотворение закончилось Юддхакандой. [37] [38]
Эта канда повествует о правлении Рамы в Айодхье , рождении лавы и Куши , Ашвамедха -ягье и последних днях Рамы. По истечении срока изгнания Рама возвращается в Айодхью с Ситой, Лакшманой и Хануманом, где проводится коронация. Когда его просят доказать свою преданность Раме, Хануман разрывает себе грудь, и, к всеобщему удивлению, внутри его груди оказывается изображение Рамы и Ситы. Рама правит Айодхьей, и правление называется Рама-Раджья (место, где простой народ счастлив, удовлетворен и удовлетворен). Затем Валмики обучил Лаву и Кушу стрельбе из лука и унаследовал трон после Рамы.
Как и во многих устных эпосах, сохранилось несколько версий Рамаяны . В частности, Рамаяна , связанная с северной Индией, во многом отличается от той, которая сохранилась на юге Индии и в остальной части Юго-Восточной Азии. Существует обширная традиция устного рассказывания историй, основанная на Рамаяне, в Индонезии , Камбодже , Филиппинах , Таиланде , Малайзии , Лаосе , Вьетнаме и на Мальдивах .
Существуют разнообразные региональные версии Рамаяны, написанные разными авторами в Индии. Некоторые из них существенно отличаются друг от друга. Рукопись Западной Бенгалии VI века представляет эпос без двух канд.
В XII веке Камбан написал «Рамаватарам» , известный на тамильском языке как Камбарамаянам , но ссылки на историю Рамаяны появляются в тамильской литературе уже в III веке нашей эры. Версия на телугу , Ранганатха Рамаянам , была написана Гоной Буддой Редди в 13 веке, а другая, более чистая версия на телугу, под названием Молла Рамаянам, написана Атукури Моллой в 15 веке.
Самый ранний перевод на региональный индоарийский язык — это Саптаканда Рамаяна начала XIV века на ассамском языке , выполненная Мадхавой Кандали . «Рамаяна » Вальмики вдохновила Тулсидаса в 1576 году на «Шри Рамачарит Манас» , эпос на языке авадхи- хинди с уклоном, более основанным на другой области индуистской литературы, сфере бхакти ; это признанный шедевр, широко известный как Тулси-крита Рамаяна . Гуджаратский поэт Премананд написал версию Рамаяны в 17 веке. [ нужна цитация ] Акбар , третий император Великих Моголов, заказал упрощенный текст Рамаяны, который он посвятил своей матери, Хамиде Бану Бегум . Созданная около 1594 года рукопись иллюстрирована сценами из повествования. [39] [40]
Другие версии включают Криттиваси Рамаян , бенгальскую версию Криттибаса Оджхи в 15 веке; Виланка Рамаяна поэта 15-го века Сарала Даса [41] и Джагамохана Рамаяна (также известный как Данди Рамаяна ) поэта 16-го века Баларама Даса, оба в Одиа ; «Тораве Рамаяна» на каннаде поэта XVI века Нарахари; Адхьятмарамаянам , малаяламская версия Тунчатту Рамануджана Эжутачана в 16 веке; на маратхи Шридхары в 18 веке; в Майтхили Чанда Джа в 19 веке; а в 20-м веке - Шри Рамаяна Даршанам Раштракави Кувемпу на каннаде и Шримадрамаяна Калпаврукшаму на телугу Вишванатхи Сатьянараяна , получившего за эту работу премию Джнянапита .
В « Рамаяне» есть подсюжет , распространенный в некоторых частях Индии, повествующий о приключениях Ахиравана и Махи Раваны, злого брата Раваны, что усиливает роль Ханумана в этой истории. Хануман спасает Раму и Лакшману после того, как они были похищены Ахи-Махи Раваной по велению Раваны и помещены в пещеру для принесения в жертву богине Кали . Адбхута Рамаяна — это неясная версия, но также приписываемая Валмики , задуманная как дополнение к оригинальной Валмики Рамаяне . В этом варианте повествования Сите уделяется гораздо больше внимания, например, развитие событий, связанных с ее рождением - в данном случае жены Раваны, Мандодари , а также ее завоевание старшего брата Раваны в форме Махакали .
У народа Гонди есть своя версия Рамаяны, известная как Гонд Рамаяни , основанная на устных народных легендах. Он состоит из семи историй с Лакшманой в качестве главного героя, действие которых происходит после основных событий Рамаяны, где он находит невесту. [42]
Случайное обнаружение рукописи VI века позволяет пролить свет на эволюцию повествования. Важно отметить, что рукопись «Дашагрива Ракшаса Чаритрам Вадхам» («Убийство десятиголового великана») содержит всего пять канд (глав) и заканчивается триумфальным возвращением троицы в Айодхью. [43] [44]
В этой конкретной редакции отсутствуют «Балаканда», повествующая о детстве Рамы, и «Уттараканда», которая повествует (а) о божественности Рамы как аватара Вишну, (б) о событиях, приведших к изгнанию Ситы, (в) смерть преданного брата Рамы Лакшмана. Это также единственные две книги, в которых Мудрец Валмики появляется как персонаж. [45]
Рукопись была обнаружена в 2015 году в архиве, составленном немецким индологом Теодором Ауфрехтом.
Еще до того, как Камбар написал « Рамаватарам» на тамильском языке в XII веке нашей эры, существует множество древних упоминаний об истории Рамаяны, подразумевая, что эта история была известна на тамильских землях еще до нашей эры. Ссылки на эту историю можно найти в сангамной литературе Аканану (датированной 1 веком до н. э.) [46] и Пуранануру (датированной 300 г. до н. э.), [ 47] [48] эпосах-близнецах Силаппатикарама (датированных 2 веком н. э.) [49] и Манимекалаи (песни 5, 17 и 18), [50] [51] [52] и альварская литература Куласекхара Альвара , Тирумангаи Альвара , Андала и Наммалвара (датированная между 5 и 10 веками нашей эры). [53] Даже в песнях Наянмаров есть упоминания о Раване и его преданности Господу Шиве.
Вся Рамаяна была снова написана как тамильская опера в 18 веке нашей эры Аруначалой Кавираяром в Шрирангаме . Рамаяна называлась Рама Натакам и была написана на тамильском языке . Аруначала Кави был настолько очарован эпопеей «Рамаяна», что захотел передать эту историю и хорошие уроки, преподанные ею, большому числу людей, которые, очевидно, не могли прочитать весь эпос в оригинале. Он сочинил всю Рамаяну в виде песен, как оперу, чтобы даже нормальные люди могли понять его Рамаяну. [54] [55]
В буддийском варианте Рамаяны ( Дашаратха Джатака ) Дашаратха был царем Бенареса , а не Айодхьи. Рама (в этой версии его зовут Рамапандит) был сыном Каушальи, первой жены Дашаратхи. Лакшмана (Лакхана) был братом Рамы и сыном Сумитры, второй жены Дашаратхи. Сита была женой Рамы. Чтобы защитить своих детей от жены Кайкейи, которая хотела воспитать своего сына Бхарату, Дашаратха отправил их троих в отшельник в Гималаях на двенадцатилетнее изгнание.
Через девять лет Дашаратха умер, и Лакхана и Сита вернулись. Рамапандит, из уважения к желанию своего отца, оставался в изгнании еще два года. Эта версия не включает похищение Ситы. В этой версии нет ни Раваны , ни войны Рамы-Раваны. Однако Равана появляется и в другой буддийской литературе, Ланкаватара-сутре .
В пояснительном комментарии к Джатаке говорится, что Рамапандит был предыдущим рождением Будды , а Сита — предыдущим рождением Ясодхары (Рахулы-Маты).
Джайнские версии Рамаяны можно найти в различных джайнских агамах, таких как «Васудевахинди» Сангхадасагани Вачаки (около 4 века н.э.), [56] « Падмапурана » Рависены (история о Падмадже и Раме , Падмаджа — это имя Ситы ), « Трисастисалакапуруса чаритра » Хемачандры ( жития 63 выдающихся личностей), «Васудевахинди» Сангхадасы и « Уттарапурана» Гунабхадары. Согласно джайнской космологии , в каждом полувременном цикле есть девять наборов Баларамы , Васудевы и Пративасудевы.
Рама, Лакшмана и Равана — восьмые Балдева, Васудева и Пративасудева соответственно. Падманабх Джайни отмечает, что, в отличие от индуистских Пуран, имена Баладева и Васудева не ограничиваются Баларамой и Кришной в джайнских Пуранах. Вместо этого они служат именами двух различных классов могущественных братьев, которые появляются девять раз в каждом полувременном цикле и совместно управляют половиной Земли как получакравартины . Джайни прослеживает происхождение этого списка братьев до джиначаритры ( жизнеописаний джинов) Ачарьи Бхадрабаху (3–4 века до н.э.).
В джайнском эпосе «Рамаяна» Равану убивает не Рама, как сказано в индуистской версии. Возможно, это потому, что Рама, освобожденный джайнист в своей последней жизни, не желает убивать. [57] Вместо этого Лакшмана убивает Равану (как Васудева убивает Пративасудеву). [57] В конце концов, Рама, который вел праведную жизнь, отказывается от своего царства, становится джайнским монахом и достигает мокши . С другой стороны, Лакшмана и Равана попадают в ад . Однако предсказано, что в конечном итоге они оба переродятся праведными людьми и достигнут освобождения в своих будущих рождениях. Согласно джайнским текстам , Равана станет будущим Тиртханкарой (всеведущим учителем) джайнизма.
Джайнские версии имеют некоторые вариации на тему «Рамаяны» Вальмики . У Дашаратхи, царя Айодхьи, было четыре царицы: Апараджита, Сумитра, Супрабха и Кайкейи. У этих четырех королев было четыре сына. Сыном Апараджиты был Падма, и он стал известен под именем Рама. Сыном Сумитры был Нараяна: он стал известен под другим именем, Лакшмана. Сыном Кайкейи был Бхарата, а сыном Супрабхи был Шатругна. Более того, мало кто думал о верности Рамы Сите. Согласно джайнской версии, у Рамы было четыре главных царицы: Майтхили, Прабхавати, Ратинибха и Шридама.
Более того, Сита принимает отречение как джайнский аскет после того, как Рама покидает ее и перерождается на небесах как Индра. Рама после смерти Лакшмана также отказывается от своего королевства и становится джайнским монахом. В конечном итоге он достигает всеведения Кевала Джняны и, наконец, освобождения. Рама предсказывает, что Равана и Лакшмана, находившиеся в четвертом аду , достигнут освобождения в своих будущих рождениях. Соответственно, Равана — будущий Тиртханкара следующей половины восходящего временного цикла, а Сита — его Ганадхарой .
В самом священном писании сикхов «Гуру Грантх Сахиб» есть описание двух типов Рамаяны . Одна из них — духовная Рамаяна , которая и является предметом Гуру Грантха Сахиба, в которой Равана — это эго, Сита — это будхи (интеллект), Рама — это внутреннее «Я», а Лакшман — это человек (внимание, ум). Гуру Грантх Сахиб также верит в существование Дашаватаров , царей своего времени, которые изо всех сил старались восстановить порядок в мире. Царь Рама (Рамчандра) был одним из тех, кто не охвачен Гуру Грантх Сахибом. Гуру Грантх Сахиб утверждает:
Скорее, не существует Рамаяны, написанной каким-либо Гуру. Однако известно, что Гуру Гобинд Сингх написал «Рам Аватар» в тексте, подлинность которого вызывает большие споры. Гуру Гобинд Сингх ясно утверждает, что хотя все 24 аватара воплотились ради улучшения мира, но стали жертвами эго и поэтому были уничтожены верховным творцом. [ нужна цитата ] .
Он также сказал, что всемогущий, невидимый, всемогущий Бог создал великое множество Индр, Лун и Солнц, Божеств, Демонов и мудрецов, а также многочисленных святых и Брахманов (просветленных людей). Но и они попали в петлю смерти (Каал) ( переселение души ). [ нужна цитата ]
Помимо того, что Непал был местом обнаружения старейшей сохранившейся рукописи Рамаяны , в середине 19 - начале 20 века в Непале возникли два региональных варианта. Один, написанный Бханубхактой Ачарьей , считается первым эпосом на непальском языке , а другой, написанный Сиддхидасом Махаджу в Непальской Бхасе , оказал основополагающее влияние на возрождение Непальской Бхасы .
Рамаяна , написанная Бханубхактой Ачарьей, является одним из самых популярных стихов в Непале. Популяризации Рамаяны и ее рассказа, первоначально написанного на санскрите, значительно способствовали работы Бханубхакты. Главным образом из-за того, что он написал непальскую «Рамаяну», Бханубхакту также называют Аади Кави или «Поэт-новатор» .
Камбоджийская версия Рамаяны , Реамкер ( кхмерский : រាមកេរ្ដិ៍ – Слава Рамы ), является самой известной историей кхмерской литературы со времен Королевства Фунан . Он адаптирует индуистские концепции к буддийским темам и показывает баланс добра и зла в мире. «Reamker» имеет несколько отличий от оригинальной «Рамаяны» , включая сцены, не включенные в оригинал, и упор на Ханумана и Сованна Макча, пересказ, который влияет на тайскую и лаосскую версии. Римкер в Камбодже не ограничивается сферой литературы, но распространяется на все формы камбоджийского искусства, такие как скульптура, кхмерский классический танец , театр , известный как лакхорн Луанг (основа королевского балета), поэзия, фрески и барельефы. в Серебряной пагоде и Ангкор-Вате .
Существует несколько индонезийских адаптаций Рамаяны, в том числе яванская Какавин Рамаяна [58] [59] и балийская Рамакавака . Первая половина Какавин Рамаяны похожа на оригинальную санскритскую версию, а вторая половина сильно отличается. Одной из узнаваемых модификаций является включение коренного яванского полубога-хранителя Семара и его сыновей Гаренга, Петрука и Багонга, которые составляют численно значимую четверку Пунокаванов или «слуг-клоунов». [60]
Считается, что Какавин Рамаяна был написан на Центральной Яве около 870 года нашей эры во время правления Мпу Синдока в королевстве Матарам . [60] Яванский «Какавин Рамаяна» основан не на эпосе Валмики, который был тогда самой известной версией истории Рамы, а основан на « Раванавадхе » или «резне Раваны», стихотворении индийского поэта Бхаттикавьи шестого или седьмого века. [61]
Какавин Рамаяна получила дальнейшее развитие на соседнем острове Бали , став балийской Рамакавакой . Барельефы сцен Рамаяны и Кришнаяны вырезаны на балюстрадах храма Прамбанан 9-го века в Джокьякарте , [62] , а также в храме Пенатаран 14-го века на Восточной Яве . [63] В Индонезии Рамаяна является глубоко укоренившимся аспектом культуры, особенно среди яванцев , балийцев и сунданцев , и стала источником морального и духовного руководства, а также эстетического выражения и развлечения, например, в вайанге и традиционных традициях. танцы. [64]
Например, балийский танец кечак пересказывает историю Рамаяны, в котором танцоры играют роли Рамы, Ситы, Лакхсмана, Джатаю, Ханумана, Раваны, Кумбхакарны и Индраджита в окружении труппы из более чем 50 мужчин с обнаженной грудью, которые служат хор скандирует «как». Спектакль также включает огненное шоу, посвященное сожжению Ланки Хануманом. [65] В Джокьякарте яванский танец Ваянг Вонг также пересказывает Рамаяну. Одним из примеров танцевальной постановки «Рамаяны» на Яве является балет «Рамаяна» , представленный на открытой сцене Тримурти Прамбанан с десятками актеров и тремя главными шпилями прасада индуистского храма Прамбанан в качестве фона. [66]
Пхра Лак Пхра Лам — это версия на лаосском языке , название которой происходит от слов Лакшмана и Рама. История Лакшманы и Рамы рассказана как предыдущая жизнь Гаутамы Будды .
Хикаят Сери Рама в Малайзии включил в себя элементы как индуистской, так и исламской мифологии . [67] [68] [69]
Яма Затдау — бирманская версия Рамаяны . Он также считается неофициальным национальным эпосом Мьянмы . В Мьянме известно девять частей Яма Затдау. Бирманское название самой истории — Ямаяна, а затдав относится к разыгранной пьесе или к части рассказов джатаки буддизма Тхеравады. Эта бирманская версия также находится под сильным влиянием Рамакиена (тайской версии Рамаяны), который возник в результате различных вторжений королей династии Конбаунг в Королевство Аюттхая .
« Махарадия Лавана» , эпическая поэма народа маранао на Филиппинах , считается местной версией «Рамаяны» с тех пор, как она была задокументирована и переведена на английский профессором Хуаном Р. Франциско и Нагасурой Мадале в 1968 году . [70] : « 264» [71] Стихотворение, которое не было записано до перевода Франциско и Мадале, [70] : «264» повествует о приключениях короля обезьян Махарадии Лаваны, которому боги даровали бессмертие. [70]
Франциско, индолог из Филиппинского университета в Маниле , считал, что повествование о Рамаяне пришло на Филиппины где-то между 17-19 веками в результате взаимодействия с яванской и малайзийской культурами, которые активно торговали с Индией. [72] : 101
К тому времени, когда это было задокументировано в 1960-х годах, имена персонажей, географические названия, а также точные эпизоды и события в повествовании Махарадии Лаваны уже имели некоторые заметные отличия от таковых в Рамаяне . Франциско считал, что это признак «коренизации», и предположил, что некоторые изменения уже были внесены в Малайзию и на Яву еще до того, как эта история была услышана маранао, и что по прибытии на родину маранао история «еще больше стала коренной для соответствовать филиппинским культурным перспективам и ориентациям». [72] : «103»
Популярный национальный эпос Таиланда «Рамакиен» ( тайский : รามเกียรติ์ , от ramakīrti , «слава Рама») заимствован из индуистского эпоса. В Рамакиене Сита — дочь Раваны и Мандодари ( тоцакан и монто ). Вибхишана ( фифек ), астролог, брат Раваны, предсказывает смерть Раваны по гороскопу Ситы. Равана бросает ее в воду, но позже ее спасает Джанака ( Чанок ). [57] : 149
Хотя основная история идентична сюжету « Рамаяны» , многие другие аспекты были перенесены в тайский контекст, например, одежда, оружие, топография и элементы природы, которые описываются как тайские по стилю. Хануман играет расширенную роль, и он изображается как похотливый персонаж. Рамакиена можно увидеть на тщательно продуманной иллюстрации в Ват Пхра Кео в Бангкоке.
Критическое издание текста было составлено в Индии в 1960-х и 1970-х годах Институтом Востока Университета Махараджи Саяджирао в Бароде , Индия, с использованием десятков рукописей, собранных со всей Индии и близлежащего региона. [73] Перевод критического издания на английский язык был завершен в ноябре 2016 года исследователем санскрита Робертом П. Голдманом из Калифорнийского университета в Беркли . [74]
Говорят, что к Рамаяне существует около тридцати трех комментариев. [75] Некоторые из комментариев к Рамаяне включают « Таттвадипу » Махешвары Тиртхи (также известную как « Таттвадипика »), «Бхушана» Говиндараджи (также известную как «говиндараджиям» ), «Широмани» Шивасахайи , « Амритакатака » Махадевы Йога , «Раманудж» Рамануджи. Иям , таниклоки и тилака Ахобала Нагоджи Бхатты или Рамавармы. [76] Три комментария тилака , бхушана и широмани известны как тикатрайя (т.е. трио комментариев) и более популярны. [77]
Одно из самых важных литературных произведений древней Индии , Рамаяна оказало глубокое влияние на искусство и культуру Индийского субконтинента и Юго-Восточной Азии, за единственным исключением Вьетнама. Эта история положила начало традиции следующей тысячи лет масштабных работ в богатой диктатуре королевских дворов и индуистских храмов. Он также вдохновил на создание множества второстепенных литератур на различных языках, в частности, «Камбарамаянам » тамильского поэта Камбара XII века, телугу « Молла Рамаянам » поэта Моллы и «Ранганатха Рамаянам» поэта Гоны Будды Редди, « Тораве Рамаяна» каннада поэта XIV века Нарахари и бенгальского поэта XV века. «Криттиваси Рамаян » Криттибаса Оджхи , а также версия Авадхи XVI века « Рамчаритманас» , написанная Тулсидасом .
Сцены Рамаяны также были изображены на терракотах , каменных скульптурах , изделиях из бронзы и картинах . [78] К ним относится каменная панель в Нагарджунаконде в Андхра-Прадеше , изображающая встречу Бхараты с Рамой в Читракуте (3 век н.э.). [78]
Рамаяна стала популярной в Юго-Восточной Азии начиная с 8-го века и была представлена в литературе, храмовой архитектуре, танцах и театре . Сегодня драматические события истории Рамаяны , известной как Рамлила , происходят по всей Индии и во многих местах земного шара среди индийской диаспоры .
В Индонезии , особенно на Яве и Бали , Рамаяна стала популярным источником художественного выражения танцевальных драм и теневых кукольных представлений в регионе. Сендратари Рамаяна — яванский традиционный балет в стиле ваянг оранг , регулярно исполняемый в культурном центре Джокьякарты . Большие актеры были частью представлений на открытом воздухе и в помещении, которые регулярно проводились в храме Прамбанан Тримурти на протяжении многих лет. [79] Балийские танцевальные драмы Рамаяны также часто исполнялись в балийских индуистских храмах в Убуде и Улувату , где сцены из Рамаяны являются неотъемлемой частью танцевальных представлений кечак . Яванский Ваянг ( Ваянг Кулит Пурва и Ваянг Вонг ) также основан на Рамаяне или Махабхарате .
Рамаяна также была изображена на многих картинах, особенно индонезийских ( балийских ) художников, таких как И Густи Дохкар (до 1938 года), И Дева Поэтое Согих, И Дева Геде Рака Поеджа, Ида Багус Маде Тогог до периода 1948 года. Их картины в настоящее время находятся в коллекциях Национального музея мировых культур Tropenmuseum в Амстердаме , Нидерланды . Малайзийский художник Сайед Таджудин также изобразил Рамаяну в 1972 году. В настоящее время картина находится в постоянной коллекции Малайзийской национальной галереи визуальных искусств.
Существует множество современных англоязычных адаптаций эпоса, а именно: серия «Рам Чандра » Амиша Трипати , серия «Рамаяна» Ашока Банкера и мифопоэтический роман « Асура: Повесть о побежденных» Ананда Нилакантана . Другой индийский автор, Девдутт Паттанаик , опубликовал три различных пересказа и комментария к Рамаяне: «Сита» , «Книга Рама» и «Рамайан» Ханумана . По мотивам Рамаяны также был снят ряд пьес, фильмов и телесериалов . [80]
Одной из самых известных пьес Рамаяны является «Рамаяна» Гопала Шармана , современная интерпретация на английском языке великого эпоса, основанного на Валмики Рамаяне . Спектакль был представлен более чем 3000 раз по всему миру, в основном в моноспектакле актрисы Джалабалы Вайдья , жены драматурга Гопала Шармана. «Рамаяна» исполнялась на Бродвее, в лондонском Вест-Энде, в штаб-квартире Организации Объединенных Наций, в Смитсоновском институте и на других международных площадках, а также в более чем 35 городах Индии.
Начиная с 1978 года под руководством Бабы Хари Дасса , Рамаяна ежегодно исполняется в школе Маунт-Мадонна в Уотсонвилле, Калифорния. [81] Он представляет собой красочный мюзикл с индивидуальными костюмами, певческими и устными диалогами, оркестровкой джаз-рока и танцами. Это представление проходит в театре с большой аудиторией обычно в июне в Сан-Хосе, Калифорния. Дасс преподавал актерское искусство, дизайн костюмов, изготовление масок и хореографию, чтобы оживить Раму , Ситу , Ханумана , Лакшману , Шиву , Парвати , Вибхишана , Джатаю , Сугриву , Сурпанакху , Равану и его двор ракшасов , Мегханаду , Кумбхакарну и армию. обезьян и демонов. [ нужна цитата ]
На Филиппинах в 1970-х годах была поставлена постановка джазового балета под названием «Рама у Ситы» («Рама и Сита»).
Спектакль стал результатом сотрудничества четырех национальных артистов: либретто Бьенвенидо Лумбера (Национальный художник по литературе), постановочный дизайн Сальвадора Бернала (Национальный художник по сценическому дизайну), музыка Райана Каябьяба (Национальный художник по музыке) и хореография Алисы. Рейес (Национальный артист танцев). [82]
Рамаяна оказала глубокое влияние на Индию и индийцев на всем географическом и историческом пространстве. Рампур — наиболее распространенное название деревень и городов по всей стране, особенно УП, Бихара и Западной Бенгалии. [83] Это настолько распространено, что люди используют Рам Рам в качестве приветствия друг другу. [84] [85]
{{cite news}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite journal}}: Требуется цитировать журнал |journal=( помощь ){{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)
Аудиокнига Рамаяна, являющаяся общественным достоянием, на LibriVox
