Рамачаритаманас ( деванагари : रामचरितमानस rāmacaritamānasa ), эпическая поэма на языке авадхи , составленная индийскимпоэтом -бхакти XVI века Тулсидасом (ок. 1511–1623). Она вдохновлена многими источниками, главным из которых является Рамаяна Вальмики.
Это произведение также называется, в просторечии, Тулси Рамаяна , Тулсикрит Рамаяна , Тулсидас Рамаяна или просто Манас . Слово Рамачаритаманас буквально означает «Озеро деяний Рамы ». [1] Оно считается одним из величайших произведений индуистской литературы. Произведение по-разному было признано как «живая сумма индийской культуры», «самое высокое дерево в волшебном саду средневековой индийской поэзии», «величайшая книга всей религиозной литературы» и «лучшее и самое надежное руководство к популярной живой вере индийского народа». [2]
Тулсидас был великим знатоком санскрита , но из-за ограниченной доступности языка он решил писать на родном языке , авадхи, что сделало его работу более доступной для широкой публики. [3] Традиция гласит, что Тулсидасу пришлось столкнуться с большой критикой со стороны санскритологов Варанаси за то, что он был родным поэтом. Однако Тулсидас оставался непоколебим в своей решимости упростить знания, содержащиеся в Ведах , Упанишадах и Пуранах , для простых людей. Впоследствии его работа получила широкое признание.
Рамачаритаманас сделал историю Рамы доступной для обычного человека, чтобы петь, медитировать и выступать. Написание Рамачаритаманаса также возвестило о многих культурных традициях, наиболее значимой из которых является традиция Рамлилы , драматического исполнения текста. [4] Рамачаритаманас многими рассматривается как произведение, принадлежащее школе Сагуна [5] [6] движения Бхакти [7] [8] [n 1] в литературе на хинди .
В мае 2024 года во время десятого заседания Комитета «Память мира» для Азии и Тихого океана рукописи Рамчаритаманаса были добавлены в Региональный реестр ЮНЕСКО «Память мира» для Азиатско-Тихоокеанского региона. Одна рукопись была написана Тулсидасом, а другая была написана на арабском языке в XVIII веке, что демонстрирует привлекательность текста в Западной Азии и других частях мира. [12]
Тулсидас начал писать Рамачаритаманас в Айодхье в Викрам Самват 1631 (1574 н.э.). [n 2] [15] Точная дата указана в поэме как девятый день месяца Чайтра , который является днем рождения Рамы или Рама Навами . [15] Рамачаритаманас был составлен в Айодхье , Варанаси и Читракуте . [16]
Рамачаритаманас написан на разговорном языке авадхи . [17] [18] [19] Некоторые считают , что ядром произведения является поэтический пересказ событий санскритского эпоса Рамаяна [1] [20] [21] [22] [23] Вальмики . Рамаяна Вальмики сосредоточена на повествовании о Раме. Рама был наследным принцем Айодхьи и считается в индуистской традиции седьмым аватаром Вишну . Однако Рамачаритаманас ни в коем случае не является копией Рамаяны Вальмики или ее сокращенным пересказом. Рамачаритаманас содержит элементы из многих других Рамаян, написанных ранее на санскрите и других индийских диалектах , а также истории из Пуран . Говорят , что Тулсидас обладает некими духовными способностями видеть события, произошедшие до Третаюги , которые он использовал для повествования Рамачаритаманаса . Он называет эпос Рамачаритаманас историей Рамы, которую Шива рассказал своей жене Парвати . Тулсидас утверждает, что получил эту историю от своего гуру Нархаридаса в детстве, пока не записал ее как Рамачаритаманас . Его гуру любезно повторял ее снова и снова, чтобы он мог понять и запомнить ее. Затем он рассказал историю и назвал ее Рамачаритаманас, как назвал ее сам Шива . Поэтому эпическую поэму также называют Тулсикрита Рамаяна (буквально, Рамаяна, составленная Тулсидасом ). [24]
Слово Рамачаритаманас буквально означает «Озеро деяний Рамы ». [1] Кроме того, Филипп Лютгендорф использует английский перевод Рамачаритаманаса, выполненный У. Д. П. Хиллом, под названием «Священное озеро деяний Рамы». Слово Рам относится к главному герою эпоса, индуистскому богу Раме ; карита означает «деяния или поступки», а манас в широком смысле относится к «разуму или сердцу». Манас также является именем собственным, ссылаясь на гималайское озеро, таким образом, полностью передавая перевод Хилла «Священное озеро деяний Рамы». [25]
Рукопись Рамачаритатманаса , датированная 1648 годом н. э., хранится в храме Ханумана в Тулси Гхате, Варанаси. [26]
Рамачаритаманас состоит из семи Канд (буквально «книг» или «эпизодов», родственных канто ) и состоит приблизительно из 12 800 строк, разделенных на 1073 строфы. [25] Тулсидас сравнил семь Канд эпоса с семью ступенями, ведущими в святые воды озера Манасаровар, «которое очищает тело и душу одновременно». [27] [28]
Первые две части, Bāl Kāṇḍ (Детский эпизод) и Ayodhyā Kāṇḍ (Эпизод Айодхьи), составляют более половины работы. Другие части — Araṇya Kāṇḍ (Лесной эпизод), Kiśkindhā Kāṇḍ (Эпизод Кишкиндхи), Sundar Kāṇḍ (Приятный эпизод), Laṅkā Kāṇḍ (Эпизод Ланки) и Uttar Kāṇḍ (Поздний эпизод). Работа в основном написана в размере Chaupai ( четырехстрочные четверостишия), разделенном размером Doha (двухстрочные двустишия), с редкими Soratha и различными размерами Chhand . [29] [25]
Каждая глава Рамачаритаманас начинается с призывания или Мангалачарана . В индийской традиции письма принято, чтобы автор начинал новую книгу с призывания богов, чтобы гарантировать, что санкальпа будет завершена беспрепятственно. Первые три или четыре стиха каждого Канда обычно имеют форму призываний.
Бал Канд начинается с гимна, восхваляющего богиню Сарасвати и бога Ганешу , божеств, связанных со знанием, мудростью, речью и благоприятностью. [30] Божества Господь Шива, Господь Рама и Богиня Сита также восхваляются в последующих стихах. [30]
Айодхья-канд начинается со знаменитого стиха, посвященного богу Шиве: Пусть Тот, на чьих коленях сияет Парвати, дочь горного царя, кто несет на своей голове небесный поток Ганга, на чьем челе покоится полумесяц, чье горло хранит смертельный яд и чья грудь украшена царем змей, и кто украшен пеплом на своем теле, пусть этот глава богов, Господь всего, Разрушитель вселенной, вездесущий Шива, луноподобный Шанкар, всегда защитит меня. [30]
В первом стихе Араньи Канда снова восхваляется Шива: Я преклоняюсь перед Бхагаваном Шанкарой, потомком Брахмы, самим корнем дерева благочестия, возлюбленным, преданным царя Шри Рамы, полной луной, приносящей радость океану мудрости, солнцем, раскрывающим лотос бесстрастия, ветром, разгоняющим облака невежества, рассеивающим густую тьму греха, искореняющим тройственную агонию и стирающим всю клевету и злословие. [30]
Kiśkindhā Kāṇḍ начинается со следующего стиха: Прекрасные, как жасмин и голубой лотос, непревзойденной силы, вместилища мудрости, наделенные природной грацией, превосходные лучники, воспетые Ведами , любители коров и сонма брахманов, которые появились в форме смертных людей посредством своей собственной майи (вводящей в заблуждение силы) как два благородных потомка рода Рагху, доспехи истинной дхармы , дружелюбные ко всем и путешествующие в поисках Ситы, пусть они, Шри Рама и Лакшмана, оба даруют нам преданность. [30]
Сундар Канд начинается с гимна, восхваляющего Раму: Я поклоняюсь Господу вселенной, носящему имя Рама, главе рода Рагху и драгоценному камню царей, источнику сострадания, рассеивателю всех грехов, появляющемуся в человеческом облике через свою майю (вводящую в заблуждение силу), величайшему из всех богов, познаваемому через Веданту (Упанишады ) , которому постоянно поклоняются Брахма (Творец), Шамбху (Шива) и Шеша (бог-змей), дарующему высший мир в форме окончательного блаженства, безмятежному, вечному, превосходящему обычные средства познания, безгрешному и всепроникающему. [30]
«Ланка-канд» начинается с этого гимна: Я поклоняюсь Шри Раме, верховному Божеству, объекту поклонения даже Шивы (уничтожителя Купидона), Рассеивателю страха перерождения, льву, усмиряющему бешеного слона в форме Смерти, Повелителю йогов, достижимому посредством знания, вместилищу благих качеств, непобедимому, не имеющему качеств, неизменному, находящемуся за пределами царства Майи, Господу небожителей, намеревающемуся убить злодеев, единственному защитнику брахманов, прекрасному и смуглому, как облако, нагруженное влагой, с лотосоподобными глазами и Верховному Брахме, явившемуся в форме земного царя. [30]
Уттар Канд начинается со следующего гимна: Я непрестанно поклоняюсь Шри Раме, достойному похвалы владыке Джанаки, главе рода Рагху, обладающему формой зеленовато-голубой, как шея павлина, и украшенному отпечатком лотосной стопы Брахмана, что свидетельствует о том, что Он величайший из всех богов, богатый великолепием, облаченный в желтые одежды, с лотосными глазами, вечно благосклонный, держащий в руках лук и стрелу, восседающий на воздушной колеснице, называемой Пушпака, сопровождаемый множеством обезьян и обслуживаемый Его собственным братом Лакшманой. [30]
Тулсидас заканчивает каждую главу схожим образом, описывая окончание на санскрите. [31]
Каждый Kānd формально завершается Госвами Тулсидасом. Ниже приведен пример окончания Kiśkindhā Kāṇḍ:
Перевод: «Так заканчивается четвертое нисхождение в озеро Манаса подвигов Шри Рамы, которые искореняют все нечистоты века Кали». Все остальные канд завершаются таким же образом, где заменяется слово caturthah, в соответствии с завершаемой кандой.
Рамачаритаманас структурирован вокруг трех отдельных бесед. Разговоры происходят между Шивой и Парвати, мудрецами Бхарадваджем и Яджнавалкьей и, наконец, Какбхушунди и царем птиц Гарудой . Некоторые ученые считают, что также существует скрытый личный разговор между Тулсидасом и Господом Рамой на протяжении всего текста Рамачаритаманаса . [32]
Эпизод с ребенком
Тулсидас начинает рассказ с обращения к различным божествам, своему гуру и святым, которые предшествовали ему, и тем, кто станет его преемником в будущем. Почести воздаются Вальмики за то, что он принес Рамаяну преданным Рамы . Далее представляются и восхваляются различные персонажи Рамаяны , начиная с места рождения Рамы, святого города Айодхьи. Восхваляются Дашаратха , царь Айодхьи и отец Рамы, и его царицы Каушалья , Кайкейи и Сумитра . Затем Тулсидас восхваляет царя Джанаку (тестя Рамы) и его семью. Он продолжает восхвалять братьев Рамы - Бхарату , Лакшмана и Шатругну и воспевает славу Ханумана , постоянного спутника Рамы, Сугриву , царя обезьян, и Джамбавана , предводителя медведей. Далее представлены персонажи Ситы и Рамы.
Затем следует история Рамачаритаманаса . Она начинается со встречи двух мудрецов - Бхарадваджа и Яджнавалкьи. Бхарадвадж просит Яджнавалкью подробно рассказать историю Рамы. Яджнавалкья начинается с того, как Шива пришел к пересказу истории Рамы своей жене Парвати. (История самосожжения Сати, уничтожения жертвоприношения ее отца Дакши , возрождения Сати как Парвати и ее брака с Шивой). Шива объясняет пять различных причин, по которым Рама воплощался на земле в разные эпохи или Кальпы (эоны) . Каждая из этих историй подробно обсуждается, причем основным посланием является то, что Рама воплотился на земле, чтобы защитить праведников, которые следовали пути Дхармы . Затем история переходит к рождению Раваны и его братьев. После этого повествование в разное время ведут Шива, Яджнавалкья, Какбхушунди и Тулсидас.
Теперь история перемещается в обитель Брахмы , где Брахма и другие индуистские дэвы ( перевод: божества ) размышляют о способах избавить землю от Раваны и его излишеств. Не найдя решения, они молятся Шиве и просят его наставить их, где найти верховного Бога, который придет им на помощь. Шива говорит им, что им не нужно никуда идти, чтобы найти Верховного Бога, поскольку он пребывает в сердцах своих преданных. Затем все дэвы молятся верховному Брахману/Вишну, чтобы тот избавить землю от демонов, сеющих хаос как среди людей, так и среди дэвов. Брахман проявляет сострадание ко всем и объявляет в Акашвани , что он родится в династии Солнца, чтобы спасти дэвов и своих преданных от демонов.
Затем история перемещается в Айодхью. В один прекрасный день Дашаратха, царь Айодхьи, понимает, что он стал старым и все еще бездетным. Он передает свое горе мудрецу Васиштхе , семейному гуру , и ищет путь вперед. Васиштха утешает Дашаратху и говорит ему, что у него будет четыре сына. Васиштха просит Ришьясрингу провести яджну Путракам (ведическую яджну для рождения сыновей). Тулсидас утверждает, что рождение Рамы и его братьев произошло на девятый день месяца Чайтра . Это была вторая неделя луны, известная как период шукла.
Затем история продолжается, и Рама и его братья уже взрослые мальчики. Мудрец Вишвамитра прибывает в королевский двор Дашаратхи, где царь принимает своего высокого гостя с большими почестями. Вишвамитра жил в лесу и совершал великие жертвоприношения. Однако демоны Марича и Субаху всегда оскверняли церемониальные подношения. Он знал, что Рама родился на земле, чтобы защитить своих преданных, и поэтому решил навестить Дашаратху, чтобы попросить его об одолжении. Мудрец просит царя позволить своим сыновьям сопровождать его в лес. Царь неохотно соглашается. Рама заранее знал намерение Вишвамитры, когда тот просил его пойти с ним. Он заверяет мудреца, что подчинится его приказам. Лакшман убивает Субаху, а Рама убивает Татаку и побеждает Маричу, ужасных демонов.
Затем история переходит к освобождению Ахальи . Рама, Лакшман и Вишвамитра отправляются в путешествие и достигают прекрасного царства Видехасов , Митхилы . Царь Митхилы Джанака приветствует великого мудреца и спрашивает его, кто эти два мальчика, сопровождающие его. Джанака охвачен сильными эмоциями, поскольку он способен почувствовать истинную природу их миссии. Затем братья отправляются исследовать прекрасный город и посетить сад Джанаки. Это важный раздел Рамачаритаманаса, поскольку он изображает первую встречу Рамы и Ситы.
Тем временем царь Джанака устраивает церемонию сваямвары для своей дочери Ситы . Церемония сваямвары — это ведический ритуал, в котором будущая невеста выбирает себе жениха из группы женихов, которые присутствуют на церемонии. Сита влюбляется в Раму с первого взгляда в саду Джанаки и молится Парвати, чтобы она могла получить Раму в мужья. Царь Джанака посылает гонца, чтобы пригласить Раму, Лакшмана и мудреца Вишвамитру посетить сваямвару. Джанака ставит условие, чтобы найти подходящего жениха для Ситы. Большой лук Шивы по имени Пинака хранился на арене. Любой жених, который сможет натянуть тетиву Пинаки, должен был жениться на Сите. Многие принцы пытались, но не смогли даже подтолкнуть лук. Это вызвало большое горе у Джанаки, который вслух задался вопросом, не лишилась ли земля храбрых мужчин. Это заявление Джанаки злит Лакшмана, который возражает, что никто не должен говорить в такой тщеславной манере, когда на таком собрании присутствуют отпрыски династии Солнца. Рама мягко подталкивает его сохранять спокойствие, когда Вишвамитра просит его сломать лук и снова сделать Джанаку счастливым. Рама подходит и без усилий поднимает и натягивает божественный лук. Быстрым движением он ломает лук. Разрушение Пинаки вызывает сильный шум, который беспокоит великого мудреца Парашураму в его медитации, и он врывается на арену сваямвары в великом гневе, поклявшись убить любого, кто осмелится сломать лук Господа Шивы. Лакшман вступает в спор с Парашурамой, оказывая мало уважения мудрецу, который был известен своими вспышками гнева и был известен тем, что убивал любого, кто осмеливался противостоять ему. В конечном итоге Рама приводит его в чувство. Парашурама открывает истинную природу Господа Рамы как высшего Брахмана, выражает ему свое почтение и уходит в леса для медитации. Сита возлагает венок победы на шею Рамы в соответствии с правилами сваямвары и таким образом выходит за него замуж.
Однако, поскольку Сита была его любимой дочерью, Джанака пожелал провести грандиозную свадьбу Ситы и Рамы в соответствии с ведическими и лаукик (традиционными) обычаями. Джанака отправляет гонцов в Айодхью, чтобы сообщить Дашаратхе и его семье о свадьбе Рамы и Ситы и приглашает их на официальное завершение церемонии бракосочетания. Дашаратха начинает с большой свадебной процессии, состоящей из семьи Рамы, друзей и доброжелателей, а также Шивы, Брахмы и всех Дэвов, которые прибывают в Митхилу . Наряду с Рамой-Ситой, также организуются свадьбы Бхарат-Мандави, Лакшмана-Урмил и Шатругхны-Шрутакирти.
После грандиозной свадьбы, подобной которой еще не было во вселенной, Рама и Сита возвращаются в Айодхью, где было большое празднество и много радости. [33]
Эпизод Айодхьи
Айодхья описывалась как рай на земле с тех пор, как Рама и Сита вернулись из Митхилы. Поскольку царь Дашаратха старел, он хотел сделать своего сына Раму принцем-регентом. Он решил начать церемонии его коронации уже на следующий день. Однако дэвы были очень обеспокоены перспективой того, что Рама останется в Айодхье и не будет преследовать злого Равану и побеждать его. Что-то должно было произойти, если Рама собирался приступить к своей миссии по избавлению мира от Раваны. Они обратились за помощью к богине Сарасвати.
У царя Дашаратхи было три жены. Царица Каушалья — главная царица и мать Рамы. Царица Кайкейи — мать Бхараты, а царица Сумитра — мать Лакшмана и Шатругны. Сарасвати решает повлиять на разум одной из служанок царицы Кайкейи по имени Мантхара . Ум Мантхары таит в себе злые намерения, и она начинает разговаривать с царицей Кайкейи резким и тщеславным тоном. Она придирается к Кайкейи за то, что она поддерживает план царя по назначению Рамы принцем-регентом, когда ее собственный разум говорит ей, что Бхарата явно будет более великим царем. В это время Бхарата навещает своего дядю, и поэтому он не знает, что происходит в Айодхье. Постепенно царица Кайкейи попадает под влияние. Мантхара напоминает царице Кайкейи о двух благах, которые царь обещал ей. Кайкейи входит в личную комнату в королевском дворце, где король дает аудиенцию своим королевам и ждет Дашаратху. Дашаратха очень встревожен и обеспокоен тем, что Кайкейи сидит в мрачной комнате, в то время как все население Айодхьи очень счастливо и с нетерпением ожидает коронации Рамы. Королева Кайкейи напоминает ему о двух дарах, которые он ей обещал, и, к его недоумению, просит его назначить ее сына Бхарату принцем-регентом и отправить Раму в лес на четырнадцать лет. Королева Кайкейи не тронута причитаниями Дашаратхи, и в конце концов король эмоционально срывается. Помощник царя Сумантра посылает за Рамой с просьбой встретиться с его отцом.
Королева Кайкейи разговаривает с Рамой и объясняет ему блага, о которых она просила у его отца. Рама на самом деле является Верховной Личностью Бога, воплотившейся на земле, однако он принимает просьбу своей мачехи и решает покинуть королевство, поскольку это также служит его цели. Жители Айодхьи протестуют против королевы Кайкейи, которая твердо верит, что поступает правильно. Рама пытается отговорить Лакшмана и Ситу от присоединения к нему, но не может этого сделать. Сцена становится очень эмоциональной, когда Рама, Сита и Лакшман приветствуют своих матерей, прежде чем наконец отправиться к Дашаратхе, чтобы попрощаться с ним. Дашаратха тщетно пытается отговорить Ситу от присоединения к Раме в лесу.
,_ca._1780.jpg/1280px-Rama,_Sita,_and_Lakshmana_at_the_Hermitage_of_Bharadvaja_Page_from_a_dispersed_Ramayana_(Story_of_King_Rama),_ca._1780.jpg)
Жители Айодхьи не могут отделаться от мысли о разлуке с Рамой и решают присоединиться к нему в лесу. Рама, Сита, Лакшман и Сумантра идут инкогнито и глубокой ночью покидают город и направляются в лес. Они отправляются в место под названием Шрингаверапур, после чего встречают Гуху, царя Нишадов . Они прибывают в Праяг , священный город, где встречаются реки Ганга , Ямуна и Сарасвати. Рама встречается с мудрецом Бхарадваджем в его ашраме. Рама ошеломлен приемом и любовью, проявленными людьми, населяющими берега Ямуны . Затем Рама встречает мудреца Вальмики, автора Рамаяны , в Читракут-дхаме . Вальмики осознает истинное богатство Рамы и поет ему хвалу. В этом месте Тулсидас уделяет особое внимание описанию красоты земли Читракут с помощью вдохновляющей поэзии.
Рама просит Сумантру вернуться в Айодхью, что огорчает Сумантру. Он не только хочет остаться с Рамой, он также боится возвращаться только для того, чтобы столкнуться с гневом и яростью жителей Айодхьи. Рама убеждает его вернуться. Вернувшись в Айодхью, Сумантра встречает Дашаратху, который спрашивает его о местонахождении Рамы. Не в силах вынести боль разлуки с Рамой, Дашаратха умирает.
Мудрец Васиштха знает, что Рама не вернется в королевство, и поэтому немедленно отправляет посланника, чтобы призвать Бхарату и Шатругну обратно в Айодхью. Бхарата узнает обо всем, что произошло, и отчитывает свою мать, царицу Кайкейи. Он очень огорчен и винит себя за то, что Рама покинул Айодхью. Он обвиняет ее в том, что она принесла крах семье. Шатругна сталкивается с Мантарой и в ярости бьет ее. Они подходят к царице Каушалье и видят ее в плачевном состоянии. Бхарата умоляет ее о прощении и громко сетует, в то время как царица пытается его успокоить. Она просит его выполнить свой долг и править Айодхьей, но Бхарата не может вынести мысли о том, чтобы сидеть на троне, когда его отец мертв, а его братья находятся в изгнании в лесу. Происходит кремация царя Дашаратхи. Бхарата и Шатругна решают отправиться в лес и попросить Раму вернуться в Айодхью и занять трон. Многие граждане, а также королевская семья, которые горевали с тех пор, как Рама покинул их, решают присоединиться к братьям.
Нишады видят приближающуюся королевскую группу и начинают подозревать неладное. Гуха подходит к Бхарате, чтобы понять его мотивы для того, чтобы привести такую большую группу в лес. Он предполагает, что у Бхараты есть какие-то зловещие мотивы. Бхарата показывает свою любовь к Раме, и Гуха тронут до слез его любовью к брату. Затем королевская процессия движется вперед в Читракут . Лакшман видит огромную армию людей с Бхаратой и немедленно начинает отчитывать Бхарату. Рама парирует это, восхваляя величие Бхараты, заставляя Лакшмана сожалеть о своих резких словах. Бхарата наконец прибывает в Читракут, где все братья снова воссоединяются. Они все вместе оплакивают кончину своего отца и совершают его Шраддху (похороны) вместе с мудрецом Вашиштхой, ведущим церемонию.
Несмотря на все убеждения Бхараты, Рама верен слову, данному отцу и мачехе Кайкейи, и клянется, что исполнит ее желание. Бхарата говорит, что он просто не может сидеть на троне, пока Рама бродит по лесу. Он просит у Рамы его сандалии, которые он поставит у трона и будет действовать только как представитель Рамы, а не как полноправный царь.
С большой скорбью и болью Бхарата покидает Раму и возвращается в Айодхью. Он решает, что не будет жить в королевстве, пока Рама находится в изгнании, и поэтому живет как отшельник в соседнем городе под названием Нандиграм. [34]
Лесной эпизод
Рама, Сита и Лакшман бродят по лесу и натыкаются на обитель мудреца по имени Атри . Атри видит, как они приближаются, и его охватывает великая радость. Ситу обнимает жена Атри, Анасуя . Анасуя долго беседует с Ситой об обязанностях преданной жены.
Рама, Сита и Лакшман отправляются дальше в лес и сталкиваются с Вирадхой. Вирадха пытается схватить Ситу. Рама убивает его, закапывая в канаве. Затем они посещают ашрам мудреца Сарабханги. Рама спрашивает его, где ему следует искать убежище в лесу. Ему советуют посетить мудреца Сутикшну. Когда Рама приближается к Сутикшне, последний выходит из медитации. Он говорит Раме, что ждал его прибытия и даже отклонил предложение войти на райские планеты.
Проходит тринадцать лет. Продолжая свое путешествие по лесу, они встречаются с мудрецом Агастьей , где Рама выражает свое почтение мудрецу. Агастья дарит Раме божественное оружие и советует ему отправиться дальше в лес и в область Дандака. Рама встречается с орлом Джатаю . Рама, Сита и Лакшман поселяются в Панчавати и строят прекрасный ашрам, следуя совету Агастьи. Лакшман начинает ностальгировать по прошлому и начинает резко говорить о Кайкейи. Рама успокаивает его и объясняет, что говорить о его матери таким образом грешно.
История принимает новый поворот, когда к Раме, Сите и Лакшману приближается сестра царя демонов Раваны по имени Сурпанакха . Она сразу же проникается симпатией к Раме и влюбляется в него. Она переодевается и разговаривает с Рамой нежными тонами. Рама отвергает ее ухаживания, объясняя, что он уже женат, и советует ей обратиться к Лакшману, поскольку он не женат. Однако Лакшман также отвергает ее ухаживания. Сурпанакха воспринимает это как большое оскорбление, будучи отвергнутой таким образом, и пытается причинить боль Сите. Лакшман хватает свой меч и отрубает Сурпанакхе мочки ушей и нос. Чувствуя себя униженной, Сурпанакха покидает лес и отправляется в обитель своих братьев Кхары и Душаны. Они злятся на обращение, которому подверглась их сестра, и уходят с намерением убить Раму. Оба брата побеждены Рамой.
Сурпанакха очень расстроена и навещает Равану в его резиденции на Ланке. Она объясняет все, что произошло, после чего Равана зовет своего старого друга Маричу. Равана вынашивает заговор и просит Маричу замаскироваться под золотого оленя, чтобы Равана мог затем похитить Ситу. Марича уже почувствовал силу Рамы (как упоминается в Балаканде) и опасается, однако он думает, что умрет в любом случае, так как Равана убьет его в ярости за отказ. Равана и Марич немедленно отправляются в лесную обитель Рамы.
Марича занимает его позицию, и Сита мгновенно привлекается его формой оленя. Рама знает о намерениях Раваны и приказывает Сите поместить ее тень ( Майя Сита ) на ее место, пока она будет прятаться в огне. Она просит Раму снова и снова охотиться за оленем и принести его ей. Рама бежит за оленем и вскоре оказывается довольно далеко от ашрама. Рама выпускает стрелу и попадает в оленя. Выдавая себя за голос Рамы, Марич кричит Лакшману, чтобы тот помог ему. Майя Сита (далее именуемая просто Сита) слышит крик и приказывает Лакшману пойти помочь своему брату. Равана, выдавая себя за просящего милостыню менестреля, использует эту возможность, чтобы насильно похитить Ситу из ашрама.
Джатаю, орел, видит греховный поступок Раваны и пытается сразиться с ним, но у Раваны слишком много силы, он отрезает крылья Джатаю и оставляет его умирать. Рама и Лакшман возвращаются и находят ашрам пустым. Они с тревогой отправляются на поиски Ситы и находят тяжело раненого орла. Джатаю умирает на коленях Рамы и получает освобождение.
Продолжая искать Ситу, они натыкаются на обитель Шабари . Тулсидас говорит, что Шабари омывает ноги Рама слезами из своих глаз и кормит его полусъеденными лесными ягодами, чтобы он получал только сладкие. Рама дарует ей освобождение. Затем братья направляются к озеру Пампасаровар. [35]
Эпизод региона Кишкиндха
Высоко в горах Ришьямукха Сугрива видит Раму и Лакшмана у подножия гор. Он советуется с Хануманом, не думает ли он, что их послал его брат Бали . Хануман переодевается брахманом и подходит к братьям. Хануман распознает истинную природу Рамы как воплощения Бога и предается его святым стопам. Он говорит братьям, что его царь Сугрива желает оказать им дружбу и поможет им найти Ситу. Рама спрашивает Сугриву, почему он живет в горах, а не в Кишкиндхе, где Сугрива рассказывает о своей вражде со своим братом Бали. Рама сочувствует Сугриве и решает помочь Сугриве в обмен на помощь последнего в поисках Ситы. Рама убивает Бали и назначает Сугриву царем Кишкиндхи, а Ангаду , сына Бали, принцем-регентом.
Сугрива слишком привязывается к своему новому королевскому образу жизни и забывает о своем соглашении с Рамой, что наполняет Раму великим гневом. Рама просит Лакшмана привести Сугриву к нему. Лакшман входит в королевский двор и угрожает сжечь весь город дотла. Сугрива серьезно обеспокоен и просит Ханумана успокоить его. Лакшман провожает Сугриву к Раме, и, увидев Его, Сугрива падает к его ногам и молит о прощении.
Сугрива немедленно приказывает собрать сообщество медведей и обезьян региона. Армии медведей и обезьян отправляются на север, юго-восток и запад, чтобы найти Ситу. Рама знал, что только Хануман действительно способен найти Ситу. Он просит Ханумана рассказать о муках разлуки с ней, а затем передает свое кольцо. К Хануману присоединяются Ангад , Нала , Нила , Кесари и Джамбаван, а также многие другие, когда они направляются на юг. Когда армия приближается к побережью, Джамбаван и Ангад видят пещеру на берегу океана. Пещеру занимает Сампати (который на самом деле является старшим братом Джатаю). Происходит разговор, во время которого Ангад объясняет, что Джатаю умер, служа Раме, и после этого Сампати рассказывает его биографию. Он говорит обезьянам, что он уверен, что Сита находится в плену в Ашок Ватике на Ланке. Остров находится в 400 милях, и требуется кто-то, кто сможет перепрыгнуть это расстояние. Джамбаван приходит к выводу, что Хануман — единственный, кто способен выполнить эту задачу. [36]
Приятный Эпизод
Хануман принимает предложение Джамбавана и немедленно отправляется на Ланку. Он взбирается на гору и, используя ее как точку опоры, взлетает в воздух. Он встречает Сурасу , мать змей, и проходит ее испытание. Демоница океана пытается поймать Ханумана, думая о нем как о птице. Он быстро убивает ее, а затем приземляется на берегу океана на Ланке. Он видит прекрасные пышные сады, рощи, озера и водохранилища. Хануман принимает крошечную форму и, вспомнив Раму, входит на Ланку. К нему пристает демон Ланкини , которую он бьет кулаком и заставляет ее упасть на землю. Она произносит, что данное ей проклятие исцелит только тогда, когда ее ударит огромная обезьяна, и в тот же день будет отмечено начало конца Ланкеша Равана.
Хануман летает через различные дворцы и сады в поисках Ситы, и среди всей демонической деятельности, происходящей на Ланке, Хануман видит дворец, где воспевается имя Шри Хари. Его влечет ко дворцу, и он решает посетить его обитателя. Дворец принадлежит брату Раваны, Вибхишану . Хануман рассказывает Рама катху (историю), а затем представляется. Хануман отправляется в Ашок Ватика, где он наконец видит Ситу. Он садится на ветку дерева, под которым сидела Сита, и обдумывает свой следующий шаг. Он видит, как Равана идет к Сите и умоляет ее хотя бы один раз взглянуть на него. Она просто смотрит на травинку, чтобы оскорбить его. Равана угрожает обезглавить Ситу, но его успокаивает его жена, Мандодари . Хануману приходится использовать все свои силы спокойствия, чтобы не реагировать на угрозы Раваны. Когда все снова затихает, Хануман начинает петь славу Раме в сладких тонах. Затем он подходит к Сите и объясняет, кто он такой. Он представляет кольцо, которое Рама дал ему, и Сита вне себя от радости. Она благословляет Ханумана многими добрыми словами и дарами.
Хануман говорит Сите, что он голоден, и просит ее разрешения съесть фрукты из рощи. Он не только ест, но и умудряется уничтожить большую ее часть. Он легко убивает одного из сыновей Раваны, принца Акшаю. Индраджит прибывает в рощу, и Хануман позволяет себя схватить. Его приводят к царю Ланки, Раване. Равана приказывает убить его, однако Вибхишана напоминает ему, что Хануман — посланник и не может быть убит согласно религиозным принципам. Равана решает унизить Ханумана, поджег его хвост. К его хвосту привязывают большое количество одежды и пропитывают маслом. Хануман воспевает имя Рамы, и его хвост начинает становиться длиннее, и используется больше ткани и масла. Он превращается из своей маленькой формы в гигантскую и решает поджечь всю Ланку.
Он возвращается к океану, чтобы потушить свой хвост, а затем идет к Сите, чтобы заверить ее, что в следующий раз, когда она увидит его, это будет с Рамой. Он прощается с Ситой и прыгает обратно к Ангаду и Джамбавану. Затем армия обезьян отправляется обратно туда, где ждут Сугрива, Рама и Лакшман. По прибытии Хануман объясняет все, что произошло, и немедленно армия готовится отправиться на юг к Ланке.
Тем временем на Ланке и Мандодари, и Вибхишан просят Равану вернуть Ситу Раме. Равана решительно возражает против этого предложения и начинает оскорблять Вибхишана, в частности. Он говорит ему, что ему не нужен такой слабак, как он, и что он больше не нужен. Вибхишан решает присоединиться к Раме в Кишкиндхе. Вибхишан падает к ногам Рамы и просит его о защите.
Армия размышляет о том, как пересечь океан и попасть на Ланку. Божество морей рассказывает Раме о даре, полученном братьями-обезьянами Нилой и Налой , и о том, что у них есть сила построить мост, чтобы соединить побережье с Ланкой. [37]
Эпизод войны
Джамбаван просит обезьян Налу и Нилу начать работу по строительству моста через море. Манас утверждает, что целые горные хребты были использованы Налой и Нилой для достижения своей цели. Рама вспоминает Господа Шиву и решает установить святилище для Рамешварама . После завершения армия Рамы начинает пересекать мост и прибывает в Ланку, разбив лагерь на горе Сувела. Равана слышит о наступлении армии Рамы и чувствует себя очень взволнованным. Мандодари просит Равану вернуть Ситу Раме, так как она боится за жизнь своего мужа. Равана пренебрежительно относится к силе Рамы и успокаивает свою жену. Затем сын Раваны Прахаста пытается укрепить чувства своей матери, но все безуспешно.
Рама делает предупредительный выстрел из своего убежища в Сувеле. Стрела попадает в корону и королевский зонтик Раваны. Мандодари снова пытается убедить Равану вернуть Ситу Раме. Тем временем Рама спрашивает Джамбавана, что следует сделать. Джамбаван предлагает отправить Ангаду в качестве посланника, чтобы дать Раване шанс вернуть Ситу. Достигнув двора Раваны, Ангада объясняет, что он посол Рамы, и говорит Раване, что у него еще есть время спасти себя от уничтожения. Равана оскорбляет Ангаду, и его отказ подчиниться делает войну неизбежной.
Война начинается с большой ярости, поскольку Равана теряет половину своей армии в первый же день. Индраджит, сын Раваны , должен вступить в битву намного раньше, чем он ожидал. Он тяжело ранит Лакшмана своим особым оружием, саангом. Хануману приказано привести врача Ланки по имени Сушена. Сушена говорит Раме, что существует трава под названием Сандживани, которую можно найти только в Гималайских горах. Это единственная надежда спасти Лакшмана. Хануман немедленно заверяет Раму, что он найдет эту траву. Когда Хануман собирается уйти, Равана приказывает демону Каланеми помешать ему. Однако Хануман с легкостью убивает Каланеми. Хануман достигает горы и не может найти траву. В своем разочаровании он решает отнести всю гору на Ланку.
Хануман быстро мчится к Ланке, когда внезапно его ранит стрела, когда он приближается к Нандиграму. Бхарата ошибочно принимает Ханумана за демона. Хануман падает на землю вместе с большим холмом. Хануман приходит в сознание и узнает, что Бхарата - брат Рамы. Он продолжает путь на Ланку, где доставляет траву Сандживани, а Сушена лечит Лакшмана. Рама обнимает Ханумана с большой гордостью и любовью. Раван очень тяжело воспринимает новость о выздоровлении Лакшмана и решает разбудить своего брата Кумбхакарну .
Кумбхакарна убивает всех без разбора и сеет хаос. Рама выпускает стрелу, которая мгновенно убивает его. Смерть брата сильно пугает Равану. Индраджит поспешно пытается устроить церемонию, чтобы получить великие блага и силы, но его прерывают Хануман и Ангада. Лакшман поднимает оружие против Индраджита и убивает его. Рама бросает множество стрел в Равану, но не может убить его. Он спрашивает Вибхишана, как убить его брата, после чего Рама наконец убивает Равану. Война окончена.
Проходят похороны Раваны, и Вибхишан коронуется как царь Ланки. Хануман приносит радостную новость Сите в Ашок Ватике. Наконец Рама и Сита воссоединяются. Рама и армия готовятся покинуть Ланку и вернуться в Айодхью. Рама, Сита, Лакшман и старшие обезьяны возвращаются на летающем транспортном средстве Раваны, Пушпак Вимане. [38]
Эпилог
Настал день перед возвращением Рамы в Айодхью после отбытия изгнания. Бхарата обеспокоен тем, что его брат все еще не прибыл. В «Манасе» упоминается, что Бхарата провел свои дни, проливая слезы в течение четырнадцати лет в Нандиграме. Хануман встречает Бхарату, рассказывая ему о прибытии Рамы, Ситы и Лакшмана . Бхарата спешит в Айодхью, чтобы сообщить гражданам великую новость. Когда Пушпак Виман приземлился в Айодхье, граждане закричали: «Слава Рамчандре». Рама, Сита и Лакшман вместе касаются стоп мудреца Вашишты по прибытии в Айодхью и затем приветствуют всех собравшихся на собрании. Наконец, Рама встречает Бхарату с большой привязанностью и любовью. Происходит коронация Рамы, и он наконец коронуется как царь Айодхьи. Шива прибывает, чтобы еще больше прославить празднества, и просит Раму о даре, чтобы он мог обрести твердую и непоколебимую преданность стопам Рамы.
В заключение рассказа, у Рамы есть сыновья-близнецы по имени Лава и Куша . У других братьев также есть по два сына. Упоминается, что великие мудрецы, такие как Нарада и Санака, посещают Айодхью, чтобы встретиться с Рамой и увидеть его великий город.
В последующих отрывках Уттар Канда приводится биография Святого Какбхушунди, за которой следует описание того, чего следует ожидать в нынешнюю эпоху Кали-юги . Шива заканчивает свое повествование Рама-катхи Парвати, как и Какбхушунди Гаруде . Не упоминается, заканчивает ли Яджнавалкья свое чтение Бхарадваджем. Наконец, Госвами Тулсидас завершает свой пересказ Шри Рамачаритаманаса . [39] Рудрастакам на санскрите является частью этой Канды.
В Балаканде упоминается, что Шива пересказывает историю Рамы (Рама Катха) своей супруге Парвати . Во время этого пересказа Шива объясняет целых пять причин, по которым Рама воплотился на земле.
Братья Джай и Виджай — два любимых привратника Вишну . Из-за проклятия четырех Кумаров Джай и Виджай родились демонами. Один принял рождение Раваны , а другой родился как Кумбхакарна . Затем Вишну воплотился как Рама, чтобы убить Равану и Кумбхакарну. [40]
Нарада Муни бродил в Гималайских горах и начал думать о Вишну. Он мгновенно впал в глубокий медитативный транс. Увидев состояние мудреца, Индра стал опасаться, так как увидел в трансе Нарада угрозу своему собственному положению как главного полубога на небесах. Индра попросил Камадеву нарушить транс Нарада. Не в силах победить Нараду, Камадева падает к ногам Нарада, обращаясь к нему с глубоким смирением. Нарада вспоминает все, что случилось с Шивой, и гордится победой над Камадевой. Шива увещевает его не рассказывать эту историю Вишну.
Нарад посещает Вишну в его обители и, не в силах сдержать свою гордость, пересказывает свой эпизод с Камадевой, игнорируя все, что советовал Шива. Вишну еще больше разжигает гордость Нарада, говоря ему, что его стойкий обет безбрачия настолько силен, что он никогда не будет поражен. Затем Нарад покидает обитель Вишну. Вишну говорит Лакшми , что у него есть план, и приводит в действие свои иллюзорные силы ( майю ). Когда Нарад покидает Вайкунтху , Вишну создает прекрасный иллюзорный город с иллюзорными жителями. Городом правит царь Шиланидхи, у которого есть прекрасная дочь по имени Вишвамохини. Нарад заинтригован городом и решает посетить царя. Нарад видит дочь царя и влюбляется в нее. Царь объясняет, что хочет выдать свою дочь замуж за подходящего мужчину. Нарад придумывает заговор, чтобы заставить принцессу выбрать его.
Нарад подходит к Вишну и просит его о даре великой красоты. Вишну говорит, что сделает только то, что принесет пользу Нараду. Мудрец радуется в душе и думает, что с благосклонностью Вишну принцесса наверняка выберет его. Нарад желал появления Вишну. Он попросил Господа дать ему «Хари мукх», что переводится как «лицо Хари». Слово «Хари» также относится к «обезьяне». Вишну исполнил его желание, дав ему лицо обезьяны. Весь королевский двор знает о внешности Нарада, но ничего не говорит. Принцесса наполняется яростью, как только видит уродливую форму Нарада, и полностью игнорирует его. Когда Нарад видит его отражение в воде, он проклинает Вишну: «Ты сделал меня похожей на обезьяну; поэтому у Тебя будут обезьяны в качестве Твоих подруг. И так как Ты жестоко обидел меня, так Ты будешь страдать от мук разлуки со Своей женой». Вишну принимает проклятие Нарады и мгновенно снимает его иллюзорные чары.
Нарад понимает, что нет никакого города и нет никакой Вишвамохини, и приходит в ужас от того, что он сделал. Он умоляет Вишну отменить его проклятие. Вишну объясняет, что это была Его воля, и советует Нараду повторять его имя, чтобы освободить себя от любого греха. Нарад возвращается в свою обитель, воспевая хвалу Раме. [41]
У Сваямбхувы Ману была жена по имени Шатарупа. После многих лет правления землей он решает передать трон своему сыну и удаляется в лес с Шатарупой и медитирует на Господа.
Ману и Шатарупа сначала приносят в жертву еду, затем воду и, наконец, готовы пожертвовать воздухом. Брахма, Хари и Шива призывают Ману, но Ману и Шатарупа полны решимости и не отклоняются от своих жертвоприношений. Громкий голос с небес велит Ману, нежным тоном, просить о даре. Рама и Сита приближаются к Ману в прекрасной форме, [42] что оставляет Ману переполненным эмоциями. Теперь Ману объясняет, что он и Шатарупа увидели лотосные стопы Господа, все их желания были удовлетворены. У Ману есть одно желание, но он не знает, как попросить Господа. Наконец он просит: «О милостивый Господь, я говорю Тебе о моем искреннем желании: у меня был бы сын, подобный Тебе. Мне нечего скрывать от Тебя».
Господь объявляет, что это будет, однако, где он найдет сына, подобного себе? Господь говорит Ману, что Он Сам будет ему сыном. Затем Господь спрашивает Сатарупу о ее желании. Она говорит, что ей очень нравится благо, полученное ее мужем, и она хочет того же. Склонившись к ногам Господа, Ману затем просит еще об одной милости. Он просит, чтобы он зависел от того, что будет предоставлено. Затем Господь приказывает паре поселиться в столице Индры на небесах.
Господь объясняет, что через некоторое время Ману родится как царь Айодхьи, Дашаратха и Сатарупа как Каушалья. Затем Он проявит Себя в царском доме как их сын. Он заверил пару, что их желание будет исполнено. [43]
До рождения Рамы Яджнавалкья рассказывает Муни Бхарадвадже историю о царе Пратапбхану .
Однажды Пратапбхану отправляется в лес на охоту и видит дикого кабана. Кабан на самом деле является замаскированным демоном Калакету, который убегает от короля. Пратапбхану бросается в погоню вглубь леса. Пратапбхану гонится много миль и испытывает жажду. Он приближается к ашраму фальшивого святого, где местный фальшивый святой хочет ранить и оскорбить Пратапбхану из-за предыдущего инцидента. Пратапбхану не узнает святого, который начинает сладко говорить королю и говорит, что чистой любовью он хочет наделить короля благами. Король просит быть непобедимым и никогда не стареющим, что фальшивый святой дарует, но с условием, что ему нужно завоевать расположение всех брахманов. Фальшивый святой советует королю организовать приготовление святой пищи ( прасадам ), чтобы накормить брахманов, которые, несомненно, будут в его благосклонности за такой акт доброты. Истинное намерение фальшивого святого — заманить короля в ловушку и отплатить ему за старые обиды.
Фальшивый святой просит царя пойти отдохнуть и что он организует пир для брахманов, используя свои мистические силы. Пратапбхану ждет фальшивого святого три дня. Калакету, теперь замаскированный под священника, подходит к царю в его дворе и говорит, что его послали приготовить святую пищу. Приглашается вся община брахманов. Небесный голос сверху предупреждает брахманов, что еда нечистая, и они должны немедленно бежать. Они проклинают царя, что он, его королевство и вся семья будут стерты с лица земли. Они также проклинают, что он родится демоном в следующей жизни. Небесный голос говорит, что проклятие брахмана - дурная мысль, так как Пратапбхану не виноват. Поскольку их проклятие нельзя вернуть, голос говорит, что именно община брахманов понесет на себе всю тяжесть зла в его следующей жизни.
Пратапбхану в отчаянии и быстро идет на кухню, чтобы найти Калакету. Король страдает и плачет, когда понимает, что Калакету исчез. Брахманы жалеют Пратапбхану и говорят ему, что его злую следующую жизнь прекратит сам Верховный Вишну. Согласно проклятию, Пратапбхану, Аримардам и Дхармаручи погибают, когда другие соседние короли вторгаются в Кайкай.
Пратапбхану перерождается как Равана, Аримардам перерождается как Кумбхкарна, а Дхармаручи как Вибхишан. Все трое совершают великие аскезы, к ним обращаются Брахма и Шива и просят о каком-либо даре. Раван просит, чтобы никто не смог убить меня, кроме племен людей и обезьян. Кумбхкарна просит о непрерывном сне в течение шести месяцев. Вибхишан просит о непоколебимой любви к стопам Вишну. [44]
История о том, как Шива пересказал Рамкатху своей супруге Парвати, подробно изложена в Балаканде. Эту часть истории Сант Яджнавалкья рассказал Бхарадвадже Муни.
В эпоху Трета Шива в сопровождении своей супруги Бхавани Сати отправился навестить Риши Агастью. Риши, довольный визитом Шивы, начал рассказывать вечную историю Рамы. Шива с большим удовольствием слушает, а затем они возвращаются в свою обитель. Примерно в эти же дни Рама спустился на землю и бродил по лесу Дандака с Ситой и Лакшманом. Шива размышляет, как он может увидеть Раму. Наконец он видит Рама, который лихорадочно ищет Ситу, и мгновенно соединяет ладони и молится: «Слава Искупителю вселенной, который есть Истина, Сознание и Блаженство». Сати не может узнать Раму и удивляется, почему ее Верховный Шива восхваляет смертного. Шива — знаток всей истины и мгновенно читает мысли Сати. Он советует ей не питать таких сомнений и признать, что она видела Рама, которого ранее восхвалял Агастья. Наконец он говорит, что если она все еще не убеждена, то она должна попытаться проверить эту истину сама. Шива наблюдает, как Сати принимает облик Ситы. Рам и Лакшман мгновенно видят сквозь маскировку Сати и спрашивают о местонахождении Шивы. Сати чувствует себя очень неуютно и направляется к Шиве, думая о том, как она собирается объяснить свою глупость, подвергнув сомнению его слова.
Шива просит ее рассказать правду о том, как она испытывала Рама. Сати не может сказать правду и говорит, что она не испытывала Рама, но восхваляла его, как Ты. Сати забывает, что Шива знает все, что произошло, и разочарована тем, что она была замаскирована под его Ситу. Он решает, что Сати слишком целомудренна, чтобы отказаться, и продолжать быть ее Мужем - грех, и поэтому с тех пор у него нет связи с Сати в ее нынешнем теле. Сати приходит к выводу, что Шива узнал все, и чувствует себя глупо из-за того, что пыталась обмануть Его. Шива садится под баньяном и входит в длительный транс. Сати чувствует себя виноватой, но принимает, что провидение воздает ей за ее грехи. Проходит много лет, и Шива наконец выходит из транса, восхваляя Рама. Сати склоняется к ногам Шивы, после чего он усаживает Сати напротив себя, и тот начинает рассказывать истории о подвигах Вишну.
Пока Шива рассказывает истории о Вишну, воздух наполнен небесными существами. Сати спрашивает Шиву, что это за событие. Шива объясняет, что ее отец Дакша организовал большое жертвоприношение , на которое были приглашены многие полубоги. Все, кроме Брахмы, Вишну и Шивы, были приглашены, поскольку Дакша возненавидел богов. Сати думает о своем отце и спрашивает, может ли она навестить его в это время. Шива говорит, что у них нет официального приглашения и что приглашены все сестры Сати, но из-за своей враждебности к Шиве ее отец не пригласил нас. Шива пытается убедить Сати, что ничего хорошего из ее посещения не выйдет, но Тулсидас объясняет, что связи дочери с отцом очень сильны.
Когда она достигает жилища своего отца, никто не приветствует ее, кроме ее матери. Дакша даже не признает ее и фактически горит гневом из-за того, что она появилась без приглашения. Сати оглядывается и не видит никаких жертвоприношений, отведенных для Шивы, и отсутствие уважения со стороны ее отца заставляет ее разум бушевать от великого гнева. Она сталкивается со судом своего отца и объявляет, что Шива - отец вселенной и благодетель всего. Это тот самый Шива, которого поносит ее отец. Она сжигает свое тело огнем Йоги. Ее стражи избиваются и бьются. Когда Шива обнаруживает это, он посылает Вирабхадру, который сеет хаос во время жертвоприношения, и Дакша убит. Когда Сати собирается умереть, она просит у Господа Хари дара, чтобы она была предана стопам Шивы в последовательных рождениях. Она перерождается как Парвати, дочь Химавана и Майнавати.
Спустя годы после рождения Парвати Нарад Муни навещает ее родителей Химавана и Майну. Химаван спрашивает Нарада, что ждет его дочь в будущем. Нарад говорит, что Парвати будет украшена хорошими чертами и заслужит неизменную любовь своего мужа. Она навсегда останется с ним и принесет великую славу своим родителям. Единственным недостатком является то, что ее муж будет аскетом со спутанными волосами, голым и в отвратительных одеждах. Химаван и Майна становятся безутешными, в то время как Парвати очень довольна, так как чувствует из слов Нарада, что ее благословение от Вишну сбывается. Нарад объясняет Химачалу, что единственный человек, который проявляет добродетели, описанные им, - это Шива. Родители Парвати немедленно воодушевляются, и когда Нарад уходит, он просит Парвати сосредоточить свои мысли на Хари и практиковать аскезу. Юная Парвати отправляется в лес и совершает великие аскезы, чтобы обрести Шиву. Ее тело сильно истончается из-за ее самоумерщвления, после чего Брахма заявляет, что она должна прекратить свои суровые аскезы, поскольку Шива скоро будет принадлежать ей. История породила много великих мудрецов, но никто не совершал таких аскез, как этот. Брахма наставляет, что ее отец скоро придет за ней и что она должна вернуться домой с ним.
С тех пор, как Сати покинула свое тело, Шива начал повторять имя Рама и вошел в великий транс. С помощью своей мистической силы Рам просит Шиву жениться на Парвати. Шива говорит, что это не оправданная просьба, но слово мастера не может быть отклонено и должно быть выполнено. Шива остается в своем великом трансе. Примерно в это время демон Тарака причинял страдания и был в полном расцвете сил. Брахма заявляет, что сын Шивы убьет Тараку, но для этого нужно устроить его свадьбу с Парвати, а для этого нужно разрушить транс Шивы. Решено, что следует послать Бога Любви, чтобы разбудить Шиву. Он выпускает пять стрел из цветов в грудь Шивы, транс нарушается, и Шива пробуждается. Шива приходит в ярость и через свой третий глаз превращает Любовь в пепел. Супруга Любви Рати падает в обморок, как только слышит о кончине мужа. Увидев беспомощную женщину, Шива предсказывает, что ее муж теперь будет называться бестелесным и будет господствовать над всем без телесной формы. Когда Кришна спустится на землю, ее муж родится как его сын Прадьюмна . После этого Брахма и другие боги подходят к Шиве и заявляют, что хотят стать свидетелями его свадьбы собственными глазами. Помня раннюю просьбу Вишну, Шива с радостью соглашается, и Брахма приступает к организации свадьбы.
У Шивы нет настоящей семьи, и поэтому его слуги начинают украшать его к свадьбе с Парвати. Его волосы формируют корону со змеями, образующими гребень. Змеи образуют Его серьги, браслеты и украшают Его шею, Он вымазан в пепле и имеет львиную шкуру, обернутую вокруг Его чресл. Он возглавляет свадебную процессию, а Вишну и Брахма, а также множество духов, гандхаравы и данавы следуют позади. После свадьбы Парвати и Шива возвращаются на Кайлас, где Парвати задает вопросы о божественности Рамы. Здесь Шива начинает свое повествование о Рам Лиле.
На девятый день месяца Чайтра Манас описывает, что Солнце находится в меридиане, и климат не холодный и не жаркий. Прохладный, мягкий и ароматный бриз. Леса полны цветов, а реки полноводны. Брахма делает вывод, что приближается время рождения Рамы, и все небесные существа толпятся в небесах, чтобы мельком увидеть благоприятный момент. Небо оглашается музыкой и песнями, когда небесные существа возносят хвалу Верховной Личности Бога.
Здесь начинается один из самых известных чханд из Манаса, Рам Джанам Стути. [45] Стути начинается с появления Рама. Сердце Матери Каушальи наполняется радостью, когда она восхищается темным цветом лица Рама и его четырехрукой формой. Он украшен драгоценностями и гирляндой из лесных цветов и описывается как океан красоты. Каушалья складывает ладони и молится. «О Бесконечность, как я могу восхвалять Тебя! Веды и Пураны открывают Тебя как вместилище всех добродетелей. Ты — Господь Лакшми и возлюбленный всех Твоих преданных, и явился для моего блага. Каждая пора Твоего тела содержит множество вселенных, и мысль о том, что Ты остался в моей утробе, поистине ошеломляет». Рам улыбается и увещевает Каушалью, рассказывая ей очаровательную историю ее предыдущего рождения, чтобы она могла принять Его как своего собственного ребенка. Каушалья просит Рама отказаться от своей нынешней сверхчеловеческой формы и начать заниматься детскими видами спорта, которые дороги сердцу матери. Рам, описанный как Владыка бессмертных, немедленно становится младенцем и начинает плакать.
Тулсидас заключает, что тот, кто поет эту Стути, достигает обители Господа Вишну и никогда не падает в колодец мирского существования. Поэтому Стути была увековечена, и это популярная молитва, которую поют по случаю дня рождения Рамы.
Ахалья , жена Риши Гаутамы, была красивой женщиной. Индра , царь богов, соблазнился и решил соблазнить ее обманом. Рано утром Риши Гаутам, когда наступил рассвет, спустился к близлежащему Гангу для своего обычного утреннего омовения. Пока Риши купался в реке, Индра принял форму Гаутамы и посетил Ахалью, обманув ее, заставив думать, что он ее муж. Когда Гаутам вернулся, он столкнулся с Индрой, выходящим из своей хижины в его (Гаутама) форме. Духовно могущественный, Гаутам использовал свое божественное зрение, чтобы увидеть весь эпизод. Разгневанный, он проклял Индру импотенцией . Потеряв свою силу, Индра потерял небеса из-за демонов и сидел молитвенно в цветке лотоса в течение тысяч лет, чтобы раскаяться. Риши Гаутам в слепой ярости также проклял свою жену Ахалью, превратив ее в валун. Невиновная в каком-либо преднамеренном проступке, Ахалья умоляла о прощении. Гаутам немного смягчился и сказал, что когда Рам воплотится, он благословит ее и разрушит ее проклятие.
Рам, направляясь в Митхилу на Сита Сваямвару вместе с мудрецом Вишвамитрой и Лакшманом, остановился в тогда еще необитаемом скиту Риши Гаутамы. Вишвамитра рассказал историю Ахальи Раму и попросил его освободить ее. Рам коснулся валуна своей ногой, и Ахалья немедленно освободилась от проклятия. Она упала к ногам Рама и омыла его ноги своими слезами. Она почувствовала, что ее проклятие стало ее удачей, поскольку она получила возможность лично искать убежища у Рама. Затем она вернулась к своему мужу.
Многие ученые комментировали внезапное окончание Манаса. Вальмики в Уттар Канд подробно рассказывает о том, как Сита ушла в лес из-за неодобрительных сплетен граждан Айодхьи во время правления Рама над Айодхьей. Ситаджи просит мать Землю принять ее, и Рам оставляет свою человеческую форму и возвращается в свою небесную обитель. Тулсидас решает вообще не упоминать об этом. Катха Кар Морари Бапу упоминал во многих своих пересказах Рам Катхи, что Тулсидасджи не хотел заканчивать Манас душевной болью для Ситы. Тулсидас много раз называет Ситу своей матерью (а также матерью всей вселенной) в поэме, и поэтому на эмоциональном уровне это становится очень понятным. Она перенесла достаточно боли на протяжении Манаса и поэтому заканчивает свой пересказ на относительно счастливом моменте. Говорят, что есть некоторые преданные вайшнавы, которые читают только Балаканду Манаса, поскольку это считается самым счастливым периодом лилы Рамы и Ситы на земле. [46]
В девятнадцатом веке Фредерик Гроуз перевел Рамачаритаманас на английский язык под названием «Рамаяна Тулсидаса» . [47]
CG Rajagopal перевел Ramcharitmanas на малаялам как Tulasidasasa Ramayanam . [48] За этот перевод он получил премию Sahitya Akademi Translation Prize 2019, врученную Sahitya Akademi , Национальной академией литературы Индии. [48]
Примечания
Ссылки
... Книга широко известна как Рамаяна , но сам поэт называл ее Рамачаритаманас или «Озеро деяний Рамы» ... семь песен книги подобны семи ступеням к озеру ...
... Это было во вторник, девятого дня Чайтры в году Самват 1631, когда Тулсидас начал писать Рамачаритаманас в городе Айодхья на берегах священного Сарью . Место и дата имеют важное значение, Айодхья была местом рождения, а день - днем рождения Шри Рамы ...
... Его первоначальное название — Рам Чарит Манас, но люди называют его Тулси Крит Рамаян. (Это был обычай называть Рамаян в честь его автора). Тулси Крит Рамаян был написан в 16 веке нашей эры. Это самое популярное и произведение всемирно известного ...
... Озеро деяний Рама. Он говорит, что семь песен или разделов произведения подобны прекрасным лестничным пролетам к святой воде озера, которая очищает тело и душу одновременно...
... Рамчаритманас , составленный на диалекте хинди авадхи, представляет собой эпос из примерно 13 000 строк, разделенных на семь канд или «книг». Слово манас (которое носители хинди часто используют как сокращение от более длинного названия) намекает на священное озеро в Гималаях, и поэтому название можно перевести как «божественное озеро деяний Рамы»...
{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)... Также был использован великолепный английский перевод FC Growse (шестое издание, 1914 г., опубликовано Ram Narayan, Allahabad). Другим поклонником поэта, чьи исследования в Indian Antiquary, 1893 г., и в Indian Gazetteer представляют большую ценность, является сэр Джордж Грирсон, который говорит о Рамачаритаманасе как о достойном величайшего поэта всех времен ...
Источники в Интернете
Библиография
