stringtranslate.com

Брахма

Брахма ( санскрит : ब्रह्मा , IAST : Brahmā ) — индуистский бог , которого называют «Творцом» в Тримурти , троице верховного божества , в которую входят Вишну и Шива . [2] [3] [4] Он связан с творением, знанием и Ведами . [5] [6] [7] [8] Брахма часто упоминается в легендах о творении . В некоторых Пуранах он создал себя в золотом зародыше, известном как Хираньягарбха .

Брахма часто отождествляется с ведическим богом Праджапати . [9] В постведический период Брахма был выдающимся божеством, и его секта существовала; однако, к 7 веку он утратил свое значение. Он также был затмен другими главными божествами, такими как Вишну , Шива и Махадеви [10] и понижен до роли второстепенного создателя, который был создан главными божествами. [11] [12] [13]

Брахму обычно изображают как бородатого человека с красным или золотистым цветом лица , четырьмя головами и руками. Его четыре головы представляют четыре Веды и направлены в четыре стороны света. [14] Он восседает на лотосе, а его вахана (ездовое животное) — хамса (лебедь, гусь или журавль). Согласно писаниям, Брахма создал своих детей из своего ума, и поэтому их называют Манасапутра . [15] [16]

В современном индуизме Брахма не пользуется всеобщим поклонением и имеет существенно меньшее значение, чем два других члена Тримурти. Брахма почитается в древних текстах, но редко почитается как главное божество в Индии из-за отсутствия какой-либо значительной секты, посвященной его почитанию. [17] В Индии существует несколько храмов, посвященных ему, самым известным из которых является храм Брахмы, Пушкар в Раджастхане. [18] Некоторые храмы Брахмы находятся за пределами Индии, например, в святилище Эраван в Бангкоке , которое, в свою очередь, обрело огромную популярность в тайской буддийской общине. [19]

Происхождение и значение

Происхождение термина brahmā неясно, отчасти потому, что в ведической литературе встречается несколько родственных слов, таких как Brahman для «Высшей Реальности» и Brāhmaṇa для «священника». Различие между духовной концепцией брахмана и божеством Брахмой заключается в том, что первая является бесполой абстрактной метафизической концепцией в индуизме, [20] в то время как последний является одним из многих мужских богов в индуистской традиции. [21] Духовная концепция брахмана довольно стара, и некоторые ученые предполагают, что божество Брахма могло возникнуть как олицетворение и видимый символ безличного универсального принципа брахмана . [22] Существование отдельного божества по имени Брахма подтверждается в поздних ведических текстах. [22]

Грамматически именная основа Brahma- имеет две различные формы: существительное среднего рода bráhman , чья форма именительного падежа единственного числа — brahma ( ब्रह्म ); и существительное мужского рода brahmán , чья форма именительного падежа единственного числа — brahmā ( ब्रह्मा ). Первая, средняя форма, имеет обобщенное и абстрактное значение [23], тогда как вторая, мужская форма, используется как собственное имя божества Брахмы.

Однако во времена написания Махабхараты слово «Брахман» иногда использовалось как синоним имени Брахмы . [24]

Литература и легенды

Ведическая литература

Раннее изображение Брахмы на бимаранской шкатулке , начало I в. н. э. Британский музей . [25] [26]
Слева: Брахма в храме Ченнакешавы XII века , Соманатхапура ; Справа: Брахма в храме Айхоле VI/VII века .

Одно из самых ранних упоминаний Брахмы с Вишну и Шивой находится в пятом Прапатхаке (уроке) Майтраяния Упанишады , вероятно, составленной около конца 1-го тысячелетия до н. э. Брахма впервые обсуждается в стихе 5,1, также называемом Гимном Кутсаяна , а затем излагается в стихе 5,2. [27]

Скульптура Брахмы в Прамбанане , Ява , Индонезия.

В пантеистическом гимне Кутсаяна [ 27] Упанишада утверждает, что Душа человека есть Брахман, и эта Высшая Реальность, Космическое Всеобщее или Бог находится внутри каждого живого существа. Она приравнивает атман (Душу, Я) внутри к Брахме и различным альтернативным проявлениям Брахмана следующим образом: «Ты есть Брахма, ты есть Вишну, ты есть Рудра (Шива), ты есть Агни , Варуна , Вайю , Индра , ты есть Все». [27]

В стихе (5,2) Брахма, Вишну и Шива отображены в теории Гуны , то есть качества, психика и врожденные тенденции, описанные в тексте, могут быть найдены во всех живых существах. [28] [29] В этой главе Майтри Упанишад утверждается, что вселенная возникла из тьмы ( тамас ), сначала как страсть, характеризующаяся врожденным качеством ( раджас ), которая затем очистилась и дифференцировалась в чистоту и благость ( саттва ). [27] [28] Из этих трех качеств раджас затем отображен в Брахме следующим образом: [30]

Теперь та часть его, которая принадлежит тамасу , о ученики священного знания ( брахмачарины ), есть этот Рудра.
Та часть его, которая принадлежит раджасу , о ученики священного знания, есть этот Брахма .
Та часть его, которая принадлежит саттве , о ученики священного знания, есть этот Вишну.
Воистину, тот Один стал тройственным, стал восьмеричным, одиннадцатикратным, двенадцатикратным, в бесконечном сложении.
Это Существо (нейтральное) вошло во все существа, оно стало повелителем всех существ.
Это Атман (Душа, Я) внутри и снаружи — да, внутри и снаружи!

-  Майтри Упанишад 5.2, [27] [28]

Хотя Майтри Упанишада сопоставляет Брахму с одним из элементов теории гун индуизма, текст не изображает его как один из трехфункциональных элементов индуистской идеи Тримурти , встречающейся в более поздней пуранической литературе. [31]

Постведические, эпосы и пураны

В постведический период Брахма был выдающимся божеством, и его секта существовала со 2 по 6 век н. э. Ранние тексты, такие как Брахмананда Пурана, описывают, что не было ничего, кроме вечного океана. Из него появилось золотое яйцо, называемое Хираньягарбха . Яйцо раскрылось, и Брахма, который создал себя внутри него, появился на свет (получив имя Сваямбху ). Затем он создал вселенную, землю и другие вещи. Он также создал людей, чтобы они заселили и жили на его творении. [32] [33] [10]

Однако к 7 веку Брахма утратил свое значение. Историки полагают, что одной из главных причин падения Брахмы был рост шиваизма и вайшнавизма , замена его Шакти в традиции смарта и частые нападения буддистов , джайнов и даже индуистских последователей вайшнавов и шиваитов. [10] [33]

Пуранические легенды упоминают различные причины его падения. В первую очередь существуют две основные версии того, почему Брахма потерял свои позиции. Первая версия относится к Шива-пуране , где Брахма и Вишну спорили о том, кто из них величайший. Пока они спорили, они увидели огромный столб огня, пронзающий небо. Они решили определить источник и протяженность этого столба. Вишну принял форму вепря и отправился в преисподнюю, а Брахма оседлал гуся и отправился в небеса. Вишну признал свое поражение, заявив, что он не смог найти источник. Однако Брахма завербовал цветок кетаки в качестве лжесвидетеля, чтобы подтвердить свою ложь о том, что он нашел источник. Шива появился из огня в своей телесной форме и отрубил одну из голов Брахмы за его нечестность, заявив, что он больше не будет получать поклонение. Довольный Вишну, Шива предложил ему высокий статус и активных последователей, преданных его поклонению. [34]

Постведические тексты индуизма предлагают несколько теорий космогонии , многие из которых связаны с Брахмой. К ним относятся Сарга (первичное творение вселенной) и Висарга (вторичное творение), идеи, связанные с индийской мыслью о том, что существует два уровня реальности, один первичный, который неизменен ( метафизический ), и другой вторичный, который всегда меняется ( эмпирический ), и что вся наблюдаемая реальность последнего находится в бесконечно повторяющемся цикле существования, что космос и жизнь, которую мы переживаем, постоянно создаются, развиваются, растворяются и затем воссоздаются. [35] Первичный создатель широко обсуждается в ведических космогониях с Брахманом , Пурушей или Дэви среди терминов, используемых для первичного создателя, [35] [36] Напротив, ведические и постведические тексты называют разных богов и богинь в качестве вторичных создателей (часто Брахму в постведических текстах), и в некоторых случаях другой бог или богиня являются вторичными создателями в начале каждого космического цикла ( кальпа , эон). [12] [35]

Брахма является «вторичным создателем», как описано в Махабхарате и Пуранах , и одним из наиболее изученных и описанных. [37] [38] [39] Некоторые тексты предполагают, что Брахма родился из лотоса, возникшего из пупка бога Вишну , и из гнева Брахмы родился Шива. [40] [41] Напротив, Пураны, сосредоточенные на Шиве , описывают Брахму и Вишну как созданных Ардханаришварой , наполовину Шивой и наполовину Парвати; или, в качестве альтернативы, Брахма родился от Рудры , или Вишну, Шива и Брахма создавали друг друга циклически в разные эоны ( кальпы ). [12] [42] Другие же предполагают, что богиня Дэви создала Брахму, [43] и эти тексты затем утверждают, что Брахма является вторичным создателем мира, работающим соответственно от их имени. [43] [44] Брахма создает все формы во вселенной, но не саму изначальную вселенную. [45] Таким образом, в большинстве пуранических текстов творческая деятельность Брахмы зависит от присутствия и силы высшего бога. [46] Кроме того, средневековые тексты этих основных теистических традиций индуизма утверждают, что сагуна (представление с лицом и атрибутами) [47] Брахмы — это Вишну, [48] Шива, [49] или Дэви, [50] соответственно.

В постведической пуранической литературе [51] Брахма создает, но не сохраняет и не разрушает ничего. В некоторых индуистских текстах он представляется возникшим из метафизического Брахмана вместе с Вишну (хранителем), Шивой (разрушителем), всеми другими божествами, материей и другими существами. В теистических школах индуизма, где божество Брахма описывается как часть его космологии, он смертен, как и все божества, и растворяется в абстрактном бессмертном Брахмане, когда вселенная заканчивается, начинается новый космический цикл (кальпа). [51] [52]

Скульптура Брахмы в окружении Ямы и Читрагупты , Тамил Наду , X век.

В Бхагавата-пуране Брахма несколько раз изображается как тот, кто поднимается из «Океана Причин». [53] Брахма, утверждает эта Пурана, появляется в тот момент, когда рождаются время и вселенная, внутри лотоса, укорененного в пупке Хари (божества Вишну, чье восхваление является основным фокусом в Пуране). Священные писания утверждают, что Брахма сонный, ошибается и временно некомпетентен, когда он собирает вселенную. [53] Затем он осознает свое замешательство и сонливость, медитирует как аскет, затем осознает Хари в своем сердце, видит начало и конец вселенной, и затем его творческие силы возрождаются. Брахма, утверждает Бхагавата-пурана, затем объединяет Пракрити (природу, материю) и Пурушу (дух, душу), чтобы создать ослепительное разнообразие живых существ и бурю причинно-следственных связей. [53] Таким образом, Бхагавата-пурана приписывает создание Майи Брахме, [ необходима цитата ], где он творит ради творения, наполняя все как добром, так и злом, материальным и духовным, началом и концом. [54]

Пураны описывают Брахму как божество, создающее время. [ необходима цитата ] Они соотносят человеческое время со временем Брахмы, например, махакальпа является большим космическим периодом, соотносящимся с одним днем ​​и одной ночью в существовании Брахмы. [46] [ необходима цитата ]

Истории о Брахме в различных Пуранах разнообразны и непоследовательны. Например, в Сканда Пуране богиня Парвати названа «матерью вселенной», и ей приписывают создание Брахмы, богов и трех миров. Она та, утверждает Сканда Пурана, которая объединила три Гуны — Саттву, Раджас и Тамас — в материю ( Пракрити ), чтобы создать эмпирически наблюдаемый мир. [55]

Ведическое обсуждение Брахмы как бога с качеством раджаса расширяется в пуранической и тантрической литературе. Однако эти тексты утверждают, что его жена Сарасвати обладает саттвой (качеством равновесия, гармонии, благости, чистоты, целостности, конструктивности, творчества, позитивности, умиротворенности, добродетели), тем самым дополняя раджас Брахмы ( качество страсти, активности, ни хорошего, ни плохого, а иногда и того, и другого, действие как действие, индивидуализация, движимость, динамика). [56] [57] [58]

Сангамская литература

В литературе сангам упоминаются несколько индуистских богов и ведических практик вокруг Древнего Тамилакама . Тамилы считали Веды книгой Праведности и использовали ее для проведения Ягам или Велви. [59] [60] Несколько царей совершали ведические жертвоприношения и молились различным богам индуизма. Несколько текстов сангам упоминают Брахму как четырехликого бога, рожденного из пупка Вишну . Он считается отцом всех живых существ, Чолы также заявляют, что Брахма является их праотцами, а Вишну — отцом Вселенной. [61] В Силаппатикараме также есть несколько упоминаний Брахмы как четырехликого бога. [62]

Иконография

Слева: картина XIX века, изображающая четырехголового Брахму в образе старца, держащего лотос, рукопись (Веды) и ковш ; справа: Брахма VI века в пещерных храмах Бадами, держащий письменные принадлежности, ковш и малу.

Брахма традиционно изображается с четырьмя лицами и четырьмя руками. [63] Каждое его лицо указывает на сторону света. В его руках нет оружия, а есть символы знания и творения. В одной руке он держит священные тексты Вед , во второй он держит малу , символизирующую время, в третьей он держит сруву или шрук — ковш , символизирующий средства для подпитки жертвенного огня, а в четвертой камандалу — сосуд с водой, символизирующий средства, из которых исходит все творение. [64] [65] Его четырем ртам приписывают создание четырех Вед. [7] Его часто изображают с белой бородой, что подразумевает его мудрый опыт. Он сидит на лотосе, одетый в белое (или красное, розовое), рядом со своим средством передвижения ( вахана ) — ханса , лебедем или гусем. [63] [66]

Глава 51 Манасара-Сильпасастры , древнего руководства по дизайну на санскрите для изготовления мурти и храмов, гласит, что статуя Брахмы должна быть золотого цвета. [67] Текст рекомендует, чтобы статуя имела четыре лица и четыре руки, имела джата-мукута-мандита (спутанные волосы аскета) и носила диадему (корону). [67] Две его руки должны быть в мудре дарования убежища и дарения даров , в то время как он должен быть показан с кундикой (горшком для воды), акшамалой (четками) и маленьким и большим срук-срувой (ковшами, используемыми в церемониях яджны). [67] Текст подробно описывает различные пропорции мурти , описывает украшения и предлагает идолу носить чиру (полоску коры) в качестве нижней одежды и быть либо одному, либо в сопровождении богини Сарасвати . Брахма в значительной степени связан с ведической культурой яджны и знания. В некоторых ведических яджнах Брахма призывается в ритуал, чтобы присутствовать и контролировать ритуал в форме Праджапати .

Жена Брахмы — богиня Сарасвати. [68] [69] Она считается «воплощением его силы, инструментом творения и энергией, движущей его действиями».

Эпохи Брахмы

Брахма, несмотря на то, что считается создателем, считается смертным согласно писаниям. Эпоха Брахмы, согласно индуистской космологии , охватывает огромные эпохи времени. Кальпа — это день Брахмы, а один день Брахмы состоит из тысячи циклов четырех юг , или эпох: Сатья-юга, Трета-юга, Двапара-юга и Кали-юга. Эти четыре юги, вращаясь тысячу раз, составляют один день Брахмы, и то же число составляют одну ночь. Брахма живет сто таких «лет», а затем умирает. Эти «сто лет» составляют в общей сложности 311 триллионов 40 миллиардов (311 040 000 000 000) земных лет. Продолжительность жизни Брахмы составляет 311,04 триллиона солнечных лет, и человечество находится в 28-й Кали-юге 51-го года жизни текущего Брахмы. [70] [71]

Поклонение

Индия

Храм Брахмы в Пушкаре , Раджастхан

Очень немногие храмы в Индии посвящены в первую очередь Брахме и его поклонению. [17] Самый известный индуистский храм Брахмы — это храм Брахмы в Пушкаре . [18] Другие включают в себя: [4]

Статуя Брахмы XII века в Чхинч , Бансвара , Раджастан

Брахме также поклоняются в храмовых комплексах, посвященных Тримурти . Некоторые из них: Храм Танумалайан , Храм Шри Пурушотамана , Храм Понмери Шивы , Храм Трипая Тримурти , Храм Митранантапурам Тримурти , Храм Кодумуди Магудесварар , Храм Брахмапурешварар.

В Тамил Наду также есть святилище Брахмы в храме Кандийор Махадева, где он изображен в редкой позе вместе со своей супругой богиней Сарасвати . [ необходима ссылка ]

В храмовом городе Шрикалахасти около Тирупати , штат Андхра -Прадеш , есть храм Брахмы Чатурмукхи. В Чебролу , штат Андхра-Прадеш, есть храм Брахмы Чатурмукхи (Четыре лица) и семифутовый храм Брахмы Чатрумукхи (Четыре лица) в Бангалоре , штат Карнатака . В прибрежном штате Гоа , в небольшой и отдаленной деревне Карамболим , в северо-восточном регионе штата, находится святилище, относящееся к пятому веку. [ требуется ссылка ]

Знаменитая икона Брахмы находится в Мангалведхе , в 52 км от округа Солапур в Махараштре и в Сопаре около Мумбаи . Храмы есть в Кхокхане , Аннампутуре и Хосуре .

Юго-Восточная и Восточная Азия

Слева: статуя четырехликого Брахмы ( Пхра Пхром ), святилище Эраван, Таиланд
В центре : Брахма XII века с утерянной книгой и горшком для воды, Камбоджа
Справа : скульптура Брахмы IX века в Прамбанан , Ява , Индонезия

Святилище Брахмы можно найти в Ангкор-Вате в Камбодже. Один из трех крупнейших храмов в комплексе храмов Прамбанан IX века в Джокьякарте, Центральная Ява (Индонезия), посвящен Брахме, два других — Шиве (самый большой из трех) и Вишну соответственно. [72] Храм, посвященный Брахме, находится на южной стороне храма Шивы.

Статуя Брахмы присутствует в святилище Эраван в Бангкоке , Таиланд , и продолжает почитаться в наше время. [19] Золотой купол Дома правительства Таиланда вмещает статую Пхра Пхром (тайское представление Брахмы). Картина начала 18-го века в Ват Яй Суваннарам в городе Пхетчабури в Таиланде изображает Брахму. [73]

Название страны Бирма может быть получено от Брахма. В средневековых текстах она упоминается как Брахма-деша . [74] [75]

Брахма в буддизме известен на китайском языке как Симианшен ​​(四面神, «Четырехликий Бог»), Симианфо (四面佛, «Четырехликий Будда») или Фантиан (梵天), Цхангспа ( ཚངས་པ ) на тибетском языке, Фам . Тьен (梵天) на вьетнамском языке, Бонтен (梵天) на японском языке, [76] и Помчхон ( 범천,梵天) на корейском языке. [77] В китайском буддизме он считается одним из Двадцати Дэвов (二十諸天 Èrshí Zhūtiān ) или Двадцати Четырех Дэвов (二十四諸天 Èrshísì zhūtiān ), группы защитных дхармапал . [78]

Индуисты в Индонезии по-прежнему высоко чтят Брахму ( индонезийский и яванский : Batara Brahma или Sanghyang Brahma ). В Прамбанане есть специальный храм, посвященный Брахме, рядом с Вишну, а на Бали есть храм Андакаша, посвященный Брахме. [79]

В прошлом, хотя и не так популярно, как Вишну и Шива, имя Брахма появлялось несколько раз. Например, в легенде, которая сложилась на востоке Явы о Кене Ароке, Брахма считается биологическим отцом Кена Арока . Говорят, что Брахма был очарован красотой матери Кена Арока, Кен Эндок, и сделал ее своей возлюбленной. От этих отношений родился Кен Арок. Имя Брахма также используется как название горы в горном хребте Тенггер, а именно горы Бромо . Считается, что гора Бромо произошла от слова Брахма, и когда-то существовала секта, которая верила, что Брахмалока — вселенная, где обитал Брахма — была связана с горой Бромо.

В яванской версии ваянг (театр теней) Брахма играет совсем другую роль, нежели изначально. Когда индуистское общество начало исчезать с Явы и началась эра ваянг кулит Валисонго , роль Брахмы как создателя в стандарте теней была отдана фигуре по имени Санг Хьянг Вэнанг, в то время как сам Брахма был переименован в Браму (огонь), где он был правящим богом. Брама, сын фигуры Батхара Гуру (Шивы). Фигура Брахмы в яванском ваянге слита и смешана с фигурой Агни. [80]

Смотрите также


Ссылки

  1. ^ "Brahma, Brahmā, Brāhma: 66 определений". Wisdomlib.org. 6 июня 2022 г. Архивировано из оригинала 5 августа 2022 г. Получено 5 августа 2022 г.
  2. ^ Уайт, Дэвид (2006). Поцелуй Йогини . Издательство Чикагского университета. С. 4, 29. ISBN 978-0226894843.
  3. ↑ Ян Гонда (1969), Индуистская троица. Архивировано 25 апреля 2020 г. в Wayback Machine , Anthropos, Bd 63/64, H 1/2, стр. 212–226.
  4. ^ ab Jan Gonda (1969), The Hindu Trinity. Архивировано 25 апреля 2020 г. в Wayback Machine , Anthropos, Bd 63/64, H 1/2, стр. 218–219.
  5. ^ NA (1960). ЧАСТЬ ВАЮ-ПУРАНЫ. 1. МОТИЛАЛ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬСТВО ПВТ. ООО, ДЕЛИ. стр. 174 (26.31).
  6. ^ Коултер, Чарльз Рассел; Тернер, Патрисия (2013). Энциклопедия древних божеств. Routledge. стр. 240. ISBN 978-1-135-96397-2., Цитата: «Брахма, бог-творец, получил основы своей мифологической истории от Пуруши. В брахманический период индуистская Тримурти была представлена ​​Брахмой с его атрибутом творения, Шивой с его атрибутом разрушения и Вишну с его атрибутом сохранения».
  7. ^ ab Sullivan, Bruce (1999). Провидец Пятой Веды: Кришна Двайпаяна Вьяса в Махабхарате . Motilal Banarsidass. стр. 85–86. ISBN 978-8120816763.
  8. ^ Холдридж, Барбара (2012). Веды и Тора: выход за рамки текстуальности Писания . Издательство государственного университета Нью-Йорка. С. 88–89. ISBN 978-1438406954.
  9. ^ Лиминг, Дэвид (2009). Мифы о сотворении мира (2-е изд.). С. 146. ISBN 978-1598841749.;
    Дэвид Лиминг (2005), Оксфордский компаньон по мировой мифологии, Oxford University Press, ISBN 978-0195156690 , стр. 54, Цитата: «Особенно в индуистской философии Веданты Брахман является Абсолютом. В Упанишадах Брахман становится вечной первопричиной, присутствующей везде и нигде, всегда и никогда. Брахман может быть воплощен в Брахме, в Вишну, в Шиве. Другими словами, все сущее обязано своим существованием Брахману. В этом смысле индуизм в конечном счете монотеистичен или монистичен, все боги являются аспектами Брахмана»; См. также страницы 183-184, Цитата: «Праджапати, сам источник бога-творца Брахмы — в некотором смысле, олицетворение Брахмана (...) Мокша , связь между трансцендентным абсолютным Брахманом и внутренним абсолютным Атманом ». 
  10. ^ abc Dalal, Roshen (2010). Индуизм: Алфавитный путеводитель. Penguin Books India. С. 78–79. ISBN 978-0-14-341421-6.
  11. ^ Ачутананда, Свами (27 августа 2018 г.). Вознесение Вишну и падение Брахмы. Relianz Communications Pty Ltd. ISBN 978-0-9757883-3-2.
  12. ^ abc Kramrisch, Stella (1994). Присутствие Шивы . Princeton University Press. стр. 205–206. ISBN 978-0691019307.
  13. ^ Pattanaik, Devdutt (сентябрь 2000). Богиня в Индии: Пять Ликов Вечной Женственности. Внутренние Традиции / Bear & Co. ISBN 978-0-89281-807-5.
  14. ^ Карраско, Дэвид ; Уорминд, Мортен; Хоули, Джон Страттон; Рейнольдс, Фрэнк; Жиарардо, Норман; Нойснер , Якоб ; Пеликан, Ярослав ; Кампо, Хуан; Пеннер, Ганс; и др. (Авторы) (1999). Энциклопедия мировых религий Merriam-Webster . Под редакцией Венди Донигер . США: Merriam-Webster . стр. 140. ISBN 9780877790440.
  15. ^ Далал, Рошен (18 апреля 2014 г.). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным верованиям. Penguin UK. ISBN 9788184753967.
  16. ↑ Чарльз Коултер и Патрисия Тернер (2000), Энциклопедия древних божеств, Routledge, ISBN 978-0786403172 , стр. 258, Цитата: «Когда Брахма был признан верховным богом, говорили, что Кама возникла из его сердца». 
  17. ^ ab Моррис, Брайан (2005). Религия и антропология: критическое введение . Cambridge University Press. стр. 123. ISBN 978-0521852418.
  18. ^ аб Чакраварти, СС (2001). Индуизм, образ жизни . Мотилал Банарсидасс. п. 15. ISBN 978-8120808997.
  19. ^ ab London, Ellen (2008). Thailand Concentrated: 2000 Years of History & Culture . Маршалл Кавендиш. стр. 74. ISBN 978-9812615206.
  20. ↑ Джеймс Лохтефельд, Брахман, Иллюстрированная энциклопедия индуизма, том 1: A–M, Rosen Publishing. ISBN 978-0823931798 , стр. 122 
  21. ↑ Джеймс Лохтефельд, Брахма, Иллюстрированная энциклопедия индуизма, том 1: A–M, Rosen Publishing. ISBN 978-0823931798 , стр. 119 
  22. ^ ab Брюс Салливан (1999), Провидец Пятой Веды, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120816763 , страницы 82-83 
  23. ^ Гопал, Мадан (1990). К. С. Гаутам (ред.). Индия сквозь века. Отдел публикаций, Министерство информации и радиовещания, Правительство Индии. С. 79.
  24. ^ Армстронг, Карен (1996). История Бога: 4000-летние поиски иудаизма, христианства и ислама . Нью-Йорк: Alfred A. Knopf Inc. С. 85–86. ISBN 978-0-679-42600-4.
  25. ^ «Бимарский реликварий, произведение искусства Гандхары, которое сейчас находится в Британском музее в Лондоне, имеет большое историческое и иконографическое значение. Он показывает Будду в центре, сопровождаемого Брахмой справа от него и Индрой слева». в Banerjee, Priyatosh (2001). Искусство Центральной Азии: новые откровения из Синьцзяна. Абха Пракашан. стр. 48. ISBN 9788185704241.
  26. ^ «Стоящий Будда в арочном отсеке, окруженный фигурами Брахмы и Индры, стоящими в аналогичных отсеках, деталь боковой стороны золотого ларца Бимарана» в Agrawala, Prithvi Kumar (1977). Ранние индийские бронзовые изделия. Prithvi Prakashan. стр. 152.
  27. ^ abcde Хьюм, Роберт Эрнест (1921), Тринадцать главных упанишад, Oxford University Press, стр. 422–424
  28. ^ abc Макс Мюллер , Упанишады, часть 2, Майтраяна-Брахмана Упанишада, Oxford University Press, страницы 303-304
  29. ↑ Ян Гонда (1968), Индуистская троица, Anthropos, том 63, страницы 215-219
  30. ^ Пол Дойссен , Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 344-346 
  31. ↑ GM Bailey (1979), Trifunctional Elements in theology of the Hindu Trimūrti Архивировано 9 июля 2022 г. в Wayback Machine , Numen, том 26, выпуск 2, страницы 152-163.
  32. ^ Шринивасан, Шалини (апрель 1971). Истории творения . Amar Chitra Katha private limited. ISBN 8184826478.
  33. ^ ab Achuthananda, Swami (27 августа 2018 г.). Вознесение Вишну и падение Брахмы. Relianz Communications Pty Ltd. ISBN 978-0-9757883-3-2.
  34. ^ Эк, Диана Л. (5 июня 2013 г.). Банарас: ГОРОД СВЕТА. Knopf Doubleday Publishing Group. стр. 146. ISBN 978-0-307-83295-5. Архивировано из оригинала 2 ноября 2023 . Получено 29 октября 2023 .
  35. ^ abc Трейси Пинчман (1994), Возвышение Богини в индуистской традиции, Издательство Государственного университета Нью-Йорка, ISBN 978-0791421123 , страницы 122-138 
  36. ↑ Ян Гонда (1969), The Hindu Trinity Архивировано 25 апреля 2020 г. в Wayback Machine , Anthropos, Bd 63/64, H 1/2, страницы 213-214
  37. ^ Брайант, Эдвин Ф., ред. (2007). Кришна: справочник . Нью-Йорк: Oxford University Press. стр. 7. ISBN 978-0-19-514891-6.
  38. ^ Саттон, Николас (2000). Религиозные доктрины в Махабхарате (1-е изд.). Дели: Motilal Banarsidass Publishers. стр. 182. ISBN 81-208-1700-1.
  39. ^ Азиатские мифологии Ива Бонфуа и Венди Донигер. Страница 46
  40. ^ SM Srinivasa Chari (1994). Вайшнавизм: его философия, теология и религиозная дисциплина. Motilal Banarsidass. стр. 147. ISBN 978-81-208-1098-3.
  41. ↑ Брахма: индуистский бог. Архивировано 11 октября 2016 г. в энциклопедии Wayback Machine Encyclopaedia Britannica.
  42. ^ Венди Донигер О'Флаэрти (1981). Siva: The Erotic Ascetic. Oxford University Press. стр. 125. ISBN 978-0-19-972793-3.
  43. ^ ab Дэвид Кинсли (1988). Индуистские богини: Видения Божественной женственности в индуистской религиозной традиции . Издательство Калифорнийского университета. С. 137. ISBN 978-0-520-90883-3.
  44. ^ Стелла Крамриш (1992). Присутствие Шивы. Princeton University Press. С. 205–206. ISBN 0-691-01930-4.
  45. ^ Брайант, Эдвин Ф., ред. (2007). Кришна: справочник . Нью-Йорк: Oxford University Press. стр. 18. ISBN 978-0-19-514891-6.
  46. ^ ab Frazier, Jessica (2011). The Continuum companion to Hindu studies . Лондон: Continuum. стр. 72. ISBN 978-0-8264-9966-0.
  47. ^ Арвинд Шарма (2000). Классическая индуистская мысль: Введение. Oxford University Press. стр. 4. ISBN 978-0-19-564441-8.
  48. ^ Марк Юргенсмейер; Уэйд Кларк Руф (2011). Энциклопедия мировой религии. SAGE Publications. стр. 1335. ISBN 978-1-4522-6656-5. Архивировано из оригинала 11 января 2023 . Получено 14 октября 2016 .
  49. ^ Стелла Крамриш (1992). Присутствие Шивы. Princeton University Press. стр. 171. ISBN 0-691-01930-4. Архивировано из оригинала 19 октября 2023 г. . Получено 14 октября 2016 г. .
  50. ^ Дэвид Кинсли (1988). Индуистские богини: Видения Божественной женственности в индуистской религиозной традиции . Издательство Калифорнийского университета. С. 136. ISBN 978-0-520-90883-3.
  51. ^ ab RM Matthijs Cornelissen (2011). Основы индийской психологии Том 2: Практические приложения. Pearson. стр. 40. ISBN 978-81-317-3085-0.
  52. ^ Джинин Д. Фаулер (2002). Перспективы реальности: Введение в философию индуизма. Sussex Academic Press. стр. 330. ISBN 978-1-898723-93-6.[ постоянная мертвая ссылка ]
  53. ^ abc Ричард Андерсон (1967), Индуистские мифы в Малларме: Un Coup de Dés Архивировано 1 октября 2018 г. в Wayback Machine , Сравнительное литературоведение, том 19, № 1, страницы 28–35
  54. ↑ Ричард Андерсон (1967), Hindu Myths in Mallarmé: Un Coup de Dés Архивировано 1 октября 2018 г. в Wayback Machine , Comparative Literature, том 19, № 1, стр. 31–33
  55. ^ Николас Гир (1998), Йог и Богиня, Международный журнал индуистских исследований, т. 1, № 2, стр. 279-280
  56. ↑ H Woodward (1989), Храм Лакшмана, Кхаджурахо и его значение, Ars Orientalis, том 19, страницы 30-34
  57. ↑ Албан Виджери (1930), Принципы индуистской этики, Международный журнал этики, т. 40, № 2, стр. 234-237.
  58. ^ Джозеф Альтер (2004), Йога в современной Индии, Princeton University Press, стр. 55
  59. ^ "Poem: Purananuru - Part 362 by George L. III Hart". Архивировано из оригинала 26 сентября 2023 года . Получено 9 октября 2023 года .
  60. ^ "Poem: Purananuru - Part 15 by George L. III Hart". Архивировано из оригинала 30 сентября 2023 года . Получено 9 октября 2023 года .
  61. ^ "Паттупатту Десять тамильских идиллий Челлия СП"
  62. ↑ Cilappatikāram: The Tale of an Anklet (Iḷaṅkōvaṭikaḷ). Перевод R Parthasarathy. Penguin Books. 2004. С. 6–8. ISBN 978-0-14-303196-3. Архивировано из оригинала 31 марта 2024 . Получено 9 октября 2023 .
  63. ^ Кеннет Морган (1996), Религия индусов, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120803879 , стр. 74 
  64. ^ Рошен Далал (2010). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным верованиям. Penguin Books. стр. 66–67. ISBN 978-0-14-341517-6. Архивировано из оригинала 31 марта 2024 . Получено 10 октября 2017 .
  65. ^ Томас Э. Дональдсон (2001). Иконография буддийской скульптуры Ориссы. Абхинав. стр. 99. ISBN 978-81-7017-406-6. Архивировано из оригинала 31 марта 2024 . Получено 10 октября 2017 .
  66. ^ Филип Уилкинсон и Нил Филип (2009), Мифология, Penguin, ISBN 978-0756642211 , стр. 156 
  67. ^ abc PK Acharya, Краткое изложение Mānsāra, трактата по архитектуре и родственным предметам, докторская диссертация, присужденная Рейксуниверситетом в Лейдене, опубликовано BRILL, OCLC  898773783, стр. 50
  68. ^ Элизабет Доулинг и У. Джордж Скарлетт (2005), Энциклопедия религиозного и духовного развития, SAGE Publications, ISBN 978-0761928836 стр. 204 
  69. ↑ Дэвид Кинсли (1988), Индуистские богини: видение божественной женственности в индуистских религиозных традициях, Издательство Калифорнийского университета, ISBN 0-520063392 , страницы 55-64 
  70. ^ Джонсон, У. Дж. (2009). Словарь индуизма . Oxford University Press. стр. 165. ISBN 978-0-19-861025-0.
  71. ^ Gupta, SV (2010). "Гл. 1.2.4 Измерения времени". В Hull, Robert; Osgood, Richard M. Jr .; Parisi, Jurgen; Warlimont, Hans (ред.). Единицы измерения: прошлое, настоящее и будущее. Международная система единиц . Springer Series in Materials Science: 122. Springer . стр. 6–8. ISBN 9783642007378. Архивировано из оригинала 31 марта 2024 г. . Получено 14 февраля 2024 г. . Перефразировано: День Дэвы равен солнечному году. Продолжительность жизни Дэвы (36 000 солнечных лет) равна 100 годам по 360 дней, каждый из которых состоит из 12 месяцев. Махаюга равна 12 000 лет Дэвы (божественных) (4 320 000 солнечных лет) и делится на 10 чарн, состоящих из четырех юг: Сатья-юга (4 чарны по 1 728 000 солнечных лет), Трета-юга (3 чарны по 1 296 000 солнечных лет), Двапара-юга (2 чарны по 864 000 солнечных лет) и Кали-юга (1 чарна из 432 000 солнечных лет). Манвантара равна 71 Махаюге (306 720 000 солнечных лет). Кальпа (день Брахмы) равна Ади Сандхье, 14 Манвантарам и 14 Сандхья Калам, где 1-й Манвантаре предшествует Ади Сандхья, а каждой Манвантаре следует Сандхья Кала, каждая Сандхья длится ту же продолжительность, что и Сатья-юга (1 728 000 солнечных лет), в течение которой вся земля погружена в воду. День Брахмы равен 1000 Махаюгам, той же продолжительности, что и ночь Брахмы (Бхагавад-гита 8.17). Продолжительность жизни Брахмы (311,04 триллиона солнечных лет) равна 100 годам по 360 дней, каждые 12 месяцев. Парардха составляет 50 лет Брахмы, и мы находимся во второй половине его жизни. После 100 лет Брахмы вселенная начинается с нового Брахмы. В настоящее время мы находимся в 28-й Кали-юге первого дня 51-го года второй Парардхи в правление 7-го (Вайвасвата) Ману. Это 51-й год нынешнего Брахмы, и, таким образом, прошло около 155 триллионов лет. Текущая Кали-юга (железный век) началась в полночь 17/18 февраля 3102 г. до н. э. по пролептическому юлианскому календарю.
  72. ^ Труди Ринг и др. (1996), Международный словарь исторических мест: Азия и Океания, Routledge, ISBN 978-1884964046 , стр. 692 
  73. ^ Чами Джотисаликорн и др. (2002), Классический тайский: дизайн, интерьеры, архитектура., Tuttle, ISBN 978-9625938493 , страницы 164-165 
  74. ^ Артур П. Фейр (2013), История Бирмы, Routledge, ISBN 978-0415865920 , страницы 2-5 
  75. ^ Густаф Хаутман (1999), Ментальная культура в бирманской кризисной политике, Токийский университет иностранных исследований, ISBN 978-4872977486 , стр. 352 
  76. ^ Роберт Э. Басвелл-младший; Дональд С. Лопес-младший (2013). Принстонский словарь буддизма. Princeton University Press. С. 141–142. ISBN 978-1-4008-4805-8.
  77. ^ Корейская буддийская скульптура: искусство и истина, У Бан Кан
  78. ^ Льюис Ходоус; Уильям Эдвард Сутхилл (2004). Словарь китайских буддийских терминов: с санскритскими и английскими эквивалентами и санскритско-пали индексом. Лондон: RoutledgeCurzon. ISBN 0-203-64186-8. OCLC  275253538. Архивировано из оригинала 31 марта 2024 г. Получено 10 мая 2021 г.
  79. ^ "Menyingkap Misteri Dewa Brahma Jarang Dipuja (индонезийский)", Baliexpress , заархивировано из оригинала 9 июля 2021 г. , получено 30 июня 2021 г.
  80. ^ "Dewa Brahma", GamaBali , заархивировано из оригинала 24 июня 2021 г. , извлечено 30 июня 2021 г.

Внешние ссылки