stringtranslate.com

Хамса (птица)

Считается, что хамса относится к горному гусяту, обитающему в Индии (слева), или к виду лебедя. [1]

Ханса ( санскрит : हंस Ханса или хамса ) — водная перелётная птица , упоминаемая в древних санскритских текстах, которые различные учёные интерпретировали как основанные на гусе , лебеде [ 2] или даже фламинго . [1] [3] Её образ используется в индийской и юго-восточной азиатской культуре как духовный символ и декоративный элемент. Он также используется в метафорическом смысле, когда птице приписывается мифическая способность извлекать молоко из смеси молока и воды или добро из зла. В индуистской иконографии хамса является ваханой ( или средством передвижения ) Брахмы , Гаятри , Сарасвати и Вишвакармы . [3]

Эта статья содержит индийский текст . Без надлежащей поддержки рендеринга вы можете увидеть вопросительные знаки или квадраты , неуместные гласные или пропущенные союзы вместо индийского текста.

Идентификация

Профессор азиатских языков Монье Уильямс переводит этот термин с санскрита как «гусь, гусак, лебедь, фламинго (или другая водная птица, считающаяся перелетной птицей [перелетной птицей] ...)». [1] Это слово также используется для обозначения мифической или поэтической птицы, обладающей знанием. В Ригведе это птица, которая способна отделить сому от воды при смешивании; в более поздней индийской литературе птица отделяет молоко от воды при смешивании. [1] В индийской философской литературе хамса представляет индивидуальную душу или дух (символизируемый чистым солнечно-белым цветом гуся или лебедя) или «Универсальную Душу или Высшего Духа». [1]

Слово «хамса» родственно латинскому «(h)anser», греческому «χήν», немецкому «Gans » , голландскому «gans», английскому «goose», испанскому «ganso» и русскому «гусь». [4]

Спор о лебеде или гусе

Жан Фогель в 1952 году усомнился в том, что хамса действительно является лебедем, поскольку, по словам голландских орнитологов Джорджа Юнге и Э. Д. ван Оорта, с которыми он консультировался, лебеди были редки в современной Индии, в то время как горные гуси ( Anser indicus ) были обычным явлением. [5] По мнению Фогеля, западные и индийские ученые, возможно, предпочли перевести хамсу с санскрита как лебедь, поскольку местный гусь кажется упитанным, в то время как лебедь (и, добавляет Фогель, фламинго) выглядит более грациозным. [5]

Плитка с изображением птицы хамса с цветочным хвостом из Шри-Ланки, ок. XII в. н.э.

Некоторые [ кто? ] критиковали точку зрения Фогеля за то, что она чрезмерно полагается на художественные изображения из Южной Индии и Шри-Ланки, где белый лебедь встречается редко. [ нужна ссылка ] Американский орнитолог Пол Джонсгард в 2010 году заявил, что лебеди-шипуны ( Cygnus Olor ) действительно мигрируют в северо-западный гималайский регион Индии каждую зиму, пролетая около 1000 миль в каждую сторону. [6] Аналогичным образом британский орнитолог Питер Скотт в своей книге «Определитель диких птиц мира» (1957) [ нужно обновление ] утверждает, что северо-западная Индия является одним из мест зимней миграции лебедей-шипунов, другими местами являются Корея и Черное море . [7] Гревал, Харви и Пфистер в 2003 году утверждают, что лебедь-шипун «бродяга, обитающий в основном в Пакистане, но также и в северо-западной Индии», и приводят карту, на которой отмечено их распространение. [8] Асад Рахмани и Зафар-уль Ислам в своей книге 2009 года описывают три вида лебедей и 39 видов уток и гусей, обитающих в Индии. [9]

Дэйв заявил, что «современная позиция, согласно Хьюму, заключается в том, что лебеди не встречаются нигде в пределах Индии за пределами Гималаев, за исключением крайнего северо-запада», и предположил, что они, возможно, были более распространены в «седом прошлом». [10]

Изображения Брахмы на хамсе

Гимны Ригведы , стихи в индуистских эпосах и Пуранах, а также другие ранние индийские тексты, утверждает К. Н. Дейв, упоминают множество птиц с корнем хамса (हंस), таких как Маха-хамса, Радж-хамса, Кал-хамса и другие. Их следует идентифицировать как членов семейства утиных , а именно лебедей, гусей или уток. [11] Эта идентификация основана на подробностях, представленных в санскритских текстах об изменениях оперения в течение жизни птицы, описанных призывах, миграционных привычках, ритуалах ухаживания и моделях полета. [11] Конкретные примеры, где «хамса » следует интерпретировать как «лебедь», включают гимны 1.163, 3.8, 4.45, 8.35, 9.32 и другие в Ригведе , стих 7.339 Рамаяны Манджари , главу 30.56 Сканда Пураны , главу 101.27 Падма Пураны и другие. Дэйв также перечисляет примеры индийских текстов, где « хамса » следует интерпретировать как «гусь». Некоторые санскритские тексты, утверждает Дэйв, различают «хамсу » и «кадамб », первый, по его словам, является лебедем, а второй — горным гусем. [11]

Индийский орнитолог Салим Али заявил в своей лекции памяти Азада 1979 года, что санскритские названия птиц были основаны на их криках, окраске, привычках, походке, способе питания или других наблюдаемых признаках. Однако иногда их трудно однозначно приписать видам. Он упоминает поэму Калидасы 4-5 века об озере Манаса. Эта Манаса, предполагает Салим Али, является озером Манасаровар , а затем заявляет, что птиц хамса там следует интерпретировать как горных гусей, которые мигрируют через Гималаи из Тибета. [12] Историческая санскритская и пракритская литература Индии не упоминает местонахождение озера Манаса, которое они считают естественным обиталищем хамсы .

Этноорнитологи Соня Тидеманн и Эндрю Гослер в своей книге «Этноорнитология: птицы, коренные народы, культура и общество» утверждают, что в ранних индийских текстах хамса идентифицировалась как «лебедь», и что такие титулы, как Раджа-хамса, применялись к аскетам и святым людям в индийской культуре, поскольку древние индуистские и буддийские истории приписывали хамсе способность отделять добро от зла . [13]

Птицы, изображенные в пещерах Аджанты в центральной Индии ( Махараштра ) на Хамса-джатаке, а также в Санчи, напоминают лебедя (и ряд лебедей на одной панели), утверждает историк искусства Ч. Сиварамамурти . Эти ранние буддийские искусства можно датировать периодом между 3-м веком до н. э. и 5-м веком н. э. [14] Сам текст Джатаки ясно описывает белых лебедей, которые подобны облакам в синем небе. [ требуется ссылка ]

Согласно Нандите Кришне , хамса в ранней североиндийской традиции лучше всего идентифицируется как лебедь как мифический символ мудрости. Однако хамса стала популярным мотивом, включенным в храмовые произведения искусства, текстильные принты и другие произведения искусства. Она стала высоко стилизованной мифической птицей с пухлым телом и короткой шеей, а также цветочным клювом и хвостом, которая больше похожа на гуся. [15]

В индуизме

Хамса часто отождествляется с Высшим Духом, Высшей Реальностью или Брахманом в индуизме . [2] Полет хамсы символизирует мокшу , освобождение от цикла рождения, смерти и реинкарнации, известного как сансара . [16] [17]

Хамса также является ваханой (ездовым животным) Сарасвати , богини знаний и творческих искусств, Брахмы , бога творения и одного из Тридев (индуистской троицы), и Гаятри , богини Вед. [3] [16]

Парамахамса

Ввиду ассоциации хамсы с несколькими атрибутами, как указано выше, индуистские риши (мудрецы) и садху (индуистские аскеты или святые) получили титул парамахамсы , то есть высшей хамсы . Это означает конкретного человека, который достиг высокого уровня духовности. [18] [19]

Например, Парамахамса-упанишады называют парамахамсой того йога , который не имеет собственного мнения, не подвержен клевете, не ревнив, не хвастается, смирен и не замечает всех человеческих слабостей. Он невосприимчив к существованию своего тела, к которому относится как к трупу. Он находится за пределами ложных претензий и живет, осознавая Брахмана. В главе 3 Парамахамса-упанишады говорится, что тот, кто понимает разницу между «посохом знания» и «посохом из дерева», является парамахамсой . [ 19]

Он не боится боли и не жаждет удовольствий.
Он отказывается от любви. Он не привязан ни к приятному, ни к неприятному.
Он не ненавидит. Он не радуется.

Твердо утвердившись в знании, его Я удовлетворено, прочно укоренено внутри.
Его называют истинным йогином. Он знающий.

Его сознание пронизано этим, совершенным блаженством.
Этот Брахман Я есть, он знает это. Он достиг этой цели.

—  Парамахамса Упанишада, Глава 4 (сокращенная), [19] [20] [21]

В индийском тексте

Хамса, или ханса, являются частью индийского текста. Говорят, что Арайанна , или небесные хамса (лебеди), живут в Манасасарах в Гималаях . [22] Они упоминаются в индуистском эпосе Рамаяна . [22] Хамса, лебедь, является частью мифической истории любви Налы и Дамаянти , где он переносит истории, историческую информацию и сообщения между двумя незнакомцами. [22]

В индийском тексте говорится, что он ест жемчуг и отделяет молоко от воды из смеси этих двух. [23] Чарльз Ланман утверждает, что ссылки на способность хамсы разделять или различать используются в основном в метафорическом смысле в санскритской поэзии. Одна из возможностей — это вера в то, что молоко относится к соку, выделяемому из стеблей лотосов ( кшира ). Другая, утверждает Ланман, заключается в том, что «лебедь, гусь, утка и фламинго имеют ряд пластинок , которые служат ситом для процеживания пищи из воды, которую они принимают». Таким образом, это может относиться к способности птицы извлекать питательную часть из смеси. [24]

буддизм

Хамса также широко использовалась в искусстве Гандхары , в сочетании с изображениями Будды Шакьямуни . Нандитха Кришна переводит это как лебедь, в контексте Гандхары. [15] Мартин Лернер и Стивен Коссак идентифицируют гандхарский рельеф II века до н. э., который сейчас находится в коллекции Музея Метрополитен (Нью-Йорк, экспонат 1987.142.212), на котором изображен лебедь со всадником. [25]

Хамса считается священной в буддизме , как символ мудрости. [15] [26] Некоторые ученые, такие как Дональд Суэрер, переводят его как лебедь, [27] другие, такие как Тьен Чоу, как гусь. [28] В историческом непальском искусстве хамса изображается либо в виде лебедя, либо в виде гусиной птицы, в то время как в историческом тибетском искусстве она появляется в виде гусиной птицы, вероятно, отражая индийский регион, из которого тибетские монахи заимствовали свою иконографию. [26]

Современное использование

Имя на других языках, для которых оно имеет культурное значение: хинди : hans , каннада : «ಹಂಸ», телугу : హంస, хамса, тамильский : அன்னப்பறவை Aṉṉappaṟavai; Кхмерский : ហង្ស , хонг ; Бирманский : ဟင်္သာ , IPA: [hɪ́ɰ̃θà] и обычно пишется хинтха или хинтар ; Пн : ဟံသာ (ၜိုပ်) , Пн произношение: [hɔŋsa] или хонгса ; Шан : ႁင်းသႃႇ , произношение Шан: [haŋ˦ sʰaː˨] или хангса ; Тайский : хонг (หงส์), тайское произношение: [hǒŋ] . Он также заимствован в малайском языке angsa ( Jawi : اڠسا), хотя современные определения, приведенные в словарях его современных литературных стандартов, различаются: малазийский словарь Kamus Dewan определяет его конкретно как род Anser, особенно A. albifrons , тогда как индонезийский аналог Kamus Besar Bahasa Indonesia определяет это по отношению к Cygnus , [29] оба варианта отражают различные интерпретации Монье самого исходного санскритского слова.

Хинта (эквивалент хамсы) широко изображается в бирманском искусстве , считается в его культуре огарь и принята в качестве символа народа Мон . [30] [31] В некоторых частях Мьянмы иконография хинты больше похожа на курицу, чем на утку, что отражает местную фауну. [32]

Галерея

Викискладе есть медиафайлы, связанные с Хамсой .

Ссылки

  1. ^ abcde Монье-Вильямс, Монье (2001). «हंस, Хамса». Санскритский словарь Монье Уильямса . Германия: Кёльнский университет . п. 1286. ИСБН 978-8120615090.
  2. ^ ab Jones, Lindsay (2005). Энциклопедия религии, том 13. Справочный материал Macmillan . стр. 8894. ISBN 978-0028657332. В индуистской иконографии лебедь олицетворяет Брахмана-Атмана, трансцендентную, но имманентную основу бытия, Я.
  3. ^ abc Cush, Denise (2007). Энциклопедия индуизма . Routledge . стр. 697. ISBN 978-0415556231.
  4. ^ Покорный, Дж. "*ĝhan-s-". Indogermanisches etymologisches Wörterbuch (на немецком языке).
  5. ^ ab Vogel, Jean P. (1962). Гусь в индийской литературе и искусстве (Arts & Letters, Vol. XXVII, 1952 (переиздание). Лейден. стр. 1–2.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  6. ^ Утки, гуси и лебеди мира Пол Джонсгард (2010), Университет Небраски-Линкольн, стр. 29-31
  7. ↑ Питер Скотт (1957), Определитель дичи мира, Коллинз, Таблица II, ISBN 978-0002201100 , OCLC  867723645 
  8. ^ Грюал, Харви и Пфистер (2003), Фотографический справочник по птицам Индии , Princeton University Press , ISBN 978-0691114965 , стр. 58 
  9. ^ Асад Рахмани и М. Зафар-уль Ислам (2009), Утки, гуси и лебеди Индии , Oxford University Press и IBCN, ISBN 9780198060338 , главы 5–7 
  10. ^ К. Н. Дэйв (2005), Птицы в санскритской литературе , Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120818422, стр. 423.
  11. ^ abc KN Dave (2005), Птицы в санскритской литературе , Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120818422, страницы 422-447 со сносками.
  12. ^ Али, Салим (1979). Изучение птиц в Индии: его история и его значение. Нью-Дели: ICCR.
  13. ^ Tidemann, Sonia C.; Gosler, Andrew (2012). Этноорнитология: птицы, коренные народы, культура и общество. Taylor & Francis . стр. 145–146. ISBN 978-1-136-54383-8.
  14. ^ Сиварамамурти, К. (1974). Птицы и животные в индийской скульптуре. Национальный музей. С. 62–67, с рисунками 64a, 64b, 68.
  15. ^ abc Кришна, Н. (2014). "Лебедь". Священные животные Индии. Penguin Books . ISBN 978-81-8475-182-6.
  16. ^ ab Джон Боукер (1998), Picturing God, редактор серии: Джин Холм, Bloomsbury Academic, ISBN 978-1855671010 , стр. 99-101 
  17. ^ Ричард Левитон (2011), Иерофантические ландшафты, ISBN 978-1462054145 , стр. 543 
  18. ^ Деуссен 1997, стр. 717–720.
  19. ^ abc Olivelle 1992, стр. 137–140.
  20. ^ Деуссен 1997, стр. 753–755.
  21. ^ "परमहंसोपनिषत्" [Парамаханса Упанишад] (на хинди). sanskritdocuments.org. п. ॥ ४॥, стих 4 . Проверено 7 января 2016 г.
  22. ^ abc Уильямс, Джордж (2001). Справочник по индуистской мифологии . Bloomsbury Academic. стр. 58–59. ISBN 978-1576071069.
  23. ^ Хелен Майерс (1999), Музыка индуистского Тринидада: песни индийской диаспоры, Издательство Чикагского университета, ISBN 978-0226554532 , стр. 4 
  24. ^ Ланман, Чарльз Р. (1898). «Пьющие молоко хансы санскритской поэзии». Журнал Американского восточного общества . 19 : 151–158. doi :10.2307/592478. ISSN  0003-0279. JSTOR  592478.
  25. ^ Лернер, М.; Коссак, С. (1991). Лотос трансцендентный: индийское и юго-восточноазиатское искусство из коллекции Сэмюэля Эйленберга. Музей Метрополитен . стр. 62. ISBN 978-0-87099-613-9.
  26. ^ ab Gasparini, M. (2019). Трансцендирование узоров: Культурные и художественные взаимодействия Шелкового пути через центральноазиатские текстильные изображения. Перспективы глобального прошлого. Издательство Гавайского университета . С. 111–112. ISBN 978-0-8248-7798-9.
  27. ^ Swearer, DK (2020). Становление Буддой: Ритуал освящения образа в Таиланде. Buddhisms: A Princeton University Press Series. Princeton University Press. С. 56–58. ISBN 978-0-691-21602-7.
  28. ^ Чау, Т.; Бойн-Уэбб, С. (1999). Литература персоналистов раннего буддизма. Буддийские традиции. Motilal Banarsidass Publishers. стр. 22. ISBN 978-81-208-1622-0.
  29. ^ Сравните источники в:
    • «ангса». Камус Деван (4-е изд.). Деван Бахаса дан Пустака Малайзия. 2017 . Проверено 29 марта 2022 г.
    • «ангса». Камус Бесар Бахаса Индонезия (3-е изд.). Бадан Пенгембанган и Пембинаан Бахаса, Кементериан Пендидикан и Кебудаяан, Республика Индонезия. 2016.{{cite encyclopedia}}: CS1 maint: дата и год ( ссылка )
  30. ^ Сильвия Фрейзер-Лу (1994), Бирманские ремесла: прошлое и настоящее, Oxford University Press, ISBN 978-0195886085 , стр. 116 
  31. ^ Роберт Рид и Майкл Гросберг (2005), Мьянма (Бирма), ISBN 978-1740596954 , стр. 140 
  32. ^ Паскаль Кристель (2020), Великолепие буддизма в Бирме, Patridge Singapore, ISBN 9781543758177 , страницы 79–84 с иллюстрациями