stringtranslate.com

Баларама

Баларама ( санскрит : बलराम , IAST : Баларама ) — индуистский бог и старший брат Кришны . [7] [8] Он особенно важен в традиции Джаганнатхи как одно из триадных божеств. [9] Он также известен как Халадхара , Халаюдха , Баладева , Балабхадра и Санкаршана .

Первые два эпитета связывают его с хала ( лангала , «плуг») [10] из-за его сильных ассоциаций с сельским хозяйством и фермерами, как божества, которое использовало сельскохозяйственное оборудование в качестве оружия, когда это было необходимо, а следующие два относятся к его силе. [9] [11]

Первоначально сельскохозяйственное божество, Баларама в основном описывается как воплощение Ади Шеши , змея, связанного с божеством Вишну [9] [5], в то время как некоторые вайшнавские традиции считают его восьмым аватаром Вишну [5] , а «Гитаговинда» Джаядевы (ок. 1200 г.) «включает Балараму в пантеон» как девятого из 10 главных аватаров Вишну. [9]

Значение Баларамы в индийской культуре имеет древние корни. Его изображение в произведениях искусства датируется примерно началом нашей эры, а на монетах — вторым веком до н. э. [12] В джайнизме он известен как Баладева и является исторически значимым божеством, связанным с земледельцами. [13] [14]

История

Баларама из Матхуры , период раннего Средневековья (VIII–XIII вв. н. э.).

Баларама — древнее божество, выдающееся в эпоху эпических произведений индийской истории, о чем свидетельствуют археологические и нумизматические свидетельства. Его иконография появляется с Нагой (многоголовым змеем), плугом и другими сельскохозяйственными артефактами, такими как лейка, что, возможно, указывает на его происхождение из сельской, сельскохозяйственной культуры. [15]

Тексты

Повествования о Балараме встречаются в Махабхарате , Харивамше , Бхагавата-пуране и других Пуранах . Он отождествляется с вьюха -аватаром Санкаршаны , вместе с божествами Шеши и Лакшманы . [16] Легенда о Балараме как аватаре Шеши, полубога-змея, на котором покоится Вишну, отражает его роль и связь с Вишну. [ 17] Однако мифология Баларамы и его связь с десятью аватарами Вишну относительно моложе и постведическая, потому что она не встречается в ведических текстах. [18]

Легенда о Балараме появляется во многих Парва (книгах) Махабхараты . Третья книга ( Вана Парва ) говорит о Кришне и о нем, что Баларама является аватаром Вишну, в то время как Кришна является источником всех аватаров и существования. В некоторых произведениях искусства империи Виджаянагара , храмах Гуджарата и в других местах, например, Баладева является восьмым аватаром Вишну, предшествующим Будде (буддизм) или Ариханте (джайнизм). [19] [20]

Баларама упоминается в «Артхашастре» Каутильи (IV–II вв. до н. э.), где, по словам Хадсона, его последователи описываются как «аскеты-поклонники» с бритыми головами или заплетенными в косы волосами. [21]

Баларама, как Баладева, является важным персонажем яванского текста XI века «Какавин Бхаратаюддха» , поэмы какавин, основанной на Махабхарате . [22]

Археология, монеты, искусство и эпиграфика

Баларама на чеканных монетах
(II в. до н.э.)
Возможное изображение Баларамы на поздних, постмаурьевских , штампованных монетах . [23] [24] Он показан держащим булаву и плуг. [25] [23]

Баларама был в древности могущественным местным божеством по имени Самкаршана , связанным с местным культом героев Вришни в Матхуре примерно с 4-го века до н. э. [26] [7] Концепция аватаров Вишну сформировалась в кушанский период в 3-м и 2-м веках н. э. [27]

Монеты, датируемые примерно 185-170 гг. до н. э., принадлежащие индо-греческому царю Агафоклу, демонстрируют иконографию Баларамы и греческие надписи. Баларама-Самкаршана обычно изображается стоящим с гадой в правой руке и держащим плуг в левой. На другой стороне этих монет изображен Васудева-Кришна, держащий раковину и чакру.

(Бала)рама и Кришна с их атрибутами в Чиласе . Надпись на языке кхароштхи рядом гласит: Рама [кри]ша . 1 век н.э. [28]
Баларама на индо-греческих монетах
(190-180 гг. до н.э.)
Монета Агафокла Бактрийского с изображением Баларамы, 190-180 гг. до н.э. [29] [30] Это «самое раннее однозначное изображение» двух божеств. [28]
Аверс Баларама -Самкаршана с греческой легендой: ΒΑΣΙΛΕΩΣ ΑΓΑΘΟΚΛΕΟΥΣ «Царь Агафокл». [31]
Преподобный Васудева-Кришна с легендой брахми Раджане Агатуклеясаса «Царь Агафокл».

На археологическом объекте Чилас II, датируемом первой половиной I в. н. э. на северо-западе Пакистана, недалеко от границы с Афганистаном, выгравированы два мужчины вместе со множеством буддийских изображений поблизости. Более крупный из двух мужчин держит плуг и дубинку в своих двух руках. На произведении искусства также есть надпись с ним шрифтом кхароштхи, которая была расшифрована учеными как Рама-Кришна и интерпретирована как древнее изображение двух братьев Баларамы и Кришны. [32] [33] Ранние изображения Баларамы, найденные в Джансути (Матхура, Уттар-Прадеш) и два в Тумайне (Ашокнагар, Мадхья-Прадеш), датируются II/I в. до н. э., и они показывают Балараму, держащего Халу ( плуг) и мусалу (пестик) в своих двух руках. [34]

Во всех этих ранних изображениях Баларама-Самкаршана, по-видимому, занимает более высокое положение, чем Васудева-Кришна. [28] На монетах Агафокла Бактрийского Баларама находится на лицевой стороне монеты (сторона с легендой на греческом языке), тогда как Васудева-Кришна находится на оборотной стороне ( сторона Брахми ). [28] В Чиласе Баларама показан выше и крупнее Васудевы-Кришны. [28] Та же взаимосвязь также видна в иерархии героев Вришни. [28]

В некоторых индийских древних искусствах и текстах Баларама (Санкаршана) и Кришна (Васудева) являются двумя из пяти героев ( Панчавиры Вришни ). [35] Остальные три отличаются текстом. В некоторых это «Прадьюмна, Самба и Анируддха», [36] в других «Анадхришти, Сарана и Видурата». [37] [38] Надпись на колодце Мора 1-го века около Матхуры, датируемая между 10 и 25 гг. н. э., упоминает установку пяти героев Вришни в каменном храме. [39]

Аватар Баларамы на медной колеснице Сирсола Раджбари, Западная Бенгалия, Индия

Самые ранние сохранившиеся произведения искусства Юго-Восточной Азии, связанные с Баларамой, находятся в коллекции Пномда, недалеко от Ангкор-Борея в нижнем регионе дельты реки Меконг в Камбодже . [40] [41]

Легенда

Кришна и Баларама встречают своих родителей. Картина 19 века Раджи Рави Вармы

Баларама был сыном Васудевы . Злой царь Камса , тиран Матхуры , намеревался убить детей своей кузины Деваки из-за пророчества, что он умрет от руки ее восьмого ребенка. [42] В « Харивамше» говорится, что Камса убил первых шестерых детей заключенной Деваки, разбив новорожденных о каменный пол. [43] Когда Баларама был зачат, вмешался Вишну, утверждают индуистские легенды; его эмбрион был перенесен из чрева Деваки в чрево Рохини , первой жены Васудевы. [9] [17] [44] В некоторых текстах эта передача дает Балараме эпитет Санкаршана (тот, кого утащили). Баларама рос вместе со своим младшим братом Кришной и его приемными родителями в доме главы пастухов Нанды и его жены Яшоды . [9] Глава 10 Бхагавата-пураны описывает это следующим образом:

Бхагаван как Я всего рассказывает творческой силе Своего объединенного сознания (йогамайя) о Своем плане собственного рождения как Баларамы и Кришны. Он начинает с Баларамы. Весь Шеша, который является моей обителью, станет эмбрионом в утробе Деваки, который ты пересадишь в утробу Рохини.

—  Бхагавата Пурана 10.2.8, Перевод: Д Деннис Хадсон [45]

Его назвали Рама, но из-за его большой силы его называли Баларамой, Баладевой или Балабхадрой, что означает Сильный Рама . Он родился на Шравана Пурнима , которая совпадает с праздником Ракша Бандхан . [46]

Детство и брак

Кришна и Баларама учатся у Брахмана Сандипани ( Бхагавата Пурана , гравюра 1525–1550 гг.).
Баларама со своей супругой Ревати (справа), картина Натхдвары .

Однажды Нанда попросил присутствия мудреца Гаргамуни , своего жреца, чтобы дать имена новорожденным Кришне и Балараме. Когда Гарга прибыл, Нанда хорошо его принял и попросил провести церемонию наречения имени. Затем Гаргамуни напомнил Нанде, что Камса ищет сына Деваки, и если он проведет церемонию в роскоши, это привлечет его внимание. Поэтому Нанда попросил Гаргу провести церемонию тайно, и Гарга так и сделал:

Поскольку Баларама, сын Рохини, увеличивает трансцендентное блаженство других, его зовут Рама, а из-за его необычайной силы его называют Баладева. Он привлекает Яду, чтобы следовать его наставлениям, и поэтому его зовут Санкаршана.

-  Бхагавата Пурана, 10.8.12 [47]

Когда его старший брат, уставший от игр, ложился, положив голову на колени пастушка, Господь Кришна помогал ему расслабиться, лично массируя его стопы и предлагая другие услуги.

—  Шримад Бхагаватам, Песнь 10, Глава 15, Стих 14 [48]

Баларама провел свое детство как пастух коров со своим братом Кришной. Он убил Дхенуку , асуру, посланного Камсой, а также борцов Праламбу и Муштику, посланных царем. Когда Кришна убивал Камсу, Баларама убил его могущественного командира, Калавакру . После того, как злой царь был убит, Баларама и Кришна отправились в ашрам мудреца Сандипани в Удджайне для своего образования. Баларама женился на Ревати , дочери царя Какудми . [49] У него было два сына - Нишатха и Улмука, и дочь - Шаширекха, также известная как Ватсала.

Баларама — прославленный земледелец, одно из воплощений земледелия вместе со скотоводством, с которым ассоциируется Кришна. Плуг — оружие Баларамы. В Бхагавата-пуране он использует его для борьбы с асурами, рытья пути для реки Ямуны , чтобы приблизить ее к Вриндавану , а также он использовал его, чтобы стащить всю столицу Хастинапура в реку Гангу. [21]

Война на Курукшетре

Баларама научил Дурьодхану из Кауравов и Бхиму из Пандавов искусству войны с булавой . Когда началась война между Кауравами и Пандавами, Баларама нес обязательства за обе стороны и поэтому оставался нейтральным. Он отправился в паломничество со своим племянником Прадьюмной и другими Ядавами во время войны и вернулся в последний день, чтобы посмотреть на битву между своими учениками. Когда Бхима победил Дурьодхану, ударив его по бедру своей булавой, что было традиционным нарушением правил боя, Баларама пригрозил убить Бхиму. Это было предотвращено, когда Кришна напомнил Балараме об обете Бхимы — убить Дурьодхану, раздавив бедро, которое он подставил жене Бхимы, Драупади . [50]

Исчезновение

В « Бхагавата-пуране » описывается, что после того, как Баларама принял участие в битве, в результате которой была уничтожена оставшаяся часть династии Яду , и стал свидетелем исчезновения Кришны, он сел в медитативном состоянии и покинул этот мир. [51]

Некоторые писания описывают большую белую змею, которая покинула рот Баларамы, ссылаясь на его личность как Ананта- Шеши , формы Вишну. Место, где он ушел, находится недалеко от храма Сомнатх в Гуджарате .

Местные жители Веравала верят, что белая змея, вылетевшая изо рта Баларамы, проникла в пещеру и вернулась в Паталу .

Значение

В индуистской традиции Баларама изображается как божество-покровитель фермеров, означающее того, кто является «предвестником знания», сельскохозяйственных орудий и процветания. [52] Его почти всегда показывают и описывают вместе с Кришной, например, когда он крадет масло, играет в детские шалости, жалуется Яшоде, что его младший брат Кришна ел грязь, играет в коровниках, учится вместе в школе гуру Сандипани и сражается со злобными зверями, посланными Камсой убить двух братьев. [52] Он постоянный спутник Кришны, всегда бдительный, что приводит к эпитету «Лук Лук Дауджи» (или Лук Лук Даубаба ) в традиции Пуштимарга вайшнавизма . [52] [53] В классическом тамильском произведении Акананнуру Кришна прячется от Баларамы, когда крадет одежду доярок , пока они купаются, что указывает на бдительность его брата. [54] Он является творческим хранилищем знаний для земледельцев: знаний, которые вырыли водный канал, чтобы доставить воду Ямуны во Вриндаван; которые восстановили рощи, фермы и леса; которые произвели товары и напитки. [52] [55]

В индуистских текстах Баларама почти всегда поддерживает Кришну по форме и духу. Однако есть случаи, когда диалоги между Баларамой и Кришной представляют разные точки зрения, с мудростью Кришны, устанавливающей его как высшее божество. [52] Постоянная символическая связь Баларамы с Кришной делает его защитником и сторонником дхармы . [56]

Иконография

Вверху: искусство XI века, изображающее Балараму с Субхадрой и Васудевой (Кришной). Внизу: абстрактные иконы трех в традиции Джаганнатхи.
Литография конца 19 века из Бенгалии, изображающая Кришну и Балараму. Вместо плуга Баларама держит горн, сделанный из рога буйвола, характерный для аскетов-шиваитов, основанный на описании Нитьянанды , которого Гаудия-вайшнавы почитают как воплощение Баларамы.

Баларама изображается светлокожим, в отличие от своего брата Кришны, который имеет темную кожу; Кришна на санскрите означает темный. [17] Его аюдха или оружие - плуг хала и булава гада . Плуг обычно называют Балачита. [57] Он часто носит синие одежды и гирлянду из лесных цветов. Его волосы связаны в пучок, и у него есть серьги, браслеты и нарукавники; он известен своей силой, причиной его имени; Бала означает сила на санскрите. [58]

В традиции Джаганнатха , особенно популярной в восточных и центральных регионах Индии, его чаще называют Балабхадрой. Баларама входит в триаду, где Баларама изображается вместе со своим братом Джаганнатхом (Кришной) и сестрой Субхадрой ( Субхадрой ). Джаганнатха можно узнать по его круглым глазам по сравнению с овалом Шубхадры и миндалевидными глазами абстрактного изображения Баларамы. Кроме того, лицо Баларамы белое, изображение Джаганнатха темное, а изображение Субхадры желтое. Третье отличие — плоская голова изображения Джаганнатха по сравнению с полукруглой резной головой абстрактного Баларамы. [59] Форма головы Балабхадры, также называемой Баларамой или Баладевой в этих регионах, варьируется в некоторых храмах от несколько плоской до полукруглой. [59] [60]

Скульптура

Храмы

Вне индуизма

джайнизм

Джайнские Пураны , в частности, Тришаштишалакапурушачарита Хемачандры , повествуют агиографические рассказы о девяти Баладевах или Балабхадрах, которые , как полагают, являются шалакапурушами (буквально факелоносцами, великими личностями). Баларама был девятым. [63] Баларама вместе с Кришной считаются джайнами двоюродными братьями почитаемого Тиртханкары Неминатхи (Аристанеми). [64]

Традиция джайнизма перечисляет 63 Śalākāpuruṣa или выдающихся личностей, которые, среди прочего, включают двадцать четыре тиртханкара и девять наборов триад. Одна из этих триад - Кришна как Васудева , Баларама как Баладева и Джарасандха как Прати-Васудева . В каждую эпоху джайнского циклического времени рождается Васудева со старшим братом, называемым Баладева . Между триадами Баладева поддерживает принцип ненасилия, центральную идею джайнизма. Злодей - Прати-Васудева , который пытается уничтожить мир. Чтобы спасти мир, Васудева-Кришна должен отказаться от принципа ненасилия и убить Прати-Васудеву . [65] Истории этих триад можно найти в « Харивамса-пуране » (VIII  в. н. э.) Джинасены (не путать с одноименным произведением, дополнением к «Махабхарате» ) и в «Тришашти-шалакапуруша-чарите» Хемачандры. [66] [67]

Баларама с плугом в левой руке в храме Парсвати Джайн в Кхаджурахо . [68]

История жизни Кришны в Пуранах джайнизма следует той же общей схеме, что и в индуистских текстах, но в деталях они сильно отличаются: они включают джайнских тиртханкаров в качестве персонажей истории и, как правило, полемически критикуют Кришну, в отличие от версий, найденных в Махабхарате , Бхагавата-пуране и Вишну-пуране . [69] Например, Кришна проигрывает битвы в джайнских версиях, а его гопи и его клан Ядавов погибают в огне, созданном аскетом по имени Двайпаяна. Аналогично, после смерти от стрелы охотника Джары, джайнские тексты утверждают, что Кришна отправляется в третий ад в джайнской космологии , в то время как Баларама, как говорят, отправляется на шестое небо . [70]

В других джайнских текстах Кришна и Баладева считаются двоюродными братьями двадцать второго тиртханкары , Неминатхи. В джайнских текстах говорится, что Наминатха научил Кришну всей мудрости, которую он позже передал Арджуне в Бхагавад-гите . По словам Джеффри Д. Лонга , профессора религии, известного своими публикациями о джайнизме, эта связь между Кришной и Неминатхой стала исторической причиной для джайнов принимать, читать и цитировать Бхагавад-гиту как духовно важный текст, праздновать праздники, связанные с Кришной, и смешиваться с индуистами как духовные кузены. [71]

Патрик Оливель и другие ученые утверждают, что свидетельства, связанные с ранним джайнизмом , предполагают, что Баларама был значимым божеством земледельцев в джайнской традиции в некоторых частях индийского субконтинента, например, около региона Матхура. [14] Джайнские тексты, такие как Кальпасутра, описывают ту же идею переноса эмбриона, что и в индуистских текстах для Баларамы, для 24-го тиртханкары Махавиры ; в последнем случае эмбрион женщины-брахмана перемещается в матку женщины-кшатрия. [72] Баларама, утверждает Пратападитья Пал , был одним из исторических божеств, почитаемых в джайнизме наряду с Амбикой, Лакшми и другими. [72] [73] Как и в случае с индуистскими фермерами, утверждают Пол Дандас и другие ученые, вполне вероятно, что Баларама был божеством-покровителем джайнских фермеров в первые века нашей эры, потому что большое количество изображений Баларамы было найдено в раннем джайнском искусстве. [74] [75]

буддизм

Изображения Баларамы были обнаружены в буддийских местах Центральной Индии, таких как ступы Санчи в Андхере, Мехгаоне и Чандне. Они датируются примерно началом нашей эры. [76] [77] В Гхата-джатаке, одной из историй-джатак, входящих в состав буддийских писаний, Кришна изображен как предыдущее рождение ученика Будды Сарипутты, а Баларама изображен как предыдущее рождение одного из учеников Будды. [ необходима цитата ]

Примечания

Ссылки

  1. ^ Далал, Рошен (18 апреля 2014 г.). Индуизм: Алфавитный путеводитель. Penguin UK. ISBN 9788184752779.
  2. ↑ Коултер, Чарльз Рассел; Тернер, Патрисия (4 июля 2013 г.). Энциклопедия древних божеств. Routledge. ISBN 9781135963903.
  3. ^ Нехра, маршал авиации РК Индуизм и его военная этика. Lancer Publishers LLC. ISBN 9781935501473.
  4. ^ "L3 - Дашаватара".
  5. ^ abc "Баларама | Индуистская мифология". Энциклопедия Британника . 23 августа 2023 г.
  6. ^ «Вишну-пурана: Книга V: Глава XXV».
  7. ^ ab Singh, Upinder (2008). История древней и ранней средневековой Индии: от каменного века до XII века. Pearson Education India. стр. 438. ISBN 978-81-317-1677-9.
  8. ^ ""Баларама и Кришна сражаются с врагом", Фолио из Харивамсы (Легенда о Хари (Кришне)". Музей Метрополитен . Получено 4 сентября 2023 г.
  9. ^ abcdef Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: A–M. Rosen Publishing Group. стр. 82–84, 269. ISBN 978-0-8239-3179-8.
  10. ^ Ян Гонда (1969). Аспекты раннего вишнуизма. Мотилал Банарсидасс. стр. 100, 152–153. ISBN 978-81-208-1087-7.
  11. ^ Lavanya Vemsani (2006). Индуизм и мифология Баларамы. Льюистон, Нью-Йорк : Edwin Mellen Press . С. 30–31, 52–59, 68–69 со сносками. ISBN 978-0-7734-5723-2.
  12. ↑ Хезер Элгуд (1 апреля 2000 г.). Индуизм и религиозные искусства. Bloomsburg Academic. С. 57, 61. ISBN 978-0-304-70739-3.
  13. ^ Vemsani, Lavanya (2006). Индуистская и джайнская мифология Баларамы (1-е изд.). Льюистон, Нью-Йорк : Edwin Mellen Press . ISBN 9780773457232.
  14. ^ ab Patrick Olivelle (2006). Между империями: общество в Индии с 300 г. до н. э. по 400 г. н. э. Oxford University Press. стр. 391 с примечанием 15. ISBN 978-0-19-977507-1.
  15. ^ Кеннет В. Морган (1987). Религия индусов. Motilal Banarsidass. стр. 57. ISBN 978-81-208-0387-9.
  16. ^ AC Бхактиведанта Свами Прабхупада (1987). Книжный фонд Бхактиведанты (ред.). Шримад-Бхагаватам: Бхагавата Пурана . ISBN 0892132507.
  17. ^ abc Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма. Infobase Publishing. стр. 65–66. ISBN 978-0-8160-7564-5.
  18. ↑ Падманабх С. Джайни (1977), Джина Ришабха как «Аватара» Вишну, Бюллетень Школы восточных и африканских исследований , Издательство Кембриджского университета, том 40, № 2 (1977), стр. 321–337
  19. ^ Рошен Далал (2010). Индуизм: Алфавитный путеводитель. Penguin. стр. 112. ISBN 978-0-14-341421-6.
  20. ^ Кеннет В. Морган (1987). Религия индусов. Motilal Banarsidass. стр. 55. ISBN 978-81-208-0387-9.
  21. ^ ab D Деннис Хадсон (2008). Тело Бога: Императорский дворец Кришны в Канчипураме восьмого века. Oxford University Press. С. 97–101. ISBN 978-0-19-970902-1.
  22. ^ Хелен Криз (2015). Женщины мира какавин: брак и сексуальность в индийских судах Явы и Бали. Routledge. стр. 93, 104–105, 110. ISBN 978-1-317-45179-2.
  23. ^ ab "Пост-Маурьевская штампованная монета" Шринивасан, Дорис (1997). Множество голов, рук и глаз: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве. BRILL. стр. 215. ISBN 978-90-04-10758-8.
  24. ^ Мишра, Сьюзан Верма; Рэй, Химаншу Прабха (2016). Археология священных пространств: храм в Западной Индии, II век до н.э. – VIII век н.э. Routledge. стр. 6. ISBN 978-1-317-19374-6.
  25. ^ Бопеараччи, Осмунд. Появление изображений Вишну и Шивы в Индии: нумизматические и скульптурные свидетельства.
  26. ^ Розенфилд, Джон М. (1967). Династическое искусство Кушанов. Издательство Калифорнийского университета. С. 151–152.
  27. ^ Сингх, Апиндер (2008). История древней и ранней средневековой Индии: от каменного века до XII века. Pearson Education India. стр. 439. ISBN 978-81-317-1677-9.
  28. ^ abcdef Шринивасан, Дорис (1997). Множество голов, рук и глаз: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве. BRILL. стр. 215. ISBN 978-90-04-10758-8.
  29. ^ Иконография Баларамы, Нилакант Пурушоттам Джоши, Abhinav Publications, 1979, стр.22 [1]
  30. ^ Осмунд Бопеараччи , 2016, Появление изображений Вишну и Шивы в Индии: нумизматические и скульптурные свидетельства
  31. ^ Бенджамин Пресиадо-Солис (1984). Цикл Кришны в Пуранах: темы и мотивы в героической саге. Motilal Banarsidass. стр. 155, см. Таблицу 2. ISBN 978-0-89581-226-1.
  32. ^ Дорис Шринивасан (1997). Множество голов, рук и глаз: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве. BRILL Academic. стр. 214–215 со сносками. ISBN 90-04-10758-4.
  33. ^ Джейсон Нилис (2010). Ранние буддийские сети передачи и торговли: мобильность и обмен внутри и за пределами северо-западных приграничных территорий Южной Азии. BRILL Academic. стр. 271–272. ISBN 978-90-04-18159-5.
  34. ^ Джулия Шоу (2016). Буддийские ландшафты в Центральной Индии: холм Санчи и археология религиозных и социальных изменений, ок. Третий век до н. э. — пятый век н. э. Тейлор и Фрэнсис. стр. lxxix. ISBN 978-1-315-43263-2.
  35. ^ Upinder Singh (2008). История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до XII века. Pearson. стр. 437. ISBN 978-81-317-1120-0.
  36. ^ T. Richard Blurton (1993). Индуистское искусство. Издательство Гарвардского университета. стр. 50. ISBN 978-0-674-39189-5.
  37. ^ Пармананд Гупта (1989). География по древним индийским монетам и печатям. Концепция. стр. 57–59. ISBN 978-81-7022-248-4.
  38. ^ Лаванья Вемсани (2016). Кришна в истории, мысли и культуре: энциклопедия индуистского Бога со многими именами. ABC-CLIO. С. 11, 203, 239. ISBN 978-1-61069-211-3.
  39. ^ Эдвин Ф. Брайант (2007). Кришна: Справочник. Oxford University Press. стр. 18 примечание 19. ISBN 978-0-19-972431-4.
  40. ↑ Нэнси Доулинг (1999), Новая дата изображений Пномда и ее значение для ранней Камбоджи. Архивировано 31 марта 2019 г. в Wayback Machine , Азиатские перспективы , Гавайский университет Press, том 38, номер 1, страницы 54–57.
  41. ^ Джон Гай; Пьер Батист; Лоуренс Беккер; и др. (2014). Lost Kingdoms: Hindu-Buddhist Sculpture of Early Southeast Asia. Yale University Press. С. 146–148. ISBN 978-0-300-20437-7.
  42. ^ Далал, Рошен (18 апреля 2014 г.). Индуизм: Алфавитный путеводитель. Penguin UK. стр. 632. ISBN 978-81-8475-277-9.
  43. ^ Линия Кришны: Харивамша Махабхараты Вьясы. Oxford University Press. 2 июля 2019 г. стр. 156. ISBN 978-0-19-027919-6.
  44. ^ Кеннет В. Морган (1987). Религия индусов. Motilal Banarsidass. стр. 406. ISBN 978-81-208-0387-9.
  45. ^ D Dennis Hudson (2008). Тело Бога: Императорский дворец Кришны в Канчипураме восьмого века. Oxford University Press. С. 34–35. ISBN 978-0-19-970902-1.
  46. ^ Верма, Маниш (2013). Посты и праздники Индии. Diamond Pocket Books (P) Ltd. стр. 40. ISBN 978-81-7182-076-4.
  47. ^ "ŚB 10.8.12". vedabase.io . Получено 3 ноября 2020 г. .
  48. ^ "ŚB 10.15.14". vedabase.io . Получено 24 февраля 2020 г. .
  49. ^ Pargiter, FE (1922, переиздание 1972). Древняя индийская историческая традиция , Нью-Дели: Motilal Banarsidass, стр. 135
  50. ^ Varkey, CP (2001). Паломничество через Махабхарату . Мумбаи: Общество Святого Павла. С. 148–149. ISBN 81-7109-497-X.
  51. ^ "ŚB 11.30.26". vedabase.io . Архивировано из оригинала 26 марта 2007 года.
  52. ^ abcde Lavanya Vemsani (2016). Кришна в истории, мысли и культуре: энциклопедия индуистского Господа со многими именами. ABC-CLIO. С. 23–25. ISBN 978-1-61069-211-3.
  53. ^ А. Уитни Сэнфорд (2006). Гай Л. Бек (ред.). Альтернативные Кришнаиты: Региональные и местные вариации индуистского божества. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. С. 91–98. ISBN 978-0-7914-6416-8.
  54. ^ Падмаджа, Т. (2002). Храмы Кришны в Южной Индии: история, искусство и традиции в Тамилнаде. Abhinav Publications. стр. 35–36. ISBN 978-81-7017-398-4.
  55. ^ Lavanya Vemsani (2006). Индуистская и джайнская мифология Баларамы: изменение и преемственность в раннем индийском культе. Льюистон, Нью-Йорк : Edwin Mellen Press . С. 64–66, 94–100, 116–125. ISBN 978-0-7734-5723-2.
  56. ^ Лаванья Вемсани (2016). Кришна в истории, мысли и культуре: энциклопедия индуистского Господа со многими именами. ABC-CLIO. стр. 26. ISBN 978-1-61069-211-3.
  57. ^ Гопал, Мадан (1990). К. С. Гаутам (ред.). Индия сквозь века. Отдел публикаций, Министерство информации и радиовещания, Правительство Индии. С. 75.
  58. ^ www.wisdomlib.org (26 апреля 2009 г.). «Бала, Бала, Бала, Бала: 78 определений». www.wisdomlib.org . Проверено 27 ноября 2022 г.
  59. ^ аб Томас Э. Дональдсон (2002). Тантра и шактическое искусство Ориссы. ДК Принтмир. стр. 779–780. ISBN 978-81-246-0198-3.
  60. ^ OM Starza (1993). Храм Джаганнатхи в Пури: его архитектура, искусство и культ. BRILL Academic. стр. 61–64 со сносками. ISBN 90-04-09673-6.
  61. ^ Гай, Джон (1992). «Новые доказательства культа Джаганнатхи в Непале семнадцатого века». Журнал Королевского азиатского общества . 2 (2). Cambridge University Press: 213–230. doi :10.1017/s135618630000239x. S2CID  162316166.
  62. ^ "श्री दाऊजी मंदिर | Шри Дауджи Мандир | Хатрас Уттар-Прадеш | О, Аарти, сроки, история, фото, как добраться" . BhaktiBharat.com (на хинди) . Проверено 22 ноября 2020 г.
  63. ^ Джоши, Нилакант Пурушоттам (1979). Иконография Баларамы . Нью-Дели: Публикации Абхинава. ISBN 81-7017-107-5., стр. 5
  64. ^ Умакант Премананд Шах (1995). Исследования по джайнскому искусству и иконографии и смежным предметам. Abhinav Publications. С. 75–76. ISBN 978-81-7017-316-8., Цитата: «Кришна (Васудева) и Баладева или Баларама считаются двоюродными братьями Неминатхи».
  65. ^ Джайни, PS (1993), Джайна-пураны: пураническая контртрадиция, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-1381-4
  66. ^ Упиндер Сингх 2016, стр. 26.
  67. ↑ См. Джером Х. Бауэр «Герой чудес, герой в деяниях: «Васудева Кришна в джайнской космологии» в Беке 2005, стр. 167–169.
  68. ^ Девангана Десаи (2000). Кхаджурахо. Издательство Оксфордского университета. п. 73. ИСБН 978-0-19-565391-5.
  69. ^ Корт, Дж. Э. (1993), Венди Донигер (ред.), Обзор джайнских пуран, в Purana Perennis, SUNY Press, стр. 220–233, ISBN 9781438401362
  70. ^ Хельмут фон Глазенапп (1999). Джайнизм: индийская религия спасения. Мотилал Банарсидасс. стр. 316–318. ISBN 978-81-208-1376-2.
  71. ^ Джеффри Д. Лонг (2009). Джайнизм: Введение. IB Tauris. стр. 42. ISBN 978-1-84511-625-5.
  72. ^ ab Pratapaditya Pal (1997). Божественные образы, человеческие видения: коллекция южноазиатского и гималайского искусства Макса Таненбаума в Национальной галерее Канады. Национальная галерея Канады. стр. 25–26. ISBN 978-1-896209-05-0.
  73. ^ MNP Tiwari (1995). Umakant Premanand Shah (ред.). Исследования по джайнскому искусству и иконографии и смежным предметам в честь доктора UP Shah. Abhinav Publications. стр. 17–19. ISBN 978-81-7017-316-8.
  74. ^ Пол Дандас (2003). Джайны. Routledge. стр. 298 примечание 17. ISBN 1-134-50165-X.
  75. ^ MNP Tiwari и K Giri (1985), Balarama – The Deity of Krsikarman in Jaina Art, Журнал Азиатского общества Бомбея, том 60, выпуск 1, страницы 122-125
  76. ^ Джулия Шоу (2016). Буддийские ландшафты в Центральной Индии: холм Санчи и археология религиозных и социальных изменений, ок. Третий век до н. э. — пятый век н. э. Тейлор и Фрэнсис. стр. 135–139, рисунки 141–144, 150. ISBN 978-1-315-43263-2.
  77. ^ Нилакантх Пурушоттам Джоши (1979). Иконография Баларамы. Публикации Абхинава. стр. 32–57. ISBN 978-81-7017-107-2.

Библиография

Внешние ссылки