stringtranslate.com

Махавира

Махавира ( Деванагари : महावीर, Махавира ), также известный как Вардхамана ( Деванагари : वर्धमान, Вардхамана ), был 24-м тиртханкарой (верховным проповедником) джайнизма . Он был духовным преемником 23-го тиртханкара Паршванатхи . [8] Махавира родился в начале VI века до нашей эры в королевской джайнской семье в древней Индии . Его мать звали Тришала , а отца — Сиддхартха . Они были мирянами-преданными Паршванатхи. Махавира отказался от всех мирских благ в возрасте около 30 лет и ушел из дома в поисках духовного пробуждения, став аскетом . Махавира практиковал интенсивную медитацию и суровые аскезы в течение двенадцати с половиной лет, после чего достиг Кевала Джнаны (всеведения). Он проповедовал 30 лет и достиг мокши (освобождения) в VI веке до нашей эры, хотя год варьируется в зависимости от секты .

Махавира учил, что соблюдение обетов ахимсы ( ненасилия), сатьи (истины), астеи (неворования), брахмачарьи (целомудрия) и апариграхи (непривязанности) необходимо для духовного освобождения. Он учил принципам Анекантавады (многогранной реальности): сьядвады и наявады . Учение Махавиры было составлено Индрабхути Гаутамой (его главным учеником) как джайнские агамы . Считается, что тексты, передаваемые устно джайнскими монахами, были в значительной степени утеряны примерно к I веку нашей эры.

Махавира обычно изображается сидящим или стоящим в медитативной позе, с символом льва под ним. Его самая ранняя иконография взята из археологических раскопок в североиндийском городе Матхура и датируется периодом между I веком до нашей эры и II веком нашей эры. Его рождение празднуется как Махавира Джанма Кальянак , а его нирвана (спасение), а также его первая шишья Гаутамы Свами отмечается джайнами как Дивали .

Исторически Махавира, возродивший и проповедовавший джайнизм в древней Индии, был старшим современником Гаутамы Будды . Джайны празднуют Махавира Джанму Кальянака каждый год в 13-й день месяца Чайтра по индийскому календарю . [9]

Имена и эпитеты

В сохранившейся ранней джайнской и буддийской литературе используется несколько имен (или эпитетов ) Махавиры, в том числе Наяпутта , Муни , Самана , Нигантха , Брахман и Бхагаван . [1] В ранних буддийских сутрах он упоминается как Араха («достойный») и Вейави (происходит от «Вед», но означает «мудрый»). [10] В Кальпа Сутре он известен как Шрамана , «лишенный любви и ненависти». [11]

Согласно более поздним джайнским текстам, детское имя Махавиры было Вардхамана («тот, кто растет») из-за процветания королевства на момент его рождения. [12] Согласно « Кальпасутрам» , боги «Кальпа-сутры » называли его Махавирой («великим героем»), потому что он оставался стойким среди опасностей, страхов, невзгод и бедствий. [11] Он также известен как тиртханкара . [13]

Исторический Махавира

Карта Индии VI века до н.э.
Древние королевства и города Индии во времена Махавиры

Ученые джайнизма общепризнаны, что Махавира жил в древней Индии. [14] [15] Согласно тексту Дигамбара Уттарапурана , Махавира родился в Кундальпуре в Королевстве Видехов ; [16] Шветамбара Кальпа Сутра использует название «Кундаграма», [1] [17] считается, что он расположен в современном Бихаре, Индия. Хотя считается, что это город Басу Кунд, примерно в 60 километрах (37 милях) к северу от Патны (столицы Бихара), [18] [19] место его рождения остается предметом споров. [1] [14] [20] Махавира отказался от своего материального богатства и ушел из дома, когда ему было двадцать восемь лет, по некоторым сведениям [21] (по другим — тридцать), [22] прожил аскетическую жизнь в течение двенадцати с половиной лет в на котором он даже не сидел какое-то время, достиг Кевалгьяны и затем проповедовал Дхарму в течение тридцати лет. [21] То, где он проповедовал, было предметом разногласий между двумя основными традициями джайнизма: шветамбарской и дигамбарской традициями. [1]

Неизвестно, когда родился Махавира и когда он умер. Согласно одной из точек зрения, Махавира родился в 540  г. до н.э. и умер в 443  г. до н.э. [7] [21] Надпись Барли на языке пракрит , сделанная в 443 году до н. э. (84 год Вира Нирвана Самват ), содержит строку « Ваза Вирая Бхагавате чатурасити» , которую можно интерпретировать как «посвященную Господу Виру на 84-м году его жизни». «, через 84 года после Нирваны Махавиры. [23] [24] Однако палеографический анализ датирует надпись 2-1 веками до нашей эры. [25] Согласно буддийским и джайнским текстам, Будда и Махавира считаются современниками, что подтверждается многими древними буддийскими литературами. [7] [18]

Твердо устоявшейся частью джайнской традиции является то, что эра Вира Нирвана Самват началась в 527  году до нашей эры (с нирваной Махавиры). [7] Джайнский ученый XII века Хемачандрачарья поместил Махавиру в VI  век до нашей эры. [26] [27] Согласно джайнской традиции, традиционная дата 527 г.  до н.э. является точной; Будда был моложе Махавиры и «мог бы достичь нирваны несколько лет спустя». [28] Место его нирваны, Павапури в современном Бихаре, является местом паломничества джайнов. [21]

Джайнская традиция

Согласно джайнской космологии , на Земле появилось 24 Тиртханкары ; Махавира — последний тиртханкара Авасарпини (современного временного цикла ) . [ примечание 1] [30] Тиртханкара ( создатель брода , спаситель или духовный учитель) означает основание тиртхи , прохода через море циклов рождения и смерти . [31] [32] [33]

Рождение

Картина рождения Махавиры
Рождение Махавиры из Кальпа-сутры (ок.  1375–1400 гг. Н. Э.)

Тиртханкара Махавира родился в царской семье кшатриев царя Сиддхартхи из династии Икшваку и царицы Тришалы из республики Личчави . [34] [примечание 2] Династия Икшваку была основана Первым тиртханкарой Ришабханатхой . [35] [примечание 3]

Согласно джайнам, Махавира родился в 599  году до нашей эры. Дата его рождения приходится на тринадцатый день восходящей луны месяца Чайтра в календарную эпоху Вира Нирвана Самват . [21] [37] [38] Он приходится на март или апрель по григорианскому календарю и празднуется джайнами как Махавир Джанма Кальянак . [39]

Традиционно считается, что Кшатриякунд (место рождения Махавиры) находится недалеко от Вайшали, древнего города на Индо-Гангской равнине . Его местоположение в современном Бихаре неясно, отчасти из-за миграции из древнего Бихара по экономическим и политическим причинам. [1] Согласно «Всеобщей истории» в джайнских текстах, Махавира пережил множество перерождений (всего 27 рождений) до своего рождения в 6-м веке. Среди них были обитатель ада, лев и бог ( дэва ) в райском царстве незадолго до его последнего рождения в качестве 24-го тиртханкары . [40] В текстах Шветамбары говорится, что его эмбрион сначала сформировался в женщине-брахмане, прежде чем Хари-Найгамесин (божественный командующий армией Индры) перенес его в лоно Тришалы, жены Сиддхартхи. [41] [42] [примечание 4] Приверженцы традиции дигамбара не верят в легенду о переносе эмбрионов. [44] [45] [46]

В джайнских текстах говорится, что после рождения Махавиры бог Индра сошел с небес вместе с 56 дигкумариями , помазал его и совершил его абхишеку (посвящение) на горе Меру . [40] Эти события, проиллюстрированные в ряде джайнских храмов, играют определенную роль в современных джайнских храмовых ритуалах. [47] Хотя рассказы Кальпа-сутры о легендах о рождении Махавиры читаются шветамбарскими джайнами во время ежегодного фестиваля Парьюшана , тот же праздник отмечается дигамбарами без декламации. [48]

Ранний период жизни

Махавира вырос принцем. Согласно второй главе Шветамбара Ачаранга Сутры , его родители были мирскими преданными Паршванатхи . [12] [49] Джайнские традиции расходятся во мнениях относительно того, женился ли Махавира. [45] [50] Традиция Дигамбара считает, что его родители хотели, чтобы он женился на Яшоде, но он отказался жениться. [51] [примечание 5] Традиция Шветамбара считает, что он был женат на Яшоде в молодом возрасте и имел одну дочь, Приядаршану, [19] [40] также называемую Аноджа. [53]

Джайнские тексты изображают Махавиру высоким; его рост был указан как четыре локтя (6 футов ) в Аупапатика Сутре . [54] Согласно джайнским текстам, он был самым коротким из двадцати четырех тиртханкаров ; Считалось, что более ранние ариханты были выше: Неминатха или Аристанеми — 22-й тиртханкара , живший 1000 лет, — как говорят, имел  рост шестьдесят пять локтей (98 футов). [55]

Отречение

Тиртханкар Махавир отдает свою половину одежды брахману в качестве милостыни

В тридцать лет Махавира отказался от царской жизни и оставил свой дом и семью, чтобы вести аскетический образ жизни в поисках духовного пробуждения. [29] [56] [57] Он предпринял суровые посты и умерщвление тела, [58] медитировал под деревом Ашока и сбросил свою одежду. [29] [59] В Ачаранга-сутре есть наглядное описание его невзгод и самоуничижения. [60] [61] Согласно Кальпа-сутре , Махавира провел первые сорок два сезона дождей своей жизни в Астикаграме, Чампапури , Пристичампе, Вайшали, Ванияграме, Наланде , Митхиле , Бхадрике, Алабхике, Панитабхуми, Шравасти и Павапури . [62] Говорят, что он жил в Раджагрихе во время сезона дождей сорок первого года своей аскетической жизни, который традиционно датируется 491 годом до  нашей эры. [63]

Всеведение

Джайнский храм Руджувалика недалеко от Бандаркупи, Джаркханд, представляющий место всеведения Махавиры.
Диорама, изображающая всеведение Махавиры, Джайнский музей, Мадхубан, Гиридих.

Согласно традиционным источникам, Махавира достиг Кевала Джнаны (всеведения или бесконечного знания) под деревом Сала на берегу реки Риджубалика недалеко от Джримбхикаграмы в возрасте 43 лет после двенадцати лет строгого аскезы. [56] [64] [65] Подробности события описаны в джайнских текстах Уттар-пурана и Харивамша-пурана . [66] Ачаранга Сутра описывает Махавиру как всевидящего. Сутракританга расширяет его до всезнающего и описывает другие его качества . [1] Джайны верят, что Махавира имел самое благоприятное тело ( парамаударика шарира ) и был свободен от восемнадцати недостатков, когда достиг всеведения. [67] Согласно Шветамбаре, он путешествовал по Индии, чтобы преподавать свою философию в течение тридцати лет после достижения всеведения. [56] Однако дигамбара полагают, что он остался в своей Самавасаране и читал проповеди своим последователям. [68]

Ученики

В джайнских текстах говорится, что одиннадцать браминов были первыми учениками Махавиры, традиционно известных как одиннадцать Ганадхаров . [69] Индрабхути Гаутама , как полагают, был их лидером, [68] а среди других были Агнибхути, Ваюбхути, Акампита, Арья Вьякта, Судхарман , Мандитапутра, Маурьяпутра, Акалалабхраатаа, Метрая и Прабхаса. Считается , что Ганадхары помнили и устно передавали учения Махавиры после его смерти. Его учение стало известно как Гани-Пидага , или Джайнские Агамы . [70] Согласно Кальпа Сутре , у Махавиры было 14 000 садху (мужчин-аскетов-преданных), 36 000 садхви (женщин-аскетов), 159 000 шраваков (мирских последователей-мужчин) и 318 000 шравиков (женщин-мирских последователей). [8] [71] [72] Джайнская традиция упоминает Шренику и Кунику из династии Харьянка (широко известные как Бимбисара и Аджаташатру ) и Четаку из Видехи как его королевских последователей. [62] [73] Махавира инициировал своих нищих с махавратами (пятью обетами). [69] Он прочитал пятьдесят пять правачан (декламаций) и серию лекций ( Уттарадхьяяна-сутра ). [56] Чандана считается лидером женского монашеского ордена. [74]

Нирвана и мокша

Большой белый храм на воде
Джал Мандир (водный храм) Господа Махавиры в Павапури , Бихар , Индия
«Чаран Падука» или отпечаток стопы Махавиры в Джал Мандире.

Согласно джайнским текстам, нирвана (смерть) Махавиры [примечание 6] произошла в городе Павапури в современном Бихаре . [76] [77] [78] Его жизнь как духовный свет и ночь его нирваны отмечаются джайнами как Дивали в то же время, когда индуисты празднуют его. [78] [79] Говорят, что его главный ученик, Гаутама, достиг всеведения в ту ночь, когда Махавира достиг нирваны из Павапури. [80]

Рассказы о нирване Махавиры различаются в джайнских текстах: некоторые описывают простую нирвану, а другие повествуют о грандиозных торжествах, на которых присутствовали боги и короли. Согласно Махапуране Джинасены , небесные существа прибыли , чтобы совершить его погребальные обряды. Правачанасара дигамбарской традиции говорит , что у тиртханкаров остаются только ногти и волосы ; остальная часть тела растворяется в воздухе, как камфора . [81] В некоторых текстах Махавира описывается в возрасте 72 лет как произнесший свою последнюю проповедь в течение шести дней перед большой группой людей. Толпа засыпает, просыпается и обнаруживает, что он исчез (оставив только его ногти и волосы, которые его последователи кремируют). [82]

Джайнская традиция Шветамбара считает, что нирвана Махавиры произошла в 527 году до нашей эры, а традиция дигамбара считает, что эта дата приходится на 468 год до нашей эры. В обеих традициях считается , что его джива (душа) обитает в Сиддхашиле (доме освобожденных душ). [79] Джал Мандир Махавиры стоит на том месте, где, как говорят, он достиг нирваны ( мокши ). [83] Произведения искусства в джайнских храмах и текстах изображают его окончательное освобождение и кремацию, иногда символически изображаемую в виде небольшого костра из сандалового дерева и куска горящей камфоры. [84]

Предыдущие рождения

Предыдущие рождения Махавиры описаны в джайнских текстах, таких как Махапурана и Три-шашти-шалака-пуруша-чаритра . Хотя душа претерпевает бесчисленные перевоплощения в цикле переселений сансары , рождение тиртханкары отсчитывается с момента, когда он определяет причины кармы и следует ратнатрае . Джайнские тексты описывают 26 рождений Махавиры до его воплощения в качестве тиртханкары . [62] Согласно текстам, он родился как Маричи (сын Бхараты Чакравартина ) в предыдущей жизни. [40]

Тексты

Старая иллюстрированная рукопись
Фолио из Кальпа-сутры , 15 век.

«Тилоя-паннатти» Ятивришабхи повествует почти обо всех событиях из жизни Махавиры в форме, удобной для запоминания. [85] Махапурана Джинасены (которая включает в себя Ади-пурану и Уттара-пурану ) была завершена его учеником Гунабхадрой в 8  веке. В Уттара-пуране жизнь Махавиры описана в трёх парванах или разделах (74–76) и 1818 стихах. [86]

Вардхамачаритра — это санскритская поэма кавья , написанная Асагой в 853 году нашей эры и повествующая о жизни Махавиры. [87] [88] [89] Кальпа Сутра представляет собой сборник биографий тиртханкаров , особенно Паршванатхи и Махавиры. Самаваянга-сутра представляет собой сборник учений Махавиры, а Ачаранга-сутра рассказывает о его аскетизме.

Учения

Индологи колониальной эпохи считали джайнизм (и последователей Махавиры) сектой буддизма из-за поверхностного сходства в иконографии, медитативных и аскетических практиках. [90] По мере развития науки различия между учениями Махавиры и Будды оказались настолько разными, что эти религии были признаны отдельными. [91] Махавира, говорит Мориц Винтерниц, учил «очень сложной вере в душу» (в отличие от буддистов, которые отрицали такую ​​разработку). Его аскетические учения имеют более высокий порядок величины, чем учения буддизма или индуизма, а его акцент на ахимсе (ненасилии) больше, чем в других индийских религиях. [91]

Агамы

Учение Махавиры было составлено Гаутамой Свами , его Ганадхарой ​​(главным учеником). [92] Канонические писания состоят из двенадцати частей. [93]  Согласно джайнской традиции, учения Махавиры постепенно были утеряны примерно после 300 г. до н.э., когда сильный голод в королевстве Магадха разогнал джайнских монахов. Более поздние монахи предпринимали попытки собраться, прочитать канон и восстановить его. [94] Эти усилия выявили различия в изложении учений Махавиры, и в 5  веке нашей эры была предпринята попытка примирить эти различия. [94] Попытки примирения потерпели неудачу, поскольку традиции шветамбара и дигамбара-джайнов придерживались своих собственных неполных, несколько разных версий учения Махавиры. В первые века нашей эры джайнские тексты, содержащие учения Махавиры, были написаны в рукописях из пальмовых листьев . [70] Согласно дигамбарам, Ачарья Бхутабали был последним аскетом, частично знавшим первоначальный канон. Позже некоторые ученые ачарьи восстановили, собрали и записали учения Махавиры, которые были предметом Агам . [95] Ачарья Дхарасена в I  веке нашей эры руководил Ачарьями Пушпадантом и Бхутабали, когда они записывали учения. Два Ачарья написали на пальмовых листьях «Шаткхандагаму» , один из старейших известных дигамбарских текстов.

Пять обетов

Рельеф из желто-коричневого камня с изображением джайнской свастики и ее пяти обетов.
Свастика и пять обетов

Джайнские агамы перечисляют пять врат (обетов), которые должны соблюдать аскеты и домохозяева. [96] Эти этические принципы проповедовал Махавира: [56] [97]

  1. Ахимса (ненасилие и непричинение вреда): Махавира учил, что каждое живое существо обладает святостью и достоинством, которые следует уважать, так же как человек ожидает, что будут уважать его собственную святость и достоинство. Ахимса , первый и самый важный обет джайнизма, применим к действиям, речи и мыслям. [98]
  2. Сатья (правдивость): Применяется к себе и другим. [98]
  3. Астея (не воровство): «Не брать ничего, что не дано» [99]
  4. Брахмачарья (целомудрие): воздержание от секса и чувственных удовольствий для монахов и верность своему партнеру для домохозяев [98] [100]
  5. Апариграха (непривязанность): для мирян — непривязанность к собственности или мирским благам; для нищих, ничем не владеющих [101]

Целью этих принципов является достижение духовного мира, лучшего возрождения или (в конечном итоге) освобождения. [102] [103] [104] По словам Чакраварти, эти учения помогают улучшить качество жизни человека. [105] Однако Дандас пишет, что акцент Махавиры на ненасилии и сдержанности был истолкован некоторыми джайнскими учеными как «не движимый заслугами в дарении или сострадании к другим существам или обязанностью спасать всех существ», а «постоянным самодисциплина»: очищение души, ведущее к духовному развитию и освобождению. [106]

Махавиру лучше всего помнят в индийских традициях за его учение о том, что ахимса является высшей моральной добродетелью. [56] [107] Он учил, что ахимса распространяется на все живые существа, [108] и причинение вреда любому существу в любой форме создает плохую карму (которая влияет на перерождение, будущее благополучие и страдания). [109] Согласно Махатме Ганди , Махавира был величайшим авторитетом в области ахимсы . [110] [111] [112]

Душа

Махавира учил, что душа существует, и это положение разделяется с индуизмом, но не с буддизмом. В буддизме нет души (или «я»), и его учение основано на концепции анатты (не-я). [113] [114] [115] Махавира учил, что душа дравья (материальна), вечна и в то же время временна. [116]

Для Махавиры метафизическая природа вселенной состоит из дравьи , дживы и адживы (неодушевленных объектов). [73] Джива привязана к сансаре ( переселению) из-за кармы (результатов своих действий). [73] Карма в джайнизме включает в себя действия и намерения; оно окрашивает душу ( леся ), влияя на то, как, где и чем душа возрождается после смерти. [117]

Согласно Махавире, не существует божества-творца , и существование не имеет ни начала, ни конца. Однако в джайнизме существуют боги и демоны, чьи дживы являются частью одного и того же цикла рождения и смерти. [118] Цель духовной практики — освободить дживу от ее кармических накоплений и войти в царство сиддхов , душ, освободившихся от перерождения. [119] Просветление, по мнению Махавиры, является следствием самосовершенствования и самоограничения. [106]

Анекантавада

Махавира учил доктрине анекантавады (многогранной реальности). [120] [121] [122] Хотя это слово не встречается в самой ранней джайнской литературе или Агамах, это учение иллюстрируется ответами Махавиры на вопросы, заданные его последователями. [120] Истина и реальность сложны и имеют ряд аспектов. Реальность можно пережить, но невозможно полностью выразить ее только языком; человеческие попытки общаться - это наяс («частичное выражение истины»). [120] Язык сам по себе не истина, а средство ее выражения. Из истины, по мнению Махавиры, язык возвращается, а не наоборот. [120] [123] Можно ощутить «истину» вкуса, но невозможно полностью выразить этот вкус посредством языка. Любая попытка выразить опыт - это сьят : верная «в некотором отношении», но все же «возможно, только одна точка зрения, неполная». [123] Духовные истины также сложны, имеют множество аспектов, и язык не может выразить их множественность; однако их можно пережить посредством усилий и соответствующей кармы. [120]

Доктрина анекантавады Махавиры также резюмирована в буддийских текстах, таких как Саманьяпхала Сутта (в которой он назван Нигантха Натапутта), [примечание 7] [124] и является ключевым отличием между учениями Махавиры и учениями Будды. Будда учил Срединному Пути , отвергая крайности «это есть» или «это не так»; Махавира принял и «это есть», и «это не так», примирившись и оговорив «возможно». [125]

Джайнские Агамы предполагают, что подход Махавиры к ответам на метафизические , философские вопросы был «оговоренным да» ( сьят ). Версия этой доктрины также встречается в школе древнеиндийской философии Адживика . [126] [127]

По словам Дандаса, доктрина анекантавады интерпретировалась многими джайнами как «продвижение всеобщей религиозной терпимости … плюрализма… [и]… доброжелательного отношения к другим [этическим, религиозным] позициям»; однако это неверно интерпретирует джайнские исторические тексты и учения Махавиры. [128] Учение Махавиры о «множественности и множественности точек зрения» представляет собой доктрину о природе реальности и человеческого существования, а не о терпимости к религиозным позициям, таким как принесение в жертву животных (или убийство их ради еды) или насилие против неверующих (или любого другого живого существа). ) как «возможно, правильно». [128] Пять обетов для джайнских монахов и монахинь представляют собой строгие требования, без каких-либо слов «возможно». [129] Джайнизм Махавиры сосуществовал с буддизмом и индуизмом за пределами отреченных джайнских общин, но каждая религия «крайне критически относилась к системам знаний и идеологиям своих соперников». [130]

Пол

Исторически спорная точка зрения в джайнизме частично приписывается Махавире и его аскетической жизни; он не носил одежды, в знак отречения (пятый обет, апариграха ). Спорили, может ли нищенствующая женщина ( садхви ) достичь духовного освобождения нищенствующего мужчины ( садху ) посредством аскетизма. [131] [132]

Секта дигамбаров (одетый в небо и обнаженный нищенствующий орден) считала, что женщина не способна в полной мере практиковать аскетизм и не может достичь духовного освобождения из-за своего пола; в лучшем случае она может жить нравственной жизнью, чтобы переродиться мужчиной. [примечание 8] Согласно этой точке зрения, женщины рассматриваются как угроза целомудрию монаха. [134]

Махавира проповедовал о равенстве мужчин и женщин. Шветамбары интерпретировали учение Махавиры как поощрение представителей обоих полов к нищенствующей аскетической жизни с возможностью мокши ( кайвалья , духовного освобождения). [134] [132] [135]

Возрождение и сферы существования

Перерождение и сферы существования — фундаментальные учения Махавиры. Согласно «Ачаранга-сутре» , Махавира считал, что жизнь существует в бесчисленных формах, включая животных, растения, насекомых, водоемы, огонь и ветер. [109] [136] Он учил, что монаху следует избегать прикосновения или беспокойства любого из них (включая растения), никогда не плавать, не зажигать (или тушить) огонь и не размахивать руками в воздухе; такие действия могут нанести вред другим существам, живущим в этих состояниях материи. [109]

Махавира проповедовал, что природа существования циклична, и душа после смерти перерождается в одном из трилок –  небесном, адском или земном мирах существования и страданий. [137] Люди перерождаются, в зависимости от своей кармы (действий) в качестве человека, животного, элемента, микроба или другой формы, на земле или в небесном (или адском) царстве. [109] [138] [139] Ничто не вечно; все (включая богов, демонов и земных существ) умирают и возрождаются в зависимости от своих действий в предыдущей жизни. Джины , достигшие Кевала Джнаны ( всеведения ), не перерождаются; [109] они попадают в сиддхалоку , «царство совершенных». [138]

Наследие

Родословная

Махавиру ошибочно называют основателем джайнизма, но джайны полагают, что 23 предыдущих тиртханкары также поддерживали его. [58] Махавира принадлежит к линии передачи Паршванатхи как его духовный преемник и окончательный лидер шраман-сангхи. [140]

Паршванатха родился за 273 года до Махавиры. Паршванатха , тиртханкара , которого современные западные историки считают исторической фигурой, жил примерно в 8 веке до нашей эры. [141] [142] [143] Джайнские тексты предполагают, что родители Махавиры были мирянами-преданными Паршванатхи. Когда Махавира возродил джайнскую общину в VI веке до нашей эры, ахимса уже была установленным и строго соблюдаемым правилом. Последователи Паршванатхи поклялись соблюдать ахимсу ; это обязательство было частью их кауджама-дхаммы (четырех ограничений). [142] [144]

По словам Дандаса, джайны считают, что линия Паршванатхи повлияла на Махавиру. Паршванатха, как тот, кто «устраняет препятствия и способен спасти», является популярным символом; его образ является центром поклонения джайнского храма. [140] Из 24 тиртханкар джайнская иконография больше всего прославляла Махавиру и Паршванатху; скульптуры, обнаруженные на археологических раскопках Матхуры , датируются I  веком до нашей эры. [140] [145] [146] По мнению Морица Винтерница , Махавиру можно считать реформатором существующей джайнской секты, известной как Нигантхи (без оков), которая упоминалась в ранних буддийских текстах. [90] Надпись Барли , датируемая 443 г. до н. э., содержит строку « Ваза Вирая Бхагавате чатурасити» , которую можно интерпретировать как «посвященную Господу Виру на его 84-м году жизни». [147]

Фестивали

Двумя крупными ежегодными джайнскими фестивалями, связанными с Махавирой, являются Махавир Джанма Кальянак и Дивали . Во время Махавир Джанма Кальянака джайны празднуют рождение Махавиры как 24-й и последний тиртханкара авасарпини (текущий временной цикл) . [39] Во время Махавира Джанма Кальянака воспроизводятся пять благоприятных событий из жизни Махавиры. [148] Дивали отмечает годовщину нирваны Махавиры и празднуется одновременно с индуистским фестивалем . Дивали отмечает Новый год для джайнов. [149]

Поклонение

См. подпись
Поклонение Махавире в рукописи ок.  1825 г.

« Сваямбхустотра » Самантабхадры восхваляет двадцать четыре тиртханкары , а ее восемь шлок (песен) восхваляют Махавиру. [150] Одна из таких шлок гласит:

О Господь Джина! Ваша доктрина, которая излагает основные качества, необходимые потенциальному стремящемуся пересечь океан мирского существования ( Сансара ), безраздельно господствует даже в этом раздираемом раздорами разговоре о времени ( Панчам Каал ). Совершенные мудрецы, которые лишили законной силы так называемых божеств, известных в мире, и сделали неэффективным кнут всех пороков, поклоняются вашему учению. [151]

« Юктянусасана » Самантабхадры — это стихотворение из 64 стихов, в котором также восхваляется Махавира. [152]

Влияние

Учение Махавиры имело большое влияние. По словам Рабиндраната Тагора ,

Махавира провозгласил в Индии, что религия — это реальность, а не просто социальная условность. Это действительно правда, что спасения нельзя достичь, просто соблюдая внешние церемонии. Религия не может иметь никакого значения между человеком и человеком.

-  Рабиндранат Тагор [111] [112]

В 1974 году состоялось мероприятие, посвященное 2500-летию нирваны Махавиры: [153]

Вероятно, мало кто на Западе знает, что в этот юбилейный год впервые за свою долгую историю нищие сект Шветамбара , Дигамбара и Стханакаваси собрались на одной платформе и договорились об общем флаге ( Джайна дхваджа ) и эмблеме ( пратика ); и решил добиться единства общества. В течение года четыре дхарма-чакры , колесо, установленное на колеснице, как древний символ самавасараны ( Святого собрания) тиртханкары Махавиры, проехали по всем крупным городам Индии, добившись юридических санкций со стороны правительств различных штатов против убийства животных. животных для жертвоприношения или других религиозных целей - кампания, которая была главной заботой джайнов на протяжении всей их истории.

—  Падманабх Джайни

Иконография

Статуя Махавиры в медитативной позе
Иконография Махавиры отличается изображением льва, выбитого (или вырезанного) под его ногами; Шриватса у него на груди .

Махавира обычно изображается в сидячей (или стоящей) медитативной позе с символом льва под ним; [154] У каждого тиртханкара есть отдельная эмблема, которая позволяет верующим различать похожих идолов. [155] Львиная эмблема Махавиры обычно вырезается под его ногами. Как и все тиртханкары , в традиции Шетамбера он изображается со Шриватсой . [примечание 9] Поза йоги очень распространена в буддизме, индуизме и джайнизме. Каждая традиция имеет отличительный благоприятный знак на груди, который позволяет верующим идентифицировать медитирующую статую с символической иконой своего богословия. В древних и средневековых произведениях джайнского искусства можно найти несколько шриваст , но их нет в произведениях буддийского или индуистского искусства. [156] [157] и опущенные глаза в традиции дигамбера, тогда как в традиции Шетамбера они широко открыты.

Самая ранняя иконография Махавиры взята из археологических раскопок в северо-индийском городе Матхура и датируется I  веком до нашей эры - II  веком нашей эры. [158] [159] Знак шриватса на его груди и его поза дхьяна-мудры появляются на произведениях искусства эпохи Империи Кушана . Различия в изображении Махавиры между традициями дигамбара и шветамбара появляются в конце V  века нашей эры. [158] По мнению Джона Корта, самые ранние археологические свидетельства иконографии Джины с надписями предшествуют датируемым текстам более чем на 250 лет. [160]

Многие изображения Махавиры датируются XII веком и ранее; [161] Древняя скульптура была найдена в пещере в Сундараджапураме, район Тени , Тамил Наду . К. Аджитадосс, джайнский ученый из Ченнаи, датировал его IX веком. [162]

Дживантасвами представляет Махавиру как княжеское государство. Джина изображается стоящим в позе кайотсарга с короной и украшениями. [163]

Храмы

Наряду с Ришабханатхом , Паршванатхом , Неминатхом и Шантинатхом ; Махавира — один из пяти тиртханкар , которым поклоняются наиболее преданно среди джайнов. [165] Его изображения представлены в различных джайнских храмовых комплексах по всей Индии, и это важные места паломничества в джайнизме. Павапури , например, представляет собой холмистую часть южного Бихара, которая, как полагают, была местом, где проповедовали 23 из 24 тиртханкаров вместе с Ришабхой. [166] [167] По словам Джона Корта , храм Махавиры в Осиане, Джодхпур , Раджастхан является старейшим сохранившимся джайнским храмом в западной Индии; он был построен в конце 8  века. [168] Важные храмовые комплексы Махавиры включают Джал Мандир в Павапури, Храм Трилокьянатха , Храм Мегути Джайн , Храм Кумбхария Махавира , Санкигхатта , Храм Мучхал Махавир , Бхандавапур Джайн Тирт , Джайнский храм Димапур и Джайнский храм в Кундальпуре.

Смотрите также

Викискладе есть медиафайлы по теме Махавиры .

Примечания

  1. ^ Генрих Циммер: «По мнению джайнов, цикл времени постоянно вращается. Нынешнему периоду «нисхождения» ( авасарпини ) предшествовал и за ним последует «восходящий» ( усарпини ). Сарпини предполагает ползучее движение «змеи». «( сарпин ); ава- означает «вниз», а ут- значит вверх». [29]
  2. ↑ Тришала была сестрой царя Четаки Вайшали в древней Индии. [19]
  3. ↑ В «Адипуране» Ачарьи Джинасены упоминается, что династия Икшваку была основана Господом Ришабхадевой [36]
  4. ^ Эта мифология имеет сходство с мифическими текстами вайшнавской традиции индуизма. [43]
  5. ↑ По этому поводу Чампат Рай Джайн писал: «Из двух версий жизни Махавиры — Шветамбары и Дигамбары — очевидно, что правдой может быть только одна: либо Махавира женился, либо он не женился. Если Махавира женился, почему дигамбары должны это отрицать? Для такого отрицания нет абсолютно никаких оснований. Дигамбары признают, что девятнадцать из двадцати четырех тиртхамкар женились и имели детей. Если бы Махавира тоже женился, это не имело бы никакого значения. Таким образом, у дигамбаров нет никаких оснований отрицать такой простой инцидент. Но, возможно, у шветамбаров есть причина для такого утверждения; желание предвосхитить свое происхождение. По сути, их собственные книги содержат явное опровержение утверждения о том, что Махавира женился. В «Самаваянга-сутре» (хайдарабадское издание) определенно утверждается, что девятнадцать тиртханкаров жили как домохозяева, то есть все двадцать четыре, за исключением Шри Махавиры, Парашвы, Неми, Маллината и Васпуджьи» .
  6. ^ Не путать с кеваладжняной (всеведением). [75]
  7. ^ Саманьяпхала Сутта , D i.47: «Нигантха Натапутта ответил с четырехкратной сдержанностью. Точно так же, как если бы человек, когда его спросили о манго, должен был ответить плодом хлебного дерева; или, когда его спросили о плоде хлебного дерева, он должен был ответить манго. : Точно так же, когда его спросили о плодах созерцательной жизни, видимых здесь и сейчас, Нигантха Натапутта ответил с четырехкратной сдержанностью. Мне пришла в голову мысль: «Как может кто-то вроде меня думать о том, чтобы унижать брахмана или созерцательного человека, живущего в его область?' Однако я [Будда] не обрадовался словам Нигантхи Натапутты и не протестовал против них. Ни восхищаясь, ни протестуя, я был неудовлетворен. Не выражая недовольства, не принимая его учение, не принимая его, я встал со своего места и ушел».
  8. ^ По словам Мелтона и Баумана, дигамбары заявляют, что «физический и эмоциональный характер женщин не позволяет им по-настоящему участвовать в интенсивном [аскетическом] пути, необходимом для духовного очищения. (...) Только переродившись мужчиной, можно женщина идет аскетическим путем. Более поздние вторичные аргументы дигамбаров апеллировали к человеческой физиологии, чтобы исключить женщин из пути: по самой своей биологической основе женщины постоянно порождают и уничтожают (и, следовательно, вредят) формы жизни внутри своих половых органов. Светамбара выступает против эту точку зрения, апеллируя к Священным Писаниям». [133]
  9. ^ Специальный символ, обозначающий грудь тиртханкары .

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ abcdefg Дандас 2002, стр. 25.
  2. ^ Дэвидсон и Гитлиц 2002, с. 267.
  3. ^ Кайлаш Чанд Джайн 1991, с. 38.
  4. ^ Джайни 2000, с. 9.
  5. ^ Хаббард 1807, с. 310.
  6. ^ Тандон 2002, с. 45.
  7. ^ abcde Dundas 2002, с. 24.
  8. ^ ab Heehs 2002, стр. 90.
  9. ^ «Махавир Джаянти | Что, когда, почему и как праздновать Махавира Свами Джаянти» . 17 апреля 2021 г. Проверено 2 апреля 2022 г.
  10. ^ Дандас 2002, стр. 25–26.
  11. ^ ab Heehs 2002, стр. 93.
  12. ^ аб Кайлаш Чанд Джайн 1991, стр. 32.
  13. ^ Циммер 1953, с. 223.
  14. ^ ab Potter 2007, стр. 35–36.
  15. ^ Дандас 2002, стр. 24–25.
  16. ^ Панналал Джайн 2015, с. 460.
  17. ^ Донигер 1999, с. 682.
  18. ^ ab Талиаферро и Марти 2010, стр. 126.
  19. ^ abc von Glasenapp 1925, с. 29.
  20. ↑ Чаудхари, Пранава К. (14 октября 2003 г.). «Ссора из-за места рождения Махавиры». Таймс оф Индия . Патна . Архивировано из оригинала 3 ноября 2017 года . Проверено 3 ноября 2017 г.
  21. ^ abcde Doniger 1999, с. 549.
  22. ^ Умакант П. Шах 1987, с. 3.
  23. ^ Кайлаш Чанд Джайн 1972, с. 152.
  24. ^ Гойала 2006.
  25. ^ Свараджья Пракаш Гупта и К.С. Рамачандран 1979, стр. 106: «Надпись Барли, помещенная Оджхой в пятом веке до нашей эры, на палеографических основаниях действительно может быть отнесена к первому веку до нашей эры».
  26. ^ Рэпсон 1955, стр. 155–156.
  27. ^ Корт 2010, стр. 69–70, 587–588.
  28. ^ Кайлаш Чанд Джайн 1991, стр. 84–88.
  29. ^ abc Zimmer 1953, с. 224.
  30. ^ Джайн и Упадхе 2000, с. 54.
  31. ^ Циммер 1953, с. 181.
  32. ^ Упиндер Сингх, 2016, стр. 312–313.
  33. ^ «Тиртханкара | Определение, имена и факты». Британская энциклопедия . Архивировано из оригинала 15 октября 2013 года . Проверено 15 октября 2013 г.
  34. ^ Сунавала 1934, с. 52.
  35. ^ Кайлаш Чанд Джайн 1991, с. 5.
  36. ^ Джинасена (2003). Адипурана (на хинди). Бхаратия Джнянапитха. ISBN 978-81-263-0922-1.
  37. ^ Даулинг и Скарлетт 2006, с. 225.
  38. ^ Упиндер Сингх 2016, стр. 313.
  39. ^ аб Гупта и Гупта 2006, с. 1001.
  40. ^ abcd Dundas 2002, с. 21.
  41. ^ Дандас 2002, стр. 21, 26.
  42. ^ Mills, Claus & Diamond 2003, стр. 320, примечание: в некоторых индийских текстах Индру называют Шакрой.
  43. ^ Olivelle 2006, стр. 397, сноска 4.
  44. ^ Миллс, Клаус и Даймонд 2003, с. 320.
  45. ^ аб Дандас 2002, с. 22.
  46. ^ Вьяс 1995, с. 19.
  47. ^ Джайн и Фишер 1978, стр. 5–9.
  48. ^ Далал 2010, с. 284.
  49. ^ Дандас 2002, с. 30.
  50. ^ Умакант П. Шах 1987, стр. 99, Цитата: «Согласно секте дигамбаров, Махавира не женился, в то время как шветамбары придерживаются противоположного мнения».
  51. ^ Шанти Лал Джайн 1998, с. 51.
  52. ^ Чампат Рай Джайн 1939, с. 97.
  53. ^ Умакант П. Шах 1987, с. 188.
  54. ^ Умакант П. Шах 1987, с. 95.
  55. ^ фон Глазенапп 1925, с. 16.
  56. ^ abcdef Джордж 2008, с. 319.
  57. ^ Якоби 1964, с. 269.
  58. ^ ab Wiley 2009, стр. 5–7.
  59. ^ фон Глазенапп 1925, с. 30.
  60. ^ Сен 1999, с. 74.
  61. ^ Дандас 2002, с. 27.
  62. ^ abc von Glasenapp 1925, с. 327.
  63. ^ Кайлаш Чанд Джайн 1991, с. 79.
  64. ^ Джайн и Упадхе 2000, с. 30.
  65. ^ фон Глазенапп 1925, стр. 30, 327.
  66. ^ Джайн и Упадхе 2000, с. 31.
  67. ^ Виджей К. Джайн 2016b, стр. 5.
  68. ^ аб Упиндер Сингх 2016, стр. 314.
  69. ^ ab Wiley 2009, с. 6.
  70. ^ ab Wiley 2009, стр. 6–8, 26.
  71. ^ Джордж 2008, с. 326.
  72. ^ Корт 2001, с. 47.
  73. ^ abc Caillat & Balbir 2008, с. 88.
  74. ^ Натубхай Шах 2004, с. 44.
  75. ^ фон Глазенапп 1925, стр. 29–31, 205–206: «В конце почти тридцати лет проповеди он умер в канцелярии короля Хастипалы Павапури и достиг нирваны».
  76. ^ Циммер 1953, с. 222.
  77. ^ Дандас 2002, стр. 22–24.
  78. ^ ab Melton & Baumann 2010, с. 897.
  79. ^ аб Донигер 1999, стр. 549–550.
  80. ^ фон Глазенапп 1925, с. 39.
  81. ^ Прамансагар 2008, стр. 38–39.
  82. ^ фон Глазенапп 1925, с. 328.
  83. ^ «Пункты: Павапури» . Государственная корпорация развития туризма штата Бихар . Архивировано из оригинала 22 июля 2015 года . Проверено 23 июля 2015 г.
  84. ^ Джайн и Фишер 1978, стр. 14, 29–30.
  85. ^ Джайн и Упадхе 2000, с. 45.
  86. ^ Джайн и Упадхе 2000, с. 46.
  87. ^ Кайлаш Чанд Джайн 1991, с. 59.
  88. ^ Дандас 2002, с. 19.
  89. ^ Джайн и Упадхе 2000, с. 47.
  90. ^ аб Винтерниц 1993, с. 408.
  91. ^ аб Винтерниц 1993, стр. 408–409.
  92. ^ Корт 2010, с. 225.
  93. ^ Виджей К. Джайн 2012, с. xi.
  94. ^ ab Wiley 2009, стр. 6–8.
  95. ^ Виджей К. Джайн 2012, с. xii.
  96. ^ Сангаве 2006, с. 67.
  97. ^ Шах, Умакант Премананд . «Махавира | Учитель джайна». Британская энциклопедия . Архивировано из оригинала 5 сентября 2015 года . Проверено 5 сентября 2015 г.
  98. ^ abc Шах, Правин К. «Пять великих обетов (маха-врат) джайнизма». Гарвардский факультет искусств и наук Гарвардского университета . Архивировано из оригинала 31 декабря 2014 года . Проверено 31 декабря 2014 г.
  99. ^ Виджей К. Джайн 2012, с. 68.
  100. ^ Лонг 2009, стр. 101–102.
  101. ^ Лонг 2009, с. 109.
  102. ^ Корт 2001, стр. 26–27.
  103. ^ Эпплтон 2014, стр. 20–45.
  104. ^ Адамс 2011, с. 22.
  105. ^ Чакраварти 2003, стр. 3–22.
  106. ^ ab Dundas 2002, стр. 88–89, 257–258.
  107. ^ Джайн и Джайн 2002, с. 13.
  108. ^ Титце 1998, с. 4.
  109. ^ abcde Taylor 2008, стр. 892–894.
  110. ^ Панди 1998, с. 50.
  111. ^ аб Нанда 1997, с. 44.
  112. ^ ab «Взгляд великих людей на джайнизм». Гарвардский факультет искусств и наук Гарвардского университета . Архивировано из оригинала 16 мая 2018 года . Проверено 16 мая 2018 г. Литературный центр джайнизма
  113. ^ "Анатта | Буддизм" . Британская энциклопедия . Архивировано из оригинала 10 декабря 2015 года . Проверено 10 декабря 2015 г. Анатта... в буддизме - учение о том, что у человека нет постоянной, основной... души. Концепция анатты, или анатмана, представляет собой отход от индуистской веры в атман («самость»).
  114. ^ Коллинз 1994, с. 64.
  115. ^ Нагель 2000, с. 33.
  116. ^ Чаритрапрагья 2004, стр. 75–76.
  117. ^ Дандас 2002, стр. 99–103.
  118. ^ Дандас 2002, стр. 90–99.
  119. ^ Дандас 2002, стр. 91–92, 104–105.
  120. ^ abcde Charitrapragya 2004, стр. 75–79.
  121. ^ Дандас 2002, стр. 229–231.
  122. ^ Шарма и Ханна 2013, с. 18.
  123. ^ Аб Уэбб, Марк Оуэн (14 ноября 2003 г.). «Джайнская философия». Интернет-энциклопедия философии . Архивировано из оригинала 28 мая 2010 года . Проверено 3 ноября 2017 г.
  124. ^ «Саманньяпхала Сутта: Плоды созерцательной жизни». Доступ к Инсайту . Архивировано из оригинала 16 июня 2006 года . Проверено 26 ноября 2012 г. Перевод с пали Тханиссаро Бхиккху, 1997 г.
  125. ^ Матилал 1998, стр. 128–135.
  126. ^ Матилал 1990, стр. 301–305.
  127. ^ Бальцерович 2015, стр. 205–218.
  128. ^ ab Dundas 2002, стр. 232–234.
  129. ^ Лонг 2009, стр. 98–106.
  130. ^ Дандас 2002, с. 233.
  131. ^ Лонг 2009, стр. 36–37.
  132. ^ аб Харви 2014, стр. 182–183.
  133. ^ Мелтон и Бауманн 2010, с. 1396.
  134. ^ аб Арвинд Шарма 1994, стр. 135–138.
  135. ^ Дандас 2002, стр. 55–59.
  136. ^ Chapelle 2011, стр. 263–270.
  137. ^ Дандас 2002, стр. 41–42, 90–93.
  138. ^ ab Long 2009, стр. 179–181.
  139. ^ Горский 2008, стр. 125–128.
  140. ^ abc Dundas 2002, стр. 30–33.
  141. ^ Чаттерджи, Асим Кумар (2000). Всесторонняя история джайнизма, 1 (2-е изд.) . Нью-Дели: Издательство Munshiram Manoharlal. п. 15. ISBN 81-215-0931-9.
  142. ^ аб Тяхтинен, Унто (1976). Ахимса. Ненасилие в индийской традиции . Лондон. п. 132.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  143. ^ Дандас, Пол (2002) [1992]. Джайны (второе изд.) . Лондон и Нью-Йорк: Рутледж . стр. 14, 19, 30. ISBN. 0-415-26605-Х.
  144. ^ Гоял, Шрирама (1987). История индийского буддизма . Меерут: Кусуманджали Пракашан. С. 83, 84, 85, 103.
  145. ^ Умакант П. Шах 1987, стр. 9–11.
  146. ^ Cort 2010, стр. 25–32, 120–122, 166–171, 189–192.
  147. ^ С.Р. Гоял 2005, с. 22.
  148. ^ Джордж 2008, с. 394.
  149. ^ Бхалла 2005, с. 13.
  150. ^ Виджей К. Джайн, 2015, стр. 164–169.
  151. ^ Виджай К. Джайн, 2015, с. 165.
  152. ^ Гокулчандра Джайн 2015, с. 84.
  153. ^ Джайни 2000, с. 31.
  154. ^ Умакант П. Шах 1987, с. 192.
  155. ^ Циммер 1953, с. 225.
  156. ^ фон Глазенапп 1925, стр. 426–428.
  157. ^ «Джайнизм: Джины и другие божества». Музей Виктории и Альберта . Архивировано из оригинала 26 мая 2017 года . Проверено 26 ноября 2012 г.
  158. ^ аб Вьяс 1995, стр. 15–17.
  159. ^ Корт 2010, стр. 273–275.
  160. ^ Корт 2010, стр. 48–49.
  161. ^ Умакант П. Шах 1987, с. 193.
  162. ^ Саджу, Монтана (3 октября 2015 г.). «Древняя скульптура Махавиры, найденная в пещере недалеко от Тени». Таймс оф Индия . Ченнаи. Архивировано из оригинала 17 мая 2017 года . Проверено 17 мая 2017 г.
  163. ^ Вьяс 1995, с. 15.
  164. ^ Титце 1998, с. 266.
  165. ^ Дандас 2002, с. 40.
  166. ^ Корт 2010, с. 133.
  167. ^ Титце 1998, с. 207.
  168. ^ Корт 1998, с. 112.

Источники

Внешние ссылки