Религиозная терпимость или религиозная толерантность может означать «не более чем снисходительность и разрешение, данное приверженцами доминирующей религии на существование других религий, даже если на последние смотрят с неодобрением как на низшие, ошибочные или вредные». [1] Исторически большинство инцидентов и писаний, относящихся к терпимости, связаны со статусом меньшинства и несогласными точками зрения по отношению к доминирующей государственной религии . [2] Однако религия также социологична, и практика терпимости всегда имела и политический аспект. [3] : xiii
Обзор истории толерантности и различных культур, в которых практиковалась толерантность, а также способов, посредством которых такая парадоксальная концепция превратилась в руководящую, проливает свет на ее современное использование в политической, социальной, религиозной и этнической сферах, применительно к представителям ЛГБТ и другим меньшинствам, а также на другие связанные с ней концепции, такие как права человека .
Религиозная терпимость была описана как «замечательная черта» Ахеменидской империи в Персии. [4] Кир Великий помогал в восстановлении священных мест различных городов. [4] В Ветхом Завете говорится, что Кир освободил евреев из вавилонского плена в 539–530 годах до н. э. и разрешил им вернуться на родину. [5]
Эллинистический город Александрия , основанный в 331 г. до н. э., содержал большую еврейскую общину, которая жила в мире с греческим и египетским населением такого же размера. По словам Майкла Уолцера , город представлял собой «полезный пример того, что мы могли бы считать имперской версией мультикультурализма». [6]
До того, как христианство стало государственной церковью Римской империи , оно поощряло завоеванные народы продолжать поклоняться своим собственным богам. «Важной частью римской пропаганды было приглашение богам завоеванных территорий насладиться преимуществами поклонения в пределах империи ». [7] Христиане подвергались преследованиям из-за своего собственного неприятия римского пантеизма и отказа почитать императора как бога. [8] Были и другие группы, которые оказались исключениями из римской терпимости, такие как друиды , ранние последователи культа Изиды , вакханки , манихеи и жрецы Кибелы , а также подавлялся храмовый иудаизм .
В начале III века Дион Кассий обрисовал политику Римской империи в отношении религиозной терпимости:
Вы не только должны поклоняться божественному везде и во всем в соответствии с нашими предковыми традициями, но и заставлять всех других чтить его. Тех, кто пытается извратить нашу религию чуждыми обрядами, вы должны ненавидеть и наказывать не только ради богов… но и потому, что такие люди, привнося новые божества, склоняют многих людей к принятию чуждых обычаев, что приводит к заговорам, мятежам и распрям, которые совершенно не подходят монарху».
- Дион Кассий, Hist. ПЗУ. ЛИИ.36.1–2 [9]
В 311 году н. э. римский император Галерий издал всеобщий указ о терпимости к христианству от своего имени и от имени Лициния и Константина I (который принял христианство в следующем году). [10]
Монастырь Святой Екатерины в Синайском регионе Египта утверждает, что когда-то обладал оригинальной охранной грамотой от Мухаммеда , известной как Аштинаме Мухаммеда и традиционно датируемой 623 годом н. э. Согласно традиции монастыря, христианская делегация с Синая просила о продолжении деятельности монастыря и регионального христианства как такового . Оригинала больше не существует, но заявленная копия 16-го века остается выставленной в монастыре. [11] Хотя несколько ученых двадцатого века приняли документ как законный оригинал, некоторые современные ученые теперь сомневаются в подлинности документального фильма. [12]
Начиная с XIX века западные интеллектуалы и спиритуалисты рассматривали буддизм как необычайно толерантную веру. [13] Джеймс Фримен Кларк в своей книге « Десять великих религий» (1871) сказал, что «буддисты не основали инквизицию; они объединили рвение, которое обратило королевства, с терпимостью, почти необъяснимой для нашего западного опыта». [14] Бхиккху Бодхи , новообращенный буддист американского происхождения, заявил:
Буддийская толерантность проистекает из признания того, что склонности и духовные потребности людей слишком разнообразны, чтобы их можно было охватить каким-либо одним учением, и, таким образом, эти потребности естественным образом найдут свое выражение в самых разных религиозных формах. [15]
Эдикты Ашоки, изданные царем Ашокой Великим (269–231 гг. до н. э.), буддистом, провозгласили этническую и религиозную терпимость. Его Эдикт в 12-м главном каменном писании Гирнара в третьем веке до н. э. гласит, что «цари приняли религиозную терпимость и что император Ашока утверждал, что никто не будет считать, что он / она выше других, и вместо этого будет следовать по пути единства, присваивая себе сущность других религий». [16]
Однако буддизм также имел противоречия относительно толерантности. Кроме того, вопрос о возможной нетерпимости среди буддистов в Шри-Ланке и Мьянме, в первую очередь по отношению к мусульманам, был поднят Полом Фуллером. [17]
Книги Исход , Левит и Второзаконие содержат схожие утверждения об обращении с чужеземцами. Например, Исход 22:21 гласит: «Не притесняй пришельца и не угнетай его, ибо вы были пришельцами в земле Египетской». Эти тексты часто используются в проповедях, чтобы призвать к состраданию и терпимости к тем, кто отличается от нас и менее силен. [18] Юлия Кристева разъяснила философию политической и религиозной терпимости, основанную на всех наших взаимных идентичностях как чужеземцев. [19]
Новозаветная притча о плевелах , в которой говорится о трудности различения пшеницы от сорняков до времени сбора урожая, также использовалась в поддержку религиозной терпимости. В своем «Письме епископу Роже Шалонскому» епископ Вазо из Льежа (ок. 985–1048) опирался на притчу [20] , чтобы утверждать, что «церковь должна позволить разногласиям расти вместе с ортодоксальностью, пока Господь не придет, чтобы разделить и судить их». [21]
Роджер Уильямс использовал эту притчу, чтобы поддержать терпимость правительства ко всем «сорнякам» (еретикам) в мире, потому что гражданские преследования часто непреднамеренно вредят и «пшенице» (верующим). Вместо этого Уильямс считал, что судить в конце концов должен Бог, а не человек. Эта притча еще больше подтвердила веру Уильямса в стену разделения между церковью и государством , описанную в его книге 1644 года «Кровавая тенденция преследования» . [22]
В Средние века были случаи терпимости к определенным группам. Латинское понятие tolerantia было «высокоразвитой политической и судебной концепцией в средневековой схоластической теологии и каноническом праве». [23] Tolerantia использовалось для «обозначения самоограничения гражданской власти перед лицом» посторонних, таких как неверные, мусульмане или евреи, но также перед лицом социальных групп, таких как проститутки и прокаженные. [23] Еретики, такие как катары , вальденсы , Ян Гус и его последователи, гуситы , подвергались преследованиям. [24] [25] Более поздние теологи, принадлежащие или реагирующие на протестантскую Реформацию, начали обсуждение обстоятельств, при которых должна быть разрешена инакомыслящая религиозная мысль. Терпимость «как санкционированная правительством практика» в христианских странах, «смысл, на котором основывается большинство обсуждений этого явления, — не засвидетельствована до шестнадцатого века». [26]
Столетия римско-католической нетерпимости к другим верам были продемонстрированы в Unam sanctam , папской булле, изданной Папой Бонифацием VIII 18 ноября 1302 года. Булла изложила догматические положения о единстве Католической Церкви , необходимости принадлежности к ней для вечного спасения ( Extra Ecclesiam nulla salus ), положении Папы как верховного главы Церкви и вытекающей отсюда обязанности подчиняться Папе, чтобы принадлежать к Церкви и таким образом достичь спасения. Булла заканчивается словами: «Кроме того, мы заявляем, мы провозглашаем, мы определяем, что для спасения абсолютно необходимо, чтобы каждое человеческое существо подчинялось Римскому Понтифику».
В Польше в 1264 году был издан Калишский статут , гарантировавший евреям страны свободу вероисповедания.
В 1348 году Папа Климент VI (1291–1352) издал буллу , призывающую католиков не убивать евреев, которых они обвиняли в Черной смерти . Он отметил, что евреи умирали от чумы, как и все остальные, и что болезнь также процветала в районах, где не было евреев. Христиане, которые обвиняли и убивали евреев, были «соблазнены этим лжецом, Дьяволом». Он взял евреев под свою личную защиту в Авиньоне , но его призывы к другим священнослужителям сделать то же самое не были услышаны. [27]
Иоганн Рейхлин (1455–1522) был немецким гуманистом и ученым, изучавшим греческий и еврейский языки, который выступал против попыток Иоганна Пфефферкорна , поддерживаемого доминиканцами Кельна, конфисковать все религиозные тексты у евреев в качестве первого шага к их насильственному обращению в католическую религию. [28]
Несмотря на отдельные спонтанные погромы и убийства, как во время Черной смерти, Речь Посполитая была относительно терпимым домом для евреев в средневековый период. В 1264 году Калишский статут гарантировал евреям безопасность, личные свободы, свободу вероисповедания , торговли и путешествий. К середине XVI века Речь Посполитая была домом для 80% мирового еврейского населения. Еврейское вероисповедание было официально признано, а главный раввин изначально назначался монархом. Еврейское владение имуществом также было защищено в течение большей части периода, и евреи вступали в деловые партнерства с членами дворянства. [29]
Паулюс Владимири (ок. 1370–1435) был польским ученым и ректором, который на Констанцском соборе в 1414 году представил диссертацию Tractatus de potestate papae et respectu infidelium (Трактат о власти папы и императора в отношении неверных). В ней он утверждал, что языческие и христианские народы могут сосуществовать в мире, и критиковал Тевтонский орден за его завоевательные войны с коренными нехристианскими народами в Пруссии и Литве. Владимири решительно поддерживал идею соборности и был пионером понятия мирного сосуществования между народами — предшественника современных теорий прав человека . На протяжении всей своей политической, дипломатической и университетской карьеры он выражал мнение, что мир, руководствующийся принципами мира и взаимного уважения между народами, возможен, и что языческие народы имеют право на мир и владение своими собственными землями.
Дезидерий Эразм Роттердамский (1466–1536) был голландским гуманистом эпохи Возрождения и католиком, чьи труды заложили основу религиозной терпимости. Например, в De libero judgemo , выступая против некоторых взглядов Мартина Лютера , Эразм отмечал, что религиозные спорщики должны быть умеренными в своей речи, «потому что таким образом истина, которая часто теряется среди слишком большого количества споров, может быть воспринята более уверенно». Гэри Ремер пишет: «Как и Цицерон , Эразм приходит к выводу, что истине способствуют более гармоничные отношения между собеседниками». [30] Хотя Эразм не выступал против наказания еретиков, в отдельных случаях он, как правило, выступал за умеренность и против смертной казни. Он писал: «Лучше вылечить больного, чем убить его». [31]
Святой Томас Мор (1478–1535), католический лорд-канцлер короля Генриха VIII и писатель, описал мир почти полной религиозной терпимости в «Утопии» (1516), в котором утопийцы «могут придерживаться различных религиозных убеждений без преследований со стороны властей». [32] Однако работа Мора может быть интерпретирована по-разному, и не ясно, считал ли он, что земное общество должно управляться так же, как в «Утопии». Таким образом, за три года своего пребывания на посту лорда-канцлера Мор активно одобрял преследование тех, кто стремился подорвать католическую веру в Англии. [33]
На Вормсском рейхстаге (1521) Мартин Лютер отказался отречься от своих убеждений, сославшись на свободу совести в качестве своего оправдания. [34] По словам историка Германа Августа Винклера, свобода совести человека стала отличительной чертой протестантизма . [35] Лютер был убежден, что вера в Иисуса Христа была свободным даром Святого Духа и поэтому не могла быть навязана человеку. Ереси нельзя было встречать силой, но только проповедью Евангелия, открытого в Библии. Лютер: «Еретиков следует побеждать не огнем, а письменными проповедями». По мнению Лютера, мирские власти имели право изгонять еретиков. Только если они подрывали общественный порядок, их следовало казнить. [36] Более поздние сторонники толерантности, такие как Себастьян Франк и Себастьян Кастеллио, ссылались на позицию Лютера. Он преодолел, по крайней мере для протестантских территорий и стран, жестокие средневековые уголовные процедуры обращения с еретиками. Но Лютер оставался укорененным в Средневековье, поскольку он считал отказ анабаптистов принимать присяги, нести военную службу и отказ от частной собственности некоторыми анабаптистскими группами политической угрозой общественному порядку, которая неизбежно приведет к анархии и хаосу. [37] Таким образом, анабаптисты подвергались преследованиям не только на католических, но и на лютеранских и реформатских территориях. Однако ряд протестантских теологов, таких как Жан Кальвин , Мартин Буцер , Вольфганг Капито и Иоганнес Бренц , а также ландграф Филипп Гессенский выступали против казни анабаптистов. [38] Ульрих Цвингли требовал изгнания лиц, не принявших реформатские убеждения, в некоторых случаях казни лидеров анабаптистов. Молодой Михал Сервет также защищал терпимость с 1531 года в своих письмах к Иоганну Эколампадию , но в те годы некоторые протестантские теологи, такие как Буцер и Капитон, публично выражали, что они считали, что его следует преследовать. [39] Судебный процесс против Сервета, антитринитария , в Женеве был не делом церковной дисциплины, а уголовным процессом, основанным на правовом кодексе Священной Римской империи . Отрицание учения о Троице долгое время считалось тем же, что и атеизмво всех церквях. Анабаптисты внесли значительный вклад в развитие толерантности в раннюю современную эпоху, непрестанно требуя свободы совести и отстаивая ее своим терпеливым страданием. [40]
Себастьян Кастеллио (1515–1563) был французским протестантским теологом, который в 1554 году опубликовал под псевдонимом памфлет « Следует ли преследовать еретиков» (De haereticis, sint persequendi), в котором критиковал казнь Михаила Сервета Жаном Кальвином : «Когда Сервет боролся с доводами и писаниями, его должны были отталкивать доводы и писания». Кастеллио заключил: «Мы можем жить вместе мирно, только когда мы контролируем нашу нетерпимость. Даже если время от времени будут возникать разногласия, мы в любом случае можем прийти к общему пониманию, можем любить друг друга и можем вступить в узы мира, ожидая дня, когда мы достигнем единства веры». [41] Кастеллио запомнился часто цитируемым высказыванием: «Убить человека — это не значит защитить учение, но значит убить человека». [42]
Жан Боден (1530–1596) был французским католическим юристом и политическим философом. Его латинский труд Colloquium heptaplomeres de rerum sublimium arcanis abditis («Коллоквиум семи») изображает беседу о природе истины между семью образованными людьми из разных религиозных или философских кругов: натурфилософом, кальвинистом, мусульманином, римским католиком, лютеранином, евреем и скептиком. Все соглашаются жить во взаимном уважении и терпимости.
Мишель де Монтень (1533–1592), французский католический эссеист и государственный деятель, был посредником между католической и протестантской сторонами в религиозных войнах . Теория скептицизма Монтеня привела к выводу, что мы не можем быстро определить ошибочность взглядов других. Монтень писал в своих знаменитых «Essais»: «Это значит придавать слишком большое значение своим догадкам, чтобы из-за них заживо сожгли человека... Чтобы убивать людей, нужна острая и блестящая ясность». [43]
В 1568 году король Венгрии Ян II Сигизмунд , поддержанный своим министром-унитарианцем Франциском Давидом (Давидом Ференцом), издал Тордский эдикт, устанавливающий религиозную терпимость ко всем христианским конфессиям, за исключением румынского православия . Он не распространялся на евреев и мусульман, но тем не менее был выдающимся достижением религиозной терпимости по меркам Европы XVI века.
В 1571 году император Священной Римской империи Максимилиан II даровал религиозную терпимость дворянам Нижней Австрии, их семьям и рабочим. [44]
Речь Посполитая имела давнюю традицию религиозной свободы. Право свободно исповедовать свою религию было основным правом, предоставленным всем жителям Речи Посполитой на протяжении XV и начала XVI веков, однако полная свобода вероисповедания была официально признана в Речи Посполитой в 1573 году в Варшавской конфедерации . Речь Посполитая сохраняла законы о религиозной свободе в эпоху, когда религиозные преследования были обычным явлением в остальной Европе. [45] [ нужна страница ]
Варшавская конфедерация была частным соглашением, подписанным представителями всех основных религий в польском и литовском обществе, в котором они обещали друг другу взаимную поддержку и терпимость. Конфедерация была включена в Генриховские статьи , которые представляли собой фактическую польско-литовскую конституцию.
Нантский эдикт , изданный 13 апреля 1598 года Генрихом IV Французским , предоставил протестантам, в частности кальвинистским гугенотам, существенные права в стране, где католицизм был государственной религией. Главной заботой было гражданское единство [46] — эдикт отделил гражданское право от религиозных прав, впервые рассматривал некатоликов как нечто большее, чем просто раскольников и еретиков, и открыл путь к секуляризму и терпимости. Предлагая общую свободу совести отдельным лицам, эдикт предлагал протестантам множество конкретных уступок, таких как амнистия и восстановление их гражданских прав, включая право работать в любой области или на государство, а также приносить жалобы непосредственно королю. Эдикт ознаменовал конец религиозных войн во Франции, которые разрывали население во второй половине XVI века.
Нантский эдикт был отменен в 1685 году королем Людовиком XIV Эдиктом Фонтенбло , что привело к возобновлению преследований протестантов во Франции. Хотя строгое соблюдение отмены было смягчено во время правления Людовика XV , только 102 года спустя, в 1787 году, когда Людовик XVI подписал Версальский эдикт — известный как Эдикт о терпимости — гражданский статус и права на создание конгрегаций протестантами были восстановлены. [47]
Начиная с эпохи Просвещения , начавшейся в 1600-х годах, политики и комментаторы начали формулировать теории религиозной терпимости и основывать правовые кодексы на этой концепции. Стало развиваться различие между гражданской терпимостью , касающейся «политики государства по отношению к религиозному инакомыслию» [48] , и церковной терпимостью , касающейся степени разнообразия, допускаемого в рамках конкретной церкви. [49]
Джон Мильтон (1608–1674), английский протестантский поэт и эссеист, призывал в «Ареопагитиках» к «свободе знать, высказываться и свободно рассуждать по совести, превыше всех свобод» (применительно, однако, только к конфликтующим протестантским конфессиям, а не к атеистам, иудеям, мусульманам или даже католикам). «Мильтон выступал за отмену установления как единственный эффективный способ достижения широкой терпимости. Вместо того, чтобы насиловать совесть человека, правительство должно признать убедительную силу Евангелия». [50]
В 1609 году Рудольф II издал указ о религиозной терпимости в Богемии . [51]
В 1636 году Роджер Уильямс и его товарищи по основанию Род-Айленда заключили договор, обязывающий их «быть послушными большинству только в гражданских вопросах». Уильямс говорил о «демократии или народном правительстве». [52] Люциан Джонстон пишет: «Намерением Уильямса было предоставить бесконечно большую религиозную свободу, чем та, что существовала где-либо в мире за пределами колонии Мэриленд». В 1663 году Карл II даровал колонии хартию, гарантирующую полную религиозную терпимость. [53]
Также в 1636 году конгрегационалист Томас Хукер и группа его товарищей основали Коннектикут . Они объединили демократическую форму правления, разработанную сепаратистскими конгрегационалистами в колонии Плимут ( отцами-пилигримами ), с неограниченной свободой совести. Как и Мартин Лютер, Хукер утверждал, что поскольку вера в Иисуса Христа была свободным даром Святого Духа, она не могла быть навязана человеку. [54]
В 1649 году в Мэриленде был принят Закон о веротерпимости в Мэриленде , также известный как Закон о религии, закон, предписывающий религиозную терпимость только для христиан-тринитариев (исключая нетринитариев ). Принятый 21 сентября 1649 года ассамблеей колонии Мэриленд, он стал первым законом, требующим религиозной терпимости в британских североамериканских колониях. Семья Калверт добивалась принятия закона для защиты католических поселенцев и некоторых других конфессий, которые не соответствовали доминирующему англиканству Англии и ее колоний.
В 1657 году Новый Амстердам , которым управляли голландские кальвинисты , предоставил евреям религиозную терпимость. [55] Они бежали от португальских преследований в Бразилии. [56]
В провинции Пенсильвания Уильям Пенн и его товарищи -квакеры в значительной степени навязали свои религиозные ценности терпимости правительству Пенсильвании. Хартия привилегий Пенсильвании 1701 года распространила религиозную свободу на всех монотеистов, а правительство было открыто для всех христиан.
Барух Спиноза (1632–1677) был голландским еврейским философом. Он опубликовал « Теолого-политический трактат» анонимно в 1670 году, утверждая (согласно Стэнфордской энциклопедии философии), что «свобода философствовать не только может быть предоставлена без ущерба для благочестия и мира Содружества, но и что мир Содружества и благочестие подвергаются опасности из-за подавления этой свободы», и защищая «как политический идеал терпимое, светское и демократическое государственное устройство». После интерпретации некоторых библейских текстов Спиноза сделал выбор в пользу терпимости и свободы мысли в своем заключении, что «каждый человек обязан адаптировать эти религиозные догматы к своему собственному пониманию и интерпретировать их для себя любым способом, который заставляет его чувствовать, что он может с большей готовностью принять их с полной уверенностью и убежденностью». [57]
Английский философ Джон Локк (1632–1704) опубликовал «Письмо о веротерпимости» в 1689 году. Работа Локка появилась на фоне опасений, что католицизм может захватить Англию, и отвечает на проблему религии и правительства, предлагая религиозную веротерпимость в качестве ответа. В отличие от Томаса Гоббса , который считал единообразие религии ключом к хорошо функционирующему гражданскому обществу, Локк утверждал, что большее количество религиозных групп на самом деле предотвращает гражданские беспорядки. По его мнению, гражданские беспорядки возникают из-за столкновений, вызванных попыткой любого магистрата помешать исповедовать различные религии, а не терпеть их распространение. Однако Локк отрицает религиозную терпимость по отношению к католикам по политическим причинам, а также по отношению к атеистам, потому что «обещания, заветы и клятвы, которые являются узами человеческого общества, не могут иметь никакого влияния на атеиста». Отрывок, который Локк позже добавил в « Опыт о человеческом понимании » , подвергает сомнению, был ли атеизм обязательно враждебным политическому послушанию.
Пьер Бейль (1647–1706) был французским протестантским ученым и философом, который отправился в изгнание в Голландию. В своих « Dictionnaire Historique et Critique » и «Commentaire Philosophique» он выдвинул аргументы в пользу религиозной терпимости (хотя, как и некоторые другие его современники, он не стремился распространять ту же защиту на католиков, которую он распространял на различные протестантские секты). Среди его аргументов было то, что каждая церковь считает себя правильной, поэтому «еретическая церковь была бы в состоянии преследовать истинную церковь». Бейль писал, что «ошибочная совесть обеспечивает заблуждению те же права и привилегии, которые ортодоксальная совесть обеспечивает истине». [58]
Бейль был отвращен использованием Священного Писания для оправдания принуждения и насилия: «Нужно переписать почти весь Новый Завет, чтобы собрать все Доказательства, которые он нам предоставляет относительно той Мягкости и Долготерпения, которые составляют отличительный и существенный Характер Евангелия». Он не считал терпимость опасностью для государства, а наоборот: «Если Множественность Религий наносит ущерб Государству, то это происходит из-за того, что они не терпят друг друга, а, напротив, стремятся каждая сокрушить и уничтожить другую методами Преследования. Одним словом, все Зло возникает не из-за Терпимости, а из-за ее отсутствия». [59]
После Славной революции , когда голландский король Вильгельм взошел на английский престол, Акт о веротерпимости 1688 года, принятый английским парламентом, предоставил свободу вероисповедания нонконформистам, которые принесли клятвы верности и превосходства и отвергли пресуществление . Нонконформисты были протестантами, которые откололись от Церкви Англии, такими как баптисты и конгрегационалисты. Им разрешалось иметь собственные места поклонения и собственных учителей, если они принимали определенные клятвы верности. Однако Акт не распространялся на католиков и нетринитариев и продолжал существующие социальные и политические ограничения для диссентеров, включая их исключение из политических должностей и из университетов Оксфорда и Кембриджа .
_-_Stierch.jpg/1280px-Voltaire_by_Jean-Antoine_Houdon_(1778)_-_Stierch.jpg)
Франсуа-Мари Аруэ, французский писатель, историк и философ, известный как Вольтер (1694–1778), опубликовал свой «Трактат о веротерпимости» в 1763 году. В нем он критиковал религиозные взгляды, но также сказал: «Не требуется большого искусства или великолепно тренированного красноречия, чтобы доказать, что христиане должны терпеть друг друга. Я, однако, иду дальше: я говорю, что мы должны считать всех людей нашими братьями. Что? Турок — мой брат? Китаец — мой брат? Еврей? Сиамец? Да, без сомнения; разве мы все не дети одного отца и создания одного Бога?» [60] С другой стороны, Вольтер в своих трудах о религии был злобен и нетерпим к практике христианской религии, [ нужна цитата ] и ортодоксальный раввин Иосиф Телушкин утверждал, что самая значительная враждебность Просвещения по отношению к иудаизму была обнаружена у Вольтера. [61]
Готтхольд Эфраим Лессинг (1729–1781), немецкий драматург и философ, верил в «христианство разума», в котором человеческий разум (инициированный критикой и инакомыслием) будет развиваться, даже без помощи божественного откровения. Его пьесы о еврейских персонажах и темах, такие как «Die Juden» и « Nathan der Weise », «обычно считались впечатляющими призывами к социальной и религиозной терпимости». [62] Последняя работа содержит знаменитую притчу о трех кольцах, в которой три сына представляют три авраамические религии: христианство, иудаизм и ислам. Каждый сын верит, что у него есть единственное истинное кольцо, переданное ему отцом, но суждение о том, какое из них правильное, остается за Богом. [63]
Декларация прав человека и гражданина (1789), принятая Национальным учредительным собранием во время Французской революции , гласит в статье 10: «Никто не должен подвергаться вмешательству в свои взгляды, даже религиозные, при условии, что их исповедание не нарушает общественного порядка, установленного законом». («Nul ne doit être inquiété pour ses opinions, mêmes religieuses, pourvu que leur manifeste ne trouble pas l'ordre public établi par la loi.») [64] Наполеон освободил евреев в странах, завоеванных его императорской армией, расширив влияние французской Декларации прав человека.
Ибо, прожив долго, я испытал много случаев, когда был вынужден, благодаря лучшей информации или более полному обдумыванию, менять мнения даже по важным вопросам, которые я когда-то считал правильными, но обнаружил, что это не так. Поэтому, чем старше я становлюсь, тем более я склонен сомневаться в своих собственных суждениях и больше уважать суждения других.
Первая поправка к Конституции Соединенных Штатов , ратифицированная вместе с остальной частью Билля о правах 15 декабря 1791 года, включала следующие слова: «Конгресс не должен издавать ни одного закона, касающегося установления религии или запрещающего свободное исповедание ее...» В 1802 году Томас Джефферсон написал письмо Ассоциации баптистов Дэнбери , в котором он сказал: «...Я с суверенным почтением размышляю над этим актом всего американского народа, который провозгласил, что их законодательный орган не должен «издавать ни одного закона, касающегося установления религии или запрещающего свободное исповедание ее», тем самым возводя стену разделения между церковью и государством». [65]
Процесс законодательного закрепления религиозной терпимости шел неравномерно, в то время как философы продолжали обсуждать ее основополагающие причины.
Закон о помощи Римско-католической церкви 1829 года, принятый парламентом в 1829 году, отменил последние гражданские ограничения, направленные против католических граждан Соединенного Королевства.
Аргументы Джона Стюарта Милля в его работе « О свободе » (1859) в поддержку свободы слова были сформулированы таким образом, чтобы включить в них защиту религиозной терпимости:
Пусть оспариваемые мнения будут верой в Бога и в будущее состояние, или любой из общепринятых доктрин морали... Но мне должно быть позволено заметить, что это не чувство уверенности в доктрине (какой бы она ни была), которое я называю предположением о непогрешимости. Это обязательство решить этот вопрос за других , не позволяя им услышать то, что может быть сказано с противоположной стороны. И я осуждаю и порицаю эту претензию тем более, если она выдвигается со стороны моих самых торжественных убеждений. [66]
«Список заблуждений» был издан папой Пием IX в 1864 году. В нем осуждается 80 заблуждений или ересей , включая следующие положения, касающиеся религиозной терпимости:
77. В настоящее время уже нецелесообразно, чтобы католическая религия считалась единственной религией государства, исключая все другие формы поклонения. 78. Поэтому в некоторых католических странах было мудро постановлено законом, что лица, приезжающие в них для проживания, должны пользоваться возможностью публично исповедовать свое собственное особое поклонение. 79. Более того, ложно, что гражданская свобода любой формы поклонения и полная власть, предоставленная всем, открыто и публично выражать любые мнения и мысли, способствуют более легкому развращению нравов и умов людей и распространению чумы безразличия.
В своем эссе 1882 года « Что такое нация? » французский историк и философ Эрнест Ренан предложил определение нации, основанное на «духовном принципе», включающем общие воспоминания, а не общее религиозное, расовое или языковое наследие. Таким образом, члены любой религиозной группы могли в полной мере участвовать в жизни нации. «Вы можете быть французом, англичанином, немцем, но при этом католиком, протестантом, иудеем или не исповедовать никакой религии». [67]
В 1948 году Генеральная Ассамблея Организации Объединенных Наций приняла статью 18 Всеобщей декларации прав человека , которая гласит:
Каждый человек имеет право на свободу мысли, совести и религии; это право включает свободу менять свою религию или убеждения и свободу исповедовать свою религию или убеждения как единолично, так и сообща с другими, публичным или частным порядком в учении, богослужении и выполнении религиозных и ритуальных обрядов [68]
Несмотря на то, что Декларация формально не имеет обязательной юридической силы, с 1948 года она была принята или оказала влияние на многие национальные конституции. Она также служит основой для растущего числа международных договоров и национальных законов, а также международных, региональных, национальных и субнациональных институтов, защищающих и поощряющих права человека, включая свободу вероисповедания .
В 1965 году II Ватиканский католический собор издал декрет Dignitatis humanae (О религиозной свободе), в котором говорится, что все люди должны иметь право на религиозную свободу. [69] Католический кодекс канонического права 1983 года гласит:
Кан. 748 § 1. Все люди обязаны искать истину в тех вещах, которые касаются Бога и Его Церкви, и в силу божественного закона связаны обязательством и имеют право принять и соблюдать истину, которую они познали. § 2. Никому и никогда не разрешается принуждать людей принимать католическую веру против их совести.
В 1986 году в Ассизи прошел первый Всемирный день молитвы за мир . Представители ста двадцати различных религий собрались вместе для молитвы. [70]
В 1988 году в духе гласности генеральный секретарь ЦК КПСС Михаил Горбачев пообещал большую религиозную терпимость. [71]
В Ригведе говорится: Ekam Sath Viprah Bahudha Vadanti , что переводится как «Истина едина, но мудрецы называют ее разными именами». [72] В соответствии с этой традицией Индия решила быть светской страной, хотя она была разделена разделением по религиозным признакам. Любая нетерпимость, которую индуистские ученые проявляли по отношению к другим религиям, была тонкой и символической и, скорее всего, делалась для того, чтобы представить превосходный аргумент в защиту своей собственной веры. Традиционно индуисты проявляли свою нетерпимость, отстраняясь и избегая контактов с теми, кого они презирали, вместо того, чтобы использовать насилие и агрессию, чтобы вселить страх в их сердца. Плюрализм и терпимость к разнообразию встроены в индуистскую теологию. Долгая история Индии является свидетельством ее терпимости к религиозному разнообразию. Христианство пришло в Индию со святым Фомой в первом веке н. э., задолго до того, как оно стало популярным на Западе. Иудаизм пришел в Индию после того, как еврейский храм был разрушен римлянами в 70 году н. э., а евреи были изгнаны со своей родины. В недавней книге под названием «Кто такие евреи Индии?» (University of California Press, 2000) автор Натан Кац отмечает, что Индия — единственная страна, где евреи не подвергались преследованиям. Индийская глава — одна из самых счастливых в еврейской диаспоре . И христиане, и евреи существовали в преобладающей индуистской Индии на протяжении столетий, не подвергаясь преследованиям. Зороастрийцы из Персии (современный Иран ) прибыли в Индию в 7 веке, спасаясь от исламского завоевания. В Индии их называют парсами . Парсы — богатая община в городе Мумбаи . Когда-то с ними обращались как с иностранцами, но сейчас они остаются общиной меньшинства, но при этом в них по-прежнему проживают самые богатые семьи предпринимателей в Индии; например, семья Тата контролирует огромную промышленную империю в различных частях страны. Г-жа Индира Ганди , могущественный премьер-министр Индии (1966–77; 1980–84), была замужем за Ферозом Ганди , парсом (не родственником Махатмы Ганди ). [73]
_conference_April_21,_2011_110421-M-GW940-020.jpg/1280px-thumbnail.jpg)
Коран , хотя и придает большое значение «истинно верующим», повелевает своим последователям терпимо относиться к «людям всех вероисповеданий и общин» и позволять им сохранять свое достоинство, не нарушая при этом законов шариата .
Некоторые стихи Корана были истолкованы с целью создания особо терпимого статуса для Людей Писания , верующих иудеев и христиан в Ветхом и Новом Заветах, которые считаются основой исламской религии:
Воистину, верующим, а также иудеям, христианам и сабиям, которые веруют в Аллаха и в Последний день и творят праведные деяния, уготована награда у их Господа. Они не познают страха и не будут опечалены. [74]
Согласно исламскому праву , иудеи и христиане считались зимми , то есть имели правовой статус ниже статуса мусульман, но выше статуса других немусульман.
Еврейские общины в Османской империи имели защищенный статус и продолжали исповедовать свою собственную религию, как и христиане, хотя обе подвергались дополнительным ограничениям, таким как ограничения на территории, где они могли жить или работать, или на одежду, [75] и обе должны были платить дополнительные налоги. [76] Ицхак Сарфати, родившийся в Германии, стал главным раввином Эдирне и написал письмо, приглашающее европейских евреев поселиться в Османской империи , в котором он спрашивал: «Разве не лучше вам жить под мусульманами, чем под христианами?». [77] Султан Баязид II (1481–1512) направил официальное приглашение евреям, изгнанным из католической Испании и Португалии, что привело к волне еврейской иммиграции.
По словам Майкла Уолцера:
Установленной религией [Османской] империи был ислам, но трем другим религиозным общинам — греческой православной, армянской православной и еврейской — было разрешено создавать автономные организации. Эти три общины были равны между собой, независимо от их относительной численности. Они подвергались тем же ограничениям по отношению к мусульманам — например, в отношении одежды, прозелитизма и смешанных браков — и им был разрешен тот же юридический контроль над своими членами. [78]
Евреи были одной из самых преследуемых групп в мире и столкнулись с волнами дискриминации еще в 605 г. до н. э., когда евреи, жившие в Нововавилонской империи, подвергались преследованиям и депортации. Во времена испанской инквизиции королевские указы о принудительном обращении в христианство привели к массовому изгнанию евреев из Испании. Главной целью португальской инквизиции были conversos , евреи, которые обратились в христианство и были обвинены в исповедании криптоиудаизма .
Евреи также использовались в качестве козлов отпущения за трагедии и недостатки, такие как те, что были замечены в гонениях Черной смерти , Гранадской резне 1066 года , резне 1391 года в Испании, многочисленных погромах в Российской империи и принципах нацизма до и во время Второй мировой войны , которые привели к Холокосту и убийству шести миллионов евреев. В послевоенную эпоху евреи были объектом чисток в Советском Союзе при Иосифе Сталине , начиная с 1948 года. У Сталина были планы депортировать все еврейское население Советского Союза в Сибирь . [79]
Современные комментаторы подчеркивают ситуации, в которых толерантность противоречит общепринятым моральным нормам, национальному праву, принципам национальной идентичности или другим строго поддерживаемым целям. Майкл Уолцер отмечает, что британцы в Индии терпели индуистскую практику сати (ритуальное сожжение вдовы) до 1829 года. С другой стороны, Соединенные Штаты отказались терпеть мормонскую практику полигамии . [80] Французский спор о платке на голове представляет собой конфликт между религиозной практикой и французским светским идеалом. [81] Толерантность к цыганам в европейских странах является продолжающейся проблемой. [82]
Историк Александра Уолшем отмечает, что современное понимание слова « толерантность» может сильно отличаться от его исторического значения. [83] Толерантность в современном языке анализировалась как компонент либерального или либертарианского взгляда на права человека . Ганс Обердиек пишет: «Пока никому не причиняется вред или чьи-либо основные права не нарушаются, государство должно держаться подальше, терпя то, что те, кто контролирует государство, считают отвратительным, прискорбным или даже унижающим. Это долгое время было наиболее распространенной защитой толерантности либералами... Это можно найти, например, в трудах американских философов Джона Роулза , Роберта Нозика , Рональда Дворкина , Брайана Барри и канадца Уилла Кимлики , среди прочих». [84]
Исайя Берлин приписывает Герберту Баттерфилду идею о том, что «терпимость... подразумевает определенное неуважение. Я терплю ваши абсурдные убеждения и ваши глупые поступки, хотя и знаю, что они абсурдны и глупы. Милль, я думаю, согласился бы». [85]
Джон Грей утверждает, что «когда мы терпим практику, убеждение или черту характера, мы позволяем существовать чему-то, что мы считаем нежелательным, ложным или, по крайней мере, неполноценным; наша терпимость выражает убеждение, что, несмотря на его плохость, объект терпимости следует оставить в покое». [86] Однако, по словам Грея, «новый либерализм — либерализм Роулза, Дворкина, Акермана и им подобных», по-видимому, подразумевает, что «правительству неправильно проводить дискриминацию в пользу или против любой формы жизни, одушевленной определенной концепцией добра». [87]
Уолцер, Карл Поппер [88] и Джон Роулз [89] обсуждали парадокс терпимости к нетерпимости. Уолцер спрашивает: «Должны ли мы терпеть нетерпимых?» Он отмечает, что большинство религиозных меньшинств, которые являются бенефициарами толерантности, сами нетерпимы, по крайней мере, в некоторых отношениях. [90] Роулз утверждает, что нетерпимая секта должна быть терпима в толерантном обществе, если только секта не угрожает напрямую безопасности других членов общества. Он связывает этот принцип со стабильностью толерантного общества, в котором члены нетерпимой секты в толерантном обществе со временем приобретут терпимость более широкого общества.
Терпимость описывается как подрывающая сама себя посредством морального релятивизма : «либо утверждение самореферентно подрывает само себя, либо оно не дает нам убедительных оснований верить в него. Если мы скептически относимся к знанию, то у нас нет возможности узнать, что терпимость — это хорошо». [91]
Рональд Дворкин утверждает, что в обмен на терпимость меньшинства должны терпеть критику и оскорбления, которые являются частью свободы слова в толерантном обществе. [92] Дворкин также задался вопросом, являются ли Соединенные Штаты «толерантной светской» страной или переквалифицируют себя в «толерантную религиозную» страну, основываясь на растущем повторном введении религиозных тем в консервативную политику. Дворкин заключает, что «толерантная светская модель предпочтительнее, хотя он и призвал людей использовать концепцию личной ответственности, чтобы аргументировать в пользу толерантной религиозной модели». [93]
В книге «Конец веры » Сэм Харрис утверждает, что общество не должно терпеть неоправданные религиозные убеждения относительно морали, духовности, политики и происхождения человечества, особенно убеждения, пропагандирующие насилие.
В этой статье использован текст из свободного контента . Лицензия CC-BY-SA IGO 3.0 (лицензионное заявление/разрешение). Текст взят из Rethinking Education: Towards a global common good?, 24, ЮНЕСКО.
