История христианской мысли включала концепции как инклюзивности, так и исключительности с самого начала, которые понимались и применялись по-разному в разные эпохи и привели к практикам как преследований, так и терпимости. Ранняя христианская мысль установила христианскую идентичность, определила ересь , отделила себя от политеизма и иудаизма и разработала теологическое убеждение, называемое суперсессионизмом . В течение столетий после того, как христианство стало официальной религией Рима , некоторые ученые говорят, что христианство стало религией преследования . Другие говорят, что изменение христианского руководства не вызвало преследований язычников, и что то небольшое насилие, которое произошло, было в первую очередь направлено на неортодоксальных христиан. [1] [2] [3]
После падения Римской империи христианская мысль больше сосредоточилась на сохранении, чем на возникновении. Эту эпоху мысли иллюстрируют Григорий Великий , Святой Бенедикт , Вестготская Испания , иллюстрированные рукописи и прогресс в медицинской помощи через монахов . Хотя корни суперсессионизма и богоубийства можно проследить до христианской мысли второго века, евреи Средних веков в основном мирно жили рядом со своими христианскими соседями из-за учения Августина Гиппонийского о том, что их следует оставить в покое. В Раннем Средневековье христианская мысль о военном деле и участии в войне сместилась, чтобы приспособиться к крестовым походам, изобретя рыцарство и новые монашеские ордена, посвященные ему. На протяжении большей части Средних веков не было единой нити христианской мысли, поскольку церковь была в значительной степени демократической, и у каждого ордена была своя собственная доктрина.
Высокое Средневековье имело решающее значение как для европейской культуры , так и для христианской мысли. Феодальные короли начали закладывать основу того, что станет их современными нациями, централизовав власть. [4] : ix Они получили власть несколькими способами, включая преследования. Христианская мысль играла вспомогательную роль, как и литераторы, группа амбициозных интеллектуалов, которые презирали тех, кого они считали ниже себя, словесно легитимируя эти взгляды и действия. [4] : 131, 146 Это способствовало поворотному моменту в иудео-христианских отношениях в 1200-х годах. Ересь стала религиозной, политической и социальной проблемой, которая привела к гражданским беспорядкам и средневековой инквизиции . Альбигойский крестовый поход рассматривается многими как свидетельство склонности христианства к нетерпимости и преследованиям, в то время как другие ученые говорят, что он был проведен светскими властями в своих собственных целях.
Позднее Средневековье отмечено упадком папской власти и влияния церкви, а приспособление к светской власти становится все более и более аспектом христианской мысли. Современные инквизиции были сформированы в Позднее Средневековье по особой просьбе испанских и португальских суверенов . Там, где средневековые инквизиции имели ограниченную власть и влияние, полномочия современного «Священного трибунала» были взяты под контроль, расширены и увеличены властью государства в «один из самых грозных механизмов разрушения, которые когда-либо существовали». [5] : 343 Во время Северных крестовых походов христианская мысль об обращении сместилась в сторону прагматического принятия обращения, полученного посредством политического давления или военного принуждения, хотя теологи того периода продолжали писать, что обращение должно быть добровольным.
Ко времени ранней Реформации (1400–1600) среди ранних протестантов сформировалось убеждение , что необходимо новаторство в концепциях религиозной свободы и религиозной терпимости . [6] : 3 Ученые говорят, что терпимость никогда не была позицией, широко поддерживаемой всем обществом, даже западными обществами, и что только несколько выдающихся личностей исторически по-настоящему боролись за нее. [7] : 183 На Западе деятели христианской реформации и более поздние интеллектуалы эпохи Просвещения выступали за терпимость в столетии, предшествовавшем Реформации, во время и после нее, а также в эпоху Просвещения. [8] : 206 Современные христиане в целом согласны с тем, что терпимость предпочтительнее конфликта, и что ересь и инакомыслие не заслуживают наказания. Несмотря на это, систематизированное поддерживаемое правительством преследование меньшинств, изобретенное на Западе в Высоком Средневековье для получения власти в государстве, распространилось по всему миру. Социология показывает, что толерантность и преследования являются продуктами контекста и групповой идентичности, а не идеологии.
В первые три столетия христианская мысль только начинала определять, что значит быть христианином, в отличие от язычества и иудаизма , посредством своих определений ортодоксии и гетеродоксии . [9] : 1 Ранние христианские писатели работали над тем, чтобы примирить еврейскую историю основания, христианское евангелие апостолов и греческую традицию познания божественного посредством разума, но суть христианской ортодоксии все больше обнаруживалась в однородном каноне писаний, которые считались апостольскими (написанными апостолами), которые широко распространялись как таковые, и писаниях отцов церкви, которые были основаны на них. [10] : 1, 10 [9] : 1
Преследование и терпимость являются результатом инаковости , состояния инаковости и вопроса о том, как правильно обращаться с теми, кто находится «вне» определенной идентичности. [11] : 907, 908 Как и другие авраамические религии , христианская мысль с самого начала включала в себя два идеала, которые повлияли на христианские ответы на инаковость: инклюзивность (также называемую универсальностью ) и исключительность, или, как их описывает Дэвид Ниренберг , наши «взаимные способности к сосуществованию и насилию». [12] : viii–ix [13] : 4, 5 Во всех авраамических традициях существует неотъемлемое напряжение между исключительностью и инклюзивностью, которое теологически и практически рассматривается каждой из них по-разному. [13] : 4, 5
Хусто Л. Гонсалес прослеживает три направления христианской мысли, которые начались во втором веке. Из Карфагена , Тертуллиан- юрист (155–200 гг. н. э.) писал о христианстве как об откровении закона Божьего. Из плюралистического города Александрии , Ориген писал об общих чертах между философией и теологией, разумом и откровением, рассматривая христианство как интеллектуальное стремление к трансцендентной истине. В Малой Азии и Сирии , Ириней видел христианство как Бога, работающего в человеческой истории через его пастырскую работу по достижению людей Божьей любовью. Каждое направление мысли продолжалось на протяжении всей христианской истории и повлияло на отношение и практику терпимости и преследования. [14]
Ранние христианские общины были весьма инклюзивными с точки зрения социальной стратификации и других социальных категорий, гораздо более, чем римские добровольные ассоциации. [15] : 79 Гетерогенность характеризовала группы, сформированные апостолом Павлом , и роль женщин была намного больше, чем в любой из форм иудаизма или язычества, существовавших в то время. [15] : 81 Ранним христианам было сказано любить других, даже врагов, и христиане всех классов и видов называли друг друга « брат » и « сестра ». Эти концепции и практики были основополагающими для ранней христианской мысли, остаются центральными и могут рассматриваться как ранние предшественники современных концепций толерантности. [15] : 88–90
Хотя толерантность не была полностью разработанной концепцией и воспринималась с некоторой амбивалентностью, Гай Струмса говорит, что христианская мысль этой эпохи пропагандирует инклюзивность, но в то же время изобретает концепцию ереси . [16] : 174–179 Тертуллиан, христианский интеллектуал и юрист второго века из Карфагена, выступал за религиозную толерантность, прежде всего, пытаясь убедить читателей-язычников, что христианство должно быть допущено на религиозный «рынок», которым, по мнению историка Джона Норта , стал Рим второго века. [16] : 174, 175 С другой стороны, Струмса утверждает, что Тертуллиан знал, что сосуществование означает конкуренцию, поэтому он пытался подорвать легитимность языческих религий, сравнивая их с христианством, и в то же время он выступал за толерантность с их стороны. [16] : 175 Юстин Мученик (100–165 н. э.) написал свою Первую Апологию (155–157 н. э.) против еретиков, и ему обычно приписывают изобретение концепции ереси в христианской мысли. [17] : 6, 174–178 Историк Джеффри С. Смит утверждает, что Юстин пишет только для того, чтобы ответить на возражения, с которыми сталкиваются его друзья, и защитить этих друзей от жестокого обращения и даже смерти. Он цитирует Юстина в письме императору , который говорит, что он пишет: «От имени тех из всех рас людей, которые несправедливо ненавидимы и с которыми плохо обращаются, будучи одним из них». [17] : 6 Однако Ален Ле Буллюк утверждает, что именно в этот период использование термина «еретик» в христианской мысли и трудах меняется с нейтрального на уничижительное. [18] : 59–62
Идея суперсессионизма определяется «двумя основными убеждениями: (1) что народ Израиля утратил свой статус народа Божьего из-за непослушания; и (2) церковь Нового Завета, таким образом, стала истинным Израилем и наследницей обетований, данных народу Израиля». [19] : 12 Она имеет три формы: карательный, экономический и/или структурный суперсессионизм. [19] : 12 Карательный суперсессионизм является «жесткой» формой суперсессионизма и рассматривается как наказание от Бога. [19] : 13 Экономический суперсессионизм является умеренной формой, касающейся Божьего хозяйства: Его плана в истории по передаче роли «народа Божьего» от этнической группы к универсальной группе. [19] : 15 Третья форма подразумевает, что Новый Завет имеет приоритет над Ветхим Заветом, игнорируя или заменяя первоначальное значение отрывков Ветхого Завета . [19] : 17 Например, в ранней церкви рост использования греческой философской интерпретации и аллегории позволил сделать выводы, подобные тому, который сделал Тертуллиан , когда он аллегорически истолковал утверждение «больший будет служить меньшему» относительно сыновей -близнецов Исаака и Ревекки (Бытие 25.23), как означающее , что Израиль будет служить церкви. [19] : 32, 33
Нет единого мнения о том, когда начался суперсессионизм. [19] : 27 Майкл Дж. Влах говорит, что некоторые утверждают, что он начался в Новом Завете, некоторые говорят, что он начался с отцов церкви, другие относят его начало к восстанию Бар-Кохбы в 135 г. н. э. Разрушение Иерусалима римлянами в 70 г. н. э. и снова в 135 г. н. э. оказало глубокое влияние на иудео-христианские отношения. Многие считали иудео-христиан предателями за то, что они не поддерживали своих братьев, и Влах говорит, что суперсессионизм вырос из этих событий. [ 19] : 30, 31 Такие ученые, как В. Кайзер-младший, считают четвертый век, после Константина, истинным началом суперсессионизма, потому что именно тогда произошел сдвиг в христианской мысли об эсхатологии. [20] : 133 Церковь взяла общепринятое традиционное толкование Откровения 20:4-6 ( милленаризм ) и свою надежду на тысячелетнее правление Мессии на земле с центром в Иерусалиме, правящего вместе с искупленным Израилем, [20] : 3 и заменила его «историзированной и аллегорической версией, которая установила церковь» как метафорический Израиль. [20] : xi, 12
Прослеживание корней суперсессионизма в Новом Завете проблематично, поскольку «нет консенсуса» относительно того, что суперсессионизм вообще является библейской доктриной. [19] : 1 Влатч говорит, что позиция по этому вопросу определяется скорее начальными предположениями, чем какой-либо библейской герменевтикой . [19] : 1 Аргументы в пользу суперсессионизма традиционно основывались на импликациях и выводах, а не на библейских текстах. [19] : 32, 33 Влатч утверждает, что церковь также «всегда имела убедительные библейские причины, в обоих Заветах, верить в будущее спасение и восстановление народа Израиля». [19] : 3 Следовательно, суперсессионизм никогда не был официальной доктриной и никогда не поддерживался всеми. Альтернативой суперсессионизму является хилиазм, также известный как милленаризм. Это обе веры в то, что Христос вернется на землю в видимой форме и установит царство, которое продлится 1000 лет. Это было традиционным и более общепринятым взглядом первых двух столетий, и он оставался аспектом христианской мысли на протяжении всей ее истории. [20] : 3 Стивен Д. Агуцци [21] говорит, что суперсессионизм все еще считался «нормативным взглядом» в трудах ранних отцов церкви, таких как Иустин, Варнава и Ориген, и также был частью христианской мысли на протяжении большей части истории церкви. [20] : 5, 25
Суперсессионизм имеет важное значение в христианской мысли, потому что «нельзя отрицать, что антиеврейские предубеждения часто шли рука об руку с суперсессионистской точкой зрения». [19] : 5, 6 Многие еврейские писатели прослеживают антисемитизм и его последствия во Второй мировой войне в этой конкретной доктрине среди христиан. [22] : 169 [23] : 8, 9 Лидер движения за гражданские права евреев двадцатого века Леонард П. Заким утверждает, что, несмотря на многочисленные возможные разрушительные последствия суперсессионизма, как пишет профессор теологии Падрейк О'Хара: суперсессионизм сам по себе еще не является антисемитизмом. [24] Джон Гейгер проводит различие между антисемитизмом девятнадцатого века и антииудаизмом второго века, и многие ученые соглашаются с этим, однако есть те, кто считает ранний антииудаизм и поздний антисемитизм одним и тем же. [23] : 2, 4 Андерс Гердмар рассматривает развитие антисемитизма как часть смены парадигмы, произошедшей в начале современности. Гердмар утверждает, что смена произошла из-за нового научного фокуса на Библии и истории, который заменил главенство теологии и традиции. [25] : 25 Кристофер Лейтон связывает антииудаизм с истоками христианства, а антисемитизм — с «современным национализмом и расовыми теориями». [24]
Богоубийство как главное обвинение против евреев впервые появляется в весьма риторической поэме второго века Мелитона, от которой сохранилось лишь несколько фрагментов. В четвертом веке Августин опроверг обвинение, заявив, что евреи не могут быть виновны в богоубийстве, поскольку они не верят, что Христос был Богом. [26] Сочинения Мелитона не были влиятельными, и эта идея не была влиятельной немедленно, но обвинение вернулось в мышлении четвертого века и действиях шестого века и снова в Средние века. [22] : 178
Христианская мысль все еще находилась в зачаточном состоянии в 313 году, когда после битвы у Мульвийского моста Константин I (вместе со своим соправителем Лицинием ) издал Миланский эдикт , даровавший религиозную терпимость христианской вере. Эдикт защищал не только христиан от религиозных преследований, но и все религии, позволяя любому поклоняться любому божеству по своему выбору. После 320 года Константин поддерживал христианскую церковь своим покровительством, построил для христианской церкви несколько базилик и наделил ее землей и другими богатствами. [27] : 49 Он запретил гладиаторские бои, разрушил храмы и разграбил еще больше, а также использовал сильную риторику против нехристиан. Но он никогда не занимался чисткой. «Он не наказывал язычников за то, что они язычники, или евреев за то, что они евреи, и не принимал политику принудительного обращения». [28] : 302
Не внося прямого личного вклада в христианскую мысль, первый христианский император Рима оказал на нее сильное влияние примером собственного обращения, своей политики и различных созванных им соборов. [29] : 57–58 Христианская мысль во времена Константина верила, что победа над «ложными богами» началась с Иисуса и закончилась обращением Константина как окончательным осуществлением небесной победы — хотя христиане составляли всего около пятнадцати-восемнадцати процентов населения империи. [30] : 7 [31] : 640
После Константина христианство постепенно стало доминирующей религией в Римской империи. По мнению многих историков, Константиновский сдвиг превратил христианство из преследуемой религии в преследующую религию. [8] : 22 Однако утверждение о том, что был Константиновский сдвиг, оспаривается. Теолог Питер Лейтхарт утверждает, что в начале четвертого века был «краткий, неоднозначный «константиновский момент», но что не было «постоянного, эпохального «константиновского сдвига » ». [32] : 287 [33] : 19 По словам Мишель Р. Зальцман , в Риме четвертого века наблюдалась социологическая, политическая, экономическая и религиозная конкуренция, вызывающая напряженность и враждебность между различными группами, но христиане больше сосредоточились на ереси, чем язычники. [34] : 13, 407
Историки и теологи называют четвертый век «золотым веком» христианской мысли. [35] : 1 Такие личности, как Иоанн Златоуст , Амвросий , Иероним , Василий , Григорий Назианский , Григорий Нисский и плодовитый Августин, оставили неизгладимый след в христианской мысли и истории. Они были в первую очередь защитниками ортодоксии. Они писали философию и теологию, а также апологетику и полемику. Некоторые из них оказали долгосрочное влияние на толерантность и преследования в христианской мысли. [36]
Христианская мысль четвертого века доминировала во многих конфликтах, определяющих ортодоксию против гетеродоксии и ереси. В том, что осталось от Восточной Римской империи, известной как Византия, арианская полемика началась с дебатов о тринитарных формулах, которые длились 56 лет. [37] : 141 Она постепенно перекинулась на латинский Запад, так что к четвертому веку центром полемики стал «поборник ортодоксии» Афанасий . Арианство стало причиной созыва Никейского собора . Афанасий был изгнан из своего епископства в Александрии в 336 году арианами, отправлен в изгнание и прожил большую часть оставшейся части своей жизни в цикле вынужденных перемещений. Полемика стала политической после смерти Константина. Афанасий умер в 373 году, когда правил император-арианин, но его ортодоксальное учение оказало большое влияние на Западе и на Феодосия, который стал императором в 381 году. [33] : 28, 29, 31 [37] : 20, 175 Также на Востоке Иоанн Златоуст , епископ Константинопольский, который наиболее известен своим блестящим ораторским искусством и экзегетическими трудами о нравственной доброте и социальной ответственности, также написал «Рассуждения против евреев» , которые являются почти чистой полемикой, используя теологию замещения, которая теперь известна как суперсессионизм . [38] : 29 Однако Златоуст не выступал за убийство еретиков, хотя он и выступал за их цензурирование; он пишет: «Поэтому Он [Христос] не запрещает нам преследовать еретиков, затыкать им рты, лишать их свободы слова, разгонять их собрания и союзы, но запрещает нам убивать и умерщвлять их». [39]
К 305 году, после гонений Диоклетиана в третьем веке, многие из тех, кто отрекся во время гонений, захотели вернуться в церковь. Североафриканские донатисты отказались принять их обратно в качестве духовенства и остались возмущены римским правительством. Католики хотели стереть прошлое с лица земли и приспособиться к новому правительству. Донатисты отступили и начали создавать свои собственные церкви. В течение десятилетий донатисты разжигали протесты и уличное насилие, отказывались идти на компромисс, нападали на случайных католиков без предупреждения, нанося серьезные и неспровоцированные телесные повреждения, такие как избиение людей дубинками, отрезание им рук и ног и выкалывание глаз. [40] : 172, 173, 222 К тому времени, когда Августин стал коадъютором епископа Гиппона в 395 году, донатисты уже много лет были многоуровневой проблемой. Августин считал, что веру невозможно заставить, поэтому он обращался к ним устно, используя народную пропаганду, дебаты, личные обращения, Вселенские соборы и политическое давление. [40] : 242, 254 Все попытки потерпели неудачу.
Империя ответила на гражданские беспорядки силой, и в 408 году в своем Письме 93 Августин начал защищать преследование донатистов имперскими властями, говоря, что «если цари этого мира могли издавать законы против язычников и отравителей, они могли бы делать это и против еретиков». [40] : 241 Он продолжал говорить, что веру нельзя заставить, однако он также включил идею о том, что, хотя «принуждение не может передать истину еретику, оно может подготовить их к тому, чтобы услышать и принять истину». [41] : 107–116 [42] : 27 Августин не выступал за религиозное насилие как таковое, [43] : 103–121 но он поддерживал власть государства использовать принуждение против тех, кого он считал врагами. [40] : 241–243 Его авторитет в этом вопросе был неоспоримым на протяжении более тысячелетия в западном христианстве , и, по словам Брауна, «он обеспечил теологическую основу для оправдания средневековых преследований». [41] : 107–116
Августин выступал за штрафы, тюремное заключение, изгнание и умеренные телесные наказания; когда преследование государством отдельных донатистов становилось экстремальным, он пытался смягчить наказания, [44] : 164 и всегда выступал против казни еретиков. [45] : 768 По словам Генри Чедвика , Августин «был бы в ужасе от сожжения еретиков». [8] : 23 [43] : 103–121
В 385 году Присциллиан , епископ в Испании, стал первым христианином, казненным за ересь, хотя этот приговор был резко осужден видными церковными лидерами, такими как Амвросий . [46] : 180 [8] : 23 Присциллиан также был обвинен в грубой сексуальной распущенности и принятии магии, но политика могла быть замешана в его приговоре. [47] : 3–36 [46] : 180
Политеизм начал приходить в упадок ко второму столетию, задолго до того, как появились христианские императоры, но после того, как Константин официально принял христианство, он пришел в упадок еще быстрее, и есть две точки зрения на то, почему это произошло. Согласно Оксфордскому справочнику по поздней античности , ученые, изучающие античность, делятся на две категории: придерживающиеся либо «катастрофического» взгляда, либо «долгого и медленного» взгляда на упадок и конец политеизма. [48] : xx Традиционный «катастрофический» взгляд был устоявшимся взглядом на протяжении 200 лет; он гласит, что политеизм быстро пришел в упадок в четвертом веке, с насильственной смертью в пятом, в результате решительного антиязыческого сопротивления со стороны христиан, особенно христианских императоров. [31] : 633, 640 Современная наука поддерживает «долгое медленное» мнение, согласно которому антиязычество не было главной заботой христиан в древности, потому что христиане считали, что обращение Константина показало, что христианство уже восторжествовало. [31] : 634, 640, 651 Мишель Р. Зальцман указывает, что в результате этого «триумфализма» ересь была более приоритетной для христиан в четвертом и пятом веках, чем язычество. Это привело к меньшему реальному конфликту между христианами и язычниками, чем считалось ранее. [49] : 861 Археологи Люк Лаван и Майкл Малриан указывают, что современные археологические свидетельства религиозного конфликта существуют, как утверждают катастрофисты, но не в той степени или интенсивности, как считалось ранее. [50] : 41 [51] : xix–xxi
Такие законы, как декреты Феодосия, свидетельствуют о христианской мысли того периода, давая «драматический взгляд на радикальные христианские амбиции». [51] : xxii Питер Браун говорит, что язык единообразно яростен, а наказания суровы и часто ужасают. [31] : 638 Зальцман говорит, что закон был задуман как средство обращения посредством «кнута и пряника», но что необходимо смотреть дальше закона, чтобы увидеть, что люди на самом деле делали. [49] : 363, 375 Власти, которые все еще были в основном языческими, были небрежны в их навязывании, и христианские епископы часто препятствовали их применению. [31] : 639 [31] : 640 Антиязычество существовало, но, по словам Риты Лиззи Теста , Мишель Зальцман и Марианны Саги , которые цитируют Алана Кэмерона : идея религиозного конфликта как причины быстрого упадка язычества является чистой историографической конструкцией. [52] : 1 Лаван говорит, что христианские писатели придали повествованию о победе большую видимость, но что это не обязательно коррелирует с фактическими показателями обращения. Есть много признаков того, что здоровое язычество продолжалось в пятом веке, а в некоторых местах и в шестом и далее. [53] : 108–110 [54] : 4, 112 [51] : 8 [55] : 165–167 [50] : 156
По словам Брауна, христиане возражали против всего, что ставило под сомнение триумфальный нарратив, и это включало в себя жестокое обращение с нехристианами. Разрушения храмов и обращения за веру засвидетельствованы, но в небольшом количестве. Археология показывает, что в большинстве регионов вдали от императорского двора конец язычества был как постепенным, так и нетравматичным. [50] : 156, 221 [52] : 5, 41 Оксфордский справочник по поздней античности говорит, что «пытки и убийства не были неизбежным результатом подъема христианства». [48] : 861 Вместо этого существовала текучесть границ между общинами и «сосуществование с духом соперничества». [52] : 7 Браун говорит, что «В большинстве областей многобожники не подвергались притеснениям, и, за исключением нескольких уродливых случаев местного насилия, еврейские общины также наслаждались столетием стабильного, даже привилегированного существования». [31] : 643 Поскольку в 423 году император Феодосий II объявил, что они не существуют, большие группы многобожников по всей Римской империи не были убиты или обращены в веру под принуждением, а просто были исключены из историй, которые христиане писали о себе как о победителях. [31] : 641 [51] : liv–lv
После падения Западной Римской империи жизнь на Западе вернулась к аграрному образу жизни, став несколько оседлой где-то в 500-х годах. [56] : 198 Христианские писатели того периода были больше озабочены сохранением прошлого, чем сочинением оригинальных произведений. [56] : 202 Германские племена, свергнувшие Рим, стали новыми правителями, разделив империю между собой. Григорий Великий стал папой в 590 году нашей эры, и он отправил нескольких миссионеров, которые мирно обратили в христианство Британию, Ирландию, Шотландию и другие страны. Обучение поддерживалось в построенных ими монастырях, которые стали единственным источником образования на следующие несколько столетий. [29] : 119–121 Патрик Вормолд указывает, что ирландские и английские миссионеры, отправленные на те территории, которые впоследствии стали Священной Римской империей , а затем Германией , думали о язычниках на континентальном материке с «интересом, симпатией и иногда даже восхищением». [57] : VII, 49
В большинстве случаев победители в войне навязывали свою религию недавно покоренным народам, однако германские племена постепенно принимали христианство, религию побежденного Рима. [58] : 183 Это повлекло за собой широкий процесс культурных изменений, который продолжался в течение следующих 500 лет. [59] : 2 То, что было сформировано единством классического мира и христианства, теперь было пересажено в германскую племенную культуру, тем самым формируя новый синтез, который стал западноевропейским христианским миром . [56] : 198–202 [60] : 18 Церковь имела огромное влияние в это время из-за бесконечной преданности и работы духовенства и «мощного воздействия христианской системы верований» среди людей. [56] : 217
Эригина не был крупным теологом, но в 870 году он написал труд «О разделении природы» , в котором предвидел современный взгляд на предопределение, отрицающий, что Бог предопределил кого-либо ко греху и осуждению. [29] : 124 Его смесь рационализма и неоплатонического мистицизма оказала влияние на более позднюю христианскую мысль, хотя его книги были запрещены Римско-католической церковью в 1681 году. [29] : 125
По словам Анны Сапир Абулафии , «большинство ученых согласятся, что, за исключением вестготской Испании (в седьмом веке), евреи в латинском христианском мире жили относительно мирно со своими христианскими соседями на протяжении большей части Средних веков». [61] : xii [62] : 3 Отдельные случаи насилия в отношении евреев иногда имели место во время беспорядков, возглавляемых толпами, местными лидерами и низшим духовенством без поддержки церковных лидеров или христианской мысли. [63] : 1–17 Джереми Коэн [64] говорит, что историки в целом согласны, что это потому, что католическая мысль о евреях до 1200-х годов руководствовалась учением Августина. Позиция Августина в отношении евреев, с ее сопутствующим аргументом об их «иммунитете от религиозного принуждения, которым практически не обладала ни одна другая община в постфеодосиевской древности», предшествовала положительной оценке еврейского прошлого и его связи с божественной справедливостью и свободной волей человека. [42] : 564–568 Августин отверг тех, кто утверждал, что евреев следует убивать или насильно обращать в христианство, заявив, что евреям следует разрешить жить в христианских обществах и исповедовать иудаизм без помех, поскольку они сохранили учения Ветхого Завета и были живыми свидетелями истин Нового Завета . [65] : 78–80
Григорий Великий обычно рассматривается как важный Папа по отношению к евреям. Он порочил иудаизм, но следовал римскому праву и августинской мысли относительно того, как следует обращаться с евреями. Он выступал против принудительного крещения . [63] : 7 : 158 : 125 В 828 году Григорий IV написал письмо епископам Галлии и Священной Римской империи, предупреждая, что евреев нельзя крестить насильно. [63] : 11 Григорий X повторил запрет. [66] Даже Папа Иннокентий III, который в целом считал поведение евреев в христианском обществе «нетерпимым», все еще соглашался с тем, что евреев нельзя убивать или насильно обращать в христианство, когда он призывал ко Второму крестовому походу. [61] : 46
Евреи и их общины всегда были уязвимы. Произвольное жестокое обращение, а иногда и настоящее преследование, действительно имели место. Однако их правовой статус, хотя и был ниже, не был ненадежным, как это стало позже в Высоком Средневековье. Они могли апеллировать к властям, [63] : 6 и делали это, даже иногда обращаясь к самому Папе. Хотя трудности были не незначительными, они также не были достаточно общими, чтобы фундаментально повлиять на характер еврейской жизни. [4] : 149 [67] : 20, 21
Святой Бенедикт (480–547) был еще одной важной фигурой, повлиявшей на досовременные идеалы терпимости в христианской мысли. Считающийся отцом западного монашества, он написал свое Правило вокруг трех ценностей: общины, молитвы и гостеприимства. Это гостеприимство распространялось на всех без исключения. «Паломники и посетители из всех слоев общества, от коронованных особ до беднейших крестьян, приходили в поисках молитв или милостыни, защиты и гостеприимства». [68] : 6, 7
Вестготские лидеры в Испании подвергали евреев преследованиям и попыткам насильственного обращения в христианство в течение столетия после 613 года. [63] : 13 Норман Рот говорит, что византийские юридические кодексы были методом, используемым для усиления антиеврейских настроений. Breviarium Алариха суммирует наиболее значимое антиеврейское законодательство византийских кодексов, и он был написан в шестом веке. [69] : 7, 8
Христианская мысль с первых дней своего существования в целом осуждала участие в военных действиях, но в Средние века поддерживать это становилось все труднее. Сформировалось рыцарство, новый идеал религиозного воина, который боролся за справедливость, защищал правду и защищал слабых и невинных. Такой рыцарь посвящался в сан только после того, как доказывал свою духовную и воинскую ценность: облаченный в белое, он давал клятву перед священнослужителем отстаивать эти ценности и защищать веру. [29] : 130, 131
Хотя современные определения религиозных преследований обычно не включают действия, предпринятые во время войны, резня в Вердене представляет собой событие, которое христиане до сих пор часто рассматривают как преследование. Резня произошла в 782 году на территории бывшей Римской Галлии , которая в один прекрасный день станет современной Францией . [70]
Карл Великий стал королем франков в 771 году и правил большей частью Западной Европы того времени. Он отстаивал христианские принципы, включая образование, открыто поддерживал христианские миссии и имел по крайней мере одного христианского советника. [71] Но он также провел всю свою жизнь, сражаясь, чтобы защитить свою империю и свою веру. [72] Франки сражались с саксами со времен деда Карла Великого . Сам Карл Великий начал сражаться с саксами всерьез в 772 году, разгромив их и взяв заложников в битве на верхнем Везере . [73] «Снова и снова саксонские вожди, измотанные войной, просили мира, предлагали заложников, принимали крещение и соглашались позволить миссионерам беспрепятственно заниматься своей работой. Но бдительность ослабла, Карл был занят на каком-то другом фронте, вспыхнули мятежи, франкские гарнизоны подверглись нападениям и резне, а монастыри были разграблены». [74] Саксы неоднократно восставали, грабили, грабили и убивали, терпели поражение и восставали снова, пока после 779 года Карл Великий не почувствовал, что он усмирил регион и не получил подлинные клятвы верности от саксонских лидеров. [74] : 46 В 782 году Карл и саксы собрались в Липпе , где он назначил «нескольких саксонских дворян графами в награду за их верность». [73] : 66
Вскоре после этого, в том же 782 году, Видукинд, саксонский лидер, убедил группу саксов, которые подчинились Карлу Великому, нарушить свои клятвы и восстать. Карл Великий снова был в другом месте, поэтому саксы пошли на битву с частью франкской армии, которая осталась позади, и «франки были убиты почти до единого». [73] : 66 Они убили двух главных помощников короля, а также некоторых из его ближайших соратников и советников. [74] : 46 «В великом гневе из-за этого нарушения только что заключенного договора» [75] Карл Великий собрал свои войска, вернулся в Саксонию, победил саксонских мятежников, снова предоставив им возможность обратиться в христианство или умереть. Саксы в основном отказались, и хотя никто не знает точное число, говорят, что 4500 безоружных пленных были убиты в так называемой Верденской резне. Последовали массовые депортации, и смертная казнь была установлена в качестве наказания для любого сакса, который отказывался креститься после этого. [76] : 74–75 После этого Карл Великий переселил десять тысяч семей из самого неспокойного района в сердце своей собственной территории, и саксы наконец-то осели. [75] [72] : 39, 40
Историк Маттиас Бехер утверждает, что число 4500 преувеличено, и что эти события демонстрируют жестокость войны того периода. [73] : 67 Тем не менее, очевидно, что произошло что-то неблагоприятное, поскольку Алкуин Йоркский , христианский советник Карла Великого, который не присутствовал в Вердене, позже написал королю упрек относительно них, сказав, что: «Вера должна быть добровольной, а не принуждаемой. Обращенных нужно привлекать к вере, а не принуждать. Человека можно заставить креститься, но он не уверует. Взрослый обращенный должен ответить, во что он действительно верит и что чувствует, и если он лжет, то он не получит истинного спасения». [76] : 75 [77] : 72
С самого начала крестовые походы рассматривались с разных точек зрения. [78] : 1 Дариус фон Гюттнер-Споржинский [79] объясняет, что ученые продолжают спорить о крестовых походах и их влиянии, поэтому наука в этой области постоянно подвергается пересмотру и переосмыслению. [80] : 96 Многие ранние исследователи крестовых походов рассматривали истории крестовых походов как простое изложение того, как на самом деле происходили события, но к восемнадцатому и девятнадцатому векам наука становилась все более критической и скептической по отношению к этой точке зрения. Саймон Джон [81] пишет, что Кристофер Тайерман находится в авангарде современной науки, когда он говорит, что «самые ранние истории крестовых походов не могут рассматриваться учеными даже частично как «простое изложение событий». Вместо этого их следует рассматривать в целом как «эссе в интерпретации». [82] [83] : 8
Во времена Первого крестового похода в христианской мысли не было четкого представления о том, что такое крестовый поход, помимо паломничества. [78] : 32 Хью С. Пайпер [84] говорит, что крестовые походы являются репрезентативными для «мощного чувства в христианской мысли того времени важности конкретности человеческого существования Иисуса... Важность города [Иерусалима] отражена в том факте, что ранние средневековые карты помещают [Иерусалим] в центр мира». [85] : 338
К 1935 году Карл Эрдманн опубликовал работу «Die Entstehung des Kreuzzugsgedankens» («Происхождение идеи крестового похода»), в которой подчеркивалось, что крестовые походы были по сути оборонительными актами в интересах собратьев-христиан и паломников на Востоке, которые подвергались нападениям, убийствам, порабощению или насильственному обращению в веру. [78] : 3 fn 10, 10 Историк крестовых походов Джонатан Райли-Смит говорит, что крестовые походы были продуктом обновленной духовности центрального Средневековья. [86] : 177 Старшие церковнослужители того времени представляли концепцию христианской любви к нуждающимся как причину взяться за оружие. [86] : 177 Люди стремились жить по принципу vita apostolica и выражать христианские идеалы в активных делах благотворительности, примером чего служат новые больницы, пастырская работа августинцев и премонстратов и служение монахов. Райли-Смит заключает: «Милосердие Святого Франциска может сейчас привлекать нас больше, чем милосердие крестоносцев, но оба они произошли из одних и тех же корней». [86] : 180, 190–2 Констебль добавляет, что те «ученые, которые видят в крестовых походах начало европейского колониализма и экспансионизма, удивили бы людей в то время. [Крестоносцы] не отрицали бы некоторых эгоистичных аспектов... но преобладающий акцент делался на защите и возвращении земель, которые когда-то были христианскими, и на самопожертвовании, а не на эгоизме участников». [78] : 15
На противоположном конце находится точка зрения, высказанная Стивеном Рансиманом в 1951 году, что «Священная война была не более чем длительным актом нетерпимости во имя Бога...» [87] Джайлз Констебл говорит, что эта точка зрения распространена среди населения. [78] : 3 По словам профессора политологии Эндрю Р. Мерфи, [88] концепции толерантности и нетерпимости не были отправными точками для размышлений об отношениях ни для одной из различных групп, вовлеченных в крестовые походы или затронутых ими. [89] : xii–xvii Вместо этого концепции толерантности начали расти во время крестовых походов из усилий по определению правовых границ и характера сосуществования. [89] : xii Ангелики Лайу говорит, что «многие ученые сегодня отвергают [тип Рансимана] враждебное суждение и вместо этого подчеркивают оборонительный характер крестовых походов». [78] : 3 [89] : xii, xiv
Крестовые походы внесли мощный вклад в христианскую мысль посредством концепции христианского рыцарства, «наполняя их христианских участников тем, что они считали благородным делом, за которое они сражались в духе самопожертвования. Однако, в другом смысле, они ознаменовали качественное вырождение в поведении участников, поскольку они порождали и усиливали враждебные отношения...» [90] : 51 Такие идеи, как Священная война и христианское рыцарство, как в христианской мысли, так и в культуре, продолжали постепенно развиваться с одиннадцатого по тринадцатый век. [56] : 184, 185, 210 Это можно проследить в выражениях закона, традиций, сказаний, пророчеств и исторических повествований, в письмах, буллах и поэмах, написанных в период крестовых походов. [91] : 715–737 «Величайший из всех историков крестоносцев, Вильгельм, архиепископ Тирский, написал свой Chronicon с точки зрения латинского христианина, родившегося и жившего на Востоке». [78] : 4 Как и другие его современники, он не начинал с понятия толерантности, но он отстаивал и вносил вклад в концепции, которые привели к ее развитию. [89] : xvii
В поворотном двенадцатом веке Европа начала закладывать основу для постепенного перехода от средневековья к современности. [4] : 154 Феодальные лорды медленно теряли власть в пользу феодальных королей, поскольку короли начали централизовать власть в себе и своей стране. Короли создавали свои собственные армии, вместо того чтобы полагаться на своих вассалов, тем самым отнимая власть у знати. Они начали брать на себя юридические процессы, которые традиционно принадлежали местным дворянам и местным церковным чиновникам; и они начали использовать эти новые юридические полномочия для преследования меньшинств. [4] : 4, 5 [56] : 209 По словам Р. И. Мура и других современных ученых, таких как Джон Д. Коттс, [92] : 8–10 и Питер Д. Диль [93] : 224 «рост светской власти и преследование светских интересов составляли существенный контекст событий, которые привели к преследующему обществу». [4] : 4, 5 [94] : xviii Некоторые из этих событий, такие как централизация и секуляризация, также имели место в церкви, лидеры которой склонили христианскую мысль к помощи государству в создании новой риторики, моделей и процедур исключения и преследования. [93] : 224 [92] : 8–10 По словам Мура, церковь «сыграла значительную роль в формировании преследующего общества, но не ведущую». [4] : 146 [a]
К 1200-м годам как гражданское, так и каноническое право стали важным аспектом церковной культуры, доминируя над христианской мыслью. [13] : 382 Большинство епископов и пап были обученными юристами, а не теологами, и большая часть христианской мысли этого периода стала не более чем продолжением права. Согласно Оксфордскому компаньону христианской мысли , к Высокому Средневековью религия, которая началась с осуждения силы закона (Римлянам 7:6), разработала самое сложное религиозное право, которое когда-либо видел мир, систему, в которой справедливость и универсальность в значительной степени игнорировались. [13] : 382
Новые религиозные ордена, основанные в это время, представляли собой отдельную ветвь христианской мысли со своей собственной особой теологией. [96] : 396 Три из этих новых орденов оказали отдельное, но особое влияние на христианскую мысль о терпимости и преследованиях: доминиканцы , францисканцы и августинцы . [97] : 770, 771 [98] : 311, 312
Доминиканская мысль вышла за рамки простого антиеретического дискурса в более широкую и глубокую идеологию греха, зла, справедливости и наказания. [99] : 27 Они считали себя борцами за истину против ереси и ереси. [99] : 96 Святой Фома Аквинский , возможно, самый выдающийся из доминиканцев, поддерживал терпимость как общий принцип. Он учил, что хорошее управление включает в себя терпимость к некоторому злу, чтобы способствовать добру или предотвратить худшее зло. [100] Однако в своей Summa Theologica II-II qu. 11, art. 3 он добавляет, что еретики — после двух бесплодных увещеваний — заслуживают только отлучения и смерти. [101]
Христианская мысль Святого Франциска была пастырской. Он известен своей приверженностью вопросам социальной справедливости и принятием естественного мира, но при жизни он также был ярым сторонником обращения мусульман, хотя и считал, что, скорее всего, умрет за это. [102] : 9 Франциск был мотивирован сильной преданностью человечности Христа, уважением к его страданиям и отождествлением страданий простых людей со страданиями Христа. Благодаря учению францисканцев это мышление вышло из монастыря, переориентировало большую часть христианской мысли на любовь и сострадание и стало центральной темой для обычного христианина. [13] : 433
Хотя дебаты по поводу определения августинизма Высокого Средневековья продолжаются уже три четверти века, [103] : 117 существует согласие в том, что Орден Отшельников Святого Августина поддерживал развитие церковной иерархии и принимал такие концепции, как главенство Папы и его совершенство. [104] : 13, 14 Вопрос церковной власти на Западе оставался нерешенным до одиннадцатого века, когда церковная иерархия работала над централизацией власти в Папе. Хотя централизация власти так и не была полностью достигнута внутри церкви, началась эра « папской монархии », и церковь постепенно начала напоминать своих светских коллег в своем поведении, мыслях и целях. [105] : 72 [106] : 11 [4] : 146 [56] : 248–250
Средневековые инквизиции представляли собой серию отдельных инквизиций, начавшихся примерно с 1184 года. Название «инквизиция» проблематично, поскольку оно подразумевает «институциональную согласованность и официальное единство, которых никогда не существовало в Средние века». [107] : 6 Инквизиции были сформированы в ответ на распад общественного порядка, связанный с ересью. Ересь была религиозной, политической и социальной проблемой, поэтому «первые проявления насилия против инакомыслящих обычно были результатом народного негодования». [9] : 189 Существует множество примеров этого народного негодования, включающего убийства еретиков толпами. [108] : 108, 109 Лидеры рассуждали о том, что как светская, так и церковная власть обязаны вмешаться, когда мятеж, мир или общая стабильность общества были частью проблемы. [9] : 189 В поздней Римской империи развилась инквизиционная система правосудия, и эта система была возрождена в Средние века с использованием объединенной группы (трибунала) как гражданских, так и церковных представителей с епископом, его представителем, а иногда и местным судьей в качестве инквизитора. По сути, церковь заново ввела римское право в Европе в форме инквизиции, когда казалось, что германское право потерпело неудачу. [109]
Возрождение римского права позволило папе Иннокентию III (1198–1216) сделать ересь политическим вопросом, когда он взял доктрину римского права об оскорблении величества и объединил ее со своим взглядом на ересь, изложенным в декрете 1199 года Vergentis in senium , тем самым приравняв ересь к измене Богу. [109] [38] : 1
Большая часть папской реформы одиннадцатого века была не столько моральной или теологической реформой, сколько попыткой навязать этот вид римской власти огромному разнообразию местных правовых традиций, которые существовали вплоть до раннего Средневековья. [4] : 65 Однако ни одному папе так и не удалось установить полный контроль над инквизицией. Институт достиг своего пика во второй половине тринадцатого века. В этот период трибуналы были почти полностью свободны от какой-либо высшей власти, включая власть папы, и стало почти невозможно предотвратить злоупотребления. [110] : 33, 34
Процесс централизации власти включал развитие нового вида преследований, направленных на меньшинства. [4] : 62–69 Р. И. Мур говорит, что европейские национальные государства не демонстрировали «привычки» преследовать меньшинства до двенадцатого и тринадцатого веков. Евреи, прокаженные , еретики и геи были первыми преследуемыми меньшинствами, а в последующие несколько столетий за ними последовали цыгане , нищие, транжиры, проститутки и уволенные солдаты. Все они были уязвимы в той степени, в которой они существовали «вне» общины. [4] : vi, 154 Религиозные преследования, безусловно, были знакомы в Римской империи и оставались таковыми на протяжении всей истории Византийской империи, но они в значительной степени сошли на нет на Западе, прежде чем вновь появиться в одиннадцатом веке. Различные преследования меньшинств стали устоявшимися в течение следующих ста лет. [4] : 4 В этом документе «определялось не только над кем, но и кем должна осуществляться [возрастающая] власть правительства». [4] : 132
Например, Петр Коместор (ум. 1197) был первым влиятельным ученым, который интерпретировал библейские предписания против содомии как предписания против гомосексуальных отношений . Третий Латеранский собор 1179 года стал первым церковным собором, постановившим, что мужчины, занимающиеся гомосексуальной деятельностью, должны быть лишены должности или отлучены от церкви. [4] : 87 Однако «реальный импульс нападкам на гомосексуализм исходил не от церкви». [4] : 87 [94] : xviii Четвертый Латеранский собор смягчил эти наказания, и хотя Григорий IX (1145–1241) приказал доминиканцам искоренить гомосексуализм с территории, которая позже стала государством Германия , столетием ранее Иерусалимское королевство распространило правовой кодекс, предписывающий смерть для «содомитов». Начиная с 1250-х годов, ряд подобных юридических кодексов в национальных государствах Испании, Франции, Италии и Германии последовали этому примеру. «К 1300 году места, где мужская содомия не была преступлением, караемым смертной казнью, стали скорее исключением, чем правилом». [4] : 87 [94] : xviii
Централизация власти привела к тому, что вся Европа Высокого Средневековья стала культурой преследований . Христианская мысль, наряду с интеллектуалами того времени, которые публиковали свои уничижительные взгляды на меньшинства в письменном виде, помогли сделать преследование инструментом процесса централизации, а также его неизбежным результатом. [56] : 209 [111] : 130 [94] : xvii Вместе светские правители и писатели, наряду с христианским руководством и мыслью, создали новую риторику исключения, легитимизируя преследование, основанное на новых установках стереотипизации , стигматизации и даже демонизации обвиняемых. Мур говорит, что это способствовало «преднамеренному и социально санкционированному насилию... направленному через установленные правительственные, судебные и социальные институты против групп людей, определяемых общими характеристиками, такими как раса, религия или образ жизни. Членство в таких группах само по себе стало рассматриваться как оправдание этих нападений». [4] : 4
Вместо того, чтобы иметь дело со своим обвинителем, новые законы позволили государству быть ответчиком и выдвигать обвинения от своего имени. Ассиза по оружию 1252 года назначила констеблей для преследования нарушений общественного порядка и доставления нарушителей шерифу. [112] Во Франции констебли были упорядочены в 1337 году как военный орган, используемый для обеспечения соблюдения новых законов. Появились новые фонды для их оплаты, поскольку города ввели несколько прямых налогов: подушный налог для бедных и налоги на чистую стоимость или, иногда, налоги на грубый доход для богатых. [113] Новые золотые монеты, торговля и новые банки также сделали возможной частную охрану порядка. [114] Инквизиции были новым правовым методом , который позволял судье проводить расследование по собственной инициативе, не требуя от жертвы (кроме государства) выдвигать обвинения. [4] : 4, 90–100, 146, 149, 154 [115] : 97–111 В совокупности это позволило светским лидерам получить власть, сделав других бессильными.
В четырнадцатом веке короли Франции и Англии успешно централизовали власть в своих странах, и многие другие страны хотели подражать им и их стилю правления. [56] : 247 Другие страны были не одиноки в этом: церковь также хотела подражать светским королям. Основной успех пап четырнадцатого века заключался в сосредоточении власти в папской должности, что делало любого папу похожим на светского короля. Это часто называют папской монархией или папско-монархической идеей . [56] : 248 [116] В рамках этого процесса папы в этом веке реорганизовали финансовую систему церкви. Ранее бедным разрешалось предлагать свои десятины «натурой», товарами и услугами вместо наличных денег, но эти папы переделали систему, чтобы принимать только деньги. [56] : 248 Тогда папы имели постоянный денежный поток, наряду с папскими государствами: собственностью церкви, которой управлял только папа, а не король. Это давало им почти столько же власти, сколько и любому королю. Они правили так же, как и светские власти: с «королевскими [папскими] секретарями, эффективными казначействами, национальными [папскими] судебными органами и представительными собраниями». Папа стал псевдомонархом, а церковь стала светской, но папы были настолько жадными, мирскими и политически коррумпированными, что набожные христиане испытывали отвращение, тем самым подрывая папскую власть, которую, как предполагалось, должна была установить централизация. [56] : 248
Историки сходятся во мнении, что период, охватывающий одиннадцатый, двенадцатый и тринадцатый века, стал поворотным моментом в иудейско-христианских отношениях. [117] : 2 Бернар Клервоский (1090–1153), столп европейского монашества и могущественный проповедник XII века, является прекрасным примером христианского мыслителя, балансирующего на краю пропасти, проповедуя ненавистные образы евреев, но звучащие основанные на Писании увещевания о том, что их следует защищать, несмотря на их природу». [117] : 2 Низкоуровневые дискуссии о религиозной мысли уже давно существовали между евреями и христианами. Эти взаимообмены свидетельствуют о добрососедских отношениях, поскольку и евреи, и христиане изо всех сил пытались вписать «другого» в свое понимание требований своих соответствующих вер и уравновесить противостоящих им человеческих противников с традициями, которые они унаследовали. [117] : 3 К XIII веку это изменилось как по тону, так и по качеству, став более полемичным. [117] : 3–7
В 1215 году Четвертый Латеранский собор , известный как Великий собор, собрался и принял 70 канонов (законов). [117] : 58 Он выработал рабочее определение христианской общины, изложив основы членства в ней, тем самым определив «другого» в христианской мысли на следующие три столетия. Последние три канона требовали, чтобы евреи отличались от христиан своей одеждой, запрещали им занимать государственные должности и запрещали обращенным евреям продолжать практиковать еврейские ритуалы. [4] : 7 Как сформулировал Бергер: «Другой стороной медали уникальной терпимости было уникальное преследование». [117] : 2 Усиливались и были сосредоточены усилия по обращению и крещению евреев, а не на проявлении терпимости к ним. [117] : 3–7
По мере того, как их положение ухудшалось, многие евреи пришли в ярость, и полемика между двумя конфессиями достигла новых глубин. Когда инквизиторы узнали, как высмеиваются центральные фигуры в христианстве, они принялись за Талмуд и другие еврейские писания. [118] : 64 Четвертый Латеранский собор в своем 68-м каноне возложил на светские власти ответственность за получение ответа от евреев на обвинение в богохульстве. Впервые в своей истории евреи должны были ответить на публичном суде по предъявленным им обвинениям. В источниках нет единого мнения о том, кто инициировал судебный процесс против Талмуда, но в июне 1239 года Григорий IX (1237–1241) разослал письма различным архиепископам и королям по всей Европе, в которых приказал им конфисковать все еврейские книги и отнести их доминиканцам для изучения. Приказ был выполнен только в Париже, где 25 июня королевский суд открылся для слушания дела. В конце концов, каждая сторона заявила о своей победе; окончательный вердикт о виновности и осуждении был оглашен только в мае 1248 года, но книги были сожжены за шесть лет до этого. [119] : 68–72
Одним из результатов суда стало то, что народы Европы считали, что даже если они когда-то и имели обязательство сохранять евреев ради Ветхого Завета, талмудический иудаизм настолько отличался от своих библейских источников, что старые обязательства больше не применялись. По словам историка Еврейского университета Бен-Циона Динура , с 1244 года государство и церковь «считали евреев народом без религии (benei bli dat), которому нет места в христианском мире». [120] : 339
Положение евреев отличалось от положения других жертв преследований из-за их отношений с гражданскими властями и деньгами. Они часто выполняли роль финансового агента или управляющего для лордов; они и их имущество считались собственностью короля в Англии; и они часто освобождались от налогов и других законов из-за важности их ростовщичества . Это вызывало непопулярность, зависть и обиду со стороны неевреев. [4] : 110
Когда феодалы теряли власть, евреи становились объектом внимания их противников. Дж. Х. Манди выразился так: «Противники принцев ненавидели евреев» [118] : 56 и «почти каждое средневековое движение против княжеской или сеньориальной власти начиналось с нападения на евреев». [118] : 91 Противостояние баронам в Англии привело к изгнанию евреев в 1290 году. Изгнание из Франции в 1315 году совпало с образованием лиги против произвола королевского правительства. [118] : 56
Когда князья консолидировали власть в своих руках с помощью института всеобщего налогообложения, они смогли быть менее финансово зависимыми от евреев. Они были тогда менее склонны защищать их, и вместо этого были более склонны изгонять их и конфисковывать их имущество для себя. [118] : 147
Горожане также нападали на евреев. «Оттон Фризингский сообщает, что Бернард Клервоский в 1146 году заставил замолчать странствующего монаха в Майнце, который поднял народное восстание, напав на евреев, но когда люди получили определенную политическую власть около 1300 года, они стали одними из величайших врагов еврейства». [118] : 56
Местные антиеврейские движения часто возглавлялись местным духовенством, особенно его радикалами. [118] : 56, 58 [4] : 111–116 Четвертый Латеранский собор 1215 года потребовал от евреев восстановить «серьезные и неумеренные ростовщичества». Фома Аквинский выступил против того, чтобы позволить евреям продолжать заниматься ростовщичеством. В 1283 году архиепископ Кентерберийский возглавил петицию, требующую восстановления ростовщичества и призывающую к изгнанию евреев в 1290 году. [118] : 56–59 [4] : 110, 111
Эмико из Лейнингена, который, вероятно, был психически неуравновешенным, [4] : 111 убивал евреев в Германии в поисках припасов, добычи и денег за защиту для плохо снабженной армии. Йоркская резня 1190 года также, по-видимому, имела свои истоки в заговоре местных лидеров с целью ликвидировать свои долги вместе с долгами кредиторов. [121] В начале четырнадцатого века систематические народные и судебные нападения привели к тому, что европейская еврейская община к следующему столетию обеднела. [118] : 58
Хотя расистские концепции и подчинялись религиозным, экономическим и социальным темам, они также усиливали враждебность. [118] : 60
Термин «антисемитизм» был придуман в девятнадцатом веке; однако многие еврейские интеллектуалы настаивали на том, что современный антисемитизм, основанный на расе , и религиозный антииудаизм прошлого являются двумя различными формами одного исторического явления . [122] : 1, 2 Другие ученые, такие как Джон Гейгер, проводят четкое различие между антииудаизмом и антисемитизмом. [123] : 2, 4 Крейг Эванс определяет антииудаизм как оппозицию иудаизму как религии, в то время как антисемитизм — это оппозиция самому еврейскому народу. [123] : 3 Ленгмюр настаивает на том, что антисемитизм не получил широкого распространения в массовой культуре до одиннадцатого века, когда он укоренился среди людей, которые подвергались быстрым социальным и экономическим изменениям. [124] : 59, 87 Андерс Гердмар рассматривает развитие антисемитизма как часть смены парадигмы раннего модерна, которая заменила главенство теологии и традиции Августина главенством человеческого разума. [25] : 25
Некоторые связывают антисемитизм с христианской мыслью о суперсессионизме. Возможно, величайшим христианским мыслителем Средних веков был Фома Аквинский, который продолжает оказывать большое влияние на католицизм. Существуют разногласия относительно того, какую именно позицию занимал Фома Аквинский в вопросе суперсессионизма. Он не учил карательному суперсессионизму, но говорил об иудаизме как об исполненном и устаревшем. [125] : 33 Аквинский, похоже, действительно верит, что евреи были брошены в духовное изгнание за свое отвержение Христа, [126] : 223 но он также говорит, что соблюдение иудеями Закона продолжает иметь положительное теологическое значение. [125] : 42 [125] : 48 Несмотря на все разрушительные последствия суперсессионизма, Падрейк О'Хара пишет, что суперсессионизм сам по себе еще не является антисемитизмом. Он цитирует Кристофера Лейтона, который связывает антииудаизм с истоками христианства, а антисемитизм — с «современным национализмом и расовыми теориями». [24]
Латинское слово deicidae было переводом греческого слова, которое впервые появилось у Мелитона во втором веке. Августин давно отверг эту концепцию, но обвинение начало процветать в изменившейся ситуации Высокого Средневековья, когда оно использовалось для легитимации преступлений против евреев. Дебаты в христианской мысли по поводу пресуществления причастия способствовали распространению легенды о том, что евреи осквернили его. Легенда о ритуальном убийстве также может быть связана с обвинением в еврейском богоубийстве. [127] К 1255 году, когда евреи были обвинены в ритуальном убийстве Хью Линкольна , это был не первый раз, когда их обвиняли в таком преступлении. [122] : 6 В других случаях такие обвинения отвергались после проведения полного расследования. [122] : 7
Существует широкий спектр научных мнений о ереси, включая вопрос о том, существовала ли она на самом деле. [107] : 4–6 Рассел говорит, что по мере того, как церковь становилась все более централизованной и иерархичной, она могла более четко определять ортодоксальность, чем когда-либо прежде, и в результате этого развивались концепции ереси. [106] : 11 Митчелл Мербак [128] говорит о трех группах, вовлеченных в преследование ереси: гражданские власти, церковь и народ. [111] : 133 Историк Р. И. Мур говорит, что роль церкви в превращении инакомыслия в ересь была переоценена. По мнению Мура, возросшее значение ереси в Высоком Средневековье отражает признание светскими властями разрушительной природы политического послания еретика: еретики были независимы от структур власти. [4] : 57–68 Джеймс А. Брендедж пишет, что формальное преследование ереси было закреплено в гражданском праве и до этого периода обычно оставалось в ведении гражданских властей. [129] : 152 Рассел добавляет, что ересь стала распространенной только после Третьего Латеранского собора в 1179 году. [106] : 55
Распространение народной ереси среди мирян (не духовенства) было новой проблемой для епископов одиннадцатого и двенадцатого веков; ранее ересь была обвинением, выдвигаемым исключительно против епископов и других церковных лидеров. Сборник церковного права Бурхарда из Вормса около 1002 года не включал в себя концепцию народной ереси. [4] : 23 Хотя имели место акты насилия в ответ на ересь, предпринятые светскими властями по своим собственным причинам, христианская мысль по этой проблеме (в начале Высокого Средневековья) все еще имела тенденцию совпадать с Вазо из Льежа , который говорил, что сообщения о ереси должны быть расследованы, истинные еретики отлучены, а их учения публично порицаются. [130] : 324 [4] : 22, 23
К концу одиннадцатого века христианская мысль выработала определение ереси как «преднамеренного отвержения истины». [107] : 3–4 Это изменило отношение к соответствующей реакции церкви. Собор в Монпелье в 1062 году и Собор в Тулузе в 1119 году потребовали, чтобы еретики были переданы светским властям для принудительного наказания. Поскольку большинство епископов считали, что это будет участие в пролитии крови, церковь отказывалась до 1148 года, когда печально известный и жестокий Эон де л'Этуаль был предан такому суду. Эон был признан безумным, но ряд его последователей были сожжены. [4] : 22, 23
Катары , также известные как альбигойцы, были крупнейшей из еретических групп конца 1100-х и начала 1200-х годов. Катаризм может восходить к эпохе Константина на Востоке, но среди большинства современных ученых существует консенсус в том, что катаризм как идентифицируемое историческое движение не возник в Европе до примерно 1143 года, когда первое подтвержденное сообщение о группе в Кельне было сообщено клириком Эбервином из аббатства Штайнфельд . [131] С 1125 по 1229 год монахи -цистерцианцы покинули свою изоляцию и служили странствующими проповедниками, пересекая города и страны в антиеретических кампаниях, направленных все больше против альбигойцев. [132] : введение Доминиканцы, основанные в 1206 году, следовали этой практике и подходу. [133] : 11 В 1209 году, после десятилетий призывов к светским правителям за помощью в борьбе с катарами и отсутствия ответа, [134] : 48 Папа Иннокентий III и король Франции Филипп Август начали военную кампанию против них. [135] : 3, 4 [132] : 46, 47 Ученые расходятся во мнениях, используя две различные линии рассуждений, относительно того, был ли жестокий характер последовавшей войны больше определен Папой или королем Филиппом и его доверенными лицами. [136] : 50
По словам историка Элейн Грэхем-Ли, Папа Иннокентий считал, что тактические, а также политические и стратегические решения должны быть исключительно «папской прерогативой». [134] : 56 Дж. Сампшн и Стивен О'Ши рисуют Иннокентия III как «вдохновителя крестового похода». [137] : 50 [138] : 54 [136] : 50
Маркале предполагает, что истинным архитектором кампании был французский король Филипп Август, заявляя, что «именно Филипп на самом деле подал Иннокентию прошение о разрешении провести Крестовый поход». [136] : 50 Историк Лоренс В. Марвин говорит, что Папа осуществлял «мало реального контроля над событиями в Окситании». [135] : 258 Конрад Репген пишет: «Альбигойская война, бесспорно, была случаем взаимосвязи религии и политики». [98] : 318
22 июля 1209 года, в первой битве Альбигойского крестового похода, наемники бесчинствовали на улицах Безье, убивая и грабя. Те граждане, которые могли, искали убежища в церквях и соборах, но не было никакой безопасности от разъяренной толпы. Двери церквей были взломаны, и все внутри были убиты. [108] : 248–250 [139]
Примерно двадцать лет спустя возникла история, которую историк Лоренс В. Марвин называет апокрифической, об этом событии, в которой утверждается, что папский легат Арно Амори , лидер крестоносцев, якобы ответил: «Убейте их всех, пусть Бог разберется с ними». Марвин говорит, что вряд ли легат вообще что-либо сказал. «Скорость и спонтанность атаки указывают на то, что легат, вероятно, не знал, что происходит, пока все не закончилось». [140] : 7 Марвин добавляет, что они в любом случае не убили их всех: «очевидно, что большая часть населения и зданий Безье выжила», и город «продолжал функционировать как крупный населенный пункт» после кампании. [135] : 44
Другие ученые говорят, что легат, вероятно, действительно это сказал, и что это заявление не противоречит тому, что было записано современниками других церковных лидеров, или тому, что известно о характере Арно Амори и его отношении к ереси. [141] : 91 Религиозная терпимость не считалась добродетелью ни народом, ни церковью Высокого Средневековья. [13] : 432 Историки WA Sible и MD Sible отмечают, что: «современные отчеты предполагают, что на этом этапе крестоносцы не намеревались щадить тех, кто им сопротивлялся, и резня в Безье соответствовала этому». [142]
Папа не отреагировал быстро, но через четыре года после резни в Безье, в письме 1213 года к Амори, папа упрекнул легата за его «жадное» поведение на войне. Он также отменил индульгенции крестоносцев для Лангедока и призвал к прекращению кампании. [134] : 58 Кампания все равно продолжалась. Папа не был отменен, пока Четвертый Латеранский собор не восстановил статус крестоносцев два года спустя в 1215 году; после этого папа снова отменил его. [143] [135] : 229, 235 Тем не менее, кампания не закончилась еще 16 лет. Он был завершен в условиях, которые Марвин называет «все более мрачной моральной атмосферой», поскольку технически больше не было никакого крестового похода, не было никаких наград за участие в нем, папские легаты превысили свои приказы от Папы, а армия заняла земли дворян, которые были в милости у церкви. [135] : 216 [144]
«Люди, жившие в то, что современный историк назвал «бедственным» четырнадцатым веком, были ввергнуты в смятение и отчаяние». [56] : 243 Чума , голод и война опустошили большую часть континента. Добавьте к этому социальные волнения, городские бунты, крестьянские восстания и ренегатские феодальные армии. Со своей вершины власти в 1200-х годах церковь вступила в период упадка, внутренних конфликтов и коррупции и была неспособна обеспечить моральное лидерство. [56] : 243 В 1302 году папа Бонифаций VIII (1294–1303) издал Unam sanctam , папскую буллу, провозглашающую превосходство папы над всеми светскими правителями. Филипп IV Французский ответил, отправив армию, чтобы арестовать папу. Бонифаций бежал, спасая свою жизнь, и вскоре умер. [56] : 216 «Этот эпизод показал, что папы не ровня феодальным королям» и показал, что папский престиж заметно упал. [56] : 216 [145] : xv Джордж Гарнетт говорит, что реализация идеи папской монархии привела к потере престижа, поскольку чем эффективнее становилась папская бюрократическая машина, тем больше она отчуждала людей и тем больше она приходила в упадок. [145] : xv Теолог Роджер Олсон говорит, что церковь достигла своего пика с 1309 по 1377 год, когда три разных человека утверждали, что являются законными Папами. [37] : 348 [56] : 248
«То, что наблюдатель папства стал свидетелем во второй половине тринадцатого века, было постепенным, хотя и отчетливо заметным, распадом Европы как единой церковной единицы и фрагментацией Европы на независимые, автономные образования, которые вскоре стали называть национальными монархиями или государствами. Эта фрагментация возвестила об упадке папства как правящего института, действующего в мировом масштабе». [145] : 176 ...[Поздняя] Реформация лишь нанесла последний удар ». [145] : xv
По словам Вальтера Ульмана , церковь утратила «моральное, духовное и авторитетное лидерство, которое она создавала в Европе на протяжении столетий кропотливой, последовательной, детальной, динамичной и устремленной в будущее работы. ... Папство теперь было вынуждено проводить политику, которая, по сути, была направлена на умиротворение и больше не была директивной, ориентирующей и определяющей». [145] : 184 Ульман продолжает объяснять, что христианская мысль этой эпохи утратила свою объективную точку зрения, которая основывалась на христианском взгляде на объективный мировой порядок и место Папы в этом порядке. Теперь ее заменила субъективная точка зрения, при которой человек имел приоритет над должностью. [145] : 176 В суматохе национализма и церковной путаницы некоторые теологи начали больше примыкать к своим королям, чем к церкви. [37] : 348 Преданные и добродетельные монахини и монахи становились все более редкими. Монастырская реформа была важной силой в Высоком Средневековье, но в Позднем Средневековье она практически неизвестна. [56] : 248–250
Это привело к развитию в христианской мысли мирского благочестия — Devotio Moderna — нового благочестия, которое стремилось к идеалу благочестивого общества простых нерукоположенных людей и, в конечном итоге, к Реформации и развитию концепций терпимости и религиозной свободы. [56] : 248–250
Сторонники мирского благочестия, призывавшие к церковной реформе, встретили сильное сопротивление со стороны пап. Джон Уиклиф (1320–1384) призвал церковь отказаться от собственности, которая производила большую часть церковного богатства, и снова принять бедность и простоту. Он призвал церковь прекратить подчиняться государству и его политике. Он отрицал папскую власть. Джон Уиклиф умер от инсульта, но его последователи, называемые лоллардами , были объявлены еретиками. [56] : 249 После восстания в Олдкасле многие из его приверженцев были убиты. [146] : 12, 13
Ян Гус (1369–1415) принял некоторые взгляды Уиклифа и присоединился к чешскому реформаторскому движению , которое также было основано на народном благочестии и многим было обязано евангельским проповедникам Праги четырнадцатого века. В 1415 году Гус был вызван на Констанцский собор , где его идеи были осуждены как еретические, а сам он был передан государству и сожжен на костре. [147] : 130, 135–139 [56] : 250 Именно на том же Констанцском соборе Паулюс Владимири представил свой трактат, в котором утверждал, что христианские и языческие народы могут сосуществовать в мире. [148] : 3
Фратичелли, которых также называли «малыми братьями» или «духовными францисканцами», были преданными последователями святого Франциска Ассизского. Эти францисканцы чтили свой обет бедности и считали, что богатство церкви способствует коррупции и несправедливости, когда так много людей живут в бедности. Они критиковали мирское поведение многих церковников. [149] : 28, 50, 305 Таким образом, братья были объявлены еретическими Иоанном XXII (1316–1334), которого называли «банкиром Авиньона». [150] : 131
Лидер братьев Бернар Делисьё (ок. 1260–1270 – 1320) был хорошо известен тем, что провел большую часть своей жизни, сражаясь с инквизицией, управляемой доминиканцами. После пыток и угрозы отлучения он признался в обвинении во вмешательстве в инквизицию, был лишен сана и приговорен к пожизненному заключению в цепях, одиночному заключению и не получал ничего, кроме хлеба и воды. Судьи попытались смягчить суровость этого приговора из-за его возраста и слабости, но папа Иоанн XXII отменил их и передал монаха инквизитору Жану де Бону . Делисьё умер вскоре после этого в начале 1320 года. [151] : 191, 196–198
Хотя инквизиции всегда включали в себя политический аспект, инквизиции позднего Средневековья стали более политическими и весьма печально известными. [152] : 1 «Долгая история инквизиции легко делится на две основные части: ее создание средневековым папством в начале тринадцатого века и ее трансформация между 1478 и 1542 годами в постоянные светские правительственные бюрократии: испанская, португальская и римская инквизиции... все из которых просуществовали до девятнадцатого века». [153]
Историк Хелен Роулингс говорит: « Испанская инквизиция отличалась [от более ранних инквизиций] в одном фундаментальном отношении: она была ответственна перед короной, а не перед Папой, и использовалась для консолидации государственных интересов». [154] : 1, 2 Она была санкционирована Папой, однако первоначальные инквизиторы оказались настолько суровыми, что Папа почти сразу же выступил против нее, но безрезультатно. [155] : 52, 53 В начале 1483 года король и королева учредили совет, Consejo de la Suprema y General Inquisición , для управления инквизицией и выбрали Томаса де Торквемаду главой в качестве генерального инквизитора. В октябре 1483 года папская булла уступила контроль короне. По словам Хосе Кассановы, испанская инквизиция стала первым по-настоящему национальным, единым и централизованным государственным учреждением. [156] : 75 После 1400-х годов лишь немногие испанские инквизиторы были выходцами из религиозных орденов. [154] : 2
Португальская инквизиция также полностью контролировалась короной с самого начала. Корона создала правительственный совет, известный как Генеральный совет, для надзора за ней. Великий инквизитор, которого выбирал король, всегда был членом королевской семьи. Первый статут limpieza de sangre (чистота крови) появился в Толедо в 1449 году и позже был принят и в Португалии. Первоначально эти статуты были осуждены церковью, но в 1555 году крайне коррумпированный Папа Александр VI одобрил статут «чистоты крови» для одного из религиозных орденов. [157] : 19 В своей истории португальской инквизиции Джузеппе Маркоччи говорит, что существует глубокая связь между возвышением Фелипе в Португалии, ростом инквизиции и принятием статутов чистоты крови, которые распространялись и увеличивались и были больше связаны с этническим происхождением, чем с религией. [158]
Историк Т. Ф. Майер пишет, что « Римская инквизиция действовала, чтобы служить давним политическим целям папства в Неаполе, Венеции и Флоренции». [152] : 3 При Павле III и его преемнике Юлии III, а также при большинстве пап после этого, деятельность Римской инквизиции была относительно сдержанной, а ее командная структура была значительно более бюрократической, чем у других инквизиций. [38] : 2 Там, где средневековая инквизиция была сосредоточена на ереси и нарушении общественного порядка, Римская инквизиция была озабочена ортодоксальностью более интеллектуальной, академической природы. Римская инквизиция, вероятно, наиболее известна своим осуждением сложного и сварливого Галилея, который был больше о том, чтобы «приструнить Флоренцию», чем о ереси. [38] : 5
Северные (или Балтийские крестовые походы) продолжались с перерывами с 1147 по 1316 год, и, по словам Эрика Кристиансена , у них было несколько причин. Кристиансен пишет, что со времен Карла Великого свободные языческие народы, живущие вокруг Балтийского моря в Северной Европе, совершали набеги на окружавшие их страны: Данию, Пруссию, Германию и Польшу. [159] : 23 В одиннадцатом веке различные немецкие и датские дворяне ответили военными действиями, чтобы положить этому конец и заключить мир. Они достигли мира на какое-то время, но он не продлился долго; произошло восстание, которое вызвало желание более военного ответа в двенадцатом веке. [160] : 12 [159] : 23–25
Другим фактором, усиливающим стремление к военным действиям, была давняя немецкая традиция отправлять христианских миссионеров в район северо-востока Германии, известный как Вендиш, что означает славянскую «границу», что часто приводило к преждевременной смерти этих миссионеров. [161] : 8, 14, 28, fn35 [159] : 23, 29
Драгня и Кристиансен указывают, что основным мотивом войны было стремление дворян к территориальной экспансии и материальному богатству в виде земли, мехов, янтаря, рабов и дани. Князья хотели покорить эти языческие народы путем завоевания и обращения, но в конечном итоге они хотели богатства. [162] : 5, 6 Ибен Фоннесберг-Шмидт говорит, что князья были мотивированы своим желанием расширить свою власть и престиж, и обращение не всегда было элементом их планов. [159] : 24 Когда это было так, обращение этих князей почти всегда было результатом завоевания, либо путем прямого применения силы, либо косвенно, когда лидер обращал и требовал этого от своих последователей. [159] : 23, 24 Часто были серьезные последствия для населения, которое решило сопротивляться. Например, завоевание и обращение Старой Пруссии привели к гибели большей части коренного населения, чей язык впоследствии вымер. [163] : 34 [164] : 9 [160] : 14–15
По словам Михая Драгни, эти войны были частью политической реальности XII века. [162] : 4
Папы были вовлечены, когда папа Евгений III (1145–1153) призвал ко Второму крестовому походу в ответ на падение Эдессы в 1144 году, а саксонские дворяне отказались идти в Левант. В 1147 году, с Divini dispensatione Евгения, немецкие/саксонские дворяне получили полные индульгенции на крестовый поход, чтобы отправиться в Прибалтику вместо Леванта. [159] : 65 [160] : 71 [165] : 119 Однако участие Евгения не привело к постоянной папской поддержке этих кампаний. В остальной период после Евгения папская политика значительно различалась. [159] : 65, 75 Например, Папа Александр III , бывший Папой с 1159 по 1181 год, не выдал полной индульгенции и не приравнял балтийские походы к крестовым походам в Левант. [159] : 65, 76–77 По словам Ибена Фоннесберга-Шмидта, после Второго крестового похода походы планировались, финансировались и проводились князьями, местными епископами и местными архиепископами, а не папами, вплоть до прибытия Тевтонского ордена. [159] : 76 Идея нанимать крестоносцев, по-видимому, возникла у местных епископов. [159] : 74 Характер кампаний изменился, когда в 1230 году в регион прибыл Тевтонский орден. [159] : 19 Датчане восстановили свое влияние в Эстонии, папство стало более вовлеченным, а кампании усилились и расширились. [159] : 187
Вендский крестовый поход предлагает понимание новых тенденций в христианской мысли, особенно в отношении принудительного обращения. [162] : 2 Идеи мирного обращения редко реализовывались в этих крестовых походах, поскольку монахам и священникам приходилось работать со светскими правителями на их условиях, а военные лидеры редко заботились о том, чтобы тратить время на мирное обращение. [159] : 76 «В то время как теологи утверждали, что обращение должно быть добровольным, широко распространено прагматичное принятие обращения, полученного посредством политического давления или военного принуждения». [159] : 24 Принятие этого церковью привело к тому, что некоторые комментаторы того времени одобрили и одобрили это, чего христианская мысль ранее не делала. [166] : 157–158 [159] : 24 Доминиканские монахи помогли с этим идеологическим обоснованием. Изображая язычников одержимыми злыми духами, они могли утверждать, что язычники нуждаются в завоевании, преследовании и силе, чтобы освободить их; тогда они мирно обратятся. [167] : 58 [160] : 57 [168] : 678, 679 Другой пример того, как использование принудительного обращения оправдывалось для того, чтобы сделать его совместимым с предыдущей церковной доктриной по этому вопросу, можно найти в заявлении папы Иннокентия III в 1201 году:
[Т]е, кто погружается, хотя и неохотно, принадлежат к церковной юрисдикции, по крайней мере, по причине таинства, и поэтому могут быть разумно принуждены соблюдать правила христианской веры. Конечно, это противоречит христианской вере, что любой, кто не желает и полностью противится ей, должен быть принужден принять и соблюдать христианство. По этой причине некоторые проводят обоснованное различие между видами нежелающих и видами принуждаемых. Таким образом, тот, кто привлечен к христианству насилием, через страх и через пытки, и принимает таинство Крещения, чтобы избежать потери, он (как тот, кто приходит к Крещению в притворстве) действительно получает отпечаток христианства, и может быть принужден соблюдать христианскую веру как тот, кто выразил условную готовность, хотя, говоря абсолютно, он не желал ... [169] : 103
Эрик Кристиансен пишет, что «Эти крестовые походы можно правильно понять только в свете движения цистерцианцев, подъема папской монархии, миссии монахов, прихода монгольских орд, роста Московской и Литовской империй и целей движения соборов в пятнадцатом веке». [160] : введение. Движение соборов возникло из глубокого недуга в западном христианском мире из-за раскола и коррупции в церкви. Оно задавалось вопросом: где находится высшая власть в церкви? Она находится у папы, кардиналов, которые его избрали, у епископов или она находится у христианской общины в целом? [170] : 4
Условная терпимость, включавшая дискриминацию, была распространена повсюду в Европе в эпоху позднего Средневековья и Возрождения. До Тридцатилетней войны существовала условная терпимость между католиками и протестантами. Хотя франкфуртские евреи процветали между 1453 и 1613 годами, их успех пришел несмотря на значительную дискриминацию. Они были ограничены одной улицей, имели правила относительно того, когда они могли ее покинуть, и должны были носить желтое кольцо как знак своей идентичности, находясь за ее пределами. Но внутри своей общины они также имели некоторое самоуправление, свои собственные законы, избирали своих собственных лидеров и имели раввинскую школу, которая стала религиозным и культурным центром. «Официально средневековая католическая церковь никогда не выступала за изгнание всех евреев из христианского мира и не отвергала учение Августина о еврейском свидетельстве... Тем не менее, позднее средневековое христианство часто игнорировало свои предписания...» [42] : 396 [171] : 222
Политические власти того времени поддерживали порядок, разделяя группы как юридически, так и физически, что в современном обществе называется сегрегацией. К позднему Средневековью: «Поддержание гражданского порядка посредством законодательного разделения и дискриминации было частью институциональной структуры всех европейских государств, укоренившейся в праве, политике и экономике». [148] : 7, 8
Протестантские христиане были пионерами концепции религиозной терпимости . [6] : 3 В середине шестнадцатого века на северо-западе Швейцарии в городе Базель проводилась согласованная кампания за терпимость. Себастьян Кастеллио (1515–1563), который был одним из первых реформаторов, выступавших за религиозную и политическую терпимость, переехал в Базель после того, как был изгнан из Франции. Аргумент Кастеллио в пользу терпимости был по сути теологическим: «Осуждая веру других, не занимаешь ли ты место Бога?» [11] : 907, 908 Однако, поскольку он также призывал к социальной стабильности и мирному сосуществованию, его аргумент был также политическим. [11] : 908 Аналогичные аргументы выдвигали анабаптист Давид Йорис (1501–1556) из Нидерландов и итальянский реформатор Якоб Аконтиус (1520–1566), который также собирался с Кастеллио в Базеле. К ним присоединились и другие сторонники религиозной терпимости, Мино Чельси (1514–1576) и Бернардино Окино (1487–1564), опубликовавшие в этом городе свои труды о веротерпимости. [6] : 3 К концу семнадцатого и началу восемнадцатого веков преследования несанкционированных верований в большинстве европейских стран сократились. [6] : 3
Одним из ведущих светских скептиков толерантности в шестнадцатом веке был профессор Лейдена Юстус Липсиус (1547–1606). Он опубликовал Politicorum libri sex в 1589 году, в котором высказался в пользу преследования религиозных инакомыслящих. Лиспий считал, что плюрализм приведет к гражданским распрям и нестабильности, и сказал: «лучше пожертвовать одним, чем рисковать крахом всего Содружества». [6] : 2 Дирк Коорнхёрт ответил красноречивой защитой религиозной свободы, используя свою веру в то, что свободный доступ к тому, что он считал высшей истиной в писаниях, принесет гармонию и стабильность. [6] : 2
Историки указывают, что Лиспий не отставал от религиозных лидеров в признании проблемной природы примирения религиозной терпимости с политической реальностью. Лютер также видел это. Он был полностью за религиозную терпимость в 1523 году, написав, что светские власти никогда не должны бороться с ересью мечом. Тем не менее, после Крестьянской войны в Германии в 1524 году Лютер определил, что светские власти обязаны вмешиваться, когда мятеж , мир или стабильность общества являются частью проблемы, таким образом, он непреднамеренно повторил Августина и Аквинского . [6] : 5 [171]
Джеффри Элтон говорит, что английский реформатор Джон Фокс (1517–1587) продемонстрировал свою глубокую веру в религиозную терпимость, когда попытался остановить казнь английского католика Эдмунда Кэмпиона и пяти голландских анабаптистов , приговоренных к сожжению в 1575 году. [6] : 1, 2
Хотя протестантская Реформация навсегда изменила облик западного христианства , она по-прежнему принимала принуждение Августина, и многие считали смертную казнь за ересь законной. [8] : 23 Мартин Лютер писал против преследований в 1520-х годах и демонстрировал искреннее сочувствие к евреям в своих ранних трудах, особенно в Das Jesus ein geborener Jude sei ( Что Иисус родился евреем ) от 1523 года, но после 1525 года его позиция ужесточилась. В Wider die Sabbather an einen guten Freund (Против субботы доброму другу), 1538, он все еще считал обращение евреев в христианство возможным, [172] : 526 но в 1543 году он опубликовал О евреях и их лжи , «жестокий антисемитский трактат». [8] : 23, 24 Жан Кальвин помог добиться казни Михаила Сервета за ересь , [8] : 24 хотя он безуспешно просил обезглавить его вместо сожжения на костре.
В Англии Джон Фокс , Джон Хейлз , Ричард Перринчиф , Герберт Торндайк и Джонас Проаст считали законными лишь мягкие формы преследования английских диссентеров . [8] : 24, 25 Большинство диссентеров не соглашались с англиканской церковью только по второстепенным вопросам богослужения и экклезиологии, и хотя это считалось серьезным грехом, лишь несколько англиканских писателей семнадцатого века считали, что это «преступление» заслуживает смертной казни. [8] : 25 Английский Акт о супремати значительно усложнил вопрос, надежно спаяв церковь и государство.
Епископ елизаветинской эпохи Томас Билсон придерживался мнения, что людей следует «исправлять, а не убивать», но он не осуждал христианских императоров за казнь манихеев за «чудовищные богохульства». [8] : 24, 26 [173] : 19, 20, 383 Лютеранский теолог Георгий Каликст выступал за примирение христианского мира путем устранения всех незначительных различий между католицизмом и протестантизмом, а Рупертус Мельдениус в 1626 году отстаивал in necessariis unitas, in dubiis libertas, in omnibus caritas ( в необходимых вещах единство; в неопределенных вещах свобода; во всем сострадание ). [174] : 650–653
В своей книге об английской Реформации покойный А. Г. Диккенс утверждал, что с самого начала Реформации «существовала в протестантской мысли — у Цвингли , Меланхтона и Буцера , а также среди анабаптистов — более либеральная традиция, которую Джон Фрит , возможно, первым поддержал в Англии». [175] : 438 Осужденный за ересь, Фрит был сожжен на костре в 1533 году. По его собственному мнению, он умер не из-за отрицания доктрин о чистилище и пресуществлении, а «из-за принципа, что конкретная доктрина по любому из этих пунктов не является необходимой частью христианской веры». [175] : 116 Другими словами, необходимо провести важное различие между подлинным символом веры и другими вопросами, где в церкви следует допускать самые разные выводы. Эта позиция против неразумного и расточительного догматизма означала, что Фрит «в большей степени, чем любой другой из наших ранних протестантов», отстаивал «определенную степень религиозной свободы». [175] : 116
Фрит был не одинок. Джон Фокс , например, «усердно боролся за спасение анабаптистов от огня и провозгласил всеобъемлющую доктрину терпимости даже по отношению к католикам, чьи доктрины он ненавидел всеми фибрами своей души». [175] : 439–440
В начале семнадцатого века Томас Хелвис был главным формулировщиком этого отличительно баптистского требования: чтобы церковь и государство были разделены в вопросах права, чтобы люди могли иметь свободу религиозной совести. Хелвис сказал, что король «смертный человек, а не Бог, поэтому у него нет власти над смертной душой своих подданных, чтобы создавать для них законы и постановления и назначать над ними духовных лордов». [176] : xxiv Король Яков I бросил Хелвиса в тюрьму Ньюгейт, где он умер к 1616 году в возрасте около сорока лет.
Ко времени Английской революции позиция Хелвиса в отношении религиозной терпимости была более распространенной. Принимая их рвение в желании «богоугодного общества», некоторые современные историки сомневаются, были ли английские пуритане во время Английской революции столь же привержены религиозной свободе и плюрализму, как предполагают традиционные истории. Однако недавняя работа историка Джона Коффи подчеркивает вклад меньшинства радикальных протестантов, которые упорно добивались терпимости к ереси, богохульству, католицизму , нехристианским религиям и даже атеизму . [177] Это меньшинство включало Искателей , а также Общих баптистов и Левеллеров . Их свидетельство этих групп вместе требовало, чтобы церковь была полностью добровольным, непринудительным сообществом, способным евангелизировать в плюралистическом обществе, управляемом чисто гражданским государством. [178] : 62
В 1644 году «консенсус Августина относительно преследований был непоправимо нарушен». [8] : 47 Этот год можно определить довольно точно, потому что в 1644 году были опубликованы « Ареопагитика » Джона Мильтона , « Сострадательный самаритянин » Уильяма Уолвина , «Свобода совести » Генри Робинсона и « Кровавый тезис преследований » Роджера Уильямса . Эти авторы были пуританами или откололись от Церкви Англии, и их радикальный протестантизм привел их к осуждению религиозных преследований, которые они считали папским искажением первоначального христианства. [8] : 50 Другими неангликанскими писателями, выступавшими за терпимость, были Ричард Овертон , Джон Уайлдмен и Джон Гудвин , баптисты Сэмюэл Ричардсон и Томас Коллиер и квакеры Сэмюэл Фишер и Уильям Пенн . Англиканами, выступавшими против преследований, были: Джон Локк , Энтони Эшли-Купер, 1-й граф Шефтсбери , Джеймс Харрингтон , Джереми Тейлор , Генри Мор , Джон Тиллотсон и Гилберт Бернет . [8] : 50
Все эти люди считали себя христианами или были настоящими церковниками. Джон Мильтон и Джон Локк являются предшественниками современного либерализма . Хотя Мильтон был пуританином, а Локк — англиканином, «Ареопагитика» и «Письмо о веротерпимости» являются каноническими либеральными текстами. [179] : 64 Только с 1690-х годов появилась философия деизма , а вместе с ней и третья группа, которая отстаивала религиозную веротерпимость. Но, в отличие от радикальных протестантов и англикан, деисты также отвергали библейский авторитет; в эту группу в первую очередь входят Вольтер , Фридрих II Прусский , Иосиф II, император Священной Римской империи , Томас Джефферсон и англо-ирландский философ Джон Толанд . [179] : 64 Когда Толанд опубликовал труды Мильтона, Эдмунда Ладлоу и Алджернона Сидни , он попытался преуменьшить пуританское божественное начало в этих работах. [179] : 32
В 1781 году император Священной Римской империи Иосиф II издал Патент веротерпимости , который гарантировал религиозную практику евангелическо-лютеранской и реформатской церкви в Австрии. Впервые после Контрреформации официально начался политический и юридический процесс религиозного равенства. [180]
После дебатов, начавшихся в 1640-х годах, Церковь Англии стала первой христианской церковью, предоставившей приверженцам других христианских конфессий свободу вероисповедания с Актом о веротерпимости 1689 года , который, тем не менее, все еще сохранял некоторые формы религиозной дискриминации и не включал в себя веротерпимость к католикам. Даже сегодня только лица, являющиеся членами Церкви Англии на момент престолонаследия, могут стать британскими монархами .
Ренессанс, Реформация и охота на ведьм произошли в одни и те же века. Стюарт Кларк указывает, что это не совпадение, что вместо этого эти различные аспекты одной эпохи являются репрезентативными для мира в процессе революционного изменения своего образа мышления и понимания. Кларк говорит, что понимание одного аспекта эпохи, например, охоты на ведьм, может привести к большему пониманию другого, например, к развитию толерантности. [181] : ix [182] : 213, 214
До 1300-х годов официальная позиция Римско-католической церкви заключалась в том, что ведьм не существует. В средневековом каноническом праве христианская мысль по этому вопросу представлена отрывком, называемым Canon Episcopi . [183] : 30 Алан Чарльз Корс объясняет, что Канон скептически относится к существованию ведьм, при этом допуская существование демонов и дьявола. [184] : 60–63 К середине пятнадцатого века популярные представления о ведьмах резко изменились, и христианская мысль, отрицающая ведьм и колдовство, была оспорена доминиканцами и обсуждалась внутри церкви. [185] : 5 [186] : аннотация [187] : 183 Хотя историки не смогли точно определить единственную причину того, что стало известно как «ведьмино безумие», все признали, что в обществе, а также в некоторых частях церкви развилось новое, но общее течение мысли о том, что ведьмы были как реальными, так и злонамеренными. [188] : 335
Ученые взгляды на то, что вызвало эти изменения, делятся на три категории: те, кто говорит, что их распространяли ученые в церкви, те, кто говорит, что это сделала народная традиция, и те, кто говорит, что колдовство действительно практиковалось. [189] : 3 Из этих трех возможностей Анкарлоо и Кларк указывают, что основное давление с целью преследования ведьм исходило от простых людей, а судебные разбирательства в основном были гражданскими. [181] : xiii Повсюду в Европе, чем выше в церковной или светской судебной системе рассматривалось дело, тем больше было нежелания и оговорок, и большинство дел в конечном итоге отклонялось. [190] : 11 В регионах, которые были наиболее централизованными, апелляционные юрисдикции действовали в качестве сдерживающего фактора, но районы со слабыми режимами, лишенные сильного правового или политического контроля, были катастрофой для ведьм. [181] : xiii Судебные процессы над ведьмами были более распространены в регионах, где католическая церковь была слабее всего (Германия, Швейцария и Франция), в то время как в регионах с сильным присутствием церкви (Испания, Польша и Восточная Европа) помешательство на ведьмах было незначительным. [185] : 3, 4
В конце концов, христианская мысль закрепилась в Cautio Criminalis (Меры предосторожности для прокуроров), написанном Фридрихом Шпее в 1631 году. [191] : vii Будучи священником-иезуитом, он лично был свидетелем судов над ведьмами в Вестфалии. Движимый своим священническим долгом воплощать христианское милосердие, он описывает бесчеловечную пытку дыбой с помощью графического языка действительно ужасного высказывания: «это заставляет мою кровь кипеть». [192] : 30, 31 Будучи профессором, Шпее стремился разоблачить ошибочные аргументы и методы, используемые доминиканскими охотниками на ведьм, а также любой властью, которая это позволяла, включая императора. Основными методами Шпее для этого были сарказм, насмешки и пронзительная логика. [192] : 31–33 Моральное впечатление от его книги было большим, и она привела к отмене судов над ведьмами в ряде мест и к их постепенному упадку в других. [192] : 35 Судебные процессы над ведьмами стали редкими во второй половине семнадцатого века и в конечном итоге просто прекратились. Никто не может точно объяснить, почему они прекратились, так же как и не может объяснить, почему они начались. [192] : 7–10 [191] : vii–xxxvi
В 1892 году Папа Лев XIII (1810–1903) подтвердил точку зрения Аквинского на толерантность как необходимый аспект хорошего управления в Acta Leonis XIII 205. [193] : 96
7 декабря 1965 года II Ватиканский собор Католической церкви издал декрет « Dignitatis humanae », в котором рассматривались права личности и общин на социальную и гражданскую свободу в религиозных вопросах. [194] : 7 Документ II Ватиканского собора Nostra Aetate снял с еврейского народа любые обвинения в богоубийстве и подтвердил, что Бог всегда оставался верен своему завету с Израилем. [13] : 303
В 1987 году Папа Иоанн Павел II призвал мир признать религиозную свободу как основополагающее право человека. Газета Los Angeles Times цитировала Папу Иоанна : «Религиозная свобода, неотъемлемое требование достоинства каждого человека, является краеугольным камнем структуры прав человека и по этой причине незаменимым фактором блага отдельных лиц и всего общества, а также личной реализации каждого человека». [195] 12 марта 2000 года он молился о прощении, потому что «христиане часто отрицали Евангелие; поддаваясь менталитету силы, они нарушали права этнических групп и народов и проявляли презрение к их культурам и религиозным традициям». [196]
После Второй мировой войны и Холокоста многие протестантские теологи начали пересматривать негативное отношение христианской теологии к евреям и в результате сочли необходимым отвергнуть доктрину суперсессионизма. [13] : 303 Многочисленные ведущие христианские мыслители продолжают находить «ключи к истине» в древних писаниях, таких как «Исповедь » Августина и «Сумма » Аквинского . [13] : 444 Современные дискуссии о Царстве Божьем по-прежнему находятся под влиянием взгляда девятнадцатого века на эсхатологического Иисуса. : 371
Колин Гантон и Ричард Суинберн используют традиционные мотивы, чтобы творчески переосмыслить теории искупления способами, которые не зависят от убеждений, отвергаемых большинством современных христиан, таких как демонология или вера в ведьм. Они не используют морально предосудительный перенос ответственности и по-прежнему эффективно передают свою веру в то, что смерть Христа — это больше, чем просто моральный пример. [13] : 52
Сегодняшние дебаты об инклюзивности достигают сути того, что значит быть христианином как с теологической, так и с практической точки зрения. [13] : 67 Брюс Л. МакКормак говорит, что именно поэтому теология неоортодоксии Карла Барта остается популярной даже в « постмодернистском » двадцать первом веке. Хотя Барт выступает за исключительное христоцентричное ученичество ортодоксии, его взгляд также по своей сути инклюзивный, поскольку, по его мнению, каждый человек входит в число тех, кого Бог отделил для этого ученичества. [13] : 67
«Исключительный характер преследований на латинском Западе с XII века заключался не в масштабах или жестокости отдельных преследований, ... а в их способности к устойчивому долгосрочному росту. Модели, процедуры и риторика преследований, которые были установлены в XII веке, придали им силу бесконечного и неопределенного самопорождения и самообновления». [4] : vi, 155
Терпимость как ценность выросла из опыта человечества, связанного с социальными конфликтами и преследованиями, и является частью наследия, полученного в результате этого. [197] : xiii Но существуют также идеалы, схожие с концепцией современной толерантности, на протяжении всей истории христианской мысли (а также философии и другой религиозной мысли), которые можно рассматривать как долгую и несколько мучительную «предысторию» толерантности. [197] : xiii [198] : 456 Вестфальский мир 1648 года включал первое заявление о свободе вероисповедания в современной истории. [199] : 737 В двадцать первом веке почти все современные общества в мире включают религиозную свободу в свои конституции или другие национальные декларации в поддержку прав человека . [200] : 462 Однако на симпозиуме по праву и религии в 2014 году Мишель Мак сказала: «Несмотря на то, что, по-видимому, является почти всеобщим выражением приверженности религиозным правам человека, ... нарушения свободы религии и убеждений, включая акты жестокого преследования , происходят с пугающей частотой». [200] : 462 В 1981 году израильский ученый Йорам Динштейн написал, что свобода религии является «наиболее постоянно нарушаемым правом человека в анналах этого вида». [201] В 2018 году Государственный департамент США, который публикует ежегодные отчеты, в которых документирует различные типы ограничений, налагаемых на религиозную свободу по всему миру, подробно описал по странам нарушения религиозной свободы, которые имеют место примерно в 75% из 195 стран мира. [202] [70]
Р. И. Мур говорит, что преследования в Средние века «являются яркой иллюстрацией классической теории девиантности , как ее выдвинул отец социологии Эмиль Дюркгейм ». [4] : 100 [94] : xviii Сильные социально-групповые идентичности с установками групповой лояльности, солидарности и высоко воспринимаемыми преимуществами принадлежности делают вероятным, что человек или группа станут нетерпимыми, когда идентичность окажется под угрозой. [203] : 93 [204] : 64 Это указывает на то, что нетерпимость — это скорее социальный процесс, связанный с социальной идентичностью, чем идеологический. [203] : 94
Современные преследования часто являются частью более крупного конфликта, в котором участвуют как развивающиеся государства, так и устоявшиеся государства, находящиеся в процессе переосмысления своей национальной идентичности. [205] : xii, xiii Например, христианство в Ираке берет свое начало в апостольской эре в тогдашней Персии; Государственный департамент США выявил 1,4 миллиона христиан в Ираке в 1991 году, когда началась война в Персидском заливе. К 2010 году число христиан сократилось до 700 000, и в настоящее время оценивается, что в Ираке осталось от 200 000 до 450 000 христиан. [205] : 135 В этот период действия против христиан включали поджоги и бомбардировки церквей, бомбардировки предприятий и домов, принадлежащих христианам, похищения, убийства, требования денег за защиту и антихристианскую риторику в СМИ, при этом ответственные за это лица заявляли, что хотят избавить страну от ее христиан. [205] : 135–138
Сербия стала христианской с момента христианизации сербов Климентом Охридским и Святым Наумом в девятом веке. В относительно мирной Сербии провинция Косово долгое время была местом этнической и религиозной напряженности. В 1990-х годах она привлекла внимание частой дискриминацией и актами насилия в отношении албанцев: 90 процентов албанского населения Косово являются мусульманами. В конце концов, Косово разразилось полномасштабной этнической чисткой, которая привела к вооруженному вмешательству Организации Объединенных Наций в 1999 году. Сербы нападали на албанские деревни, убивали и издевались над жителями, сжигали дома и заставляли их уезжать. К концу 1998 года около 3000 исламских албанцев были убиты и более 300 000 изгнаны. К концу «акции» около 800 000 из примерно двух миллионов албанцев бежали. [206]
ДЖЕРЕМИ КОЭН — профессор истории европейских евреев в Тель-Авивском университете, работающий в Фонде семьи Авраама и Эдиты Шпигель.
Мельбурнский университет, Школа исторических и философских исследований, Преподаватель
Старший преподаватель истории Средневековья на историческом факультете
Глава Школы гуманитарных наук и профессор библейского толкования
Университет Содружества Вирджинии, Политология, Преподавательский состав Ратгерс, Государственный университет Нью-Джерси, Политология, Преподавательский состав
профессор и заведующий кафедрой истории искусств Университета Джонса Хопкинса