Деизм ( / ˈ d iː ɪ z əm / DEE -iz-əm [1] [2] или / ˈ d eɪ . ɪ z əm / DAY -iz-əm ; происходит от латинского термина deus , означающего « бог ») [3] [4] — философская позиция и рационалистическая теология [5], которая в целом отвергает откровение как источник божественного знания и утверждает, что эмпирический разум и наблюдение за естественным миром исключительно логичны, надежны и достаточны для определения существования Высшего Существа как создателя вселенной [ 11] Проще говоря, деизм — это вера в существование Бога — часто, но не обязательно, безличного и непостижимого Бога, который не вмешивается во вселенную после ее создания [ 8] [12], основанная исключительно на рациональном мышлении без какой-либо опоры на богооткровенные религии или религиозный авторитет. [13] Деизм подчеркивает концепцию естественной теологии , то есть существование Бога раскрывается через природу. [14]
Начиная с XVII века и в эпоху Просвещения , особенно в XVIII веке в Англии, Франции и Северной Америке , [15] различные западные философы и теологи сформулировали критическое отклонение нескольких религиозных текстов, принадлежащих многим организованным религиям , и начали апеллировать только к истинам, которые, по их мнению, могли быть установлены разумом как исключительный источник божественного знания. [17] Таких философов и теологов называли «деистами», а философскую/теологическую позицию, которую они отстаивали, называли «деизмом». [18]
Деизм как отдельное философское и интеллектуальное движение пришел в упадок к концу XVIII века [5], но возродился в начале XIX века. [19] Некоторые из его принципов продолжили свое существование в других интеллектуальных и духовных движениях, таких как унитарианство [4] , и деизм продолжает иметь сторонников и сегодня [3] , в том числе в таких современных вариантах, как христианский деизм и пандеизм .
Деистическое мышление существовало с древних времен ; корни деизма можно проследить до философской традиции Древней Греции . [20] Христианский теолог и философ III века Климент Александрийский прямо упоминал людей, которые верили, что Бог не вмешивается в человеческие дела, и поэтому вели, как он считал, распущенную жизнь. [21] Однако деизм не развивался как религиозно-философское движение до окончания Научной революции , которая началась в середине XVI века в Европе раннего Нового времени . [22]
В истории ислама одной из самых ранних систематических школ исламского богословия, которая развивалась, была школа мутазилитов в середине VIII века н. э. [23] [24] Мутазилитские теологи подчеркивали использование разума и рационального мышления , утверждая, что предписания Бога доступны посредством рационального мышления и исследования, и утверждали, что Коран был создан ( makhlūq ), а не совечен Богу, утверждение, которое впоследствии превратилось в один из самых спорных вопросов в истории исламского богословия. [23] [24]
В IX–X веках нашей эры школа Аш'аритов развивалась как ответ на мутазилитов, основанных мусульманским ученым и теологом X века Абу аль-Хасаном аль-Аш'ари . [25] Аш'ариты по-прежнему учили использованию разума для понимания Корана, но отрицали возможность выводить моральные истины путем рассуждения. [25] Эта позиция была отклонена школой Матуридитов ; [26] по словам ее основателя, мусульманского ученого и теолога X века Абу Мансура аль-Матуриди , человеческий разум должен признавать существование божества-творца ( бари' ), основываясь исключительно на рациональном мышлении и независимо от божественного откровения. [26] Он разделял это убеждение со своим учителем и предшественником Абу Ханифой ан-Нуманом (VIII в. н. э.), тогда как аль-Ашари никогда не придерживался подобной точки зрения. [26]
По словам афгано-американского философа Сайеда Хассана Хуссаини , ранние школы исламского богословия и теологические верования среди классических мусульманских философов характеризуются «ярким оттенком деизма с легкой склонностью к теизму ». [27]
Термины деизм и теизм оба происходят от слов, означающих « бог »: латинского термина deus и древнегреческого термина theós (θεός) соответственно. [3] Слово déiste впервые появилось во французском языке в 1563 году в теологическом трактате, написанном швейцарским теологом-кальвинистом по имени Пьер Вире , [9] но деизм был в целом неизвестен в Королевстве Франция до 1690-х годов, когда Пьер Бейль опубликовал свой знаменитый Dictionnaire Historique et Critique , в котором содержалась статья о Вире. [28]
В английском языке слова «деист» и «теист» изначально были синонимами, но к XVII веку значения терминов начали расходиться. [29] Термин «деист» в его нынешнем значении впервые появляется в английском языке в произведении Роберта Бертона «Анатомия меланхолии» (1621).
Первое крупное утверждение деизма на английском языке — книга лорда Герберта из Чербери De Veritate (1624). [30] Лорд Герберт, как и его современник Декарт , искал основы знания. Первые две трети его книги De Veritate ( Об истине, как она отличается от откровения, вероятного, возможного и ложного ) посвящены изложению теории познания Герберта . Герберт отличал истины от опыта и отличал рассуждения об опыте от врожденных и явленных истин. Врожденные истины запечатлены в нашем сознании, о чем свидетельствует их всеобщее принятие. Герберт называл общепризнанные истины notitiae communes — Общими понятиями. Герберт считал, что существует пять Общих понятий, которые объединяют все религиозные верования.
У самого Герберта было сравнительно мало последователей, и только в 1680-х годах Герберт нашел настоящего преемника в лице Чарльза Блаунта (1654 – 1693). [31]
Появление « Опыта о человеческом разумении » Джона Локка ( 1690) знаменует собой важный поворотный момент и новую фазу в истории английского деизма. Эпистемология лорда Герберта основывалась на идее «общих понятий» (или врожденных идей ). «Опыт» Локка был атакой на основу врожденных идей. После Локка деисты больше не могли апеллировать к врожденным идеям, как это делал Герберт. Вместо этого деисты были вынуждены обратиться к аргументам, основанным на опыте и природе. Под влиянием Ньютона они обратились к аргументу от замысла как к главному аргументу в пользу существования Бога. [32]
Питер Гей определяет работу Джона Толанда « Христианство не таинственно» (1696) и «бурный отклик», который она вызвала, как начало постлокковского деизма. Среди известных деятелей Гей описывает Толанда и Мэтью Тиндала как наиболее известных; однако Гей считал их талантливыми публицистами, а не философами или учеными. Он считает, что Коньерс Миддлтон и Энтони Коллинз внесли больший вклад в суть дебатов, в отличие от маргинальных писателей, таких как Томас Чабб и Томас Вулстон . [33]
Другие известные английские деисты того периода включают Уильяма Волластона , Чарльза Блаунта , Генри Сент-Джона, 1-го виконта Болингброка , [7] и, в последней части, Питера Аннета , Томаса Чабба и Томаса Моргана . Энтони Эшли-Купер, 3-й граф Шефтсбери, также был влиятельным; хотя он и не позиционировал себя как деист, он разделял многие из ключевых взглядов деистов и теперь обычно считается деистом. [34]
Особенно примечательна работа Мэтью Тиндала «Христианство, старое как сотворение мира» (1730), которая вскоре после публикации стала центром деистских споров. Поскольку здесь можно найти почти каждый аргумент, цитату и вопрос, поднимавшийся на протяжении десятилетий, эту работу часто называют «Библией деиста». [35] После успешной атаки Локка на врожденные идеи «Библия» Тиндала переопределила основу деистской эпистемологии как знание, основанное на опыте или человеческом разуме. Это фактически расширило разрыв между традиционными христианами и теми, кого он называл «христианскими деистами», поскольку эта новая основа требовала, чтобы «открытая» истина была подтверждена человеческим разумом.
Деизм Просвещения состоял из двух философских утверждений: (1) разум, наряду с особенностями естественного мира, является действительным источником религиозного знания, и (2) откровение не является действительным источником религиозного знания. Различные философы-деисты расширили эти два утверждения, чтобы создать то, что Лесли Стивен позже назвал «конструктивными» и «критическими» аспектами деизма. [36] [37] «Конструктивные» утверждения — утверждения, которые авторы-деисты считали оправданными апелляциями к разуму и особенностям естественного мира (или, возможно, интуитивно очевидными или общепринятыми понятиями) — включали: [38] [39]
«Критические» утверждения — утверждения, вытекающие из отрицания откровения как достоверного источника религиозного знания — были гораздо более многочисленны и включали:
Центральная предпосылка деизма состояла в том, что религии их времени были искажениями изначальной религии, которая была чистой, естественной, простой и рациональной. Человечество утратило эту изначальную религию, когда она была впоследствии испорчена священниками, которые манипулировали ею для личной выгоды и для классовых интересов священства, [41] и покрыли ее суевериями и «тайнами» — иррациональными теологическими доктринами. Деисты называли эту манипуляцию религиозной доктриной «священничеством», уничижительным термином. [42] Для деистов это искажение естественной религии было направлено на то, чтобы держать мирян в недоумении от «тайн» и зависеть от священства в получении информации о требованиях для спасения. Это давало священству большую власть, которую, как считали деисты, священство стремилось поддерживать и приумножать. Деисты считали своей миссией избавиться от «священства» и «тайн». Тиндал, возможно, самый выдающийся писатель-деист, утверждал, что это была правильная, изначальная роль христианской церкви. [43]
Одним из следствий этой предпосылки было то, что современные примитивные общества или общества, существовавшие в далеком прошлом, должны иметь религиозные верования, менее пронизанные суевериями и более близкие к верованиям естественной теологии. Эта позиция становилась все менее и менее правдоподобной, поскольку такие мыслители, как Дэвид Юм, начали изучать естественную историю религии и предположили, что происхождение религии не в разуме, а в эмоциях, таких как страх перед неизвестным.
Разные деисты имели разные убеждения о бессмертии души, о существовании Ада и проклятия для наказания нечестивых и о существовании Рая для вознаграждения добродетельных. Энтони Коллинз, [44] Болингброк , Томас Чабб и Питер Аннет были материалистами и либо отрицали, либо сомневались в бессмертии души. [45] Бенджамин Франклин верил в реинкарнацию или воскрешение. Лорд Герберт Чербери и Уильям Волластон [46] считали, что души существуют, переживают смерть и в загробной жизни вознаграждаются или наказываются Богом за свое поведение при жизни. Томас Пейн верил в «вероятность» бессмертия души. [47]
Наиболее естественной позицией для деистов было отвергнуть все формы сверхъестественного, включая истории о чудесах в Библии. Проблема была в том, что отрицание чудес также, казалось, влекло за собой отрицание божественного провидения (то есть, вмешательства Бога в человеческие дела), что многие деисты были склонны принять. [48] Те, кто верил в Бога-часовщика, отвергали возможность чудес и божественного провидения. Они верили, что Бог, установив естественные законы и приведя в движение космос, отошел в сторону. Ему не нужно было продолжать возиться со своим творением, и предположение, что он это делал, было оскорбительным. [49] Другие, однако, твердо верили в божественное провидение и поэтому были неохотно вынуждены принять, по крайней мере, возможность чудес. Бог, в конце концов, всемогущ и мог делать все, что пожелает, включая временную приостановку своих собственных естественных законов.
Философы Просвещения под влиянием ньютоновской науки были склонны рассматривать вселенную как огромную машину, созданную и приведенную в движение существом-творцом, которая продолжает действовать в соответствии с естественным законом без какого-либо божественного вмешательства. Эта точка зрения естественным образом привела к тому, что тогда называлось « нецесситаризмом » [50] (современный термин — « детерминизм »): взгляду, что все во вселенной, включая человеческое поведение, полностью, причинно обусловлено предшествующими обстоятельствами и естественным законом. (См., например, « L'Homme machine» Ламетри .) Как следствие, дебаты о свободе и «необходимости» были постоянной чертой религиозных и философских дискуссий Просвещения. Отражая интеллектуальный климат того времени, среди деистов существовали разногласия относительно свободы и детерминизма. Некоторые, такие как Энтони Коллинз , на самом деле были нецесситаристами. [51]
Мнения расходятся относительно того, был ли Дэвид Юм деистом, атеистом или кем-то еще. [52] Как и деисты, Юм отверг откровение, и его знаменитое эссе « О чудесах» представило весомый аргумент против веры в чудеса. С другой стороны, он не верил, что апелляция к Разуму может дать какое-либо оправдание религии. В эссе « Естественная история религии » (1757) он утверждал, что политеизм , а не монотеизм , был «первой и древнейшей религией человечества» и что психологической основой религии является не разум, а страх перед неизвестным. [53] По словам Уоринга:
Ясная разумность естественной религии исчезла перед полуисторическим взглядом на то, что можно узнать о нецивилизованном человеке — «варварском, нуждающемся животном», как назвал его Юм. Естественная религия, если под этим термином подразумевать фактические религиозные верования и практики нецивилизованных народов, рассматривалась как ткань суеверий. Первобытный человек не был неиспорченным философом, ясно видящим истину единого Бога. И история религии не была, как подразумевали деисты, ретроградной; широко распространенное явление суеверия было вызвано не столько злобой священников, сколько неразумием человека, столкнувшегося со своим опытом. [54]
Тринадцать колоний Северной Америки , которые стали Соединенными Штатами Америки после Американской революции в 1776 году, были частью Британской империи , и американцы, как британские подданные, находились под влиянием и участвовали в интеллектуальной жизни Королевства Великобритании . Английский деизм оказал важное влияние на мышление Томаса Джефферсона и принципы религиозной свободы, провозглашенные в Первой поправке к Конституции Соединенных Штатов . Другими отцами-основателями , на которых в разной степени повлиял деизм, были Итан Аллен , [55] Бенджамин Франклин , Корнелиус Харнетт , губернатор Моррис , Хью Уильямсон , Джеймс Мэдисон и, возможно, Александр Гамильтон .
В Соединенных Штатах ведутся жаркие споры о том, были ли отцы-основатели христианами, деистами или кем-то средним. [56] [57] Особенно жаркие споры ведутся по поводу убеждений Бенджамина Франклина, Томаса Джефферсона и Джорджа Вашингтона . [58] [59] [60]
В своей Автобиографии Франклин писал, что в молодости «мне в руки попали некоторые книги против деизма; говорили, что они были сутью проповедей, читаемых на лекциях Бойля. Случилось так, что они оказали на меня совершенно противоположное воздействие, чем то, на которое они рассчитывали; ибо аргументы деистов, которые цитировались для опровержения, показались мне гораздо сильнее опровержений; короче говоря, я вскоре стал убежденным деистом». [61] [62] Как и некоторые другие деисты, Франклин верил, что «Божество иногда вмешивается своим особым Провидением и откладывает в сторону События, которые в противном случае произошли бы в ходе Природы или по Свободному Волеизъявлению Человека», [63] и на Конституционном Конвенте заявил, что «чем дольше я живу, тем более убедительные доказательства этой истины — что Бог управляет делами людей». [64]
Томас Джефферсон, возможно, является отцом-основателем, который наиболее явно демонстрирует деистические тенденции, хотя он обычно называл себя унитарием, а не деистом. Его отрывки из канонических евангелий (теперь широко известные как Библия Джефферсона ) удаляют все сверхъестественные и догматические ссылки из повествования о жизни Иисуса . Как и Франклин, Джефферсон верил в продолжающуюся деятельность Бога в человеческих делах. [65]
Томас Пейн особенно примечателен как своим вкладом в дело Американской революции, так и своими трудами в защиту деизма, наряду с критикой авраамических религий . [19] [66] [67] [68] В «Веке разума» (1793–1794) и других трудах он отстаивал деизм, пропагандировал разум и свободомыслие , а также выступал против институционализированных религий в целом и христианской доктрины в частности. [19] [66] [67] [68] «Век разума» был коротким, читабельным и, вероятно, единственным деистическим трактатом, который продолжают читать и который оказывает влияние сегодня. [69]
Последним деятелем американского деизма был Элиу Палмер (1764–1806), написавший «Библию американского деизма» — « Принципы природы » в 1801 году. Палмер примечателен тем, что пытался привнести некоторую организованность в деизм, основав «Деистическое общество Нью-Йорка» и другие деистические общества от Мэна до Джорджии. [70]
_-001.jpg/1280px-D'apr%C3%A8s_Nicolas_de_Largilli%C3%A8re,_portrait_de_Voltaire_(Institut_et_Mus%C3%A9e_Voltaire)_-001.jpg)
Франция имела свою собственную традицию религиозного скептицизма и естественной теологии в работах Монтеня , Пьера Бейля и Монтескье . Самым известным из французских деистов был Вольтер , который познакомился с ньютоновской наукой и английским деизмом во время своего двухлетнего изгнания в Англии (1726–1728). Когда он вернулся во Францию, он привез с собой и то, и другое и представил их французской читающей публике (т. е. аристократии) в ряде книг.
К французским деистам также относились Максимилиан Робеспьер и Руссо . Во время Французской революции (1789–1799) деистический культ Верховного существа — прямое выражение теологических взглядов Робеспьера — был на короткое время (чуть меньше трех месяцев) установлен как новая государственная религия Франции, заменив свергнутую Католическую церковь и конкурирующий атеистический культ Разума .
Было более пятисот французских революционеров, которые были деистами. Эти деисты не соответствуют стереотипу деистов, потому что они верили в чудеса и часто молились Богу. Фактически, более семидесяти из них считали, что Бог чудесным образом помог Французской революции одержать победу над их врагами. Более того, более ста французских революционеров-деистов также писали молитвы и гимны Богу. Гражданин Девилер был одним из многих французских революционеров-деистов, которые верили, что Бог творит чудеса. Девилер сказал: «Бог, который управляет нашей судьбой, соизволил заняться нашими опасностями. Он повелел духу победы направить руку верных французов, и через несколько часов аристократы получили атаку, которую мы подготовили, нечестивцы были уничтожены, а свобода была отомщена». [71]
Деизм в Германии не очень хорошо документирован. Из переписки с Вольтером мы знаем, что Фридрих Великий был деистом. Отождествление Иммануила Канта с деизмом является спорным. [72]
Питер Гей описывает деизм Просвещения как постепенно приходящее в упадок как узнаваемое движение в 1730-х годах. [73] Было предложено несколько причин этого упадка, в том числе: [74]
Хотя популярность деизма со временем снизилась, ученые полагают, что эти идеи все еще оказывают длительное влияние на современное общество . [75] Одно из основных направлений деятельности деистов, библейская критика , превратилось в собственную высокотехническую дисциплину. Отрицание деистами богооткровенной религии переросло в либеральную британскую теологию 19-го века и способствовало ее развитию , а также возникновению унитарианства . [74]
Современный деизм пытается интегрировать классический деизм с современной философией и текущим состоянием научных знаний. Эта попытка породила широкий спектр личных убеждений под широкой классификацией убеждений «деизм».
Существует ряд подкатегорий современного деизма, включая монодеизм (стандартная концепция деизма по умолчанию), пандеизм , панендеизм, духовный деизм, процессуальный деизм, христианский деизм , полидеизм , научный деизм и гуманистический деизм. [76] [77] [78] Некоторые деисты видят замысел в природе и цель во вселенной и в своей жизни. Другие видят Бога и вселенную в совместном творческом процессе. Некоторые деисты рассматривают Бога в классических терминах как наблюдающего за человечеством, но не вмешивающегося напрямую в нашу жизнь, в то время как другие видят Бога как тонкий и убедительный дух, который создал мир, а затем отступил, чтобы наблюдать.
В 1960-х годах теолог Чарльз Хартшорн скрупулезно рассмотрел и отверг как деизм, так и пандеизм (а также пантеизм ) в пользу концепции Бога, характеристики которой включали «абсолютное совершенство в некоторых отношениях, относительное совершенство во всех других» или «AR», написав, что эта теория «способна последовательно охватить все положительное как в деизме, так и в пандеизме», заключив, что « панентеистическая доктрина содержит в себе все деизм и пандеизм, за исключением их произвольных отрицаний». [79]
Чарльз Тейлор в своей книге 2007 года «Светский век » показал историческую роль деизма, приведшую к тому, что он называет «исключительным гуманизмом». Этот гуманизм призывает к моральному порядку, чье онтическое обязательство полностью внутричеловеческое и не имеет отношения к трансцендентности. [80] Одним из особых достижений такого гуманизма, основанного на деизме, является то, что он раскрывает новые, антропоцентрические моральные источники, посредством которых люди мотивируются и наделяются полномочиями совершать акты взаимной выгоды. [81] Это область буферизованного, отстраненного «я», которое является средоточием достоинства, свободы и дисциплины и наделено чувством человеческих возможностей. [82] По словам Тейлора, к началу 19 века этот опосредованный деизмом исключительный гуманизм развился как альтернатива христианской вере в личного Бога и порядок чудес и тайны. Некоторые критики деизма обвиняли приверженцев в содействии росту нигилизма . [83]
В нацистской Германии Gottgläubig ( дословно: «вера в Бога») [84] [85] был нацистским религиозным термином для формы неконфессионализма, практикуемой теми немецкими гражданами, которые официально покинули христианские церкви , но исповедовали веру в некую высшую силу или божественного создателя . [84] Таких людей называли Gottgläubige («верующие в Бога»), а термин для всего движения был Gottgläubigkeit («вера в Бога»); термин обозначает человека, который все еще верит в Бога, хотя и не имеет какой-либо институциональной религиозной принадлежности. [84] Эти национал-социалисты не были благосклонны к религиозным институтам своего времени и не терпели атеизма любого типа в своих рядах. [85] [86] Философский словарь 1943 года определил Gottgläubig как: «официальное обозначение для тех, кто исповедует определенный вид благочестия и морали, не будучи связанным с церковной конфессией, однако также отвергая неверие и безбожие». [87] Gottgläubigkeit считается формой деизма и « преимущественно основывается на креационистских и деистических взглядах». [88]
В национал-социалистической программе национал -социалистической немецкой рабочей партии (НСДАП) 1920 года Адольф Гитлер впервые упомянул фразу « позитивное христианство ». Нацистская партия не желала связывать себя с какой-либо конкретной христианской конфессией , а с христианством в целом и стремилась к свободе вероисповедания для всех конфессий «до тех пор, пока они не ставят под угрозу ее существование или не противоречат моральным чувствам германской расы » (пункт 24). Когда Гитлер и НСДАП пришли к власти в 1933 году, они стремились установить государственный контроль над церквями, с одной стороны, через Рейхсконкордат с Римско-католической церковью и принудительное слияние Германской евангелической церковной конфедерации с протестантской Рейхской церковью, с другой стороны. Эта политика, по-видимому, шла относительно хорошо до конца 1936 года, когда «постепенное ухудшение отношений» между нацистской партией и церквями привело к возникновению Kirchenaustritt («выход из церкви»). [84] Хотя не было никакой официальной директивы сверху об отзыве членства в церкви, некоторые члены нацистской партии начали делать это добровольно и оказывали давление на других членов, чтобы те последовали их примеру. [84] Те, кто покинул церкви, были обозначены как Gottgläubige («верующие в Бога»), термин, официально признанный министром внутренних дел Вильгельмом Фриком 26 ноября 1936 года. Он подчеркнул, что этот термин означает политическое отмежевание от церквей, а не акт религиозного вероотступничества . [84] Термин «диссидент», который некоторые покинувшие церкви использовали до этого, ассоциировался с «отсутствием веры» ( glaubenslos ), в то время как большинство из них подчеркивали, что они все еще верят в Бога, и поэтому требовали другого слова. [84]
Перепись населения, проведенная в мае 1939 года, через шесть лет после начала нацистской эры [89] и после присоединения преимущественно католической федеральной земли Австрия и преимущественно католической оккупированной немцами Чехословакии [90] к оккупированной немцами Европе , показывает [91] , что 54% населения считали себя протестантами, 41% считали себя католиками, 3,5% идентифицировали себя как Gottgläubig [ 92] [93] и 1,5% как «атеисты». [92]
В докладе Министерства образования Турции за апрель 2018 года под названием « Молодежь скатывается к деизму » отмечалось, что все большее число учеников школ имамов-хатипов отказываются от ислама в пользу деизма (безрелигиозной веры в Бога-творца ). [97] [98] [99] [100] [101] [102] [103] Публикация доклада вызвала масштабную полемику в турецкой прессе и обществе в целом, а также среди консервативных исламских сект , мусульманских священнослужителей и исламистских партий в Турции . [97] [98] [99] [100] [101] [102] [103]
Прогрессивный мусульманский теолог Мустафа Озтюрк годом ранее отметил деистическую тенденцию среди турецкого народа , утверждая, что «очень архаичное, догматическое представление о религии», которого придерживается большинство тех, кто утверждает, что представляет ислам, приводит к тому, что «новые поколения [становятся] равнодушными, даже далекими, к исламскому мировоззрению». Несмотря на отсутствие надежных статистических данных, многочисленные анекдоты и независимые опросы, по-видимому, указывают в этом направлении. [97] [98] [99] [100] [101] [102] [103] Хотя некоторые комментаторы утверждают, что секуляризация Турции является всего лишь результатом западного влияния или даже предполагаемого « заговора », другие комментаторы, даже некоторые проправительственные, пришли к выводу, что «истинной причиной потери веры в ислам является не Запад, а сама Турция». [104]
Хотя деизм в Соединенных Штатах после Просвещения пошел на убыль, он никогда не исчезал полностью. Например, Томас Эдисон находился под сильным влиянием «Века разума » Томаса Пейна . [ 105] Эдисон защищал «научный деизм» Пейна, говоря: «Его называли атеистом , но атеистом он не был. Пейн верил в высший разум, как в представление идеи, которую другие люди часто выражают под именем божества». [105] В 1878 году Эдисон вступил в Теософское общество в Нью-Джерси, [106] но, по словам его основательницы, Елены Блаватской , он не был очень активным членом. [107] В интервью от 2 октября 1910 года в New York Times Magazine Эдисон заявил:
Природа — это то, что мы знаем. Мы не знаем богов религий. И природа не добра, не милосердна и не любящая. Если Бог создал меня — легендарный Бог трех качеств, о которых я говорил: милосердие, доброта, любовь — Он также создал рыбу, которую я ловлю и ем. И где же Его милосердие, доброта и любовь к этой рыбе? Нет; природа создала нас — природа сделала все это — а не боги религий. [108]
За эти высказывания Эдисона назвали атеистом, и хотя он не позволил себе публично втянуться в эту полемику, он разъяснил свою позицию в частном письме:
Вы неправильно поняли всю статью, потому что вы пришли к выводу, что она отрицает существование Бога. Такого отрицания нет, то, что вы называете Богом, я называю Природой, Высшим разумом, который управляет материей. Все, что говорится в статье, это то, что, по моему мнению, сомнительно, что наш разум или душа, или как бы это ни называлось, живет после смерти как сущность или рассеивается обратно, откуда он пришел, рассеиваясь среди клеток, из которых мы сделаны. [105]
Он также заявил: «Я не верю в Бога теологов; но в том, что существует Высший Разум, я не сомневаюсь». [109]
В отчете Американского исследования религиозной идентификации (ARIS) за 2001 год подсчитано, что в период с 1990 по 2001 год число людей, идентифицирующих себя как деистов, выросло с 6000 до 49000, что составляло около 0,02% населения США в то время. [110] Опрос ARIS за 2008 год показал, что на основе заявленных ими убеждений, а не их религиозной идентификации, 70% американцев верят в личного Бога : [i] примерно 12% являются атеистами или агностиками , а 12% верят в «деистическую или языческую концепцию Божественного как высшей силы», а не в личного Бога. [111]
Термин « церемониальный деизм » был придуман в 1962 году и использовался с 1984 года Верховным судом Соединенных Штатов для оценки исключений из пункта об установлении Первой поправки к Конституции США , которые считаются выражением культурной традиции, а не искренними призывами божества. Было отмечено, что этот термин не описывает ни одну школу мысли внутри самого деизма. [112]
— это форма религии, наиболее связанная с
Просвещением
. Согласно деизму, мы можем знать с помощью естественного света разума, что вселенная создана и управляется высшим разумом; однако, хотя у этого высшего существа есть план творения с самого начала, существо не вмешивается в творение; деист обычно отвергает чудеса и опору на особое откровение как источник религиозной доктрины и веры в пользу естественного света разума. Таким образом, деист обычно отвергает божественность Христа, как противоречащую разуму; деист обычно низводит фигуру Иисуса с агента чудесного искупления до необычайного морального учителя. Деизм — это форма религии, соответствующая новым открытиям в естественной науке, согласно которым космос демонстрирует сложный машиноподобный порядок; деисты полагают, что предположение о Боге необходимо как источник или автор этого порядка. Хотя сам он не был деистом,
Исаак Ньютон
подпитывает деизм своим аргументом в своей
«Оптике»
(1704) о том, что мы должны вывести из порядка и красоты в мире существование разумного высшего существа как причины этого порядка и красоты.
Сэмюэл Кларк
, возможно, самый важный сторонник и популяризатор ньютоновской философии в начале восемнадцатого века, приводит некоторые из наиболее развитых аргументов в пользу позиции, что правильное применение невооруженного человеческого разума неизбежно приводит к обоснованной вере в Бога. Он утверждает, что ньютоновская физическая система подразумевает существование трансцендентной причины, создателя — Бога. В своем первом цикле лекций по Бойлю,
Демонстрация бытия и атрибутов Бога
(1705), Кларк представляет метафизический или «априорный аргумент» существования Бога. Этот аргумент выводит из рационалистического принципа, что все существующее должно иметь достаточную причину или основание своего существования к существованию трансцендентного, необходимого существа, которое выступает в качестве причины цепи естественных причин и следствий.
, неортодоксальное религиозное отношение, которое нашло выражение среди группы английских писателей, начиная с
Эдварда Герберта (позже 1-го барона Герберта Чербери)
в первой половине XVII века и заканчивая
Генри Сент-Джоном, 1-м виконтом Болингброком
, в середине XVIII века. Эти авторы впоследствии вдохновили схожее религиозное отношение в Европе во второй половине XVIII века и в колониальных Соединенных Штатах Америки в конце XVIII и начале XIX веков. В целом, деизм относится к тому, что можно назвать
естественной религией
, принятию определенного объема религиозных знаний, которые врожденны в каждом человеке или которые могут быть приобретены с помощью разума, и отказу от религиозных знаний, когда они приобретены либо через откровение, либо через учение какой-либо церкви.
Деизм — это рационалистический, критический подход к теизму с акцентом на естественной теологии . Деисты пытались свести религию к тому, что они считали ее наиболее основополагающими, рационально оправданными элементами. Строго говоря, деизм не является учением о том, что Бог завел мир как часы и позволил ему работать самостоятельно , хотя это учение было принято некоторыми в движении.
Si le terme de déisme se trouve deja chez
Pierre Viret
en 1563, ce n'est qu'aux XVIIe и XVIIIe s. que le mouvement connut son veritable essor. Он действовал в Англии, где
Герберт Чербери
д'Аборд,
Мэтью Тиндал
,
Джон Толанд
и
Энтони Коллинз
были в номере, где не было оснований интеллекта. [...] Малгре де сенсибилитес, ассез различный в интерьере движения, le déisme se caractérise par une attaque virulente de la revélation biblique et des ecclésiastiques au nom d'une религиозной природы, que l'etre humain peut découvrir en utilisant эксклюзива это причина. [...] Assimilés par les апологетов христианских атеистов, les déistes ne niaient pas l'existence de Dieu mais denonçaient sans снисходительность les pretendues incohérences, voire les immoralités de l'Ecriture; Celle-ci, рассматриваемый в лучшем случае, как противоречия и в том, что касается сверхчеловеческой деятельности, эксплуатируемой церковными властями, это также означает, что все священные качества. Таким образом, в результате своего сына радикала и полемики, размышления о «Древнем и Новом Завете» внесли вклад в развитие библейской критики, в частности, о том, что касается просвещения о происхождении детей и христиан, истории канона. или интерпретация пророчеств.
Система верований, которая постулирует существование Бога как причину всех вещей и признает Его совершенство, но отвергает Божественное откровение и управление, провозглашая вседостаточность естественных законов. Социнианцы
,
в
отличие от учения о Троице
, были обозначены как деисты [...]. В семнадцатом и восемнадцатом веках деизм стал синонимом "естественной религии", а деист - "
вольнодумца
".
Англия и Франция
последовательно были оплотами деизма. Лорд Герберт Чербери, "отец деизма" в Англии, предполагает определенные "врожденные идеи", которые устанавливают пять религиозных истин: (1) что Бог есть; (2) что долг человека поклоняться Ему; (3) что поклонение заключается в добродетели и благочестии; (4) что человек должен раскаяться в грехе и отказаться от своих злых путей; (5) что божественное возмездие либо в этой, либо в следующей жизни обязательно. Он считает, что все позитивные религии являются либо аллегорическими и поэтическими толкованиями природы, либо преднамеренно организованными навязываниями священников.
OTIOSUS ( лат .: «бездействующий бог») в истории религий и философии, Верховный Бог , который отстранился от непосредственных деталей управления миром. [...] В западной философии концепция deus otiosus была приписана деизму, западному рационалистическому религиозно-философскому движению 17–18 веков, в его представлении о невмешательстве создателя вселенной . Хотя эта резкая интерпретация была принята очень немногими деистами, многие из их антагонистов пытались заставить их занять позицию, заявив, что после первоначального акта творения Бог фактически отстранился и воздержался от вмешательства в процессы природы и человеческие дела.
В общепринятом смысле деист — это тот, кто верит, что Бог создал мир, но после этого не осуществлял никакого провиденциального контроля над тем, что в нем происходит. В правильном смысле деист — это тот, кто утверждает божественного создателя, но отрицает любое божественное откровение, полагая, что только человеческий разум может дать нам все, что нам нужно знать, чтобы жить правильной моральной и религиозной жизнью. В этом смысле «деизма» некоторые деисты считали, что Бог осуществляет провиденциальный контроль над миром и обеспечивает будущее состояние наград и наказаний, в то время как другие деисты отрицали это. Однако все они соглашались, что только человеческий разум является основой, на которой должны решаться религиозные вопросы, отвергая ортодоксальное притязание на особое божественное откровение истин, которые выходят за рамки человеческого разума. Деизм процветал в семнадцатом и восемнадцатом веках, главным образом в Англии, Франции и Америке.
Я верю в единого Бога и ни в кого больше; и надеюсь на счастье за пределами этой жизни.
и (в Репризе)
Я не беспокоюсь о способе будущего существования. Я довольствуюсь верой, даже положительной убежденностью, что сила, которая дала мне существование, способна продолжать его в любой форме и любым способом, как ей угодно, с этим телом или без него; и мне кажется более вероятным, что я продолжу существовать в будущем, чем то, что я имел бы существование, как я имею его сейчас, до того, как это существование началось.
Томас А. Эдисон в следующем интервью впервые обращается к публике по жизненно важным вопросам человеческой души и бессмертия. Это будет непременно самое захватывающее, удивительное заявление одного из самых выдающихся и интересных людей эпохи... Природа — это то, что мы знаем. Мы не знаем богов религий. И природа не добра, не милосердна и не любяща. Если Бог создал меня — легендарный Бог трех качеств, о которых я говорил: милосердие, доброта, любовь — Он также создал рыбу, которую я ловлю и ем. И откуда берутся Его милосердие, доброта и любовь к этой рыбе? Нет; природа создала нас — природа сделала все это — а не боги религий.
