stringtranslate.com

Деизм

Деизм ( / ˈ d iː ɪ z əm / DEE -iz-əm  [1] [2] или / ˈ d eɪ . ɪ z əm / DAY -iz-əm ; происходит от латинского термина deus , означающего « бог ») [ 3] [4] — это философская позиция и рационалистическая теология [5] , которая в целом отвергает откровение как источник божественного знания и утверждает, что эмпирический разум и наблюдение за миром природы исключительно логичны, надежны и достаточны для определения существования Высшее Существо как создатель Вселенной . [11] Проще говоря, деизм — это вера в существование Бога (часто, но не обязательно, Бога, который не вмешивается во вселенную после ее создания ), [8] [12] основанная исключительно на рациональном мышлении без каких-либо опора на богооткровенные религии или религиозные авторитеты. [13] Деизм подчеркивает концепцию естественного богословия , то есть существование Бога раскрывается через природу. [14]

Начиная с 17 века и в эпоху Просвещения , особенно в Англии, Франции и Северной Америке 18 века , [15] различные западные философы и теологи сформулировали критическое неприятие нескольких религиозных текстов , принадлежащих многим организованным религиям , и начали апеллировать только к истинам, которые, по их мнению, могли быть установлены разумом как исключительный источник божественного знания. [17] Таких философов и богословов называли «деистами», а философско-теологическую позицию, которую они отстаивали, называют «деизмом». [18]

Деизм как отдельное философское и интеллектуальное движение пришел в упадок к концу 18 века [5] , но возродился в начале 19 века. [19] Некоторые из его принципов продолжились в рамках других интеллектуальных и духовных движений, таких как унитаризм , [4] и деизм по-прежнему имеет сторонников сегодня, [3] в том числе с современными вариантами, такими как христианский деизм и пандеизм .

Ранние разработки деизма

Древняя история

Деистическое мышление существовало с древних времен ; корни деизма можно проследить до философской традиции Древней Греции . [20] Христианский богослов и философ III века Климент Александрийский прямо упомянул людей, которые считали, что Бог не участвует в человеческих делах, и поэтому вели, как он считал, распущенную жизнь. [21] Однако деизм не развивался как религиозно-философское движение до окончания Научной революции , которая началась в середине 16 века в Европе раннего Нового времени . [22]

Школы богословия в исламском богословии

В истории ислама одной из первых систематических школ исламского богословия, возникших в середине 8-го века нашей эры, были мутазилы . [23] [24] Богословы-мутазилиты подчеркивали использование разума и рационального мышления , утверждая, что предписания Бога доступны посредством рационального мышления и исследования, и утверждали, что Коран был создан ( махлюк ), а не совечен Богу, что превратится в один из самых спорных вопросов в истории исламской теологии. [23] [24]

В 9–10 веках нашей эры школа ашари развивалась как ответ на мутазилитов, основанную мусульманским ученым и богословом 10 века Абу аль-Хасаном аль-Ашари . [25] Ашариты по-прежнему учили использовать разум для понимания Корана, но отрицали возможность выводить моральные истины путем рассуждений. [25] Против этой позиции выступила школа Матуриди ; [26] По мнению его основателя, мусульманского учёного и богослова X века Абу Мансура аль-Матуриди , человеческий разум должен признавать существование божества- создателя ( бари ) исключительно на основе рационального мышления и независимо от божественного откровения. [26] Он разделял это убеждение со своим учителем и предшественником Абу Ханифой ан-Нухманом (8 век н.э.), тогда как аль-Ашари никогда не придерживался такой точки зрения. [26]

По мнению афганско-американского философа Сайеда Хасана Хусейни , ранние школы исламской теологии и богословские верования среди классических мусульманских философов характеризуются «богатым цветом деизма с легкой склонностью к теизму ». [27]

Происхождение термина « деизм » .

Термины «деизм» и «теизм» произошли от слов, означающих « бог »: латинского термина deus и древнегреческого термина theos (θεός). [3] Слово deiste впервые появилось на французском языке в 1563 году в богословском трактате, написанном швейцарским теологом -кальвинистом по имени Пьер Вире , [9] но деизм был вообще неизвестен во Французском Королевстве до 1690-х годов, когда Пьер Бейль опубликовал свой знаменитый «Исторический словарь». et Critique , где содержалась статья о Вирете. [28]

В английском языке слова «деист» и «теист» изначально были синонимами, но к 17 веку значения этих терминов начали расходиться. [29] Термин « деист» в его нынешнем значении впервые появляется на английском языке в книге Роберта Бертона «Анатомия меланхолии» (1621).

Герберт Черберийский и ранний английский деизм

Лорд Герберт Чербери , которого исполнил Исаак Оливер (1560–1617).

Первым крупным заявлением деизма на английском языке является книга лорда Герберта Чербери «De Veritate» (1624 г.). [30] Лорд Герберт, как и его современник Декарт , искал основы познания. Первые две трети его книги De Veritate ( «Об истине, как она отличается от откровения, вероятного, возможного и ложного ») посвящены изложению теории познания Герберта . Герберт отличал истины от опыта, а рассуждения об опыте от врожденных и явленных истин. Врожденные истины запечатлены в нашем сознании, о чем свидетельствует их всеобщее признание. Герберт называл общепризнанные истины notitiae communes — общими понятиями. Герберт считал, что существует пять общих понятий, объединяющих все религиозные верования.

  1. Есть один Верховный Бог.
  2. Богу следует поклоняться.
  3. Добродетель и благочестие являются основными составляющими поклонения Богу.
  4. Нам следует раскаяться в своих грехах и покаяться.
  5. Божественная доброта распределяет награды и наказания как в этой жизни, так и после нее.

У самого Герберта было сравнительно мало последователей, и только в 1680-х годах Герберт нашел настоящего преемника в лице Чарльза Блаунта (1654–1693). [31]

Пик деизма (1696–1801).

Появление «Опыта о человеческом понимании» Джона Локка ( 1690 г.) знаменует собой важный поворотный момент и новую фазу в истории английского деизма. Эпистемология лорда Герберта была основана на идее «общих понятий» (или врожденных идей ). «Эссе» Локка было атакой на фундамент врожденных идей. После Локка деисты больше не могли апеллировать к врожденным идеям, как это делал Герберт. Вместо этого деисты были вынуждены обратиться к аргументам, основанным на опыте и природе. Под влиянием Ньютона они обратились к аргументу замысла как к главному аргументу в пользу существования Бога. [32]

Питер Гей называет книгу Джона Толанда « Христианство не таинственное» (1696) и «яростную реакцию», которую она вызвала, началом постлокианского деизма. Среди известных фигур Гей называет Толанда и Мэтью Тиндала наиболее известными; однако Гей считал их талантливыми публицистами, а не философами или учеными. Он считает, что Коньерс Миддлтон и Энтони Коллинз внесли больший вклад в содержание дебатов, в отличие от таких маргинальных писателей, как Томас Чабб и Томас Вулстон . [33]

Другие известные английские деисты того периода включают Уильяма Волластона , Чарльза Блаунта , Генри Сент-Джона, 1-го виконта Болингброка , [7] и, во второй части, Питера Аннета , Томаса Чабба и Томаса Моргана . Энтони Эшли-Купер, 3-й граф Шефтсбери, также оказал влияние; хотя он и не представлял себя деистом, он разделял многие ключевые взгляды деистов и теперь обычно считается деистом. [34]

Особого внимания заслуживает книга Мэтью Тиндала « Христианство, старое, как мироздание» (1730 г.), которое вскоре после публикации стало центром деистской полемики. Поскольку здесь можно найти почти все аргументы, цитаты и проблемы, поднятые на протяжении десятилетий, эту работу часто называют «Библией деиста». [35] После успешной атаки Локка на врожденные идеи, «Библия» Тиндала переопределила основу деистской эпистемологии как знание, основанное на опыте или человеческом разуме. Это фактически увеличило разрыв между традиционными христианами и тем, что он называл «христианскими деистами», поскольку эта новая основа требовала, чтобы «откровенная» истина подтверждалась человеческим разумом.

Деизм Просвещения

Аспекты деизма в философии Просвещения

Деизм Просвещения состоял из двух философских утверждений: (1) разум, наряду с особенностями мира природы, является действительным источником религиозных знаний и (2) откровение не является действительным источником религиозных знаний. Различные философы-деисты расширили эти два утверждения, чтобы создать то, что Лесли Стивен позже назвал «конструктивными» и «критическими» аспектами деизма. [36] [37] «Конструктивные» утверждения - утверждения, которые писатели-деисты считали оправданными апелляциями к разуму и особенностям мира природы (или, возможно, были интуитивно очевидными или общими понятиями) - включали: [38] [39]

«Критические» утверждения — утверждения, вытекавшие из отрицания откровения как действительного источника религиозного знания, — были гораздо более многочисленными и включали:

Истоки религии

Центральная предпосылка деизма заключалась в том, что религии того времени были искажением первоначальной религии, которая была чистой, естественной, простой и рациональной. Человечество утратило эту изначальную религию, когда она была впоследствии развращена жрецами, которые манипулировали ею ради личной выгоды и классовых интересов духовенства, [41] и наполнили ее суевериями и «тайнами» — иррациональными богословскими доктринами. Деисты называли это манипулирование религиозной доктриной «священническим искусством», уничижительным термином. [42] Для деистов такое искажение естественной религии было задумано, чтобы держать мирян в замешательстве перед «тайнами» и ставить их в зависимость от священства в получении информации о требованиях для спасения. Это дало священству огромную власть, которую, по мнению деистов, священство стремилось поддерживать и приумножать. Деисты считали своей миссией избавиться от «священнического искусства» и «тайн». Тиндал, возможно, самый выдающийся писатель-деист, утверждал, что это и есть правильная, изначальная роль христианской церкви. [43]

Одним из следствий этой предпосылки было то, что современные примитивные общества или общества, существовавшие в далеком прошлом, должны иметь религиозные верования, менее пропитанные суевериями и более близкие к верованиям естественного богословия. Эта позиция становилась все менее и менее правдоподобной по мере того, как такие мыслители, как Дэвид Юм, начали изучать естественную историю религии и предположили, что истоки религии кроются не в разуме, а в эмоциях, таких как страх перед неизвестным.

Бессмертие души

У разных деистов были разные убеждения о бессмертии души, о существовании ада и проклятии для наказания грешников, а также о существовании Рая для вознаграждения добродетельных. Энтони Коллинз, [44] Болингброк , Томас Чабб и Питер Аннет были материалистами и либо отрицали, либо сомневались в бессмертии души. [45] Бенджамин Франклин верил в реинкарнацию или воскресение. Лорд Герберт Чербери и Уильям Волластон [46] считали, что души существуют, переживают смерть и в загробной жизни вознаграждаются или наказываются Богом за свое поведение в жизни. Томас Пейн верил в «вероятность» бессмертия души. [47]

Чудеса и божественное провидение

Наиболее естественной позицией деистов было отрицание всех форм сверхъестественного, включая истории о чудесах в Библии. Проблема заключалась в том, что отказ от чудес, по-видимому, также влек за собой отказ от божественного провидения (то есть вмешательства Бога в человеческие дела), что многие деисты были склонны принять. [48] ​​Те, кто верил в Бога-часовщика, отвергали возможность чудес и божественного провидения. Они верили, что Бог, установив законы природы и приведя космос в движение, отступил. Ему не нужно было продолжать возиться со своим творением, и предложение сделать это было оскорбительным. [49] Другие, однако, твердо верили в божественное провидение и поэтому были неохотно вынуждены признать, по крайней мере, возможность чудес. В конце концов, Бог был всемогущим и мог делать все, что хотел, включая временное приостановление действия собственных законов природы.

Свобода и необходимость

Философы эпохи Просвещения под влиянием ньютоновской науки были склонны рассматривать Вселенную как огромную машину, созданную и приведенную в движение существом-творцом, которая продолжает действовать в соответствии с законами природы без какого-либо божественного вмешательства. Эта точка зрения естественным образом привела к тому, что тогда называлось « нецесситаризмом » [50] (современный термин — « детерминизм »): взгляду, согласно которому все во Вселенной, включая человеческое поведение, полностью и причинно обусловлено предшествующими обстоятельствами и законами природы. (См., например, « Машину человека» Ламетри.) Как следствие, дебаты о свободе и «необходимости» стали обычным явлением в религиозных и философских дискуссиях эпохи Просвещения. Отражая интеллектуальный климат того времени, среди деистов существовали разногласия по поводу свободы и детерминизма. Некоторые, такие как Энтони Коллинз , на самом деле были сторонниками необходимости. [51]

Дэвид Хьюм

Дэвид Хьюм

Мнения относительно того, был ли Дэвид Юм деистом, атеистом или кем-то еще, расходятся. [52] Как и деисты, Юм отверг откровение, и его знаменитое эссе « О чудесах» предоставило мощный аргумент против веры в чудеса. С другой стороны, он не верил, что обращение к Разуму может дать какое-либо оправдание религии. В эссе «Естественная история религии» (1757) он утверждал, что политеизм , а не монотеизм , был «первой и самой древней религией человечества» и что психологической основой религии является не разум, а страх перед неизвестным. [53] По словам Уоринга:

Ясная разумность естественной религии исчезла перед полуисторическим взглядом на то, что можно знать о нецивилизованном человеке — «варварском, необходимом животном», как его называл Юм. Естественная религия, если под этим термином понимать реальные религиозные верования и обычаи нецивилизованных народов, рассматривалась как ткань суеверий. Первобытный человек не был неиспорченным философом, ясно видящим истину единого Бога. И история религии не была, как предполагали деисты, ретроградной; широко распространенное явление суеверий было вызвано не столько злобой священников, сколько неразумием человека, столкнувшегося со своим опытом. [54]

Деизм в США

Томас Пейн

Тринадцать колоний Северной Америки , которые после Американской революции 1776 года стали Соединенными Штатами Америки , были частью Британской империи , и американцы, как британские подданные, находились под влиянием интеллектуальной жизни Королевства Великобритании и участвовали в ней. . Английский деизм оказал важное влияние на мышление Томаса Джефферсона и принципы религиозной свободы, провозглашенные в Первой поправке к Конституции Соединенных Штатов . Другими отцами-основателями , на которых в разной степени повлиял деизм, были Итан Аллен , [55] Бенджамин Франклин , Корнелиус Харнетт , губернатор Моррис , Хью Уильямсон , Джеймс Мэдисон и, возможно, Александр Гамильтон .

В Соединенных Штатах существует множество споров по поводу того, были ли отцы-основатели христианами, деистами или кем-то средним. [56] [57] Особенно жаркими являются дебаты по поводу убеждений Бенджамина Франклина, Томаса Джефферсона и Джорджа Вашингтона . [58] [59] [60]

В своей «Автобиографии» Франклин писал, что в молодости «некоторые книги против деизма попали мне в руки; говорили, что они составляли суть проповедей, произносимых на лекциях Бойля. ими; ибо аргументы деистов, которые цитировались для опровержения, показались мне гораздо сильнее, чем опровержения; короче говоря, я вскоре стал настоящим деистом». [61] [62] Как и некоторые другие деисты, Франклин считал, что «Божество иногда вмешивается своим особым Провидением и отменяет События, которые в противном случае были бы произведены в ходе Природы или Свободным Посредством Человек» [63] и на Конституционном съезде заявил, что «чем дольше я живу, тем более убедительные доказательства я вижу в этой истине — что Бог управляет делами людей». [64]

Томас Джефферсон, возможно, является отцом-основателем, который наиболее явно демонстрирует деистические тенденции, хотя обычно он называл себя унитарием, а не деистом. Его выдержки из канонических Евангелий (ныне широко известных как Библия Джефферсона ) лишают повествования о жизни Иисуса всех сверхъестественных и догматических упоминаний . Как и Франклин, Джефферсон верил в продолжающуюся деятельность Бога в делах человечества. [65]

Томас Пейн особенно примечателен как своим вкладом в дело американской революции, так и своими работами в защиту деизма, а также критикой авраамических религий . [19] [66] [67] [68] В «Веке разума» (1793–1794) и других произведениях он защищал деизм, пропагандировал разум и свободомыслие , а также выступал против институционализированных религий в целом и христианской доктрины в частности. [19] [66] [67] [68] «Век разума» был коротким, легко читаемым и, вероятно, единственным деистическим трактатом, который продолжают читать и оказывать влияние сегодня. [69]

Последним сторонником американского деизма был Элиху Палмер (1764–1806), написавший «Библию американского деизма» « Принципы природы » в 1801 году. Палмер примечателен своей попыткой привнести некоторую организацию в деизм, основав «Деистическое общество Нью-Йорк» и другие деистические общества от штата Мэн до Джорджии. [70]

Деизм во Франции и континентальной Европе

Вольтер в 24 года, которого сыграл Николя де Ларжильер.

Франция имела свою собственную традицию религиозного скептицизма и естественного богословия в работах Монтеня , Пьера Бэйля и Монтескье . Самым известным из французских деистов был Вольтер , который познакомился с ньютоновской наукой и английским деизмом во время своего двухлетнего изгнания в Англии (1726–1728). Вернувшись во Францию, он привез с собой обоих и представил их французской читающей публике (т. е. аристократии) в ряде книг.

Французские деисты также включали Максимилиана Робеспьера и Руссо . Во время Французской революции (1789–1799) деистический культ Высшего Существа — прямое выражение богословских взглядов Робеспьера — на короткое время (чуть менее трех месяцев) утвердился в качестве новой государственной религии Франции, заменив свергнутую католическую церковь и конкурирующий атеистический Культ Разума .

Было более пятисот французских революционеров, которые были деистами. Эти деисты не соответствуют стереотипу деистов, поскольку верили в чудеса и часто молились Богу. Более семидесяти из них считали, что Бог чудесным образом помог Французской революции одержать победу над врагами. Более того, более сотни французских революционных деистов также написали молитвы и гимны Богу. Гражданин Девиллер был одним из многих французских революционных деистов, которые верили, что Бог творит чудеса. Девильер сказал: «Бог, вершащий нашу судьбу, соблаговолил позаботиться о наших опасностях. Он повелел духу победы направить руку верных французов, и через несколько часов аристократы приняли нападение, которое мы подготовили, нечестивые одни были уничтожены, а свобода отомщена». [71]

Деизм в Германии недостаточно документирован. Из переписки с Вольтером мы знаем, что Фридрих Великий был деистом. Отождествление Иммануила Канта с деизмом является спорным. [72]

Упадок деизма Просвещения

Питер Гей описывает деизм Просвещения как узнаваемое движение 1730-х годов как медленное упадок. [73] Для этого снижения был предложен ряд причин, в том числе: [74]

Хотя популярность деизма со временем снизилась, ученые полагают, что эти идеи все еще оказывают длительное влияние на современное общество . [75] Одно из основных направлений деятельности деистов, библейская критика , превратилось в собственную высокотехническую дисциплину. Деистское неприятие богооткровенной религии переросло в либеральную британскую теологию XIX века и способствовало возникновению унитаризма . [74]

Современный деизм

Современный деизм пытается интегрировать классический деизм с современной философией и современным состоянием научных знаний. Эта попытка породила большое разнообразие личных убеждений, подпадающих под широкую классификацию верований «деизма».

Существует ряд подкатегорий современного деизма, включая монодеизм (стандартная концепция деизма по умолчанию), пандеизм , панендеизм, духовный деизм, процессуальный деизм, христианский деизм , полидеизм , научный деизм и гуманистический деизм. [76] [77] [78] Некоторые деисты видят замысел в природе и цель во вселенной и в своей жизни. Другие видят Бога и вселенную в совместном творческом процессе. Некоторые деисты рассматривают Бога в классических терминах как наблюдающего за человечеством, но не вмешивающегося напрямую в нашу жизнь, в то время как другие видят Бога как тонкий и убедительный дух, который создал мир, а затем отступил, чтобы наблюдать.

Недавние философские дискуссии о деизме

В 1960-х годах теолог Чарльз Хартсхорн скрупулезно исследовал и отверг как деизм, так и пандеизм (а также пантеизм ) в пользу концепции Бога, характеристики которой включали «абсолютное совершенство в некоторых отношениях, относительное совершенство во всех других» или «AR», написав что эта теория «способна последовательно охватить все положительное как в деизме, так и в пандеизме», делая вывод, что «панентеистическая доктрина содержит весь деизм и пандеизм, за исключением их произвольных отрицаний». [79]

Чарльз Тейлор в своей книге «Секулярный век» 2007 года показал историческую роль деизма, ведущую к тому, что он называет «исключительным гуманизмом». Этот гуманизм призывает к моральному порядку, онтическая приверженность которого является полностью внутричеловеческой и не имеет отношения к трансцендентности. [80] Одним из особых достижений такого основанного на деизме гуманизма является то, что он раскрывает новые, антропоцентрические моральные источники, с помощью которых люди мотивируются и наделяются полномочиями совершать действия, приносящие взаимную выгоду. [81] Это область буферизованного, отстраненного «я», которое является локусом достоинства, свободы и дисциплины и наделено чувством человеческих способностей. [82] По словам Тейлора, к началу 19 века этот исключительный гуманизм, опосредованный деизмом, развился как альтернатива христианской вере в личного Бога и порядок чудес и тайн. Некоторые критики деизма обвиняют его приверженцев в содействии росту нигилизма . [83]

Деизм в нацистской Германии

О позитивной немецкой вере в Бога (1939)

В нацистской Германии Gottgläubig ( буквально: «верующий в Бога») [84] [85] был нацистским религиозным термином , обозначавшим форму внеконфессионализма , практиковавшуюся теми немецкими гражданами, которые официально покинули христианские церкви , но исповедовали веру в некую высшую силу. или божественный создатель . [84] Таких людей называли Gottgläubige («верующие в Бога»), а термином для обозначения всего движения был Gottgläubigkeit («вера в Бога»); этот термин обозначает человека, который все еще верит в Бога, хотя и не имеет какой-либо институциональной религиозной принадлежности. [84] Эти национал-социалисты не были благосклонны к религиозным институтам своего времени и не терпели атеизма любого типа в своих рядах. [85] [86] Философский словарь 1943 года определил Готтглойбига как: «официальное обозначение тех, кто исповедует особый вид благочестия и морали, не будучи привязанным к церковной конфессии, но в то же время отвергая неверие и безбожие ». [87] Gottgläubigkeit считается формой деизма и «преимущественно основан на креационистских и деистических взглядах» . [88]

В Национал-социалистической программе Национал -социалистической немецкой рабочей партии (НСДАП) 1920 года Адольф Гитлер впервые упомянул фразу « Позитивное христианство ». Нацистская партия желала привязывать себя не к какой-то конкретной христианской конфессии , а к христианству в целом, и добивалась свободы религии для всех конфессий, «до тех пор, пока они не ставят под угрозу ее существование и не противоречат моральным чувствам германской расы ». (пункт 24). Когда Гитлер и НСДАП пришли к власти в 1933 году, они стремились установить государственный контроль над церквями, с одной стороны, через Рейхсконкордат с Римско -католической церковью , а также насильственное слияние Конфедерации немецких евангелических церквей с протестантской церковью Рейха . другой. Эта политика, похоже, шла относительно успешно до конца 1936 года, когда «постепенное ухудшение отношений» между нацистской партией и церквями привело к возвышению Кирхенаустритта ( «покидания церкви»). [84] Хотя не было никакой официальной директивы сверху вниз о прекращении членства в церкви, некоторые члены нацистской партии начали делать это добровольно и заставили других членов последовать их примеру. [84] Те, кто покинул церкви, были обозначены как Gottgläubige («верующие в Бога») - термин, официально признанный министром внутренних дел Вильгельмом Фриком 26 ноября 1936 года. Он подчеркнул, что этот термин означает политическое отделение от церквей, а не действие. религиозного отступничества . [84] Термин «диссидент», который до сих пор использовали некоторые выходцы из церкви, ассоциировался с «бытием без веры» ( glaubenslos ), в то время как большинство из них подчеркивали, что они все еще верят в Бога, и поэтому требовали другого слова. . [84]

Идеолог нацистской партии Альфред Розенберг первым покинул свою церковь [89] 15 ноября 1933 года, но в течение следующих трех лет он был единственным видным нацистским лидером, который сделал это. [84] В начале 1936 года лидеры СС Генрих Гиммлер и Рейнхард Гейдрих прекратили членство в Римско-католической церкви, за ними последовал ряд гауляйтеров , в том числе Мартин Мучманн ( Саксония ), Карл Рёвер ( Везер-Эмс ) и Роберт Генрих Вагнер ( Баден) . ). [84] В конце 1936 года, особенно члены римско-католической партии покинули церковь, а в 1937 году наводнение в основном членов протестантской партии. [84] Религиозный статус Адольфа Гитлера является предметом споров среди историков; Джоэл Кригер утверждает, что Гитлер отказался от католической церкви , [90] а личный секретарь Гитлера Траудль Юнге сообщила, что Гитлер не был членом какой-либо церкви; [91] это подтвердила и другая секретарша Гитлера, Криста Шрёдер . [92] Напротив, в 1941 году он в частном порядке заверил генерала Герхарда Энгеля , заявив: «Я теперь, как и раньше, католик, и всегда буду им». По мнению некоторых историков, таких как Михаэль Файер и Клаус Шолдер, Гитлер был отлучен от церкви. [93] [94] Однако изменение фактических религиозных взглядов Адольфа Гитлера остается неясным из-за противоречивых свидетельств соратников Гитлера, таких как Отто Штрассер , Мартин Борман , Йозеф Геббельс и других. [95] Перепись, проведенная в мае 1939 года, через шесть лет после нацистской эры [96] и после аннексии преимущественно католической федеральной земли Австрия и преимущественно католической , оккупированной немцами Чехословакии [97] к оккупированной немцами Европе , показывает [98] что 54% ​​населения считали себя протестантами, 41% считали себя католиками, 3,5% идентифицировали себя как Готтглойбиг , [99] [100] и 1,5% как «атеисты». [99]

Деизм в Турции

Мустафа Кемаль Ататюрк , отец-основатель Турецкой Республики , был ее первым президентом с 1923 года до своей смерти в 1938 году. Он провел радикальные прогрессивные реформы , которые превратили Турцию в светскую, индустриализирующуюся страну. [101] [102] [103]

В докладе Министерства образования Турции в начале апреля 2018 года под названием « Молодежь скатывается к деизму» отмечается, что все большее число учеников в школах Имама Хатипа отказывается от ислама в пользу деизма (нерелигиозной веры в Бога-творца ). [104] [105] [106] [107] [108] [109] [110] Публикация отчета вызвала широкомасштабную полемику в турецкой прессе и обществе в целом, а также среди консервативных исламских сект , мусульманских священнослужителей и Исламистские партии в Турции . [104] [105] [106 ] [107] [108] [109] [110]

Прогрессивный мусульманский богослов Мустафа Озтюрк годом ранее отметил деистическую тенденцию среди турецкого народа , утверждая, что «очень архаичное, догматическое представление о религии» , которого придерживается большинство тех, кто утверждает, что представляет ислам, заставляет «новые поколения [становиться] безразличными». даже далеким от исламского мировоззрения». Несмотря на отсутствие надежных статистических данных, многочисленные истории и независимые исследования, похоже, указывают на это. [104] [105] [106] [107] [108] [109] [110] Хотя некоторые комментаторы утверждают, что секуляризация Турции является просто результатом западного влияния или даже предполагаемого « заговора », другие комментаторы, даже некоторые проправительственные пришли к выводу, что "настоящая причина потери веры в ислам - не Запад, а сама Турция". [111]

Деизм в США

Согласно отчету Американского исследования религиозной идентификации (ARIS) 2001 года , в период с 1990 по 2001 год число самоидентифицирующих деистов выросло с 6 000 до 49 000, что на тот момент составляло около 0,02% населения США . [112] Опрос ARIS 2008 года показал, основываясь на заявленных ими убеждениях, а не на их религиозной идентификации, что 70% американцев верят в личного Бога : [i] примерно 12% являются атеистами или агностиками , и 12% верят в «деистических взглядов». или языческая концепция Божества как высшей силы, а не личного Бога. [113]

Термин « церемониальный деизм » был придуман в 1962 году и с 1984 года используется Верховным судом США для оценки исключений из пункта об учреждении Первой поправки к Конституции США , которые считаются выражением культурной традиции, а не серьезным выражением. призывы божества. Было отмечено, что этот термин не описывает какую-либо школу мысли внутри самого деизма. [114]

Смотрите также

Рекомендации

Примечания

  1. ^ В отчете Американского исследования религиозной идентификации (ARIS) отмечается, что, хотя «определения этих терминов не было предложено, [они] обычно связаны с« личными отношениями »с Иисусом Христом вместе с определенным взглядом на спасение, Священные Писания, и миссионерская работа» (с. 11).

Цитаты

  1. ^ RE Аллен, изд. (1990). Краткий Оксфордский словарь . Издательство Оксфордского университета.
  2. ^ «Деист - определение и многое другое из бесплатного словаря Мерриам-Вебстера» . Merriam-webster.com. 2012. Архивировано из оригинала 12 января 2012 г. Проверено 10 октября 2012 г.
  3. ^ abcdef Харпер, Леланд Ройс (2020). «Атрибуты деистического бога». Мультивселенный деизм: изменение взглядов на Бога и мир . Лэнхэм, Мэриленд : Роуман и Литтлфилд . стр. 47–68. ISBN 978-1-7936-1475-9. LCCN  2020935396.
  4. ^ Аб Питерс, Тед (2013). «Модели Бога: деизм». В Диллере, Джанин; Кашер, Аса (ред.). Модели Бога и альтернативные конечные реальности . Дордрехт и Гейдельберг : Springer Verlag . стр. 51–52. дои : 10.1007/978-94-007-5219-1_5. ISBN 978-94-007-5219-1. LCCN  2012954282.
  5. ^ abcdefg Смит, Меррил Д., изд. (2015). "Деизм". Мир американской революции: Энциклопедия повседневной жизни . Том. 1. Санта-Барбара, Калифорния : Издательская группа Greenwood , выходные данные ABC-Clio . стр. 661–664. ISBN 978-1-4408-3027-3. LCCN  2015009496.
  6. ^ abcde Бристоу, Уильям (осень 2017 г.). «Религия и Просвещение: деизм». В Залте, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии . Лаборатория метафизических исследований Центра изучения языка и информации Стэнфордского университета . ISSN  1095-5054. OCLC  643092515. Архивировано из оригинала 11 декабря 2017 года . Проверено 3 августа 2021 г. Деизм — форма религии, наиболее связанная с Просвещением . Согласно деизму, мы можем знать естественным светом разума, что вселенная создана и управляется высшим разумом; однако, хотя это высшее существо с самого начала имеет план творения, существо не вмешивается в творение; деисты обычно отвергают чудеса и полагаются на особое откровение как источник религиозных доктрин и убеждений в пользу естественного света разума. Таким образом, деист обычно отвергает божественность Христа как противоречащую разуму; деисты обычно понижают фигуру Иисуса от агента чудесного искупления до выдающегося учителя нравственности. Деизм — это форма религии, приспособленная к новым открытиям в естествознании, согласно которым космос представляет собой сложный машиноподобный порядок; деисты полагают, что предположение о Боге необходимо как источник или автор этого порядка. Хотя Исаак Ньютон сам не является деистом, он подпитывает деизм своим аргументом в своей «Оптике» (1704 г.), согласно которому мы должны сделать вывод из порядка и красоты в мире о существовании разумного высшего существа как причины этого порядка и красоты. Сэмюэл Кларк , возможно, самый важный сторонник и популяризатор ньютоновской философии в начале восемнадцатого века, предлагает некоторые из наиболее развитых аргументов в пользу того, что правильное применение человеческого разума без посторонней помощи неизбежно приводит к хорошо обоснованной вере в Бога. Он утверждает, что ньютоновская физическая система предполагает существование трансцендентной причины, творца-Бога. В своем первом наборе лекций Бойля « Демонстрация бытия и атрибутов Бога» (1705 г.) Кларк представляет метафизический или «априорный аргумент» в пользу существования Бога. Этот аргумент вытекает из рационалистического принципа, согласно которому все существующее должно иметь достаточную причину или причину своего существования для существования трансцендентного, необходимого существа, которое выступает в качестве причины цепи естественных причин и следствий.
  7. ^ abcdef Мануэль, Фрэнк Эдвард; Пайлин, Дэвид А.; Мэпсон, К.; Стефон, Мэтт (13 марта 2020 г.) [26 июля 1999 г.]. "Деизм". Британская энциклопедия . Эдинбург : Британская энциклопедия, Inc. Архивировано из оригинала 9 июня 2021 года . Проверено 3 августа 2021 г. Деизм — неортодоксальное религиозное мировоззрение, нашедшее выражение среди группы английских писателей, начиная с Эдварда Герберта (впоследствии 1-го барона Герберта Чербери) в первой половине 17 века и заканчивая Генри Сент-Джоном, 1-м виконтом Болингброком , в середине XVIII века. Эти писатели впоследствии вдохновили аналогичные религиозные настроения в Европе во второй половине XVIII века и в колониальных Соединенных Штатах Америки в конце XVIII и начале XIX веков. В общем, деизм относится к тому, что можно назвать естественной религией , принятию определенного объема религиозных знаний, который врожден в каждом человеке или который может быть приобретен с помощью разума, и отказ от религиозных знаний, когда они приобретены посредством либо откровение или учение любой церкви.
  8. ^ abc Gomes, Алан В. (2012) [2011]. "Деизм". Энциклопедия христианской цивилизации . Чичестер, Западный Суссекс : Уайли-Блэквелл . дои : 10.1002/9780470670606.wbecc0408. ISBN 9781405157629. Деизм — это рационалистический, критический подход к теизму с упором на естественное богословие . Деисты пытались свести религию к тому, что они считали ее наиболее фундаментальными, рационально оправданными элементами. Строго говоря, деизм не является учением о том, что Бог завел мир, как часы, и позволил ему идти сам по себе , хотя это учение было принято некоторыми членами движения.
  9. ^ abcde Питасси, Мария-Кристина (22 августа 2005 г.). «Деизм». Исторический словарь Швейцарии (на французском языке). Женева : Швейцарская академия гуманитарных и социальных наук. Архивировано из оригинала 29 марта 2023 года . Проверено 30 мая 2023 г. Si le terme de déisme se trouve deja chez Pierre Viret en 1563, ce n'est qu'aux XVIIe и XVIIIe s. que le mouvement connut son veritable essor. Он действовал в Англии, где Герберт Чербери д'Аборд, Мэтью Тиндал , Джон Толанд и Энтони Коллинз были в номере, где не было оснований интеллекта. [...] Малгре де сенсибилитес, ассез различный в интерьере движения, le déisme se caractérise par une ataque virulente de la velélation biblique et des ecclésiastiques au nom d'une religion naturallle que l'être humain peut découvrir en utilisant Exclusively это причина. [...] Assimilés par les апологетами христианских атеистов, les déistes ne niaient pas l'existence de Dieu mais denonçaient sans снисходительность les pretendues incohérences, voire les immoralités de l'Ecriture; Celle-ci, рассматривая лучшие случаи, как противоречия и dans le pire comme une supercherie habilement, эксплуатируемую церковными авторитетами, является ainsi dépouillée de tout caractère Sacree. В результате своего сына радикала и полемики, размышления о «Древнем и Новом Завете» внесли вклад в развитие библейской критики, в частности, о том, что касается просвещения о происхождении детей и христиан, истории канона. или интерпретация пророчеств.
  10. ^ abcd Колер, Кауфманн ; Хирш, Эмиль Г. (1906). "Деизм". Еврейская энциклопедия . Фонд Копельмана . Архивировано из оригинала 15 января 2013 года . Проверено 3 августа 2021 г. Система верований, которая утверждает существование Бога как причину всех вещей и признает Его совершенство, но отвергает Божественное откровение и управление, провозглашая вседостаточность законов природы. Социниане , в отличие от учения о Троице , были обозначены как деисты [...]. В XVII и XVIII веках деизм стал синонимом «естественной религии», а деист — « вольнодумца ». Англия и Франция последовательно были оплотами деизма. Лорд Герберт Чербери, «отец деизма» в Англии, предполагает определенные «врожденные идеи», которые устанавливают пять религиозных истин: (1) что Бог есть; (2) что долг человека – поклоняться Ему; (3) что поклонение состоит в добродетели и благочестии; (4) что человек должен покаяться в грехе и отказаться от своих злых путей; (5) что божественное возмездие в этой или в следующей жизни неизбежно. Он считает, что все позитивные религии представляют собой либо аллегорические и поэтические интерпретации природы, либо сознательно организованное навязывание жрецами.
  11. ^ [3] [5] [6] [7] [8] [9] [10]
  12. ^ Донигер, Венди ; Элиаде, Мирча , ред. (1999). «ДЕУС ОТИОСУС». Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстера . Спрингфилд, Массачусетс : Мерриам-Вебстер . п. 288. ИСБН 9780877790440. OCLC  1150050382. Архивировано из оригинала 13 марта 2023 г. Проверено 15 марта 2023 г. DEUS OTIOSUS ( лат . «бездействующий бог») в истории религий и философии, Верховный Бог , отстранившийся от непосредственных деталей управления миром. [...] В западной философии концепция deus otiosus была приписана деизму, западному рационалистическому религиозно-философскому движению 17–18 веков, с его точки зрения на невмешающегося создателя вселенной . Хотя эту резкую интерпретацию приняли очень немногие деисты, многие из их противников пытались заставить их заявить, что после первоначального акта творения Бог фактически удалился и воздерживался от вмешательства в процессы природы и человеческие дела.
  13. ^ [3] [5] [6] [7] [9] [10]
  14. ^ [3] [5] [6] [7] [8] [9]
  15. ^ Роу, Уильям Л. (2022) [2017]. "Деизм". В Крейге, Эдварде (ред.). Философская энциклопедия Рутледжа . Лондон и Нью-Йорк : Рутледж . дои : 10.4324/9780415249126-K013-1. ISBN 9780415250696. В популярном смысле деист — это тот, кто верит, что Бог создал мир, но с тех пор не осуществляет провиденциального контроля над тем, что в нем происходит. В собственном смысле деист — это тот, кто утверждает существование божественного творца, но отрицает какое-либо божественное откровение, считая, что только человеческий разум может дать нам все, что нам нужно знать, чтобы жить правильной моральной и религиозной жизнью. В этом смысле «деизма» некоторые деисты считали, что Бог осуществляет провиденциальный контроль над миром и обеспечивает будущее состояние наград и наказаний, в то время как другие деисты отрицали это. Однако все они согласились, что только человеческий разум является основой для решения религиозных вопросов, отвергая ортодоксальные претензии на особое божественное откровение истин, выходящих за рамки человеческого разума. Деизм процветал в семнадцатом и восемнадцатом веках, главным образом в Англии, Франции и Америке.
  16. ^ аб Херрик, Джеймс А. (1997). «Характеристики британского деизма». Радикальная риторика английских деистов: дискурс скептицизма, 1680–1750 гг . Исследования в области риторики/коммуникации. Колумбия, Южная Каролина : Издательство Университета Южной Каролины . стр. 23–49. ISBN 978-1-57003-166-3.
  17. ^ [5] [6] [7] [9] [10] [16]
  18. ^ [5] [6] [7] [10] [16]
  19. ^ abc Клейс, Грегори (1989). «Революция на небесах: Эпоха разума (1794–95)». Томас Пейн: Социальная и политическая мысль (1-е изд.). Нью-Йорк и Лондон : Рутледж . стр. 177–195. ISBN 9780044450900.
  20. ^ Пиланд 2011, с. 4.
  21. ^ Строматы , книга 7, гл. 3. Александр Робертс и Джеймс Дональдсон (ред.), Доникейская христианская библиотека: Переводы сочинений отцов до 325 г. н. э ., том. 12, с. 416
  22. ^ Пиланд 2011, с. 5.
  23. ^ ab  • Трейгер, Александр (2016) [2014]. «Часть I: Исламская теология в период формирования и раннего Среднего периода - Истоки Калама». В Шмидтке, Сабина (ред.). Оксфордский справочник по исламской теологии . Оксфорд и Нью-Йорк : Издательство Оксфордского университета . стр. 27–43. doi : 10.1093/oxfordhb/9780199696703.013.001. ISBN 9780199696703. LCCN  2016935488. Архивировано из оригинала 18 ноября 2022 г. Проверено 19 октября 2021 г.
     • Абрамов, Биньямин (2016) [2014]. «Часть I: Исламское богословие в период формирования и раннего Среднего периода - библейское и традиционалистское богословие». В Шмидтке, Сабина (ред.). Оксфордский справочник по исламской теологии . Оксфорд и Нью-Йорк : Издательство Оксфордского университета . стр. 264–279. doi : 10.1093/oxfordhb/9780199696703.013.025. ISBN 9780199696703. LCCN  2016935488. Архивировано из оригинала 18 ноября 2022 г. Проверено 19 октября 2021 г.
  24. ^ аб Петерс, JRTM (1980). «Мусульманская теология и изучение языка». История. Эпистемология. Язык (на французском языке). Париж : Общество истории и эпистемологии наук о языке. 2 (1: Элементы истории арабской лингвистической традиции ): 9–19. дои : 10.3406/hel.1980.1049 . ISSN  1638-1580. Архивировано из оригинала 30 ноября 2021 г. Проверено 30 ноября 2021 г.
  25. ^ Аб Тиле, Январь (2016) [2014]. «Часть I: Исламская теология в период становления и раннего среднего периода - между Кордовой и Нисабуром: возникновение и консолидация ашаризма (четвертый – пятый / десятый – одиннадцатый века)». В Шмидтке, Сабина (ред.). Оксфордский справочник по исламской теологии . Оксфорд и Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета . стр. 225–241. doi : 10.1093/oxfordhb/9780199696703.013.45. ISBN 978-0-19-969670-3. LCCN  2016935488.
  26. ^ abc Рудольф, Ульрих (2016) [2014]. «Часть I: Исламское богословие в период формирования и раннего Среднего периода - Ханафитская теологическая традиция и матуридизм». В Шмидтке, Сабина (ред.). Оксфордский справочник по исламской теологии . Оксфорд и Нью-Йорк : Издательство Оксфордского университета . стр. 285–290. doi : 10.1093/oxfordhb/9780199696703.013.023. ISBN 9780199696703. LCCN  2016935488. Архивировано из оригинала 1 января 2023 г. Проверено 2 июня 2023 г.
  27. ^ Хуссаини, Сайед Хасан (2016). «Исламская философия между теизмом и деизмом». Португальская версия философии . Брага : Алетейя - Ассоциация научной и культурной деятельности. 72 (1: Teísmos: Aportações Filosóficas do Leste e Oeste / Теизмы: Философский вклад с Востока на Запад ): 65–83. дои : 10.17990/RPF/2016_72_1_0065. ISSN  0870-5283. JSTOR  43816275.
  28. ^ Бэйль, Пьер (1820). «Вирет». Исторический и критический словарь (на французском языке). Том. 14 (Новая ред.). Париж: Дезоер . Проверено 23 ноября 2017 г.(1697/1820) Бэйль цитирует Вире (см. ниже): «J'ai entendu qu'il y en a de cestebande, qui s'appellent déistes, d'un mot tout nouveau, lequel ils veulent opposer à l' атеист», отмечая этот термин как неологизм ( un mot tout nouveau ). (стр. 418)
  29. ^ Орр, Джон (1934). Английский деизм: его корни и плоды . Эрдманс.Слова «деизм» и «теизм» являются производными от слов, означающих «бог» — «THE»: латинский ZEUS-deus / «деист» и греческий theos / «теист» (θεός). Слово deus/déiste впервые появляется на французском языке в 1564 году в работе швейцарского кальвиниста Пьера Вире, но оно было вообще неизвестно во Франции до 1690-х годов, когда Пьер Бейль опубликовал свой знаменитый словарь, в котором содержалась статья о Вире. В 17 веке термины [«деизм» и «деист»] использовались как синонимы терминов «теизм» и «теист» соответственно. .. Богословы и философы 17 века стали придавать словам иное значение. ... И [теисты, и деисты] утверждали веру в единого верховного Бога, Творца. ... Но теист учил, что Бог по-прежнему активно интересовался и действовал в мире, который он создал, тогда как деисты утверждали, что Бог наделил мир при творении самоподдерживающимися и самодействующими силами, а затем полностью отдал его на волю операции. этих сил, действующих как вторые причины». (стр. 13)
  30. ^ Бэзил Уилли, Предыстория семнадцатого века: исследования мысли того времени в отношении поэзии и религии , 1934, стр.59 и далее.
  31. ^ Гей. (см. выше) .«Используя свои обширные классические знания, Блаунт продемонстрировал, как использовать языческих писателей и языческие идеи против христианства... Другие деисты должны были последовать его примеру». (стр.47-48)
  32. ↑ Обратите внимание, что сам Локк не был деистом. Он верил и в чудеса, и в откровения. См. Орр, стр. 96-99.
  33. ^ Гей. (см. выше) . «Среди деистов только Энтони Коллинз (1676–1729) мог претендовать на большую философскую компетентность; только Коньерс Миддлтон (1683–1750) был по-настоящему серьезным ученым. Самые известные деисты, особенно Джон Толанд (1670–1722) и Мэтью Тиндал (1656–1733), были талантливыми публицистами, ясными, но не глубокими, сильными, но не тонкими. ... Другие, такие как Томас Чабб (1679–1747), были вольнодумцами-самоучками; некоторые, как Томас Вулстон (1669–1731), были близки к безумию». (стр.9-10)
  34. ^ Гей. (см. выше) . Гей описывает его (стр. 78-79) как «деиста на самом деле, если не по имени».
  35. ^ Уоринг. (см. выше) . стр.107.
  36. ^ Стивен, Лесли (1881). История английской мысли в восемнадцатом веке, 3-е издание, 2 тома (переиздано в 1949 г.). Лондон: ISBN Smith, Elder & Co. 978-0844614212. Архивировано из оригинала 30 июня 2015 г. Проверено 4 января 2019 г.Книга Стивена, несмотря на ее «возможно, слишком амбициозное» название (предисловие, том I, стр. vii), была задумана как «изложение деистической полемики» (стр. VI). Стивен отмечает сложность интерпретации первоисточников, поскольку религиозная толерантность была еще далека от совершенства в законодательстве и совершенно не являлась устоявшимся фактом на практике (гл.II с.12): авторы-деисты «были вынуждены... прикрывать [свои мнения] ] с завесой приличной двусмысленности». Он пишет о книгах деистов, сожженных палачом, упоминает дело о богохульстве в Айкенхеде (1697 г.) [1] Архивировано 6 января 2019 г. в Wayback Machine , и называет пять деистов, которые были изгнаны, заключены в тюрьму и т. д.
  37. ^ Гей (Фрёлих), Питер Иоахим , изд. (1968). Деизм: Антология. Принстон и т. д.: Ван Ностранд. ISBN 978-0686474012.
    • «Все деисты на самом деле были одновременно критическими и конструктивными деистами. Все стремились разрушать, чтобы строить, и рассуждали либо от абсурдности христианства к необходимости новой философии, либо от своего стремления к новой философии к абсурдности христианства. Каждый деист, конечно, обладал своей особой компетенцией. грозный — он черпал эту силу из своеобразного сочетания критических и конструктивных элементов». (стр. 13)
  38. ^ Тиндал: «Под естественной религией я понимаю веру в существование Бога, а также смысл и исполнение тех обязанностей, которые вытекают из знания, которое мы своим разумом имеем о нем и его совершенствах; а также о нас самих и наши собственные несовершенства и отношения, в которых мы находимся к нему и к нашим собратьям; так что религия природы принимает все, что основано на разуме и природе вещей». Христианство старо, как творение (II), цитируется по Уорингу (см. выше) , стр. 113.
  39. ^ Толанд: «Я надеюсь создать впечатление, что использование разума не так опасно в религии, как его обычно представляют. Нет ничего, о чем люди поднимали бы больший шум, чем о «тайнах христианской религии». Священники серьезно говорят нам: «Мы должны поклоняться тому, что мы не можем постичь»... [Некоторые] утверждают, [что] некоторые тайны могут быть или, по крайней мере, казаться противоречащими разуму, но тем не менее принимаются верой. [Другие утверждают], что ни одна тайна не противоречит разуму, но все находятся «выше» его. Напротив, мы считаем, что разум есть единственное основание всякой уверенности. Поэтому мы также утверждаем, согласно названию этой беседы, что в Евангелии нет ничего противоречащего разуму или выше его; и что ни одно христианское учение не может быть по праву названо тайной» . « Христианство не таинственно: или Трактат, показывающий, что в Евангелии нет ничего противоречащего разуму и выше его» (1696), цитируется у Уоринга (см. выше) , стр. 1–12
  40. ^ Стивенс, Уильям . Отчет о росте деизма в Англии. Архивировано из оригинала 5 января 2019 г. Проверено 4 января 2019 г.(1696/1990). Введение (Джеймс Э. Форс, 1990): «Что отличает деистов даже от их самых широких христианских современников, так это их желание отложить в сторону библейское откровение как рационально непостижимое и, следовательно, бесполезное или даже вредное для человеческого общества и Хотя, возможно, и есть исключения, большинство деистов, особенно в XVIII веке, согласны с тем, что богооткровенное Писание — это не что иное, как шутка или «хорошо придуманный флейм » . исторический и аналитический отчет о движении [ Взгляд главных писателей-деистов [2] Архивировано 5 января 2019 г. в Wayback Machine (1754–1755)], прямо утверждает, что отказ от богооткровенного Писания является характерным элементом деизма, точка зрения, дополнительно систематизированная такими авторитетами, как Эфраим Чемберс и Сэмюэл Джонсон ... «ДЕЙЗМ», - прямо пишет Стивенс, - «является отрицанием всей открытой Религии».
  41. ^ Чемпион JAI (2014). Столпы священнического искусства пошатнулись: англиканская церковь и ее враги, 1660–1730 гг . Издательство Кембриджского университета (Кембриджские исследования по ранней современной британской истории).Чемпион утверждает, что исторический аргумент был центральным компонентом защиты деистами того, что они считали истинной религией.
  42. ^ Пейн, Томас. Эпоха разума .«Поскольку жречество всегда было врагом знаний, поскольку жречество поддерживает себя, удерживая людей в заблуждении и невежестве, оно соответствовало его политике превращать приобретение знаний в настоящий грех». (Часть 2, стр.129)
  43. ^ «То, что языческий мир впал в идолопоклонство, нельзя приписать какому-либо дефекту в свете природы, а тому, что языческий мир полностью управлялся жрецами, которые притворялись, что общаются со своими богами и получают оттуда свои откровения, которые они навязывали. на доверчивых, как божественные оракулы. Тогда как задачей христианского устроения было уничтожить все эти традиционные откровения и восстановить, свободную от всякого идолопоклонства, истинную первобытную и естественную религию, внедренную в человечество от сотворения». Христианство старо, как мироздание (XIV), цитируется по Уорингу (см. выше) , стр.163.
  44. ^ Орр. (см. выше) . стр.134.
  45. ^ Орр. (см. выше) . стр.78.
  46. ^ Орр. (см. выше) .стр.137.
  47. ^ Эпоха разума , часть I:

    Я верю в единого Бога и не более; и я надеюсь на счастье за ​​пределами этой жизни.

    и (в Перепросмотре)

    Я не беспокоюсь о способе будущего существования. Я довольствуюсь верой, даже до положительного убеждения, что сила, давшая мне существование, способна продолжать его в любой форме и способом, который ей нравится, с этим телом или без него; и мне кажется более вероятным, что я продолжу существовать в будущем, чем то, что я должен был существовать, как сейчас, до того, как это существование началось.

  48. ↑ Большинство американских деистов, например, твердо верили в божественное провидение. См. эту статью «Деизм в Соединенных Штатах».
  49. ^ См., например , Пейн, Томас. Эпоха разума ., Часть 1.
  50. ^ Дэвид Хартли, например, описывал себя как «совершенно придерживающегося необходимой схемы. См. Ферг, Стивен, «Две ранние работы Дэвида Хартли», Журнал истории философии , том 19, № 2 (апрель 1981 г.), стр. 173–89.
  51. ^ См., например, «Свобода и необходимость» (1729 г.).
  52. ↑ Самому Юму были неприятны оба термина, и ученый-юмист Пол Рассел утверждал, что лучший и самый безопасный термин для выражения взглядов Юма — это безверие .Рассел, Пол (2005). «Юм о религии». Стэнфордская энциклопедия философии . Проверено 17 декабря 2009 г.
  53. ^ Хьюм, Дэвид (1779). Естественная история религии .«Основная религия человечества возникает главным образом из тревожного страха перед будущими событиями; и какие идеи будут естественно возникать о невидимых, неизвестных силах, в то время как люди пребывают в мрачных опасениях любого рода, можно легко понять. Каждый образ мести, строгости, жестокости и злобы должен возникнуть и должен увеличить ужас и ужас, которые угнетают изумленного верующего. ... И не может быть сформулировано никакой идеи извращенного зла, которую эти напуганные преданные не могли бы с готовностью и без колебаний применить к своему божеству». (Раздел XIII)
  54. ^ Уоринг. (см. выше) .
  55. ^ «Выдержки из книги Аллена «Единственный оракул человека»» . Усадьба-музей Итана Аллена. Архивировано из оригинала 2 мая 2008 г. Проверено 1 мая 2008 г.
  56. ^ "Минимум деиста" . Первые вещи . 2005. Архивировано из оригинала 1 сентября 2006 г. Проверено 14 сентября 2006 г.
  57. ^ Холмс, Дэвид (2006). Веры отцов-основателей . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, США. ISBN 0-19-530092-0.
  58. ↑ Дэвид Лисс (11 июня 2006 г.). «Отцы-основатели решают современные проблемы, создают богатство и находят Бога». Вашингтон Пост . Архивировано из оригинала 12 мая 2017 года . Проверено 20 сентября 2017 г.
  59. ^ Джин Гарман (2001). «Был ли Томас Джефферсон деистом?». Салливан-Каунти.com. Архивировано из оригинала 30 августа 2006 г. Проверено 14 сентября 2006 г.
  60. ^ Уолтер Исааксон (март – апрель 2004 г.). «Бенджамин Франклин: американская жизнь». Скептический исследователь . Архивировано из оригинала 12 октября 2007 г.
  61. ^ Франклин, Бенджамин (2005). Бенджамин Франклин: автобиография, бедный Ричард и более поздние сочинения . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Библиотека Америки. п. 619. ИСБН 1-883011-53-1.
  62. ^ «Бенджамин Франклин, Автобиография». Университет штата Мэн, Фармингтон. Архивировано из оригинала 10 декабря 2012 г.
  63. ^ Бенджамин Франклин, О промысле Божьем в управлении миром (1730).
  64. ^ Макс Фарранд, изд. (1911). Протоколы Федерального собрания 1787 года. Том. 1. Нью-Хейвен: Издательство Йельского университета. п. 451. Архивировано из оригинала 8 марта 2011 г. Проверено 26 февраля 2011 г.
  65. ↑ Фрейзер, вслед за Сидни Альстромом , характеризует Джефферсона как « теистического рационалиста », а не деиста, поскольку Джефферсон верил в продолжающуюся деятельность Бога в человеческих делах. См. Фрейзер, Грегг Л. (2012). Религиозные верования основателей Америки: разум, откровение, революция . Университетское издательство Канзаса. п. 11 и 128. ISBN 9780700618453.См. Альстром, Сидней Э. (2004). Религиозная история американского народа . п. 359.См. Гэри Скотт Смит (2006). Вера и президентство: от Джорджа Вашингтона до Джорджа Буша. Оксфордский университет, с. 69. ИСБН 9780198041153.
  66. ^ аб Гелпи, Дональд Л. (2007) [2000]. «Часть 1: Религия Просвещения - Глава 3: Воинствующий деизм». Разновидности трансцендентального опыта: исследование конструктивного постмодернизма . Юджин, Орегон : Wipf and Stock . стр. 47–48. ISBN 9781725220294. Архивировано из оригинала 22 января 2023 г. Проверено 22 января 2023 г.
  67. ^ аб Фишер, Кирстен (2010). Мэннинг, Николас; Стефани, Энн (ред.). «Религия, управляемая террором»: деистическая критика ужасающего христианства в ранней американской республике». Revue Française d'Etudes Américaines . Париж : Белин. 125 (3): 13–26. дои : 10.3917/rfea.125.0013 . eISSN  1776-3061. ISSN  0397-7870. LCCN  80640131 – через Cairn.info .
  68. ^ Аб Пейн, Томас (2014). «О религии деизма по сравнению с христианской религией и превосходстве первой над последней (1804 г.)». В Калверте, Джейн Э.; Шапиро, Ян (ред.). Избранные сочинения Томаса Пейна . Переосмысление западной традиции. Нью-Хейвен : Издательство Йельского университета . стр. 568–574. дои : 10.12987/9780300210699-018. ISBN 9780300167450. S2CID  246141428. Архивировано из оригинала 27 августа 2016 года . Проверено 7 августа 2021 г.
  69. ^ В свое время это вызвало широкое осуждение Пейна. Насколько широко был распространен деизм среди простых людей в Соединенных Штатах, остается предметом продолжающихся споров. «Культурные войны в ранней республике». Обычное место. Архивировано из оригинала 02 марта 2014 г.
  70. ^ Уолтерс, Керри С. (1992). Рациональные неверные: американские деисты . Дуранго, Колорадо : Longwood Academic. ISBN 0-89341-641-Х.
  71. ^ Девиллер, Гражданин (1987). Архивы парламентской революции во Франции . Éditions du Centre National de la Recherche Scientifique. стр. 361–362.
  72. ^ Аллен Вуд утверждает, что Кант был деистом. См. «Деизм Канта» в книге П. Росси и М. Рина (ред.), «Пересмотр философии религии Канта» (Блумингтон: Indiana University Press, 1991). Аргументом против Канта как деиста является «Теистическое решение Канта» Стивена Палмквиста. http://www.hkbu.edu.hk/~ppp/srp/arts/KTS.html. Архивировано 22 июля 2005 г. в Wayback Machine.
  73. ^ Гей. (см. выше) .«После работ Вулстона и Тиндаля английский деизм пришёл в медленный упадок. ... К 1730-м годам почти все аргументы в пользу деизма ... были предложены и уточнены; интеллектуальный уровень ведущих деистов не был слишком впечатляющим; и противники деизма наконец собрали грозных представителей. Деисты этих десятилетий, Питер Аннет (1693–1769), Томас Чабб (1679–1747) и Томас Морган (?–1743), имеют значение только для специалиста. ... Все это было сказано раньше, и даже лучше. ». (стр. 140)
  74. ^ abc Мосснер, Эрнест Кэмпбелл (1967). "Деизм". Энциклопедия философии . Том. 2. Кольер-Макмиллан. стр. 326–336.
  75. ↑ Ван ден Берг, Ян (октябрь 2019 г.). «Развитие современного деизма». Zeitschrift für Religions- und Geistesgeschichte: Журнал религиозных и культурных исследований . Лейден и Бостон : Издательство Brill . 71 (4): 335–356. дои : 10.1163/15700739-07104002. eISSN  1570-0739. ISSN  0044-3441. S2CID  211652706.
  76. ^ Хосе М. Лозано-Готор, «Деизм», Энциклопедия наук и религий (Springer: 2013). «[Деизм] принимает разные формы, например, гуманистический, научный, христианский, духовный деизм, пандеизм и панендеизм».
  77. ^ Михаил Эпштейн , Постатеизм и феномен минимальной религии в России , в изд. Джастина Бомонта, The Routledge Handbook of Postsecularity (2018), стр. 83, н. 3: «Здесь я имею в виду монодеизм как стандартную концепцию деизма по умолчанию, отличную от полидеизма, пандеизма и духовного деизма».
  78. ^ Что такое деизм? Архивировано 17 апреля 2016 г. в Wayback Machine , Дуглас Макгоуэн, Mother Nature Network , 21 мая 2015 г.: «Со временем под эгидой деизма сформировались другие школы мысли, включая христианский деизм , веру в деистические принципы в сочетании с моральное учение Иисуса из Назарета и пандеизм, вера в то, что Бог стал всей вселенной и больше не существует как отдельное существо».
  79. ^ Хартсхорн, Чарльз (1964). Человеческое видение Бога и логика теизма . Книги Архонта. п. 348. ИСБН 0-208-00498-Х.
  80. ^ Тейлор, К. (2007). Светский век . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. стр.256.
  81. ^ Тейлор. (см. выше) . стр.257.
  82. ^ Тейлор. (см. выше) . стр.262.
  83. ^ Эссьен, Антония М. «Социологические последствия мировоззрения народа Аннанг: пропаганда смены парадигмы». Журнал новых тенденций в образовательных исследованиях и политических исследованиях 1.1 (2010): 29-35.
  84. ^ abcdefghij Стейгманн-Галл, Ричард (2003). «Готтглойбиг: согласие антихристиан?» (PDF) . Святой Рейх: нацистские концепции христианства, 1919–1945 гг . Кембридж : Издательство Кембриджского университета . стр. 218–260. дои : 10.1017/CBO9780511818103.009. ISBN 9780511818103. Архивировано (PDF) из оригинала 28 апреля 2021 года . Проверено 9 марта 2022 г.
  85. ^ аб Зиглер, Герберт Ф. (2014). Новая аристократия нацистской Германии: руководство СС, 1925-1939. Принстон, Нью-Джерси : Издательство Принстонского университета . стр. 85–87. ISBN 978-14-00-86036-4. Архивировано из оригинала 10 мая 2018 года . Проверено 9 марта 2022 г.
  86. ^ Берли, Майкл : Третий Рейх: Новая история; 2012 г.; стр. 196–197. Архивировано 27 мая 2016 г. в Wayback Machine.
  87. ^ "amtliche Bezeichnung für diejenigen, die sich zu einer artgemäßen Frömmigkeit und Sittlichkeit bekennen, ohne konfessionell-kirchlich gebunden zu sein, andererseits aber Religions- und Gottlosigkeit verwerfen" . Philosophisches Wörterbuch Kröners Taschenausgabe. Том 12 . 1943. с. 206.. Цитируется по Корнелии Шмитц-Бернинг, 2007, с. 281 и далее.
  88. ^ Медведь, Илин (2016). Адольф Гитлер: Биография. Альфа-издания. п. 75. ИСБН 9789386019479.
  89. ↑ Розенберг был крещен в лютеранской церкви Св. Николая в Таллинне вскоре после своего рождения.
  90. ^ Оксфордский справочник по сравнительной политике. Упс США. 2013. ISBN 978-0199738595.
  91. ^ Атеизм?: Критический анализ. Wipf и Stock Publishers. 6 мая 2019 г. ISBN 978-1532672668.
  92. ^ Вейкарт, Ричард (2016). Религия Гитлера: извращенные убеждения, которые привели к созданию Третьего рейха . ООО «Бризанс Букс Групп». п. 284. ИСБН 9781621575511.
  93. ^ Шолдер, Клаус, Церкви и Третий Рейх . 2 тома. Fortress Press , 1988, стр. 150–162.
  94. ^ Файер, Майкл (2000). Католическая церковь и Холокост, 1930–1965 гг . Блумингтон и Индианаполис : Издательство Университета Индианы . п. 112. ИСБН 9780253337252.
  95. ^ Толанд, Джон (1992). Адольф Гитлер: Полная биография . Нью-Йорк: Издательство Anchor. п. 507. ИСБН 978-0385420532.
  96. ^ Джонсон, Эрик (2000). Нацистский террор: гестапо, евреи и простые немцы Нью-Йорк: Basic Books, с. 10.
  97. ^ В 1930 году в Чехии проживало 8,3 миллиона жителей: 78,5% католики, 10% протестанты (гуситы и чешские братья) и 7,8% нерелигиозные или незаявленные граждане. «Население по религиозным убеждениям и полу по переписям 1921, 1930, 1950, 1991, 2001 и 2011 годов 1)» (на чешском и английском языках). Чешское статистическое управление. Архивировано из оригинала 17 января 2017 года . Проверено 2 января 2017 г.
  98. ^ Эриксен и Хешель 1999, с. 10.
  99. ^ аб Ричард Дж. Эванс ; Третий Рейх в войне ; Пингвин Пресс; Нью-Йорк 2009, с. 546
  100. ^ Луманс, Валдис О. (1993). Помощники Гиммлера: Volksdeutsche Mittelstelle и немецкие национальные меньшинства Европы, 1933–1945. Чапел-Хилл, Северная Каролина : Издательство Университета Северной Каролины . п. 48. ИСБН 9780807820667. Архивировано из оригинала 17 апреля 2023 г. Проверено 17 мая 2023 г.
  101. ^ Кателл, Дэвид Кэмерон младший (2009). «Ататюрк, Кемаль (Мустафа Кемаль)». В Агостоне, Габор; Мастерс, Брюс (ред.). Энциклопедия Османской империи . Нью-Йорк : факты в архиве . стр. 56–60. ISBN 978-0-8160-6259-1. LCCN  2008020716 . Проверено 23 января 2021 г.
  102. ^ «Ататюрк, Кемаль» , Всемирная энциклопедия , Philip's, 2014, doi : 10.1093/acref/9780199546091.001.0001, ISBN 9780199546091, получено 9 июня 2019 г.
  103. ^ Книги, Market House Books Market House (2003), Книги, Market House (ред.), «Ататюрк, Кемаль», Кто есть кто в двадцатом веке , Oxford University Press, doi : 10.1093/acref/9780192800916.001.0001, ISBN 9780192800916, получено 9 июня 2019 г.
  104. ^ abc МакКернан, Бетан (29 апреля 2020 г.). «Турецкие студенты все чаще сопротивляются религии, показывают исследования». Хранитель . Лондон . ISSN  1756-3224. OCLC  60623878. Архивировано из оригинала 22 ноября 2021 года . Проверено 17 января 2022 г.
  105. ^ abc Сарфати, Юсуф (15 апреля 2019 г.). «Государственная монополизация религии и снижение благочестия в Турции». Форум Беркли . Вашингтон, округ Колумбия : Центр Беркли по религии, миру и мировым делам ( Джорджтаунский университет ). Архивировано из оригинала 16 мая 2021 года . Проверено 17 января 2022 г.
  106. ^ abc Бекдил, Бурак (20 мая 2021 г.). «Турки, возможно, заново откроют достоинства светской парадигмы». Перспективы центра BESA . Тель-Авив : Центр стратегических исследований Бегина-Садата ( Университет Бар-Илан ). Архивировано из оригинала 18 июля 2021 года . Проверено 17 января 2022 г.
  107. ^ abc Акьол, Мустафа (12 июня 2020 г.). «Как исламисты разрушают ислам». Современные тенденции в исламистской идеологии . Вашингтон, округ Колумбия : Институт Гудзона . Архивировано из оригинала 25 декабря 2021 года . Проверено 17 января 2022 г.
  108. ^ abc Bilici, Мухаит (осень 2018 г.). «Кризис религиозности в турецком исламизме». Отчет по Ближнему Востоку . № 288. Такома, Вашингтон : МЕРИП . стр. 43–45. ISSN  0899-2851. JSTOR  45198325. OCLC  615545050. Архивировано из оригинала 13 октября 2021 года . Проверено 17 января 2022 г.
  109. ^ abc Гирит, Селин (10 мая 2018 г.). «Потеря религии: молодые турки отвергают ислам». Новости BBC . Лондон . Архивировано из оригинала 6 декабря 2021 года . Проверено 17 января 2022 г.
  110. ↑ abc Кюльсой, Ахмет (6 мая 2018 г.). «Что подталкивает половину Турции к деизму?». Новости Ахваля . Кипр . Архивировано из оригинала 9 ноября 2020 года . Проверено 17 января 2022 г.
  111. ^ Акьол, Мустафа (16 апреля 2018 г.). «Почему так много турок теряют веру в ислам». Аль-Монитор . Вашингтон, округ Колумбия . Архивировано из оригинала 15 августа 2021 года . Проверено 17 января 2022 г.
  112. ^ «Американское исследование религиозной идентификации, 2001 г.» (PDF) . 2001. Архивировано (PDF) из оригинала 23 ноября 2015 г. Проверено 18 сентября 2019 г.
  113. ^ «Сводный отчет ARIS, март 2009 г.» (PDF) . 2009. Архивировано (PDF) из оригинала 5 января 2012 г. Проверено 18 марта 2017 г.
  114. ^ Марта Нуссбаум , Под Богом: Обещание, настоящее и будущее. Архивировано 7 августа 2017 г. в Wayback Machine.

Библиография

В Wikiquote есть цитаты, связанные с деизмом .

Истории

Основные источники

Вторичные источники

дальнейшее чтение

В Wikisource есть текст статьи «Деизм » Британской энциклопедии (9-е изд.) .

Внешние ссылки

Поищите деизм в Викисловаре, бесплатном словаре.