stringtranslate.com

Брихадараньяка Упанишада

Брихадараньяка -упанишада ( санскрит : बृहदारण्यकोपनिषद् , IAST : Bṛhadāraṇyakopaniṣad ) — одна из главных Упанишад и одно из первых писаний Упанишад индуизма . [2] Ключевое писание для различных школ индуизма , Брихадараньяка-упанишада занимает десятое место в Муктике или «каноне 108 Упанишад». [3]

Предполагается, что Брихадараньяка Упанишада была составлена ​​около 7–6 вв. до н. э., за исключением некоторых частей, которые, как полагают, были составлены после Чхандогья Упанишада . [4] Текст на санскрите содержится в Шатапатха Брахмане , которая сама по себе является частью Шукла Яджур Веды . [5] Брихадараньяка Упанишада — это трактат об Атмане (Я), включающий отрывки о метафизике , этике и тоске по знаниям, которые оказали влияние на различные индийские религии , древних и средневековых ученых и привлекли вторичные работы, такие как работы Ади Шанкары и Мадхвачарьи . [6] [7]

Хронология

Хронология Брихадараньяка-упанишады , как и других Упанишад, неопределенна и оспаривается. [8] Хронологию трудно определить, поскольку все мнения основываются на скудных свидетельствах, анализе архаичности, стиля и повторений в текстах, на предположениях о вероятной эволюции идей и на предположениях о том, какая философия могла повлиять на какие другие индийские философии. [8] Патрик Оливель утверждает, что «вопреки заявлениям некоторых, в действительности любая датировка этих документов (ранних Упанишад), которая пытается получить точность ближе, чем несколько столетий, так же стабильна, как карточный домик». [1]

Хронология и авторство Брихадараньяка-упанишады , а также Чхандогья- упанишады и Каушитаки-упанишады еще более усложняются, поскольку они представляют собой антологии литературных произведений, которые должны были существовать как независимые тексты до того, как они стали частью этих Упанишад. [1]

Точный год и даже век составления Упанишад неизвестны. Ученые предлагают разные оценки в диапазоне от 900 до 600 г. до н. э., все до буддизма. Брихадараньяка является одной из первых Упанишад, наряду с Джайминия Упанишадой и Чхандогья Упанишадами . [9] [10] Брихадараньяка Упанишада, по всей вероятности, была составлена ​​в начале 1-го тысячелетия до н. э., в 7-м–6-м веке до н. э., плюс-минус столетие или около того, по словам Патрика Оливелла. [1] Текст, вероятно, был живым документом, и некоторые стихи были отредактированы в течение некоторого времени до 6-го века до н. э. [9]

Этимология и структура

Брихадараньяка-упанишада буквально означает «Упанишада великих лесов».

Brihadaranyaka буквально означает «великая пустыня или лес». Brihadaranyaka Upanishad приписывается древнему мудрецу Яджнавалкье , но, вероятно, была улучшена рядом древних ведических ученых. Упанишада образует последнюю часть, то есть четырнадцатую канду Śatapatha Brahmana «Śhukla Yajurveda». [11] Brihadaranyaka Upanishad состоит из шести адхьяй (глав) в общей сложности. Существует две основные редакции текста — редакции Madhyandina и Kanva. Он включает в себя три раздела: Мадху-канда (4-я и 5-я главы четырнадцатой канды Сатапаты-Брахмана), Муни-канда (или Яджнавалкья-канда , 6-я и 7-я главы 14-й канды Сатапаты-Брахмана) и Кхила-канда (8-я и 9-я главы четырнадцатой канды Сатапаты-брахмана ). Брахман). [11] [12]

Первая и вторая главы Мадху-канды Упанишад состоят из шести брахманов каждая, с различным количеством гимнов на брахмана. Первая глава Яджнавалкья-канды Упанишад состоит из девяти брахманам, а вторая — из шести брахманов. Кхила-канда Упанишад содержит пятнадцать брахманов в первой главе и пять брахманов во второй главе. [13]

Содержание

Первая глава

Брихадараньяка Упанишада начинается с изложения одной из многих ведических теорий создания вселенной. Она утверждает, что не было ничего до того, как вселенная началась. Затем Праджапати создал вселенную из этого небытия в качестве жертвы себе, наполнив ее Праной (жизненной силой), чтобы сохранить ее в форме космической инертной материи и индивидуальной психической энергии. [11] [14] Брихадараньяка Упанишада утверждает, что мир — это больше, чем просто материя и энергия; он также состоит из Атмана или Брахмана (Я, Сознания, Невидимых Принципов и Реальности), а также Знания. [11]

В первой главе Брахмана 4 объявляется недвойственная монистическая метафизическая предпосылка, что Атман и Брахман являются идентичным Единством. В ней утверждается, что поскольку вселенная возникла из небытия, когда единственным существующим принципом было «Я есть он», вселенная, после возникновения, продолжается как Ахам брахма асми (Я есть Брахман). [15] В последней брахмане первой главы Упанишада объясняет, что Атман (Я) вдохновляет, будучи самоочевидным (тождественность имени), через наделяющие силой формы и через действие (работа живого существа). Я, утверждает Брихадараньяка, является непреходящим, невидимым и скрытым, пронизывающим всю реальность. [11]

Вторая глава

Брихадараньяка Упанишада начинает вторую главу как беседу между Аджаташатру и Балаки Гаргьей о теории сновидений, утверждая, что люди видят сны исключительно для себя, потому что разум черпает в себе силы органов чувств, которые он высвобождает в состоянии бодрствования. [11] Брихадараньяка в Брахмане 3 утверждает, что человеческий разум может воспринимать и конструировать свою собственную реальность. Разум — это средство, подверженное изъянам. Он подчеркивает борьбу за осознание истинной, непознаваемой природы Атмана-Брахмана, описываемого как «нети, нети» (не это, не это), за пределами качеств или характеристик. [11]

В четвертом брахмане Брихадараньяка - упанишады Яджнавалкья и его жена Майтрейи ведут диалог о любви и духовности. Яджнавалкья утверждает, что человек не соединяется и не любит формы, и не соединяется и не любит ум, а соединяется с Я, своим собственным Я и своим возлюбленным. Вся любовь ради своего Я, и Единства, которое человек осознает в Я возлюбленного. [16] Затем он утверждает, что это знание Я, Я и Брахмана делает человека бессмертным, и эта связь также бессмертна. Всякое стремление является стремлением к Я, поскольку Я представляет собой истинное, бессмертное, реальное и бесконечное блаженство. [17]

Пятый брахман вводит теорию Мадху , давая этому разделу название Мадху Кханда. [18] Теория Мадху является одним из основополагающих принципов школ Веданты в индуизме, а также других школ астики в индийской философии. [19] Мадху буквально означает «мед» или составной плод многочисленных действий на поле цветов. В этой теории, отмечает Пол Дойссен , [18] Брихадараньяка Упанишада утверждает, что «Атман существует» (Я существует), что все органические существа (растения, животные, люди и боги) являются всеми существами, взаимосвязанными друг с другом и Брахманом (Космическим Я); далее она утверждает, что неорганическая природа (огонь, воздух, земля, вода, пространство) является полем, где существа действуют, и где их многочисленные действия создают плоды, которые они по отдельности и вместе испытывают. Затем Упанишада утверждает, что все взаимосвязано, существа влияют друг на друга, органические существа влияют на неорганическую природу, неорганическая природа влияет на органические существа, одно является «медом» (результатом, плодом, пищей) другого, все и вся взаимозависимы, питают и лелеют друг друга, все происходит от одного Брахмана, что приводит к блаженному единству. [18] [19] Эта теория появляется в различных ранних и средних Упанишадах и параллельна учению Иммануила Канта о «сродстве явлений», построенном на «синтетическом единстве апперцепции ». [18] [20]

Последний брахманам первого раздела Упанишад — это Вамса (поколенная линия учителей) с именами 57 ведических учёных, которые, как считается, передавали Мадху-кханду из поколения в поколение. [18] [21]

Третья глава

Третья глава представляет собой метафизический диалог между десятью древними мудрецами о природе Реальности (Брахмана), Атмана (индивидуального «я») и Мукти (освобождения). Пол Дойссен называет изложение древнего ученого Яджнавалкьи в этой главе «не отличающимся от изложения Сократа в диалогах Платона». [22] Среди прочего, в главе представлена ​​теория воспринимаемого эмпирического знания с использованием концепций грахи (чувственного действия) и атиграхи (чувства). В ней перечислены 8 комбинаций грахи и атиграхи: дыхание и обоняние, речь и имя (идеи), язык и вкус, глаз и форма, ухо и звук, кожа и осязание, ум и желание, руки и работа соответственно. [23] Мудрецы обсуждают природу смерти и то, преобладает ли какая-либо граха и атиграха после смерти. Исключив шесть чувственных действий, они утверждают, что идеи человека (имя), а также его действия и работа (карма) продолжают оказывать влияние на вселенную даже после его физической смерти. [23] [24]

Четвертый брахман третьей главы утверждает: «Это твое Я внутри всего», все Я едины, имманентны и трансцендентны. Пятый брахман утверждает, что глубокое знание требует, чтобы человек отказался от демонстрации своей эрудиции, затем принял детское любопытство и простоту, а затем стал молчаливым, медитирующим и наблюдательным ( муни ). Это знаменует начало пути к глубокому знанию и пониманию Я всех вещей, где обретается свобода от разочарования и печали. [25]

В шестом и восьмом брахманах внимание сосредоточено на концепции непреходящего ( акшара ). В этих брахманах Гарги Вачакнави и Яджнавалка занимаются философскими исследованиями и дебатами, исследуя высшую истину и непреходящую природу реальности. В обсуждениях исследуются глубокие философские идеи, подчеркивая важность поиска духовной мудрости и стремления понять вневременную, неизменную реальность, которая превосходит материальный мир. [25]

Седьмой брахман исследует взаимосвязь Я со всем существованием, подчеркивая его роль как внутреннего контролера, часто без знания существ. Он утверждает, что Я является истинной сущностью. [26] Девятый брахман, самый длинный в третьей главе, вводит принцип «нети, нети», который позже обсуждается вместе с аналогичной эквивалентностью между физическими чертами человека и чертами дерева. Он подчеркивает, что корень человека — это его Я. [27] [28] Последние гимны главы 3 в Брихадараньяка Упанишаде также свидетельствуют о распространенной практике отречения от аскетической жизни ко времени составления Брихадараньяка Упанишады в ведическую эпоху Индии, и именно эти аскетические круги приписывают такие основные движения, как йога, а также традиции шрамана, которые позже будут названы буддизмом , джайнизмом и гетеродоксальным индуизмом . [29]

Когда вырывают дерево с корнями,
дерево больше не может расти,
из какого корня [30] вырастает человек,
когда его поражает смерть?
Тот, кто рождён, не рождён,
Кто должен родить его заново? (...)
Брахман [31] есть блаженство, Брахман есть знание,
Это высшее благо того, кто даёт милостыню ,
а также того, кто стоит в стороне (отрекается) и знает это.

-  Брихадараньяка-упанишада, 3:9 [27] [32]

Четвертая глава

Четвертая глава Брихадараньяка Упанишад начинается с диалога между царем Джанакой и Яджнавалкой. В ней исследуются различные аспекты теории «Я существует», ее феноменальные проявления и ее философские последствия для сотериологии . В первом брахманаме четвертой главы Упанишада утверждает, что Я проявляется в человеческой жизни в шести формах: Праджня (сознание), Приям (любовь и воля к жизни), Сатьям (уважение к истине, реальность), Ананта (бесконечность, любопытство к вечному), Ананда (блаженство, удовлетворенность) и Стхити (состояние непреходящей стойкости, спокойной настойчивости). [33]

Во втором брахманаме Упанишада исследует вопрос «что происходит с Я после смерти?» и дает корень двух тем, которые играют центральную роль в более поздних школах индуизма: во-первых, концепция Я как индивидуальных Я (дуализм), и, во-вторых, концепция Я как Единого и Вечного, не приходящего и не уходящего никуда, потому что оно везде и в каждом в Единстве (недуализм). В этой главе обсуждается широко цитируемый принцип «нети, нети» (नेति नेति, «не это, не это») на пути к пониманию Я. Во втором брахманам делается вывод, что существование Я самоочевидно, Я блаженно свободно, Я вечно неуязвимо и Я есть неописуемое знание. [33]

Гимн 4.2.4 «Брихадараньяка-упанишады» является одним из многих примеров в древнем санскритском тексте, где персонажи, вовлеченные в философский спор, приветствуют друг друга «Намасте» (नमस्ते), практикой в ​​культуре Индии . [34]

Третий брахманам четвертой главы обсуждает предпосылки мокши (освобождение, свобода, эмансипация, самореализация) и приводит некоторые из наиболее изученных гимнов Брихадараньяки. Пол Дойссен называет его «уникальным по своему богатству и теплоте представления», с глубиной, которая сохраняет свою полную ценность в наше время. [35] Он переводится следующим образом:

Но когда он представляется богом или царем, думает: «Я один являюсь этим миром! Я есть все!» — это его высший мир.
Теперь, это его аспект, который находится за пределами того, что кажется хорошим, свободный от того, что является плохим, и без страха.

«Это так. Как мужчина, обнятый любимой женщиной, не обращает внимания ни на что внутри и снаружи, так и этот человек, обнятый праджней ( сознательным, осознающим, я), состоящим из знания, не обращает внимания ни на что внутри и снаружи. Очевидно, что это его аспект, где все желания исполняются, где я является единственным желанием, и который свободен от желаний и далек от печалей.

Здесь отец не отец, мать не мать, миры не миры, боги не боги, и Веды не Веды. Здесь
вор не вор, убийца не убийца, чужак не чужак, пария не пария, отшельник не отшельник, и аскет не аскет.
Ни хорошее, ни плохое не следует за ним, ибо он теперь преодолел все печали сердца.
(...)
Так наставлял его Яджнавалкья.
«Это его высшая цель!
Это его высшее достижение!
Это его высший мир!
Это его высшее блаженство!
Лишь на частичке этого блаженства живут другие существа.

-  Брихадараньяка-упанишада, глава 4, Брахманам 3, гимны 20–32, перевод Патрика Оливелла [36]

Четвертый брахманам продолжает строить тематическое описание Атмана-Брахмана (Я) и состояния самореализации, как достигнутого. Яджнавалкья заявляет, что знание есть Я, знание есть свобода, знание дает силу внутреннему миру. В гимне 4.4.22 Упанишада утверждает: [37]

Он есть то великое нерожденное Я, которое состоит из Знания, окружено Пранами (жизненной силой), эфиром внутри сердца. В нем [Я] покоится правитель всего, владыка всего, царь всего. Он не становится больше от добрых дел, ни меньше от злых дел. Он — владыка всего, царь всего, защитник всего. Он — берег и граница, так что эти миры не могут быть смешаны. Тот, кто знает его [Я], становится Муни. Желая этого мира, нищие покидают свои дома.

-  Брихадараньяка-упанишада, глава 4, Брахманам 4, гимн 22, перевод Патрика Оливеля

Макс Мюллер и Пауль Дойссен в своих переводах описывают взгляд Упанишад на «Я» и «свободное, освобожденное состояние существования» следующим образом: «[Я] непреходяще, ибо оно не может погибнуть; оно непривязано, ибо оно не привязывается; не скованное, оно не страдает, оно не терпит неудач. Оно находится за пределами добра и зла, и ни то, что он сделал, ни то, что он упустил, не влияет на него. (...) Поэтому тот, кто знает это [достиг самореализации], становится тихим, смиренным, удовлетворенным, терпеливым и собранным. Он видит себя в Я, видит все как Я. Зло не одолевает его, он одолевает все зло. Зло не сжигает его, он сжигает все зло. Свободный от зла, свободный от пятен, свободный от сомнений, он стал Атман-Брахманом; это мир Брахмы, о царь, так говорил Яджнавалкья». [33] [37]

Последний брахманам второго раздела Упанишад — это еще одна Вамса (поколенная линия учителей) с именами 59 ведических ученых, которые, как считается, передавали гимны Муни-кханды из поколения в поколение, прежде чем они стали частью Брихадараньяки. [33] [38]

Пятая и шестая главы

Пятая и шестая главы Брихадараньяка Упанишад известны как Кхила Кханда , что буквально означает «дополнительный раздел или приложение». [39] Каждый брахманам в дополнении небольшой, за исключением четырнадцатого. Этот раздел, как предполагает Пол Дойссен, вероятно, был написан позже, чтобы прояснить и добавить идеи, которые считались важными в ту позднюю эпоху. [40]

Некоторые брахманы в последнем разделе Брихадараньяка Упанишад , такие как второй и третий брахманы в пятой главе, добавляют этические теории, в то время как четвертый брахман в пятой главе утверждает, что «эмпирическая реальность и истина есть Брахман». [41] В четвертом брахмане шестой главы описываются сексуальные ритуалы между мужем и женой, чтобы зачать и отпраздновать рождение ребенка. [42]

Учения

« Брихадараньяка-упанишада» является важным произведением Веданты , в нем обсуждаются многие ранние концепции и теории, лежащие в основе индуизма, такие как карма , Атман-Брахман , загробная жизнь и т. д. [43] [44]

Создание

Bṛhadāraṇyaka содержит различные отрывки , в которых обсуждается начало вселенной и ее создание. Ключевой фигурой в этом процессе является божество Праджапати , которое создает мир посредством литургического чтения, священнического жертвоприношения , разделения собственного тела, совокупления, рождения различных дэвов и демонов. [45]

В стихе 1.4.1 о творении говорится: «в начале этот мир был просто единым телом (атманом), имевшим форму человека. Он огляделся вокруг и не увидел ничего, кроме себя». [ 46] Брихадараньяка продолжает утверждать, что это единое тело испугалось и захотело иметь компаньона, поэтому он разделил свое тело на две части, создал жену и совокупился с ней, чтобы создать всех живых существ. [46]

Атман

Брихадараньяка -упанишада учит теории атмана (Я), который является вечной внутренней реальностью в человеке. Брихадараньяка описывает это следующим образом:

Это самое сокровенное, это я (атман) — оно дороже сына, оно дороже богатства, оно дороже всего остального... человек должен считать дорогим себе только себя. Когда человек считает дорогим себе только себя, то, что он ценит, никогда не погибнет. [47]

Это «я» также является источником всех жизненно важных функций:

Как паук выпускает свою нить, и как крошечные искры вылетают из огня, так и все жизненные функции (прана), все миры, все боги и все существа вытекают из этого «я» (атмана). Его скрытое имя (упанишада) — «Реальное за реальным», поскольку реальное состоит из жизненных функций, а «я» — это реальное за жизненными функциями. [48]

Согласно «Брихадараньяке», это «я» путешествует по разным мирам и принимает тело:

Это тот человек — тот, который состоит из восприятия среди жизненных функций ( прана ), тот, который является внутренним светом внутри сердца. Он путешествует по обоим мирам, будучи общим для обоих. Иногда он размышляет, иногда он порхает, потому что, когда он засыпает, он превосходит этот мир, эти видимые формы смерти. Когда при рождении этот человек принимает тело, он становится единым с плохими вещами, и когда при смерти он оставляет его позади, он избавляется от этих плохих вещей. [49]

Однако это «я» не является просто чем-то индивидуальным, поскольку в «Брихадараньяке» говорится:

Когда кусок соли бросают в воду, он растворяется в этой самой воде, и его невозможно подобрать никаким образом. Но откуда бы мы ни сделали глоток, соль там! Точно так же это Необъятное Существо не имеет предела или границы и является единой массой восприятия. [50]

Более того, это «я», которое является нетленной реальностью и «сияющей и бессмертной личностью» во всех вещах, не может быть постигнуто:

Об этом «я» (атмане) можно сказать только «не-, не-» ( нети нети ). Он неуловим, ибо его нельзя ухватить. Он неразрушим, ибо он не подвержен разложению. К нему ничего не прилипает, ибо он ни к чему не прилипает. Он не связан; однако он не дрожит от страха и не страдает от травм. [51]

И все же, только размышляя о своем атмане, можно обрести знание:

Видишь ли, Майтрейи , — это я (атман), которое следует видеть и слышать, и на котором следует размышлять и концентрироваться. Ибо, видя и слыша себя, и размышляя и концентрируясь на себе, человек обретает знание всего этого мира. [52]

Брахман и атман

Другой термин, встречающийся в Брихадараньяке , — Брахман , и он тесно связан с термином атман. Согласно Брихадараньяке , «в начале этот мир был только брахманом, только одним». [53] Затем Брахман, который был «не полностью развит», создал «власть» среди богов, а затем он также создал все касты (брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр), а также Дхарму . [53]

Согласно « Брихадараньяке», существуют «два видимых облика (рупа) брахмана»: [54]

Брихадараньяка также приравнивает мир и Брахмана к полноте и пространству ( акаше ): [ 55 ]

Мир там полон; мир здесь полон; тупость от полноты исходит. Взяв полноту от полноты, она все равно остается полностью полной. Брахман — это пространство. Первичный — это пространство. Пространство ветрено.

Согласно «Брихадараньяке» , атман — это не что иное, как сам Брахман, высшая истина и творческий принцип вселенной:

Это «я» (атман) — мед всех существ, и все существа — мед этого «я». Сияющая и бессмертная личность в «я» и сияющая и бессмертная личность, связанная с телом (атман) — они оба являются «я». Оно бессмертно; оно — брахман; оно — Целое. Это самое «я» (атман) — господин и царь всех существ. Как все спицы прикреплены к ступице и ободу колеса, так и к «я» (атману) прикреплены все существа, все боги, все миры, все дыхания и все эти тела (атман). [56]

Яджнавалкья также объясняет Брахмана фразой «я внутри всего — это твое я», и это, как говорят, «тот, кто находится за пределами голода и жажды, печали и заблуждения, старости и смерти». [57] Он также называет Брахмана-атмана «внутренним контролером, бессмертным», который присутствует в земле, воде (и других элементах), но отличается от них и управляет ими изнутри. Это я «видит, но его нельзя увидеть; он слышит, но его нельзя услышать; он думает, но о нем нельзя подумать; он воспринимает, но его нельзя воспринять». [58]

Брихадараньяка также описывает « высшего Брахмана» как «сердце», которое является «обителью всех существ» и «основой всех существ». Этот брахман в пространстве сердца называется «контролирующим всем, господином всего, правителем всего» и не подвержен влиянию или изменению кармы (действия). [59]

Этот брахман в сердце, также называемый Праджапати , также описывается в «Брихадараньяке» следующим образом:

Этот человек здесь создан из ума и состоит из света. Помещенный здесь, глубоко в сердце, он подобен зерну риса или ячменя; он — господин всего, правитель всего! Над всем этим миром, над всем, что есть, он правит. [60]

Те, кто знает истину брахмана-атмана, становятся "спокойными, уравновешенными, хладнокровными, терпеливыми и собранными" и не подвержены влиянию зла или сомнений. В тексте также говорится, что те, кто лишен желаний, отправятся к Брахману после смерти:

Теперь, человек, который не желает, — который без желаний, который свободен от желаний, чьи желания исполнены, чье единственное желание — это его я, — его жизненные функции (прана) не покидают его. Он — Брахман, и к Брахману он идет. [61]

Карма

Одна из самых ранних формулировок доктрины Кармы содержится в « Брихадараньяке», где говорится: [43]

«Он сделан из этого. Он сделан из того». То, чем человек становится, зависит от того, как он действует и как себя ведет. Если его действия хороши, он превратится во что-то хорошее. Если его действия плохи, он превратится во что-то плохое. Человек превращается в что-то хорошее посредством хорошего действия и в что-то плохое посредством плохого действия. И поэтому люди говорят: «Человек здесь состоит просто из желания». Человек решает в соответствии со своим желанием, действует в соответствии со своим решением и оказывается в соответствии со своим действием.

-  Брихадараньяка Упанишада, Гимны 4.4.5–4.4.6 [62]

Загробная жизнь

Текст также содержит некоторые размышления о загробной жизни. В одном отрывке Яджнавалкью спрашивают, что происходит с человеком, который умер, и он отвечает, что после смерти «человек превращается в нечто хорошее благодаря хорошим действиям (карма) и в нечто плохое благодаря плохим действиям». [63]

« Брихадараньяка» также описывает, как атман покидает тело во время смерти и обретает новую жизнь. [64] Текст описывает этот процесс следующим образом:

Как гусеница, добравшись до кончика травинки, тянется к новой точке опоры и подтягивается к ней, так и «я» (атман), после того как оно сбило с ног это тело и сделало его бессознательным, тянется к новой точке опоры и подтягивается к ней. [65]

Этика

Брихадараньяка включает гимны о добродетелях и этике. [66] [67] В стихе 5.2.3 он рекомендует три добродетели: сдержанность (दमः, дамах ), милосердие (दानं, даанам ) и сострадание ко всей жизни (दया, дайа ). [68] [69]

तदेतत्त्रयँ शिक्षेद् दमं दानं दयामिति [70]
Изучите три основные добродетели – умеренность, милосердие и сострадание к вся жизнь.

-  Брихадараньяка Упанишада, V.ii.3, [68] [71]

Эти основные ведические этические принципы, изложенные в Брихадараньяке, позднее развились в более сложные ямы (этические правила), встречающиеся в различных школах индуизма . [72] [73] [74]

Психология

Стихи в Брихадараньяке содержат теории, относящиеся к психологии и человеческим мотивам. [75] [76] Стих 1.4.17 описывает желание потомства как желание родиться заново. Брихадараньяка Упанишада излагает поведенческую теорию, которая связывает действие с природой человека, предполагая, что поведенческие привычки формируют человека:

Согласно тому, как человек действует, таким он и становится.
Человек становится добродетельным благодаря добродетельным действиям,
плохим благодаря плохим действиям.
— Брихадараньяка Упанишада 4.4.5 [77]

Древние и средневековые индийские ученые ссылались на Брихадараньяка Упанишаду как на основу для обсуждения психологических теорий, природы психики и взаимодействия между телом, разумом и Я. Например, Ади Шанкара в своем комментарии к Брихадараньяке объясняет связь между сознанием, разумом и телом. [78] [79]

Брихадараньяка-упанишада утверждает, что ум создает желание, в основе которого лежит удовольствие. [ необходима ссылка ] В ней говорится, что глаз является причиной материального богатства, поскольку богатство создается посредством зрения, тогда как уши представляют духовное богатство, поскольку знание передается посредством слушания. [80] В диалоге между Яджнавалкьей и Майтрейи, мужем и женой, Упанишада предполагает, что человек любит объект не ради самого объекта, а ради субъекта, которым является Я (Я другого человека).

Метафизика

Стих 1.3.28 признает, что метафизические утверждения в Упанишадах призваны вести читателя от нереальности к реальности. Метафизика Брихадараньяка Упанишад часто представляет своего рода недуализм или монизм . Например, в стихе 2.4.13 Яджнавалкья утверждает, что все во вселенной есть Я. В некоторых отрывках утверждается, что Брахман есть целое:

Ясно, что это «я» есть Брахман — это «я», которое создано из восприятия, создано из ума, создано из зрения, создано из дыхания, создано из слуха, создано из земли, создано из воды, создано из ветра, создано из пространства, создано из света и бессветного, создано из желания и бесжелательного, создано из гнева и бесгневного, создано из праведного и неправедного; это «я», которое создано из всего. [81]

Упанишадская метафизика далее разъясняется в Мадху-видье (медовой доктрине), где сущность каждого объекта описывается как та же самая, что и сущность любого другого объекта. Брихадараньяка-упанишада рассматривает реальность как неописуемую, а ее природу как бесконечную и сознание-блаженство. Считается, что космическая энергия интегрируется в микрокосме и макрокосме, а также в индивидууме и вселенной. [ требуется цитата ]

Различные интерпретации

Брихадараньяка -упанишада привлекла вторичную литературу и комментарии ( бхашья ) от многих ученых. В этих вторичных текстах одни и те же отрывки интерпретировались по-разному различными подшколами Веданты , включая Адвайту (монизм), Двайту и Вишистадвайту . [82] [83]

Фраза «neti, neti» (не это, не это) является глубокой концепцией, встречающейся в Брихадараньяка-упанишаде , и она была интерпретирована по-разному Шанкарой и Рамануджей . Шанкара интерпретирует ее как отрицание всех эмпирических атрибутов и форм. Согласно Шанкаре, Брахман (высшая реальность) находится за пределами всех различий и является единственной истинной реальностью, а все остальное — иллюзия ( майя ). Рамануджа интерпретирует «neti, neti» не как полное отрицание, а как признание ограничений человеческого языка и концептуализации при описании Брахмана. Эта точка зрения подчеркивает бесконечную и славную природу Божественного, предполагая, что отрицание больше касается ограничения нашего понимания, чем самого Брахмана. [84]

Популярные мантры

Павамана Мантра

Это из Брихадараньяка Упанишады (1.3.28)

В Сан-Франциско. Асато ма садгамайя
तमसो मा ज्योतिर्गमय । тамасо ма джьётиргамая
मृत्योर्मा अमृतं गमय । mr̥tyōrmama amr̥taṁ gamaya
ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥ Ом шантих шантих шантих
– Брихадараньякопанишат 1.3.28

Перевод:

От неправды веди нас к Истине.
От тьмы веди нас к Свету.
От смерти веди нас к Бессмертию.
Ом Мир, Мир, Мир. [85] [86]

Издания

Переводы

В литературе

Поэт Т. С. Элиот использует историю «Голос грома» и как источник « датта , даядхвам и дамьята », найденных в Брихадараньяка-упанишаде . Разделы истории появляются в его поэме «Бесплодная земля » в части V «Что сказал гром». [87]

Ссылки

  1. ^ abcd Патрик Оливель (1998). Ранние Упанишады (на английском и санскрите). Oxford University Press . стр. 11-12. ISBN 978-0-19-535242-9. ISSN  0262-7280. Викиданные  Q108772045. {{cite book}}: |journal=проигнорировано ( помощь )
  2. ^ Пол Дойссен , Философия Упанишад, Motilal Banarsidass (издание 2011 г.); ISBN 978-8120816206 , стр. 23. 
  3. ↑ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 2, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814691 , стр. 556–557. 
  4. ↑ Упанишады. Перевод Патрика Оливелла . Oxford University Press . 1996. С. 3–4. ISBN 978-0-19-283576-5. OCLC  911287496. OL  7384151M. Wikidata  Q108771870. {{cite book}}: |journal=проигнорировано ( помощь )
  5. ^ Джонс, Констанс (2007). Энциклопедия индуизма . Нью-Йорк: Infobase Publishing. стр. 93. ISBN 978-0816073368.
  6. ^ Брихадараньяка Упанишад с комментарием Ади Шанкары - Свами Мадхавананада (переводчик)
  7. ^ Брихадараньяка-упанишад с комментарием к Мадхвачарье, перевод Рая Бахадура Шриши Чандры Васу (1933); ОКЛК  222634127.
  8. ^ Стивен Филлипс (2009), Йога, карма и перерождение: краткая история и философия, Columbia University Press, ISBN 978-0231144858 , Глава 1 
  9. ^ Оливель, Патрик (1998), Упанишады, Oxford University Press, ISBN 0-19-282292-6 , страницы 10–17 
  10. ^ Фуджи, М. 1997, «О формировании и передаче Джайминия-Упанишад-Брахманы», Внутри текстов, за пределами текстов: новые подходы к изучению Вед, под ред. М. Витцеля, Harvard Oriental Series , Opera Minora, 2], Кембридж, 89–102
  11. ^ abcdefg Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 389–397 
  12. ^ Гопал, Мадан (1990). К. С. Гаутам (ред.). Индия сквозь века. Отдел публикаций, Министерство информации и радиовещания, Правительство Индии. С. 80.
  13. ↑ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 399–544 
  14. ^ Брихадараньяка Упанишада, Глава 1, Переводчик: С. Мадхавананда, страницы 5–29.
  15. ↑ Брихадараньяка-упанишада, глава 1, переводчик: С. Мадхавананда, страницы 92–118.
  16. ↑ Брихадараньяка-упанишада, глава 2, раздел IV, переводчик: С. Мадхавананда, страницы 347–377.
  17. ↑ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 425–445 
  18. ^ abcde Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 437–443 
  19. ^ аб Брихадараньяка Упанишада, Глава 2, Раздел IV, Переводчик: С. Мадхавананда, страницы 377–404.
  20. ^ Алан Джейкобс (1999), Основные Упанишады: Основная философская основа индуизма, Уоткинс, ISBN 978-1905857081 
  21. ^ Макс Мюллер, Брихад Араньяка Упанишада. Священные книги Востока , том 15, Oxford University Press
  22. ↑ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 443–445 
  23. ^ Макс Мюллер, Брихад Араньяка Упанишада. Священные книги Востока, том 15, Oxford University Press
  24. ↑ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 448–449 
  25. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 450–464 
  26. ↑ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 457–465 
  27. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 466–475 
  28. ↑ Кауситаки Упанишад Роберт Хьюм (переводчик), Oxford University Press, страницы 125–127
  29. ↑ Джеффри Сэмюэл (2008), Истоки йоги и тантры, Cambridge University Press, ISBN 978-0521695343 , стр. 8, Цитата: такие (йогические) практики развивались в тех же аскетических кругах, что и ранние движения шраманов (буддисты, джайны и адживики), вероятно, около шестого или пятого века до н. э. 
  30. ^ Вся поэма приравнивает корень к атману , Я человека.
  31. ^ Я отдельного человека, которое является Единым с каждым человеком, всем во Вселенной, космическим Я.
  32. ↑ Стихотворение представляет собой длинный и соответствующий отрывок на санскрите: अन्यतस् अञ्जसा प्रेत्य सम्भवस् | यद् समूलम् उद्वृहेयुर् अवृहेयुर् | Уинстон Пэнтон. Мэн Сонсон и Мэн Вэнссон ात्प्ररोहति ॥ ६ ॥ Джон и Джон Джонс | को Нэнсон Джонс | Уиллоу Джонс Бэтмен Ринг. ि ष्ठमानस्य तद्विद इति ॥ ७ ॥; Источник: Санскритские документы Брихадараньяка-упанишад. Второй архив см. в Wikisource.
  33. ^ abcd Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 475–507 
  34. ^ Брихадараньяка 4.2.4 С. Мадхавананда (переводчик), страницы 590–592.
  35. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , стр. 482 
  36. ^ Название статьи
  37. ^ ab Brihadaranyaka Upanishad Макс Мюллер, Священные книги Востока, том 15, Oxford University Press
  38. ^ Макс Мюллер, Брихад Араньяка Упанишада. Священные книги Востока, том 15, Oxford University Press
  39. ↑ Макс Мюллер, Брихад Араньяка Упанишада, Священные книги Востока , том 15, Oxford University Press.
  40. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед , Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 ; стр. 507 
  41. ↑ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass; ISBN 978-8120814684 , стр. 509–510. 
  42. ↑ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass; ISBN 978-8120814684 , стр. 534–544 
  43. ^ ab Tull, Herman W. Ведические истоки кармы: Космос как человек в древнеиндийских мифах и ритуалах. Серия SUNY по индуистским исследованиям. С. 28
  44. ^ Ганс Торвестен (1994). Веданта: Сердце индуизма. Grove. стр. 55–57. ISBN 978-0-8021-3262-8.
  45. ^ Оливель, Патрик (1998). Ранние Упанишады Аннотированный текст и перевод, стр. 37–39. Oxford University Press (исследования Южной Азии)
  46. ^ ab Olivelle, Patrick (1998). Ранние Упанишады Аннотированный текст и перевод, стр. 45–47. Oxford University Press (исследования Южной Азии)
  47. ^ Оливель, Патрик (1998). Ранние Упанишады. Аннотированный текст и перевод, стр. 49. Oxford University Press (исследования Южной Азии).
  48. ^ Оливель, Патрик (1998). Ранние Упанишады Аннотированный текст и перевод, стр. 63–65. Oxford University Press (исследования Южной Азии).
  49. ^ Оливель, Патрик (1998). Ранние Упанишады Аннотированный текст и перевод, стр. 111–113. Oxford University Press (исследования Южной Азии).
  50. ^ Оливель, Патрик (1998). Ранние Упанишады. Аннотированный текст и перевод, стр. 69. Oxford University Press (исследования Южной Азии).
  51. ^ Оливель, Патрик (1998). Ранние Упанишады. Аннотированный текст и перевод, стр. 111. Oxford University Press (исследования Южной Азии).
  52. ^ Оливель, Патрик (1998). Ранние Упанишады. Аннотированный текст и перевод, стр. 69. Oxford University Press (исследования Южной Азии).
  53. ^ ab Olivelle, Patrick (1998). Ранние Упанишады Аннотированный текст и перевод, стр. 49–51. Oxford University Press (исследования Южной Азии).
  54. ^ Оливель, Патрик (1998). Ранние Упанишады Аннотированный текст и перевод, стр. 65–67. Oxford University Press (исследования Южной Азии).
  55. ^ Оливель, Патрик (1998). Ранние Упанишады. Аннотированный текст и перевод, стр. 133. Oxford University Press (исследования Южной Азии).
  56. ^ Оливель, Патрик (1998). Ранние Упанишады. Аннотированный текст и перевод, стр. 73. Oxford University Press (исследования Южной Азии).
  57. ^ Оливель, Патрик (1998). Ранние Упанишады. Аннотированный текст и перевод, стр. 83. Oxford University Press (исследования Южной Азии).
  58. ^ Оливель, Патрик (1998). Ранние Упанишады Аннотированный текст и перевод, стр. 87, 89. Oxford University Press. (Исследования Южной Азии)
  59. ^ Оливель, Патрик (1998). Ранние Упанишады Аннотированный текст и перевод, стр. 109, 125. Oxford University Press (исследования Южной Азии)
  60. ^ Оливель, Патрик (1998). Ранние Упанишады Аннотированный текст и перевод, стр. 135. Oxford University Press (исследования Южной Азии)
  61. ^ Оливель, Патрик (1998). Ранние Упанишады Аннотированный текст и перевод , стр. 121, 127. Oxford University Press (исследования Южной Азии)
  62. ↑ Перевод Патрика Оливелла, страница 121, http://www.ahandfulofleaves.org/documents/the%20early%20upanisads%20annotated%20text%20and%20translation_olivelle.pdf Архивировано 19 декабря 2022 г. на Wayback Machine
  63. ^ Оливель, Патрик (1998). Ранние Упанишады. Аннотированный текст и перевод, стр. 81. Oxford University Press (исследования Южной Азии).
  64. ^ Оливель, Патрик (1998). Ранние Упанишады. Аннотированный текст и перевод, стр. 119. Oxford University Press (исследования Южной Азии).
  65. ^ Оливель, Патрик (1998). Ранние Упанишады. Аннотированный текст и перевод, стр. 121. Oxford University Press (исследования Южной Азии).
  66. ^ S Wesley Ariarajah (1986), Индуистская духовность, The Ecumenical Review, 38(1), страницы 75–81
  67. ^ Гарольд Кауард (2003), Этика и природа в мировых религиях, в книге «Окружающая среда в разных культурах», Wissenschaftsethik und Technikfolgenbeurteilung, том 19, ISBN 978-3642073243 , стр. 91–109. 
  68. ^ ab П.В. Кейн, Саманья Дхарма, История Дхармашастры, Том. 2, часть 1, стр. 5
  69. ^ Чаттерджи, Тара. Знание и свобода в индийской философии . Оксфорд: Lexington Books. стр. 148.
  70. ^ Брихадараньяка Упанишада
  71. ^ Брихадараньяка Упанишад, Переводчик: С. Мадхавананда, стр. 816, Для обсуждения: стр. 814–821.
  72. ^ Агаше, К.С. (1904). Патанджалайогасутрани. Пуне: Анандашрам. п. 102.
  73. ↑ Джеймс Лохтефельд, «Яма (2)», Иллюстрированная энциклопедия индуизма, том 2: N–Z, Rosen Publishing. ISBN 9780823931798 , стр. 777 
  74. ^ Канеда, Т. (2008). Шанти, умиротворенность ума. C. Eppert & H. Wang (ред.), Кросс-культурные исследования в учебной программе: восточная мысль, образовательные идеи, ISBN 978-0805856736 , Тейлор и Фрэнсис, страницы 171–192 
  75. ^ Арон и Арон (1996), Любовь и расширение себя: состояние модели, Личные отношения, 3(1), страницы 45–58
  76. ^ Масек и Левандовски (2013), Модель саморасширения мотивации и познания, в Оксфордском справочнике по близким отношениям (редакторы: Симпсон и Кэмпбелл), Oxford University Press, ISBN 978-0195398694 , стр. 111 
  77. ^ Четыре факта индуизма
  78. ^ KR Rao (2005), Восприятие, познание и сознание в классической индуистской психологии. Журнал исследований сознания, 12(3), страницы 3–30
  79. ^ RH Trowbridge (2011), Ожидание Софии: 30 лет концептуализации мудрости в эмпирической психологии. Исследования в области развития человека, 8(2), страницы 149–164
  80. ^ Свами Мадхавананда (1950). Брихадараньяка-упанишад с комментариями Шанкарачарьи.
  81. ^ Оливель, Патрик (1998). Ранние Упанишады. Аннотированный текст и перевод, стр. 121. Oxford University Press (исследования Южной Азии).
  82. ^ Венди Донигер (1988). Текстовые источники для изучения индуизма. Manchester University Press. С. 39–44. ISBN 978-0-7190-1866-4.
  83. ^ Мадхва (1999). Основные Упанишады: Чандогья-Брихадараньяка. Фонд исследований и исследований Двайта Веданты. стр. i – iv.
  84. ^ Рагхавачар СС (1972). Рамануджа об Упанишадах. С. 71–73.
  85. ^ Древняя ведическая молитва Всемирного молитвенного общества (2012)
  86. ^ Дерретт, Дж. Дункан М. (2009). «Индийская метафора в Евангелии от Иоанна». Журнал Королевского Азиатского Общества . 9 (2): 271–86. doi :10.1017/S1356186300011056. JSTOR  25183679. S2CID  163900856.
  87. ^ Блум, Гарольд (2006). Бесплодная земля Т. С. Элиота . Нью-Йорк: Infobase Publishing. С. 58.

Внешние ссылки

В санскритском Викиресурсе есть оригинальный текст, относящийся к этой статье:
Брихадараньяка Упанишада (санскрит)
В Викицитатнике есть цитаты, связанные с Брихадараньяка Упанишадом .