stringtranslate.com

Шандилья Упанишада

Шандилья -упанишада ( санскрит : शाण्डिल्य उपनिषत्, IAST : चā็ ญilya Upaniṣad) — санскритский текст и одна из малых Упанишад индуизма . [6] [7] Это одна из двадцати Йога-упанишад в четырёх Ведах , [8] и прилагается к Атхарваведе . [3] [9]

Текст в первую очередь посвящен техникам йоги и является одним из самых подробных в корпусе текстов Упанишад, посвященных йоге. [4] [10] В нем описываются десять Ям (этических запретов, ограничений), десять Ниям (этических списков дел, обрядов) и восемь Асан (поз), [4] а также три Пранаямы , пять типов Пратьяхар , пять видов Дхараны , два типа Дхьяны и одно Самадхи . [11] [9]

История

Гэвин Флуд датирует текст примерно 100 г. до н.э. — 300 г. н.э. [12] Рой Юджин Дэвис предполагает, что Шандилья Упанишада , вероятно, предшествует Йога-сутрам Патанджали , [13] в то время как Георг Фейерштейн предполагает, что текст, вероятно, датируется позже Йога-сутр. [14] Томас МакЭвилли утверждает, что хронология текста не определена, но он, вероятно, был составлен примерно во время Дхьянабинду Упанишад и до Хатха Йога Прадипки , Кауладжнянанирнайи и Шива Самхиты . [15]

Некоторые исторические рукописи этой Упанишады озаглавлены как Шандилиопанишада (शाण्डिल्योपनिषद्). [ 3] [16] Она указана под номером 58 в серийном порядке Муктика, перечисленном Рамой Хануману в современной антологии 108 Упанишад. [17] Она также известна как Шандилья Йога Сутры. [18] По словам Алена Даниэлу, эта Упанишада является одной из трех Упанишад в жанре Хатха -йоги ; другие — Даршана Упанишада и Йога-кундалини Упанишада . [19]

Содержание

Добродетели йога

Вакансии. Сэнсэй Джонс и Миссисипи. Дэниел Нэнси Уинстон Сэнсэй Сэнсэй Клинтон । Сэнсэй Нэнси Уинстон भिभाषणम् । (...)

Под Ямами десять: Ахимса , Сатья , Астея , Брахмачарья , Дайя , Арджава , Кшама , Дхрити , Митахара Шаука . Из них Ахимса - это непричинение боли ни одному живому существу в любое время посредством действий своего ума, речи или тела. Сатья - это произнесение правды, которая способствует благополучию существ посредством действий своего ума. , речь или тело. (...)

- Шандилья Упанишада Глава 1 [9] [20] [21]

« Шандилья-упанишада» структурирована как три главы с множеством разделов в каждой главе. Первая глава текста посвящена Аштанга-йоге . Она содержит одиннадцать разделов.

  1. Яма
  2. Нияма
  3. Асана
  4. Пранаяма: Нади, Ваюс и Кундалини.
  5. Пранаяма: очищение Нади
  6. Пранаяма с Пранавой
  7. Пранаяма: очищение сушумны и других
  8. Пратьяхара
  9. Дхарана
  10. Дхьяна
  11. Самадхи

Остальные главы состоят из одного раздела каждая.

Вторая глава сравнительно небольшая и излагает Брахма-видью.

В третьей главе говорится о природе и формах Брахмана: Сакала-Брахман, Нискала-Брахман и Сакала-Нискала-Брахман.

Раман утверждает, что первая глава является одним из самых подробных трактатов Упанишад о различных типах Йоги . [22] Последние две главы интегрируют философию Веданты , в частности концепцию «недвойственного Ниргуна Брахмана как высшего Я» индуизма, и утверждают, что существует единство Атмана во всех живых существах, что все есть Брахман. [23] [24]

Практика йоги

Глава 1, посвященная техникам йоги, которая является самой большой частью этой Упанишады, начинается с утверждения, что для того, чтобы стать совершенным йогином, человек должен обладать самообладанием, интроспективно наслаждаться истиной и добродетелью по отношению к себе и другим. [22] Успешный йогин — это тот, кто победил гнев и владеет теорией и практикой йоги. [22] [25]

Йогой лучше всего заниматься в спокойном приятном месте, утверждает Упанишада, например, возле берегов рек или водоемов, храма, сада, изобилующего фруктами, водопадов, места тишины или где читаются ведические гимны, часто посещаемого другими практикующими йогу и т. д., и там йог должен найти ровное место. [22] [25] [10] После того, как он примет позу, он должен выполнить дыхательные упражнения, чтобы очистить свое тело, а затем медитировать, утверждает текст. [26] [10]

Упанишады подробно описывают восьмеричную или Аштанга-йогу , не ссылаясь на Патанджали . [ требуется ссылка ] Упанишады определяют каждую Яму и каждую Ниям. Например, Ахимса (добродетель ненасилия) утверждает, что текст — это Яма «непричинения боли ни одному живому существу в любое время ни умственно, ни устно, ни физически». [27] [20]

Раздел 1.3 текста описывает восемь асан , которые включают Свастикасану , Гомукхасану , Падмасану , Вирасану , Симхасану , Бхадрасану , Муктасану и Маюрасану . [28] Йог, который освоил все Ямы, Ниямы и асану, утверждает Упанишада, должен перейти к Пранаяме , чтобы помочь очистить внутреннее тело. [29] [10] Текст примечателен тем, что неоднократно напоминает о важности этических добродетелей для Йога, таких как правдивость, отсутствие гнева, умеренность, правильные привычки в еде, правильное поведение и другие, по мере перехода от одной стадии Йоги к другой. [30] После напоминания об этических предписаниях Упанишада описывает три типа Пранаямы, а именно Уджайи , Ситкара и Ситала . [31] [10]

Текст является одним из четырех Упанишад, включающих обсуждение чакр Кундалини с точки зрения йоги, остальные три — Даршана Упанишада , Йогачудамани Упанишада и Йогашикха Упанишада . [32] Однако идеи в четырех текстах показывают принятие разнообразия взглядов; например, этот текст утверждает, что Манипура Чакра имеет 12 лепестков вместо 10 в других текстах. [33] [10]

Раздел 1.8 Шандильи представляет пять видов Пратьяхары , а именно: способность по желанию отстранять органы чувств от внешнего мира, способность видеть все как Атман (душу), способность отдавать плоды своих усилий, способность не поддаваться влиянию чувственных удовольствий и, наконец, пятая Пратьяхара, являющаяся способностью проецировать свое внимание на одну из восемнадцати жизненно важных частей собственного тела. [34] Раздел 1.9 Упанишад представляет пять видов Дхараны (концентрации), раздел 1.10 представляет два вида Дхьяны (медитации), в то время как раздел 1.11 описывает Самадхи – последнюю стадию Йоги. [35] [10]

Веданта

Конечной целью его учений является осознание природы Атмана и его недвойственности с Брахманом (высшей реальностью). [23] [36] [10] Это «доктрина Шандильи», названная в честь ведического мудреца, в честь которого назван этот текст, и которому в разделе 3.14 « Чхандогья-упанишады» приписывается старейшее из известных утверждений об основах Веданты. [37] Эта доктрина, также повторяемая в последних двух главах этого текста, является «тождеством Брахмана с Атманом, Бога с душой», утверждает Дойссен. [37] [23]

Заключительные разделы текста провозглашают Аум , Атман, Брахман, Шиву и Даттатрейю одним и тем же. [38] [39]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Патрик Оливель (1998), Ранние Упанишады: аннотированный текст и перевод, Oxford University Press, ISBN  978-0195124354 , стр. 12
  2. ^ Патрик Оливель (1998), Упанишады, Oxford University Press, ISBN 978-0192835765 , страницы xxxiv, xxxvi, 33, 72, 94, 124 
  3. ^ abc Ayyangar 1938, стр. 448.
  4. ^ abcd Ларсон и Бхаттачарья 2008, стр. 626.
  5. Ларсон и Бхаттачарья 2008, стр. 626–628.
  6. ^ Дойссен 1997, стр. 557.
  7. Айяр 1914, стр. viii, 173.
  8. Айянгар 1938, стр. vii.
  9. ^ abc Aiyar 1914, стр. 173.
  10. ^ abcdefgh Хаттангади 2000.
  11. ^ Айянгар 1938, стр. 448–449.
  12. Наводнение 1996, стр. 96.
  13. ^ Рой Юджин Дэвис (1976), Йога Даршана: Философия и Свет Йоги, CSA Press, ISBN 978-0877071761 , стр. 110 
  14. ^ Георг Фейерштейн (1990), Энциклопедический словарь йоги, Шамбала, ISBN 978-1557782458 , стр. 418 
  15. ^ Томас МакЭвилли (2002), Корни тантры (редакторы: Кэтрин Харпер, Роберт Л. Браун), State University of New York Press, ISBN 978-0791453063 , стр. 95 
  16. Ведическая литература, том 1, Описательный каталог санскритских рукописей , стр. PA562, в Google Books , Правительство Тамил Наду, Мадрас, Индия, страницы 562–563
  17. ^ Деуссен 1997, стр. 556–557.
  18. ^ ОМ Йога. Как восстановить выпавшие волосы. стр. 51. GGKEY:E2C8GSJ0QYJ.
  19. ^ Даниэлу 1991, стр. 167.
  20. ^ аб Айянгар 1938, стр. 449–450.
  21. ^ [a] Хиро Г. Бадлани (2008), Индуизм: Путь древней мудрости, ISBN 978-0595701834 , страницы 65–67 [b] Унто Тахтинен (1976), Ахимса. Ненасилие в индийской традиции , Лондон: Райдер, ISBN 978-0091233402 , страницы 6–7 
     
  22. ^ abcd Ларсон и Бхаттачарья 2008, стр. 626–627.
  23. ^ abc Ларсон и Бхаттачарья 2008, стр. 627–628.
  24. ^ Айянгар 1938, стр. 484–490.
  25. ^ аб Айяр 1914, стр. 178–179.
  26. Айяр 1914, стр. 178–182.
  27. ^ Смит-Кристофер 2007, стр. 62.
  28. ^ Айянгар 1938, стр. 451–452.
  29. Айянгар 1938, стр. 453.
  30. ^ Айянгар 1938, стр. 449, 453, 460, 463.
  31. ^ Айянгар 1938, стр. 467–468.
  32. ^ Бут 2014, стр. 489.
  33. ^ Gopal2000, стр. 37.
  34. Айянгар 1938, стр. 482.
  35. ^ Айянгар 1938, стр. 482–483.
  36. ^ Айянгар 1938, стр. 448, 478, 483–487.
  37. ^ ab Deussen 1997, стр. 110–111 (см. Том 1).
  38. ^ Айянгар 1938, стр. 488–491.
  39. ^ Ларсон и Бхаттачарья 2008, стр. 628.
Библиография