![Рогатое божество с однорогими спутниками на печати долины Инда. Рогатые божества — стандартная месопотамская тема. 2000-1900 гг. до н.э. Музей Исламабада.[65][web 4][66][67]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/3/37/Horned_deities_on_an_Indus_Valley_seal_with_detail.jpg/1280px-Horned_deities_on_an_Indus_Valley_seal_with_detail.jpg)
![Сцена битвы между зверем и человеком с рогами, копытами и хвостом, которого сравнивали с месопотамским быком-человеком Энкиду.[68][69][70] Печать цивилизации долины Инда.](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/b/b8/Indus_bull-man_fighting_beast.jpg/1280px-Indus_bull-man_fighting_beast.jpg)
- Храм Каши Вишванатх был разрушен армией делийского султана Кутб уд-Дина Айбака . [220]
История индуизма охватывает широкий спектр родственных религиозных традиций, произрастающих на индийском субконтиненте . [1] Она пересекается или совпадает с развитием религии на индийском субконтиненте со времен железного века , при этом некоторые из ее традиций восходят к доисторическим религиям, таким как религии бронзового века цивилизации долины Инда . Индуизм называют «самой древней религией» в мире, [a] но ученые считают индуизм относительно недавним синтезом [2] [3] [4] различных индийских культур и традиций, [2] [3] [5] с различными корнями [6] и без единого основателя, [7] [b], который возник примерно в начале нашей эры . [8] [c]
История индуизма часто делится на периоды развития. Первый период — доведический, включающий цивилизацию долины Инда и местные доисторические религии. В Северной Индии ведический период наступил с введением исторической ведической религии (иногда называемой ведическим индуизмом или древним индуизмом [d] ) индоарийскими миграциями , начавшимися где-то между 1900 г. до н. э. и 1400 г. до н. э. [9] [примечание 1] Последующий период второй урбанизации (600-200 гг. до н. э.) является периодом формирования индуизма, джайнизма и буддизма, за которым следует «поворотный момент между ведической религией и индуистскими религиями» [12] в период эпоса и ранних пуран ( ок. 200 г. до н. э. — 500 г. н. э.), когда были составлены эпосы и первые пураны. [3] [13] За этим последовал классический «Золотой век» индуизма ( ок. 320–650 гг. н. э.), который совпадает с империей Гупта . В этот период развились шесть ветвей индуистской философии , а именно: санкхья , йога , ньяя , вайшешика , миманса и веданта . Монотеистические секты, такие как шиваизм и вайшнавизм, развивались в этот же период через движение бхакти . Оно процветало в средневековый период примерно с 650 по 1100 гг. н. э., что образует поздний классический период [14] или раннее Средневековье, с упадком буддизма в Индии [15] и установлением классического пуранического индуизма.
Индуизм под индуистскими и исламскими правителями с 1200 по 1750 гг. н. э . [16] [17] увидел растущую известность движения Бхакти, которое остается влиятельным и сегодня. Ади Шанкара стал прославленным как главный сторонник Адвайта-Веданты в ответ на успех вайшнавской бхакти.
В колониальный период появились различные индуистские реформаторские движения, частично вдохновленные западными движениями, такими как унитарианство и теософия . Раздел Индии в 1947 году произошел по религиозному признаку, и Республика Индия возникла с индуистским большинством. В течение 20-го века, благодаря индийской диаспоре , индуистские меньшинства сформировались на всех континентах, с крупнейшими общинами по абсолютной численности в Соединенных Штатах и Соединенном Королевстве .
В то время как пураническая хронология представляет генеалогию в тысячи лет, ученые рассматривают индуизм как слияние [2] [примечание 2] или синтез [3] [примечание 3] различных индийских культур и традиций. [3] [примечание 4] Среди его корней - историческая ведическая религия, [5] [20] сама по себе уже продукт "композита индоарийских и хараппских культур и цивилизаций", [21] [примечание 5] который развился в брахманическую религию и идеологию королевства Куру железного века северной Индии; но также шрамана [22] или традиции отречения [5] северо -восточной Индии , [22] и мезолитические [23] и неолитические [24] культуры Индии, такие как религии цивилизации долины Инда , [25] дравидийские традиции, [26] и местные традиции [5] и племенные религии . [27]
Этот индуистский синтез возник после ведического периода, между 500 [3] –200 [13] г. до н. э. и ок. 300 г. н. э. , [3] в период второй урбанизации и раннего классического периода индуизма, когда были составлены эпосы и первые пураны . [3] [13] Этот брахманический синтез включил шраманические [13] [28] и буддийские влияния [13] [29] и зарождающуюся традицию бхакти в брахманическую лоно через литературу смрити . [30] [13] Этот синтез возник под давлением успеха буддизма и джайнизма, [31] начавшись с завоевания ведического сердца правителями Нанды и Маурья , что лишило брахманов их покровителей, угрожая выживанию ведической ритуальной традиции. [32] В ответ брахманы расширили свои услуги, [33] в конечном итоге приведя к индуистскому синтезу брахманической ортодоксальности с местными религиозными традициями, [3] [31] [34] которые спустя столетия стали доминировать в Индии. [34] Во время правления Гуптов были написаны первые Пураны, [35] [примечание 6], которые использовались для распространения «основной религиозной идеологии среди дописьменных и племенных групп, подвергающихся аккультурации». [35] Получившийся в результате пуранический индуизм заметно отличался от более раннего брахманизма Дхармасутр и смрити . [ 35] [примечание 7] Индуизм сосуществовал в течение нескольких столетий с буддизмом, [36] чтобы, наконец, одержать верх на всех уровнях в 8 веке. [37] [веб-сайт 1] [примечание 8]
Из северной Индии этот «индуистский синтез» и его общественные разделения распространились на юг Индии и части Юго-Восточной Азии , поскольку дворы и правители приняли брахманическую культуру. [38] [примечание 9] [примечание 10] [примечание 11] Этому способствовало поселение брахманов на землях, предоставленных местными правителями, [39] [40] включение и ассимиляция популярных неведических богов, [web 2] [41] [примечание 12] и процесс санскритизации , в ходе которого «люди из многих слоев общества по всему субконтиненту стремились адаптировать свою религиозную и общественную жизнь к брахманическим нормам». [web 2] [примечание 13] [42] Этот процесс ассимиляции объясняет широкое разнообразие местных культур в Индии, «наполовину окутанных лохматым плащом концептуального единства». [43]
По словам Элиота Дойча , брахманы сыграли существенную роль в развитии этого синтеза. Они были двуязычными и двукультурными, говорили как на своем местном языке, так и на популярном санскрите , который выходил за рамки региональных различий в культуре и языке. Они были способны «перевести основное течение большой культуры в терминах деревни и культуру деревни в терминах основного течения», тем самым интегрируя местную культуру в более крупное целое. [44] В то время как вайдики и, в меньшей степени, смарты , оставались верными традиционному ведическому учению, возник новый брахманизм, который составлял литании для местных и региональных богов и стал служителями этих местных традиций. [44]
Авторы, пишущие об индуизме и его истории, использовали различные периодизации, разрабатывая влиятельные периодизации, такие как периодизация Милля, а также описывая некоторые из основных традиций, предшествовавших индуистскому синтезу. [45] [14] [46] [47] Подробная периодизация может быть следующей: [14]
По мнению Донигера, индуизм может иметь корни в доисторической (дотекстовой, доведической) мезолитической доисторической религии , о чем свидетельствуют наскальные рисунки в пещерах Бхимбетка , [примечание 15], которым около 10 000 лет (около 8000 г. до н. э. ) , [48] [49] [50] [51] [52] , а также в неолитические времена. По крайней мере, некоторые из этих пещер были заселены более 100 000 лет назад. [53] [примечание 16] Несколько племенных религий все еще существуют, хотя их практики могут не напоминать практики доисторических религий. [web 3]
На некоторых печатях долины Инда изображены свастики , которые встречаются в других религиях по всему миру. Фаллические символы, интерпретируемые как гораздо более поздние индуистские лингамы , были найдены в хараппских останках. [54] [55] На многих печатях долины Инда изображены животные. Одна печать, изображающая рогатую фигуру, сидящую в позе, напоминающей позу лотоса и окруженную животными, была названа ранними археологами « Пашупати », эпитетом более поздних индуистских богов Шивы и Рудры . [56] [57] [58] В 1997 году Дорис Мет Шринивасан написала: «Не так много недавних исследований продолжают называть фигуру печати «Прото-Шивой», отвергая тем самым набор Маршалловых черт прото-Шивы, включая три головы. Она интерпретирует то, что Джон Маршалл интерпретировал как лицо, не как человеческое, а скорее как коровье, возможно, божественного человека-буйвола». [59] [ требуется проверка ] По мнению Ираватама Махадевана , символы 47 и 48 его словаря индийских письменностей «Индская письменность: тексты, согласование и таблицы» (1977), представляющие сидящие человекоподобные фигуры, могут описывать южноиндийское божество Муругана . [60]
Ввиду большого количества статуэток, найденных в долине Инда, некоторые ученые полагают, что хараппцы поклонялись богине-матери, символизирующей плодородие, что является распространенной практикой среди сельских индусов даже сегодня. [61] Однако эта точка зрения была оспорена С. Кларком, который считает ее неадекватным объяснением функции и конструкции многих статуэток. [62]
Нет никаких религиозных зданий или свидетельств сложных захоронений. Если и были храмы, то они не были идентифицированы. [ требуется указание источника ] [63] Однако, Дом № 1 в районе HR-A в Нижнем городе Мохенджо-Даро был идентифицирован как возможный храм. [64]
Историческая ведическая религия, также известная как ведизм и ведизм, иногда называемая ранней фазой индуизма, называемой ведическим индуизмом и древним индуизмом, [d] была жертвенной религией ранних индоариев , носителей ранних древнеиндийских диалектов, в конечном итоге происходящих от протоиндоиранских народов бронзового века, которые жили в степях Центральной Азии. [примечание 17]
.png/1280px-Early_Vedic_Culture_(1700-1100_BCE).png)
Ведический период, названный в честь ведической религии индоариев царства Куру 1200 г. до н. э. – 525 г. до н. э., [71] [примечание 18] длился примерно с 1750 по 500 г. до н. э. [72] [примечание 19] Индоарии были ветвью индоевропейской языковой семьи, которая, по мнению многих ученых, произошла от курганной культуры степей Центральной Азии . [73] [74] [примечание 20] [примечание 21] Действительно, древняя ведическая религия, включая имена определенных божеств, была по сути ветвью той же религиозной традиции, что и у древних греков, римлян, персов и германских народов. Например, ведийский бог Дьяус является вариантом протоиндоевропейского бога *Dyēus ph 2 ter (или просто *Dyēus), от которого также произошли греческий Зевс и римский Юпитер . Аналогично ведийские Ману и Яма происходят от протоиндоевропейских *Manu и *Yemo, от которых также произошли германские Маннус и Имир .
Согласно теории индоевропейской миграции , индоиранцы были общим предком индоариев и протоиранцев . Индоиранцы разделились на индоариев и иранцев около 1800–1600 гг. до н.э. [75]
Индоарии были скотоводами [76] , которые мигрировали в северо-западную Индию после распада цивилизации долины Инда. [77] [78] [79] [примечание 22] Индоарии были ветвью индоиранцев , которая возникла в андроновской культуре [80] в эпоху Бактрии - Маргианы , в современном северном Афганистане. [81] Корни этой культуры уходят еще дальше в культуру Синташта , с погребальными жертвоприношениями, которые показывают близкие параллели с жертвенными погребальными обрядами Ригведы . [ 82]
Хотя некоторые ранние изображения божеств, по-видимому, появляются в искусстве цивилизации долины Инда , очень мало религиозных артефактов сохранилось от периода, соответствующего индоарийской миграции в ведический период . [83] Было высказано предположение, что ранняя ведическая религия была сосредоточена исключительно на поклонении чисто «элементарным силам природы посредством сложных жертвоприношений», которые не поддавались легкому антропоморфологическому представлению. [83] [84] Различные артефакты могут принадлежать культуре Медного клада (2-е тысячелетие н. э.), некоторые из них предполагают антропоморфологические характеристики. [85] Интерпретации различаются относительно точного значения этих артефактов или даже культуры и периодизации, к которой они принадлежали. [85]
В ранний ведический период ( ок. 1500–1100 гг. до н. э. [76] ) индоарийские племена были скотоводами на северо-западе Индии. [86] После 1100 г. до н. э., с появлением железа, индоарийские племена переместились в западную часть равнины Ганга, приняв аграрный образ жизни. [76] [87] [88] Появились зачаточные государственные формы, из которых племя и царство Куру были наиболее влиятельными. [76] [89] Это был племенной союз, который развился в первое зарегистрированное государственное общество в Южной Азии около 1000 г. до н. э. [76] Это решительно изменило их религиозное наследие раннего ведического периода, собрав их ритуальные гимны в сборники Вед и разработав новые ритуалы, которые заняли свое место в индийской цивилизации как ортодоксальные ритуалы Шраута , [76] которые способствовали так называемому «классическому синтезу» [90] или «индуистскому синтезу» . [3]
Кто знает на самом деле?
Кто здесь провозгласит это?
Откуда это было произведено? Откуда это творение?
Боги пришли позже, с созданием этой вселенной.
Кто же тогда знает, откуда оно возникло?
,_Adhyaya_1,_lines_1.1.1_to_1.1.9,_Sanskrit,_Devanagari.jpg/1280px-1500-1200_BCE_Rigveda,_manuscript_page_sample_i,_Mandala_1,_Hymn_1_(Sukta_1),_Adhyaya_1,_lines_1.1.1_to_1.1.9,_Sanskrit,_Devanagari.jpg)
Индоарии принесли с собой свой язык [94] и религию. [95] [96] Индоарийские и ведические верования и практики доклассической эпохи были тесно связаны с предполагаемой протоиндоевропейской религией [97] и индоиранской религией [98] . По мнению Энтони, древнеиндийская религия , вероятно, возникла среди индоевропейских иммигрантов в контактной зоне между рекой Зеравшан (современный Узбекистан ) и (современным) Ираном [99] . Это была «синкретическая смесь старых центральноазиатских и новых индоевропейских элементов», [99] которая заимствовала «отличительные религиозные верования и практики» [98] из культуры Бактрии-Маргианы . [98] Из этой культуры было заимствовано по меньшей мере 383 неиндоевропейских слова, включая бога Индру и ритуальный напиток Сому . [100] По словам Энтони,
Многие качества индоиранского бога мощи/победы Веретрагны были переданы принятому богу Индре, который стал центральным божеством развивающейся древнеиндийской культуры. Индра был предметом 250 гимнов, четверти Ригведы . Он был связан больше, чем любое другое божество, с Сомой , стимулирующим наркотиком (возможно, полученным из эфедры ), вероятно, заимствованным из религии БМАК. Его восхождение к известности было своеобразной чертой носителей древнеиндийского языка. [81]
Самые древние надписи на древнеиндийском языке, языке Ригведы , были найдены не в северо-западной Индии и Пакистане, а в северной Сирии, где располагалось царство Митанни . [101] Цари Митанни брали древнеиндийские тронные имена, а древнеиндийские технические термины использовались для обозначения верховой езды и управления колесницами. [101] Древнеиндийский термин r'ta , означающий «космический порядок и истина», центральная концепция Ригведы , также использовался в царстве Митанни . [101] И древнеиндийские боги, включая Индру , также были известны в царстве Митанни . [102] [103] [104]
Их религия получила дальнейшее развитие, когда они мигрировали на равнину Ганга после ок. 1100 г. до н. э. и стали оседлыми земледельцами, [76] [105] [106] далее синкретизируясь с местными культурами северной Индии. [90] Брахманическая культура позднего ведического периода сосуществовала с местными религиями, такими как культы якши , [90] [107] [web 5] и сама была продуктом «композита индоарийских и хараппских культур и цивилизаций». [21] [примечание 5] Дэвид Гордон Уайт цитирует трех других ведущих ученых, которые «настойчиво продемонстрировали», что ведическая религия частично произошла от цивилизации долины Инда . [108] [примечание 5]
Его литургия сохранилась в трех ведических самхитах : Ригведе , Самаведе и Яджурведе . Ведические тексты были текстами элиты и не обязательно представляют собой популярные идеи или практики. [111] Из них Ригведа является старейшей, сборником гимнов, составленных между 1500 и 1200 годами до н. э. [112] [113] [81] Два других добавляют церемониальные детали для совершения фактического жертвоприношения. Атхарваведа также может содержать композиции, датируемые до 1000 года до н. э. Она содержит материал, относящийся к домашнему ритуалу и народной магии того периода.
Эти тексты, а также объемные комментарии по ортопраксии, собранные в « Брахманах», составленных в начале I тысячелетия до н. э., передавались исключительно устно до наступления в IV веке н. э. периода Паллавов и Гуптов , а с тех пор — посредством сочетания письменной и устной традиции.
Индуистские самскары
восходят к седой древности. Веды, Брахманы, Грихьясутры, Дхармасутры, Смрити и другие трактаты описывают обряды, церемонии и обычаи. [114]
Самый ранний текст Вед — Ригведа , [ 115] сборник поэтических гимнов, используемых в жертвенных обрядах ведийского духовенства . Многие гимны Ригведы касаются огненного ритуала ( Агнихотра ) и особенно подношения Сомы богам ( Сомаяджна ). Сома — это и опьяняющее вещество, и сам бог, как и жертвенный огонь, Агни . Жертвоприношение царского коня ( Ашвамедха ) — центральный обряд в Яджурведе .
Боги в Ригведе в основном являются персонифицированными концепциями, которые делятся на две категории: дэвы — боги природы — такие как божество погоды Индра (который также является царем богов), Агни («огонь»), Уша («рассвет»), Сурья («солнце») и Апас («воды») с одной стороны, и с другой стороны асуры — боги моральных концепций — такие как Митра («договор»), Арьяман (хранитель гостя, дружбы и брака), Бхага («доля») или Варуна , верховный асура (или Адитья). В то время как Ригведическое дэва по-разному применяется к большинству богов, включая многих асуров, дэвы характеризуются как младшие боги, в то время как асуры — старшие боги (pūrve devāḥ). В более поздних ведических текстах «асура» начинает означать демона.
Ригведа состоит из 10 мандал («книг»). Существуют значительные различия в языке и стиле между семейными книгами (RV книги 2–7), книгой 8 , «Soma Mandala» ( RV 9 ) и более поздними книгами 1 и 10. Более старые книги разделяют многие аспекты общей индоиранской религии и являются важным источником для реконструкции более ранних общих индоевропейских традиций . Особенно поразительное сходство с Авестой имеет RV 8 , [116] содержащая намеки на афганскую флору и фауну, [117] например, на верблюдов ( úṣṭra- = авестийское uštra ). Многие из центральных религиозных терминов в ведическом санскрите имеют родственные слова в религиозном словаре других индоевропейских языков ( deva : латинское deus ; hotar : германское god ; asura : германское ansuz ; yajna : греческое hagios ; brahman : норвежское Bragi или, возможно, латинское flamen и т. д.). В Авесте Асура (Ахура) считается добрым, а Дэвы (Даэвы) — злыми существами, что является полной противоположностью Ригведе.
Этика в Ведах основана на концепциях Сатьи и Рта . Сатья — это принцип интеграции, укорененный в Абсолюте. [118] Рта — это выражение Сатьи, которая регулирует и координирует работу вселенной и всего, что в ней находится. [119] Соответствие Рта способствовало бы прогрессу, тогда как его нарушение привело бы к наказанию. Паниккар замечает:
Рта — это конечная основа всего; это «высшее», хотя это не следует понимать в статическом смысле. ... Это выражение изначального динамизма, который присущ всему... [120]
Термин «дхарма» уже использовался в брахманической мысли, где он был задуман как аспект Rta . [121] Термин rta также известен из протоиндоиранской религии , религии индоиранских народов до самых ранних ведических (индоарийских) и зороастрийских (иранских) писаний. Asha [ произношение? ] ( aša ) — термин авестийского языка, соответствующий ведическому языку ṛta . [122]
IX и VIII века до н.э. стали свидетелями составления самых ранних Упанишад . [123] Упанишады формируют теоретическую основу классического индуизма и известны как Веданта (заключение Вед ) . [124] Более ранние Упанишады начали нападать на ритуалы с возрастающей интенсивностью, однако этим ритуалам также придается философское и аллегорическое значение. В некоторых более поздних Упанишадах присутствует дух приспособления к ритуалам. Тенденция, которая появляется в философских гимнах Вед, сводить число богов к одному принципу, становится заметной в Упанишадах. [125]
Хотя иногда предполагается, что Упанишады предлагают монистическую структуру, такие ученые, как Брайан Блэк и Эндрю Николсон, утверждают, что это несправедливое предположение, ссылаясь на наличие философски разнообразных тем в ранних Упанишадах, таких как Брихадараньяка Упанишада и Чхандогья Упанишада . [126] [127] Идеи Упанишад были синтезированы в теистическую структуру в Бхагавад Гите . [128]
,_Sanskrit,_Southern_Grantha_script,_sample_i.jpg/1280px-1863_CE_palm_leaf_manuscript,_Jaiminiya_Aranyaka_Gana,_Samaveda_(unidentified_layer_of_texts),_Sanskrit,_Southern_Grantha_script,_sample_i.jpg)
Брахманизм , также называемый брахманизмом или брахманическим индуизмом, развился из ведической религии, включив в себя неведические религиозные идеи и распространившись на регион, простирающийся от северо-западного индийского субконтинента до долины Ганга. [129] Брахманизм включал в себя ведический корпус, а также постведические тексты, такие как Дхармасутры и Дхармашастры , которые придавали особое значение священническому (брахманскому) классу общества. [129] Акцент на ритуале и доминирующее положение брахманов развивался как идеология, разработанная в сфере Куру-Панчала и распространившаяся на более широкую сферу после упадка сферы Куру-Панчала. [76] Он сосуществовал с местными религиями, такими как культы якшей . [90] [107] [web 5]
В железном веке Индии , в период, охватывающий примерно 10-й и 6-й века до н. э., Махаджанапады возникают из более ранних королевств различных индоарийских племен и остатков поздней хараппской культуры. В этот период мантровые части Вед в основном завершены, и цветущая индустрия ведического жречества, организованная в многочисленные школы ( шакха ), развивает экзегетическую литературу, а именно Брахманы . Эти школы также редактировали ведические мантровые части в фиксированные редакции, которые должны были сохраняться исключительно устной традицией в течение следующих двух тысячелетий.
Брахманизм с его ортодоксальными ритуалами, возможно, был оспорен в результате растущей урбанизации Индии в VII и VI веках до н. э. и притока иностранных стимулов, инициированных завоеванием долины Инда Ахеменидами (около 535 г. до н. э.). [83] [130] Возникли новые аскетические или шрамана-движения, такие как буддизм , джайнизм и местные народные культы, которые бросили вызов устоявшейся религиозной ортодоксальности. [83] [130] Антропоморфное изображение различных божеств, по-видимому, возобновилось в середине I тысячелетия до н. э., также как следствие снижения авторитета ведизма. [83]
Махавира ( ок. 549–477 до н. э.), сторонник джайнизма , и Будда ( ок. 563–483 до н. э.), основатель буддизма , были наиболее выдающимися иконами этого движения. [131] По словам Генриха Циммера , джайнизм и буддизм являются частью доведического наследия, которое также включает в себя санкхью и йогу:
[Джайнизм] не происходит из брахмано-арийских источников, но отражает космологию и антропологию гораздо более древнего доарийского высшего класса северо-восточной Индии, будучи укорененным в той же почве архаичных метафизических спекуляций, что и йога, санкхья и буддизм, другие неведические индийские системы. [132] [примечание 23]
Традиция шраманы частично создала концепцию цикла рождения и смерти, концепцию сансары и концепцию освобождения, которые стали характерными для индуизма. [примечание 24]
Пратт отмечает, что Ольденберг (1854–1920), Нойманн (1865–1915) и Радхакришнан (1888–1975) считали, что буддийский канон подвергся влиянию Упанишад, в то время как Ла Валле Пуссен считает, что влияние было нулевым, а «Элиот и несколько других настаивают на том, что в некоторых моментах Будда был прямо противоположен Упанишадам». [134] [примечание 25]
В период Маурьев произошел ранний расцвет классической санскритской литературы сутр и шастр , а также научное изложение «околоведических» областей Веданги . Однако в это время буддизм находился под покровительством Ашоки , правившего значительной частью Индии, и буддизм также был основной религией вплоть до периода Гуптов.
Постведический период Второй урбанизации ознаменовался упадком брахманизма. [136] [137] [примечание 26] В конце ведического периода значение слов Вед стало неясным и воспринималось как «фиксированная последовательность звуков» [138] [примечание 27] с магической силой, «средство для достижения цели». [примечание 28] С ростом городов, которые угрожали доходам и покровительству сельских брахманов; ростом буддизма; и индийским походом Александра Македонского (327–325 гг. до н. э.), расширением империи Маурьев (322–185 гг. до н. э.) с ее принятием буддизма и вторжениями саков и правлением северо-западной Индии (II в. до н. э. – IV в. н. э.), брахманизм столкнулся с серьезной угрозой своему существованию. [139] В некоторых более поздних текстах Северо-Западная Индия (которую более ранние тексты рассматривают как часть «Арьяварты») даже рассматривается как «нечистая», вероятно, из-за вторжений.
Ведизм как религиозная традиция жреческой элиты был маргинализирован другими традициями, такими как джайнизм и буддизм в позднем железном веке, но в средние века возродился с новым престижем в школе мимансы , которая, как и все другие традиции индуизма астика , считала их безавторными ( апаурушеятва ) и вечными. Последним сохранившимся элементом исторической ведической религии или ведизма является традиция шраута , которая следует многим основным элементам древней ведической религии и является заметной в Южной Индии , с общинами в Тамил Наду , Керале , Карнатаке , Андхра-Прадеше , а также в некоторых районах Уттар-Прадеша , Махараштры и других штатах; наиболее известной из этих групп является намбудири из Кералы, чьи традиции были особенно задокументированы Фрицем Стаалом . [140] [141] [142]
Упадок брахманизма был преодолен путем предоставления новых услуг [148] и включения неведического индоарийского религиозного наследия восточной долины Ганга и местных религиозных традиций, что дало начало современному индуизму . [139] [web 6] [90] [149] [76] [129] Между 500 [3] –200 [13] г. до н. э. и ок. 300 г. н. э. развивался «индуистский синтез», [3] [13] который включил шраманические и буддийские влияния [13] [29] и зарождающуюся традицию бхакти в брахманическую лоно через литературу смрити . [30] [13] Этот синтез возник под давлением успеха буддизма и джайнизма. [31]
По словам Эмбри, бок о бок с ведической религией существовало несколько других религиозных традиций. Эти местные религии «в конце концов нашли место под широким покровом ведической религии». [150] Когда брахманизм приходил в упадок [примечание 26] и ему приходилось конкурировать с буддизмом и джайнизмом, [примечание 29] популярные религии получили возможность заявить о себе. [150] По словам Эмбри,
[С]ами брахманисты, кажется, в какой-то степени поощряли это развитие как способ ответить на вызов неортодоксальных движений. В то же время среди местных религий общая преданность авторитету Вед обеспечивала тонкую, но тем не менее значимую нить единства среди их разнообразия богов и религиозных практик. [150]
Этот «новый брахманизм» был привлекателен для правителей, которых привлекали сверхъестественные силы и практические советы, которые могли дать брахманы, [148] и привел к возрождению брахманического влияния, доминирующего в индийском обществе со времен классической эпохи индуизма в первые века нашей эры. [139] Это отражено в процессе санскритизации , процессе, в котором «люди из многих слоев общества по всему субконтиненту стремились адаптировать свою религиозную и общественную жизнь к брахманским нормам». [web 2] Это отражено в тенденции отождествлять местных божеств с богами санскритских текстов. [web 2]
Ответ брахманов на ассимиляцию и консолидацию отражен в литературе смрити , которая сформировалась в этот период. [151] Тексты смрити периода между 200 г. до н.э. и 100 г. н.э. провозглашают авторитет Вед , и принятие Вед стало центральным критерием для определения индуизма по сравнению с ересями, которые отвергали Веды. [152] Большинство основных идей и практик классического индуизма происходят из новой литературы смрити . [примечание 30]
Из шести индуистских даршан, Миманса и Веданта «основаны в первую очередь на ведической традиции шрути и иногда называются школами смарта в том смысле, что они развивают ортодоксальное течение мыслей смарта , которое основано, как и смрити , непосредственно на шрути ». [153] [ проверить ] По словам Хилтебейтеля, «консолидация индуизма происходит под знаком бхакти ». [153] Именно Бхагавадгита запечатывает это достижение. [153] Результатом является «универсальное достижение», которое можно назвать смарта . [153] Она рассматривает Шиву и Вишну как «дополняющих друг друга в своих функциях, но онтологически идентичных». [153]
Главные санскритские эпосы, Рамаяна и Махабхарата , которые относятся к смрити , были составлены в течение длительного периода в течение последних веков до н. э. и первых веков н. э. [web 7] Они содержат мифологические истории о правителях и войнах древней Индии и перемежаются религиозными и философскими трактатами. Более поздние Пураны рассказывают истории о дэвах и дэви , их взаимодействии с людьми и их битвах с ракшасами . Бхагавад-гита «запечатывает достижение» [154] «консолидации индуизма», [154] объединяя брахманические и шраманические идеи с теистической преданностью. [154] [155] [156] [web 8]
В первые века нашей эры были официально кодифицированы несколько школ индуистской философии , включая санкхью , йогу , ньяю , вайшешику , пурва-мимансу и веданту . [157]
Литература Сангама (300 г. до н.э. – 400 г. н.э.), написанная в период Сангама , является в основном светским корпусом классической литературы на тамильском языке . Тем не менее, есть некоторые работы, в частности Pattuppāṭṭu и Paripāṭal , в которых личная преданность Богу была записана в форме религиозных поэм. Вишну , Шива и Муруган были упомянуты как боги. Эти работы, таким образом, являются самыми ранними свидетельствами монотеистических традиций Бхакти , предшествовавшими большому движению бхакти , которому уделялось большое внимание в более поздние времена.
Во времена Римской империи между Индией и Восточной Африкой велась торговля, и есть археологические свидетельства небольшого индийского присутствия на Занзибаре, в Зимбабве, на Мадагаскаре и в прибрежных частях Кении, а также на побережье Суахили, [158] [159] но никакого обращения в индуизм не произошло. [159] [160]
Армянский историк Зеноб Глак (300–350 гг. н. э.) сказал, что «в кантоне Тарон на верхнем Евфрате , к западу от озера Ван , существовала индийская колония еще во втором веке до нашей эры. Индейцы построили там два храма, в которых находились изображения богов высотой около 18 и 22 футов». [161]
В этот период власть была централизована, наряду с ростом торговли на близком расстоянии, стандартизацией юридических процедур и общим распространением грамотности. [162] Махаянский буддизм процветал, но ортодоксальная брахманская культура начала возрождаться под покровительством династии Гупта, [163] которые были вайшнавами. [164] Положение брахманов было укреплено, [162] первые индуистские храмы, посвященные богам индуистских божеств , появились в конце эпохи Гупта. [162] [примечание 31] Во время правления Гупта были написаны первые Пураны , [35] [примечание 6] которые использовались для распространения «основной религиозной идеологии среди дописьменных и племенных групп, подвергавшихся аккультурации». [35] Гупты покровительствовали недавно возникшей пуранической религии, стремясь к легитимности для своей династии. [164] Возникший в результате пуранический индуизм заметно отличался от более раннего брахманизма Дхармашастр и смрити . [35]
По словам П.С. Шармы, «периоды Гупта и Харши действительно образуют, с чисто интеллектуальной точки зрения, самую блестящую эпоху в развитии индийской философии», поскольку индуистская и буддийская философии процветали бок о бок. [165] Чарвака , атеистическая материалистическая школа, вышла на передний план в Северной Индии до 8-го века н.э. [166]
Период Гуптов (IV-VI вв.) ознаменовался расцветом учености, кодификацией классических школ индуистской философии и классической санскритской литературы в целом по темам от медицины, ветеринарии, математики до астрологии, астрономии и астрофизики. Знаменитые Арьябхата и Варахамихира относятся к этому периоду. Гупты создали сильное центральное правительство, которое также допускало определенную степень местного контроля. Общество Гуптов было упорядочено в соответствии с брахманическими верованиями. Это включало строгую кастовую систему или классовую систему. Мир и процветание, созданные под руководством Гуптов, позволили заниматься научными и художественными начинаниями.
Паллавы (IV-IX вв.) были, наряду с Гуптами Севера , покровителями санскрита на юге индийского субконтинента . Во времена правления Паллавов появились первые санскритские надписи шрифтом, называемым Грантха . Паллавы использовали дравидийскую архитектуру для строительства некоторых очень важных индуистских храмов и академий в Махабалипураме , Канчипураме и других местах; их правление ознаменовалось появлением великих поэтов, которые так же известны, как Калидаса .
В ранний период Паллавов существуют различные связи с Юго-Восточной Азией и другими странами. Благодаря этому в средние века индуизм стал государственной религией во многих королевствах Азии, так называемой Большой Индии — от Афганистана ( Кабул ) на Западе и включая почти всю Юго-Восточную Азию на Востоке ( Камбоджа , Вьетнам , Индонезия , Филиппины ) — и только к 15 веку был почти повсеместно вытеснен буддизмом и исламом. [167] [168] [169]
В моду вошла практика посвящения храмов различным божествам, за которой последовала изящная художественная храмовая архитектура и скульптура (см. Васту шастра ).
_(cropped).JPG/1280px-Deogarh,_Dasavatara-Tempel_Vishnu_(1999)_(cropped).JPG){kind=avatar}
В этот период появилось движение Бхакти . Движение Бхакти было быстрым ростом бхакти , начавшимся в Тамил Наду в Южной Индии с вайшнавскими альварами (3-9 вв. н. э.) [170] и сайва -наянарами (4-10 вв. н. э.) [171], которые распространяли поэзию бхакти и преданность по всей Индии к 12-18 вв. н. э. [172] [171] [173]
Индуистские влияния достигли Индонезийского архипелага еще в первом веке. [174] В это время Индия начала оказывать сильное влияние на страны Юго-Восточной Азии . Торговые пути связывали Индию с южной Бирмой , центральным и южным Сиамом , нижней Камбоджей и южным Вьетнамом , и там были основаны многочисленные урбанизированные прибрежные поселения.
На протяжении более тысячи лет индийское индуистское/буддийское влияние было, таким образом, основным фактором, который принес определенный уровень культурного единства в различные страны региона. Языки пали и санскрит и индийская письменность, вместе с буддизмом Тхеравады и Махаяны , брахманизмом и индуизмом , передавались как через прямой контакт, так и через священные тексты и индийскую литературу, такую как Рамаяна и эпосы Махабхарата .
С 5 по 13 век Юго-Восточная Азия имела очень мощные индийские колониальные империи и стала чрезвычайно активной в индуистском и буддийском архитектурном и художественном творчестве. Империя Шри Виджая на юге и Кхмерская империя на севере конкурировали за влияние.
Ланкасука (- лангкха санскритское слово , означающее «великолепная земля» - суккха «блаженство») было древним индуистским королевством, расположенным на Малайском полуострове . Королевство, наряду с поселением Старый Кедах , вероятно, являются самыми ранними территориальными опорными пунктами, основанными на Малайском полуострове. Согласно традиции, основание королевства произошло во 2 веке; малайские легенды утверждают, что Ланкасука была основана в Кедахе , а затем перемещена в Паттани .
С V по XV века империя Шри Виджая , морская империя с центром на острове Суматра в Индонезии , приняла буддизм Махаяны и Ваджраяны под руководством династии правителей, называемых Сайлендрас . Империя Шри Виджая пришла в упадок из-за конфликтов с правителями Индии из династии Чола . Империя Маджапахит стала преемницей империи Сингхасари . Это была одна из последних и величайших индуистских империй в морской Юго-Восточной Азии .
Фунан был доангкорским камбоджийским королевством, расположенным вокруг дельты Меконга , вероятно, основанным поселенцами мон-кхмерами, говорившими на австроазиатском языке. Согласно сообщениям двух китайских посланников, К'анг Т'ая и Чу Инга, государство было основано индийским брамином по имени Каундинья , которому в I веке н. э. было дано указание во сне взять магический лук из храма и победить кхмерскую королеву Сому. Сома, дочь короля нагов , вышла замуж за Каундинью, и их род стал королевской династией Фунан. Миф имел преимущество, поскольку обеспечивал как легитимность индийского брамина, так и божественность кобр, которые в то время пользовались религиозным уважением у жителей региона.
Королевство Чампа (или Линь-и в китайских источниках) контролировало территорию нынешнего Южного и Центрального Вьетнама примерно с 192 по 1697 год. Доминирующей религией народа Чам был индуизм , а культура находилась под сильным влиянием Индии.
Позже, с 9 по 13 век, махаянские буддисты и индуисты -кхмеры доминировали на большей части полуострова Юго-Восточной Азии. При кхмерах в Камбодже и соседнем Таиланде было построено более 900 храмов. Ангкор был в центре этого развития, с храмовым комплексом и городской организацией, способной поддерживать около миллиона городских жителей. Здесь находится крупнейший храмовый комплекс мира, Ангкор-Ват, построенный королем Вишнувардханом.
.jpg/1280px-Teli_ka_Mandir_(15702266503).jpg)
После окончания империи Гупта и распада империи Харша власть в Индии стала децентрализованной. Возникло несколько крупных королевств с «бесчисленными вассальными государствами». [176] [примечание 32] Королевства управлялись посредством феодальной системы. Более мелкие королевства зависели от защиты более крупных королевств. «Великий король был далек, был возвышен и обожествлен», [176], как отражено в Тантрической мандале , которая также могла изображать короля как центр мандалы. [177]
Распад центральной власти также привел к регионализации религиозности и религиозному соперничеству. [178] [примечание 33] Местные культы и языки усилились, а влияние «брахманического ритуального индуизма» [178] уменьшилось. [178] Возникли сельские и религиозные движения, наряду с шиваизмом , вайшнавизмом , бхакти и тантрой , [178] хотя «сектантские группировки были только в начале своего развития». [178] Религиозным движениям пришлось конкурировать за признание со стороны местных лордов. [178] Буддизм утратил свои позиции после 8-го века из-за потери финансовой поддержки со стороны королевских доноров и отсутствия привлекательности среди сельских масс и начал исчезать в Индии. [178] Это нашло отражение в изменении церемоний пуджи при дворах в 8-м веке, где индуистские боги заменили Будду как «верховное, императорское божество». [примечание 34]
.jpg/1280px-Krishna_and_the_Gopis_(herdsmaids).jpg)
Брахманизм Дхармашастры и смрити подвергся радикальной трансформации под руководством составителей Пуран, что привело к возникновению пуранического индуизма, [35] «который, подобно колоссу, шагающему по религиозному небосводу, вскоре затмил все существующие религии». [181] Пуранический индуизм был «многогранной системой верований, которая росла и расширялась по мере того, как она впитывала и синтезировала полярные идеи и культовые традиции». [181] Он отличался от своих ведических смартистских корней своей народной основой, своим теологическим и сектантским плюрализмом, своим тантрическим налетом и центральным местом бхакти . [181] [примечание 7]
Ранние средневековые Пураны были составлены для распространения религиозной идеологии среди дописьменных племенных обществ, подвергавшихся аккультурации . [35] С распадом империи Гуптов дары нетронутых пустошей были переданы брахманам, [40] [182] чтобы обеспечить прибыльную аграрную эксплуатацию земель, принадлежащих царям, [40] а также обеспечить статус новым правящим классам. [40] Брахманы распространились дальше по Индии, взаимодействуя с местными кланами с различными религиями и идеологиями. [40] Брахманы использовали Пураны, чтобы включить эти кланы в аграрное общество и сопутствующую ему религию и идеологию. [40] По словам Флуда, «брахманы, следовавшие пуранической религии, стали известны как смарта , те, чье поклонение было основано на смрити , или паураника , те, кто основан на Пуранах». [183] Местные вожди и крестьяне были включены в варну , которая использовалась для сохранения «контроля над новыми кшатриями и шудрами ». [184]
Группа брахманов была расширена за счет включения местных подгрупп, таких как местные священники. [40] Это также привело к расслоению внутри брахманов, при этом некоторые брахманы имели более низкий статус, чем другие брахманы. [40] Использование касты лучше работало с новым пураническим индуизмом, чем с сектами шраманов. [184] Тексты пуран предоставили обширные генеалогии, которые дали статус новым кшатриям . [184] Буддийские мифы изображали правительство как договор между избранным правителем и народом. [184] И буддийская чаккаватти [примечание 35] «была отличной концепцией от моделей завоевания, приписываемых кшатриям и раджпутам». [184]
Многие местные религии и традиции были ассимилированы в пураническом индуизме. Вишну и Шива появились как главные божества, вместе с Шакти/Дэвой. [186] Вишну включил в себя культы Нараяны , Джаганнатхов , Венкатешвары «и многих других». [186] Натх:
[Некоторые воплощения Вишну, такие как Матсья, Курма, Вараха и, возможно, даже Нрисимха, помогли включить некоторые популярные тотемные символы и мифы о творении, особенно те, которые связаны с диким кабаном, которые обычно пронизывают дописьменную мифологию, другие, такие как Кришна и Баларама, стали инструментами ассимиляции местных культов и мифов, сосредоточенных вокруг двух популярных скотоводческих и сельскохозяйственных богов. [187]
Трансформация брахманизма в пуранический индуизм в постгуптской Индии произошла в результате процесса аккультурации . Пураны помогли установить религиозный мейнстрим среди дописьменных племенных обществ, подвергавшихся аккультурации. Принципы брахманизма и Дхармашастр подверглись радикальной трансформации в руках составителей Пуран, что привело к возникновению мейнстрима «индуизма», который затмил все более ранние традиции. [40]
Рама и Кришна стали центром сильной традиции бхакти , которая нашла свое выражение, в частности, в Бхагавата-пуране . Традиция Кришны включила в себя многочисленные культы Нага, Якши, холмов и деревьев. [188] Шива впитал местные культы, добавив суффикс Иша или Ишвара к имени местного божества, например, Бхутешвара, Хатакешвара и Чандешвара. [186] В королевских кругах 8-го века Будду начали заменять индуистскими богами в пуджах. [примечание 34] Это также был тот же период времени, когда Будда был превращен в аватар Вишну. [189]
Первое задокументированное движение Бхакти было основано первыми тремя вайшнавами Альварами . Традиционно считается, что Альвары жили между 4200 и 2700 годами до н. э., [190] [191], в то время как некоторые тексты указывают диапазон между 4200 и началом V века. Традиционные даты относят их к эпохе Шуки из периода Махабхараты и Бхагавата-пураны , первые четыре ( Пойгай Альвар, Бхутат Альвар , Пеялвар и Тирумалисаи Альвар) относятся к Двапара-юге , в то время как Наммалвар , Мадхуракави Альвар и другие относятся к Кали-юге . [192] Шука датируется минимум около 200 года до н. э. [193] Следовательно, первые три Альвара также считаются как минимум 200 годом до н. э. Двенадцать Альваров, которые были преданными вайшнавами , и шестьдесят три Наянара , которые были преданными шиваитами, поддерживали зарождающееся движение Бхакти в Тамил Наду .
В XII веке н. э. в Карнатаке движение Бхакти приняло форму движения Вирашива . Оно было вдохновлено Басаванной , индуистским реформатором, создавшим секту Лингаятов или Шива -бхакт . В это время родилась уникальная и исконная форма литературы и поэзии каннада , называемая Вачанас .
Ранний Адвайтин Гаудапада (VI–VII вв. н. э.) находился под влиянием буддизма. [195] [196] [197] [198] Гаудапада перенял буддийские доктрины о том, что конечная реальность — это чистое сознание ( виджняпти-матра ) [199] и «что природа мира — это четырехугольное отрицание». [199] Гаудапада «сплел [обе доктрины] в философию Мандукья-упанишады , которая была далее развита Шанкарой». [196] Гаудапада также перенял буддийскую концепцию « аджата » из философии Мадхьямаки Нагарджуны . [197] [198] Гаудапада, по-видимому, проигнорировал Брахма-сутры, и именно Шанкаре удалось прочесть майяваду Гаудапады , полемический термин, используемый оппонентами, [200] [примечание 36] в Брахма-сутрах Бадараяны , «и дать ей locus classicus », [200] противопоставляя ее реалистическому направлению Брахма-сутр . [200]
Шанкара (8 век н. э.) был ученым, который синтезировал и систематизировал взгляды Адвайта-Веданты , которые уже существовали при его жизни. [201] [202] [203] [web 13] Шанкара выдвинул единую реальность, в которой сокровенное «я» человека ( атман ) и сверхъестественная сила всего мира ( брахман ) являются одним и тем же. Восприятие изменяющегося множества форм и объектов как конечной реальности рассматривается как майя , «иллюзия», скрывающая неизменную конечную реальность брахмана . [204] [205] [206] [207]
Хотя Шанкара имеет непревзойденный статус в истории Адвайта-Веданты, его раннее влияние в Индии сомнительно. [208] До 11-го века Веданта сама по себе была периферийной школой мысли, [209] и до 10-го века сам Шанкара был в тени своего старшего современника Манданы Мишры , который считался главным представителем Адвайты. [210] [211]
Некоторые ученые предполагают, что историческая слава и культурное влияние Шанкары и Адвайта-Веданты возросли лишь столетия спустя, в эпоху мусульманских вторжений и последующего опустошения Индии [208] [212] [213] благодаря усилиям Видьяраньи (XIV в.), который создал легенды, чтобы превратить Шанкару в «божественного народного героя, который распространил свое учение посредством своей дигвиджайи («всеобщего завоевания») по всей Индии, как победоносный завоеватель». [214] [215]
Позиция Шанкары была еще больше укреплена в 19-м и 20-м веках, когда неоведантисты и западные ориенталисты возвысили Адвайта-Веданту «как связующую теологическую нить, которая объединила индуизм в единую религиозную традицию». [216] Адвайта-Веданта получила широкое признание в индийской культуре и за ее пределами как парадигматический пример индуистской духовности, [135] Шанкара стал «образцовым представителем индуистской религии и культуры», несмотря на то, что большинство индуистов не придерживаются Адвайта-Веданты. [217]
Индуистское, а также буддийское религиозное и светское образование впервые достигли Персии организованным образом в VI веке, когда император Сасанидов Хосров I (531–579) направил врача Борзую в качестве своего посланника, чтобы пригласить индийских и китайских ученых в Академию Гондишапура . Бурзо перевел санскритскую «Панчатантру» . Его пехлевийская версия была переведена на арабский язык Ибн аль-Мукаффой под названием «Калила и Димна» или «Басни Бидпая» . [218]
При халифате Аббасидов Багдад заменил Гундешапур в качестве важнейшего центра обучения в тогдашней огромной Исламской империи , где процветали традиции, а также ученые последней. Индуистские ученые приглашались на конференции по наукам и математике, проводившиеся в Багдаде. [219]
Мусульманские завоевания на Индийском субконтиненте происходили между 13-м и 18-м веками. Правитель Гуридов Мухаммед из Гора заложил основу мусульманского правления в Индии в 1192 году, [221] расширившись до Бенгалии к 1202 году. Империя Гуридов вскоре превратилась в Делийский султанат в 1206 году, перейдя к династии Мамлюков . [222] [223] В этот исторический период буддизм переживал упадок, [224] и на Индийском субконтиненте были случаи религиозной напряженности и конфликтов. Некоторые записи указывают на случаи набегов, захватов имущества и порабощения некоторых индуистских семей. [225] [226] Кроме того, были сообщения, предполагающие, что некоторые индуисты могли принять ислам, возможно, при различных обстоятельствах, в том числе для обеспечения своей свободы. [227] [228] Между периодами войн и завоеваний были периоды сотрудничества и синкретизма . В большинстве индийских общин существовали гармоничные индуистско-мусульманские отношения. [229] Ни одно население не было изгнано из-за своей религии ни мусульманскими, ни индуистскими царями , и не было предпринято попыток уничтожить какую-либо конкретную религию. [229]
В XVI веке была основана Империя Великих Моголов . При Моголах Индия пережила период относительной стабильности и процветания. [230] [231] [232] Моголы были известны своей религиозной терпимостью, [233] [234] [235] [236] и активно покровительствовали искусству и литературе. Были случаи религиозных конфликтов между Моголами и раджпутами из-за контроля над территориями. Аурангзеб, в частности, был известен своей политикой религиозной нетерпимости по отношению к немусульманам и разрушением храмов. [web 14] [237]
Влияние и последствия мусульманского завоевания Южной Азии остаются предметом пристального внимания и различных точек зрения. Уилл Дюрант характеризует мусульманское завоевание Индии как особенно бурную главу в истории. Он предполагает, что оно было отмечено значительным насилием и потрясениями, которые он отчасти приписывает таким факторам, как внутренние разногласия, влияние таких религий, как буддизм и джайнизм. Ален Даниэлу критиковал мусульманских правителей, утверждая, что насилие часто оправдывалось во имя религиозных священных войн . [238] Другие, как сэр Томас Арнольд и Де Лейси О'Лири , критиковали точку зрения, что ислам распространялся силой и мечом, как «абсурдную». [239] По словам Айры Лапидуса , хотя случаи принудительного обращения в мусульманских регионах и имели место, они были относительно редки. Мусульманские завоеватели, как правило, стремились осуществлять контроль, а не принуждать к обращению, при этом большинство обращений в ислам носили добровольный характер. [240] [239]
Такие учителя, как Рамануджа , Мадхва и Чайтанья, сопоставляли движение Бхакти с текстовой традицией Веданты, которая до 11 века была лишь периферийной школой мысли, [209] отвергая и противостоя абстрактным понятиям Адвайты. Вместо этого они пропагандировали эмоциональную, страстную преданность более доступным Аватарам , особенно Кришне и Раме. [241] [242] [ нужна страница ]
По словам Николсона, уже между XII и XVI веками «некоторые мыслители начали рассматривать как единое целое разнообразные философские учения Упанишад, эпосов, Пуран и школ, известных ретроспективно как «шесть систем» ( саддаршана ) основной индуистской философии». [245] [примечание 37] Майклс отмечает, что возникла историзация, которая предшествовала более позднему национализму, формулируя идеи, которые прославляли индуизм и прошлое. [246]
Некоторые ученые предполагают, что историческая слава и культурное влияние Шанкары и Адвайта-Веданты были намеренно установлены в этот период. [208] [212] [213] Видьяранья (14 в.), также известный как Мадхава и последователь Шанкары, создал легенды, чтобы превратить Шанкару, чья возвышенная философия не имела никакого намерения получить широкую популярность, в «божественного народного героя, который распространял свое учение через свою дигвиджайю («всеобщее завоевание») по всей Индии, как победоносный завоеватель». [214] [215] В своей работе «Савадаршанасамграха » («Краткое изложение всех взглядов») Видьяранья представил учение Шанкары как вершину всех даршан , представив другие даршаны как частичные истины, которые сошлись в учении Шанкары. [214] Видьяранья пользовался королевской поддержкой, [247] а его спонсорство и методичные усилия помогли утвердить Шанкару как объединяющий символ ценностей, распространить историческое и культурное влияние философии Веданты Шанкары и основать монастыри ( матхи ) для расширения культурного влияния Шанкары и Адвайта-Веданты. [208]
Восточная Ганга и Сурья были индуистскими политиями, которые правили большей частью современной Одиши (исторически известной как Калинга ) с 11-го века до середины 16-го века н. э. В течение 13-го и 14-го веков, когда большие части Индии находились под властью мусульманских держав, независимая Калинга стала оплотом индуистской религии, философии, искусства и архитектуры. Правители Восточной Ганги были великими покровителями религии и искусств, и построенные ими храмы считаются одними из шедевров индуистской архитектуры. [web 15] [web 16]
Падение империи Виджаянагара под натиском мусульманских правителей ознаменовало конец индуистской имперской обороны в Декане . Но, воспользовавшись чрезмерной растянутостью империи Моголов (1526–1857), индуизм снова обрел политический престиж в империи Маратхов с 1674 по 1818 год.
Империя Виджаянагара была основана в 1336 году Харихарой I и его братом Буккой Райей I из династии Сангама , [248] которая возникла как политический наследник империи Хойсала , империи Какатия , [249] и империи Пандьян . [250] Империя достигла известности как кульминация попыток южноиндийских держав отразить исламские вторжения к концу 13-го века. Согласно одному повествованию, основатели империи Харихара I и Букка Райя I были двумя братьями на службе у вождя Кампили . После того, как Кампили пал под нашествием мусульман, они были доставлены в Дели и обращены в ислам . Их отправили обратно в Кампили в качестве вассалов делийского султана . Получив власть в регионе, они обратились к Видьяранье , который обратил их обратно в индуистскую веру. [251]
Императоры Виджаянагара были терпимы ко всем религиям и сектам, как показывают записи иностранных посетителей. [252] Цари использовали такие титулы, как Гобрахамана Пратипаланачарья (буквально «защитник коров и брахманов») и Хиндурайасуратарана (буквально «поборник индуистской веры»), которые свидетельствовали об их намерении защищать индуизм, и в то же время были стойкими исламистами в своих придворных церемониях и одежде. [253] Основатели империи, Харихара I и Букка Райя I, были набожными шайвами (поклонниками Шивы ), но сделали пожертвования вайшнавскому ордену Шрингери с Видьяраньей в качестве их святого покровителя и назначили Вараху (вепря, аватара Вишну ) своей эмблемой . [254] Более четверти археологических раскопок обнаружили «Исламский квартал» недалеко от «Королевского квартала». Знать из королевств Тимуридов Центральной Азии также приезжала в Виджаянагар. Более поздние короли Салува и Тулува были вайшнавами по вере, но поклонялись у ног Вирупакши (Шивы) в Хампи, а также Венкатешвары (Вишну) в Тирупати . Санскритское произведение Джамбавати Кальянам короля Кришнадеварая называется Вирупакша Карната Раджья Ракша Мани («защитная драгоценность империи Карната»). [255] Короли покровительствовали святым ордена двайта (философия дуализма) Мадхвачарьи в Удупи . [256]
Движение бхакти ( преданности ) было активным в это время и включало известных харидасов (преданных святых) того времени. Подобно движению вирашива 12-го века, это движение представляло собой еще одно сильное течение преданности, пронизывающее жизни миллионов. Харидасы представляли две группы, вьясакута и дасакута , причем первые должны были хорошо знать Веды , Упанишады и другие даршаны , в то время как дасакута просто передавали послание Мадхвачарьи через язык каннада людям в форме преданных песен ( деваранам и киртанам ). Философия Мадхвачарьи распространялась такими выдающимися учениками, как Нарахаритиртха , Джаятиртха , Шрипадарайя , Вьясатиртха , Вадираджатиртха и другими. [257] Вьясатиртха, гуру (учитель) Вадираджатиртхи, Пурандарадасы (отца карнатической музыки [258] [примечание 38] ) и Канакадаса [259] заслужил преданность царя Кришнадеварая. [260] [261] [262] Царь считал святого своим Куладеватой (семейным божеством) и почитал его в своих произведениях. [web 17] В это время другой великий композитор ранней карнатической музыки, Аннамачарья, сочинил сотни киртан на телугу в Тирумале - Тирупати, в современном Андхра-Прадеше . [263]
Империя Виджаянагара создала эпоху в истории Южной Индии, которая вышла за рамки регионализма, продвигая индуизм как объединяющий фактор. Империя достигла своего пика во время правления Шри Кришнадеварая , когда армии Виджаянагара постоянно одерживали победы. Империя присоединила области, ранее находившиеся под властью султанатов в северном Декане, и территории в восточном Декане, включая Калингу, одновременно сохраняя контроль над всеми своими подчиненными на юге. [264] Многие важные памятники были либо завершены, либо введены в эксплуатацию во времена Кришна Дева Райи.
Виджаянагара пришла в упадок после поражения в битве при Таликоте (1565). После смерти Алии Рамы Райи в битве при Таликоте Тирумала Дева Райя основал династию Аравиду , переместил и основал новую столицу Пенуконду, чтобы заменить разрушенную Хампи, и попытался восстановить остатки империи Виджаянагара. [265] Тирумала отрекся от престола в 1572 году, разделив остатки своего королевства между тремя сыновьями, и вел религиозную жизнь до своей смерти в 1578 году. Преемники династии Аравиду правили регионом, но империя рухнула в 1614 году, а последние останки закончились в 1646 году из-за продолжающихся войн с султанатом Биджапур и другими. [266] [267] [268] В этот период больше королевств в Южной Индии стали независимыми и отделенными от Виджаянагара. К ним относятся королевство Майсур , Келади Наяка , Наяки Мадурая , Наяки Танджора , Наяки Читрадурги и королевство Наяков Джинджи — все они объявили о своей независимости и оказали значительное влияние на историю Южной Индии в последующие столетия. [269]
Империя Виджаянагара отреставрировала многие древние храмы Древнего Тамилакама, они внесли значительный вклад в такие храмы, как храм Шрирангам Ранганатхасвами Перумала , храм Мадурай Минакши Амман , храм Каллалагар , храм Раджагопаласвами, Маннаргуди и многие другие.
Храм Шрирангам Ранганатхасвами Перумала на территории империи Виджаянагара пережил более 200 лет стабильности, ремонтов, первого круга укреплений и добавления мандап. [271] Изображения Маха Вишну и Махалакшми были переустановлены, и место снова стало индуистским храмом в 1371 году н. э. при Кумаре Кампане, командире Виджаянагара и сыне Букки I. [ 272] В последнее десятилетие XIV века правители Виджаянагара подарили колонный вестибюль. В XV веке они покрыли апсидальные крыши листами цельного золота, а затем профинансировали добавление ряда новых святилищ, мандап и гопур к храму. [272] Наяки укрепили храмовый город и семь пракар . Теперь этот храм является крупнейшим храмовым комплексом в Индии и одним из крупнейших религиозных комплексов в мире. [270] [273] Некоторые из этих сооружений были отреставрированы, расширены и перестроены на протяжении столетий как действующий храм. Храм Шрирангам часто упоминается как один из крупнейших действующих индуистских храмов в мире. [274] [275]
Официальной государственной религией Индии Моголов был ислам , с предпочтением юриспруденции ханафитского мазхаба ( мазхаба). Индуизм оставался под давлением во время правления Бабура и Хуманьюна. Шер Шах Сури , афганский правитель Северной Индии, был сравнительно нерепрессивным. Индуизм вышел на первый план во время трехлетнего правления индуистского правителя Хему Викрамадитьи в 1553–1556 годах, когда он победил Акбара в Агре и Дели и принял правление из Дели как индуистский «Викрамадитья» после своего «Раджьябхишаке» или коронации в Пурана Кила в Дели. Однако во время истории Моголов временами подданные имели свободу исповедовать любую религию по своему выбору, хотя кафиры, трудоспособные взрослые мужчины с доходом, были обязаны платить джизью , что означало их статус зимми .
Акбар , сын императора Великих Моголов Хумаюна и наследник его королевы -синдхи Хамиды Бану Бегум, имел широкое видение индийских и исламских традиций. Одной из самых необычных идей императора Акбара относительно религии была Дин-и-Илахи (Вера в Бога), которая представляла собой эклектичную смесь ислама , зороастризма , индуизма, джайнизма и христианства . Она была провозглашена государственной религией до его смерти. Однако эти действия встретили жесткое сопротивление со стороны мусульманского духовенства, особенно суфийского шейха Альф Сани Ахмада Сирхинди . Отмена Акбаром подушного налога для немусульман, принятие идей из других религиозных философий, терпимость к публичному богослужению всех религий и его интерес к другим верованиям продемонстрировали отношение значительной религиозной терпимости, которое в умах его ортодоксальных мусульманских оппонентов было равносильно вероотступничеству . Имперская экспансия Акбара приобрела много индуистских государств, многие из которых были индуистскими раджпутами , через вассалитет. Вассалы раджпутов сохраняли полуавтономию в управлении религиозными делами. Многие вассалы индуистских раджпутов построили монументальные индуистские храмы в этот период, такие как храм Чатурбхудж и храм Лакшми в Орчхе , вассалом Моголов, индуистским раджпутским государством Орчха . [276]
Сын Акбара, Джахангир , наполовину раджпут, также был религиозным умеренным, его мать была индуисткой. Влияние его двух индуистских королев (Махарани Маанбаи и Махарани Джагат) сохранило религиозную умеренность как центральную часть государственной политики, которая была расширена при его сыне, императоре Шах-Джахане , который по крови был на 75% раджпутом и менее чем на 25% моголом .
Религиозная ортодоксальность играла важную роль только во время правления сына и преемника Шаха Джахана, Аурангзеба , набожного мусульманина-суннита. Аурангзеб был сравнительно менее терпим к другим верам, чем его предшественники; и был предметом споров и критики за свою политику, которая отказалась от наследия плюрализма его предшественников, ссылаясь на введение им налога джизья , удвоение таможенных пошлин для индуистов при отмене их для мусульман, разрушение индуистских храмов , запрет на строительство и ремонт некоторых немусульманских храмов и казни правителя маратхов Самбхаджи [ 277] [278] и девятого сикхского гуру, Гуру Тег Бахадура [237], и его правление ознаменовалось ростом числа и значимости исламских институтов и ученых. Он провел множество военных кампаний против оставшихся немусульманских держав индийского субконтинента — сикхских штатов Пенджаба, последних независимых индуистских раджпутов и повстанцев маратхов — а также против шиитских мусульманских королевств Декана . Он также фактически искоренил из своей империи открытую прозелитизацию индуистов и мусульман иностранными христианскими миссионерами , которые, однако, продолжали успешно действовать в прилегающих регионах (т. е. регионах за пределами его владений), а именно: в современных Керале , Тамил Наду и Гоа . Индуистам в Конкане помогали маратхи, индуистам в Пенджабе, Кашмире и Северной Индии помогали сикхи, а индуистам в Раджастхане и Центральной Индии помогали раджпуты.
Индуистские маратхи сопротивлялись вторжениям в регион мусульманских правителей Моголов северной Индии. Под руководством своего амбициозного лидера Чхатрапати Шиваджи Махараджа маратхи освободились от мусульманских султанов Биджапура на юго-востоке и, став гораздо более агрессивными, начали часто совершать набеги на территорию Моголов. Маратхи распространились и завоевали большую часть центральной Индии к смерти Шиваджи в 1680 году. Впоследствии, под умелым руководством премьер-министров -брахманов ( пешв ), империя маратхов достигла своего зенита; Пуна , резиденция пешв, расцвела как центр индуистского обучения и традиций. Империя на пике своего развития простиралась от Тамил Наду [279] на юге до Пешавара , современной Хайбер-Пахтунхвы [280] [примечание 39] на севере и Бенгалии на востоке. [веб-сайт 18]
Король Притхви Нараян Шах , последний монарх Горхали , самопровозгласил недавно объединенное Королевство Непал как Асал Хиндустан («Настоящая Земля Индуистов») из-за того, что Северная Индия находилась под властью исламских правителей Моголов . Провозглашение было сделано для того, чтобы обеспечить соблюдение индуистского социального кодекса Дхармашастры во время его правления и обозначить свою страну как пригодную для проживания индусов . Он также называл Северную Индию Мугланой (Страной Моголов ) и называл регион инфильтрованным мусульманскими иностранцами. [283]
После завоевания долины Катманду Горкхали , король Притхви Нараян Шах изгнал христианских миссионеров-капуцинов из Патана и переименовал Непал в Асал Хиндустан («настоящая земля индуистов»). [284] Индуистские тагадхари , непальская индуистская социально - религиозная группа , после этого получили привилегированный статус в непальской столице. [285] [286] С тех пор индуизация стала значимой политикой Королевства Непал . [284] Профессор Харка Гурунг предполагает, что присутствие исламского правления Моголов и христианского британского правления в Индии вынудило основать брахманское православие в Непале с целью создания убежища для индуистов в Королевстве Непал . [284]
Инквизиция Гоа была офисом христианской инквизиции, действовавшим в индийском городе Гоа и остальной части португальской империи в Азии. Франциск Ксавье в письме 1545 года Иоанну III просил об учреждении инквизиции в Гоа. Она была учреждена через восемь лет после смерти Франциска Ксавье в 1552 году. Основанный в 1560 году и действовавший до 1774 года, этот весьма спорный институт был нацелен в первую очередь на индуистов и своенравных новообращенных. [288]
Битва при Плесси ознаменовала появление британцев как политической силы; их правление позже расширилось, охватив большую часть Индии в течение следующих ста лет, завоевав все индуистские государства на индийском субконтиненте, [289] за исключением Королевства Непал . В то время как Империя Маратхов оставалась главенствующей силой в Индии, что сделало ее последней оставшейся индуистской империей, [290] до их поражения в Третьей англо-маратхской войне , которая оставила Ост-Индскую компанию под контролем большей части Индии; как отметил исполняющий обязанности генерал-губернатора Чарльз Меткалф, после обследования и анализа условий в Индии, в 1806 году он написал: «В Индии не более двух великих держав, Британии и Маратхи». [291] [292] В этот период Северо-Восточная Индия была разделена на множество королевств, наиболее заметным из которых было Королевство Манипур , которое правило из своего центра власти во дворце Кангла и развивало сложную индуистскую культуру гаудия-вайшнавизма , позже королевство стало княжеским государством британцев. [293] [294] [295] Королевство Майсур было побеждено в Четвертой англо-майсурской войне Британской Ост-Индской компанией, что привело к восстановлению индуистской династии Вадияр в Майсуре в качестве княжества. [296] В 1817 году британцы начали войну с пиндари , налетчиками, которые обосновались на территории маратхов, что быстро переросло в Третью англо-маратхскую войну , и британское правительство предложило свою защиту правителям Раджпутаны, в основном индуистам-раджпутам, от пиндари и маратхов. [297] Государства Палайяккарар, в основном индуистские, возникли после падения империи Виджаянагара и были оплотом индуистского сопротивления; им удалось выдержать вторжения и просуществовать до прихода британцев. [web 19] С 1799 по 1849 год Сикхская империя , которой правили последователи сикхской религии , стала последней крупной местной державой на северо-западе индийского субконтинента под руководством махараджи Ранджита Сингха . [298] [299]После смерти Ранджита Сингха империя ослабла, оттолкнув индуистских вассалов и визирей, что привело к конфликту с Британской Ост-Индской компанией, ознаменовавшем падение Сикхской империи, сделав ее последней областью индийского субконтинента, завоеванной британцами. Весь субконтинент попал под британское правление (частично косвенно , через княжества ) после индийского восстания 1857 года .
С началом британского владычества , колонизацией Индии англичанами, в 19 веке также начался индуистский ренессанс , который глубоко изменил понимание индуизма как в Индии, так и на Западе. [302] Индология как академическая дисциплина изучения индийской культуры с европейской точки зрения была создана в 19 веке под руководством таких ученых, как Макс Мюллер и Джон Вудрофф . Они принесли ведическую , пураническую и тантрическую литературу и философию в Европу и Соединенные Штаты. Западные востоковеды искали «сущность» индийских религий, различая ее в Ведах, [303] и тем временем создавая понятие «индуизма» как единого тела религиозной практики [135] и популярной картины «мистической Индии». [135] [302] Эта идея ведической сущности была принята индуистскими реформаторскими движениями , такими как Брахмо Самадж , которые некоторое время поддерживались Унитарианской церковью , [304] вместе с идеями Универсализма и Перенниализма , идеей о том, что все религии разделяют общую мистическую основу. [305] Этот « индуистский модернизм », с такими сторонниками, как Вивекананда , Ауробиндо , Рабиндранат и Радхакришнан , стал центральным в популярном понимании индуизма. [306] [307] [308] [309] [135]
В течение 19 века индуизм развил большое количество новых религиозных движений , частично вдохновленных европейским романтизмом , национализмом , научным расизмом и эзотерикой ( теософией ), популярными в то время (в то время как, наоборот, и в то же время, Индия оказала похожее влияние на европейскую культуру с ориентализмом , архитектурой « индуистского стиля », принятием буддизма на Западе и т. п.). По словам Пола Хакера, «этические ценности неоиндуизма вытекают из западной философии и христианства, хотя они выражены в индуистских терминах». [310]
Эти реформаторские движения обобщены как движение за возрождение индуизма и продолжаются по сей день.
Важным событием в британский колониальный период стало влияние индуистских традиций, которые начали формироваться на западной мысли и новых религиозных движениях . Ранним поборником индийской мысли на Западе был Артур Шопенгауэр , который в 1850-х годах отстаивал этику, основанную на «арийско-ведической теме духовного самопокорения», в противовес невежественному движению к земному утопизму поверхностно посюстороннего «еврейского» духа. [317] Елена Блаватская переехала в Индию в 1879 году, и ее Теософское общество , основанное в Нью-Йорке в 1875 году, превратилось в своеобразную смесь западного оккультизма и индуистского мистицизма в последние годы ее жизни.
Пребывание Свами Вивекананды во Всемирном парламенте религий в Чикаго в 1893 году имело долгосрочный эффект. Вивекананда основал Миссию Рамакришны , индуистскую миссионерскую организацию, действующую и по сей день.
В начале 20-го века западные оккультисты, находившиеся под влиянием индуизма, включали Максимиану Портаз — защитницу «арийского язычества», которая называла себя Савитри Деви , и Якоба Вильгельма Хауэра , основателя Немецкого движения веры . Именно в этот период и до 1920-х годов свастика стала повсеместным символом удачи на Западе, прежде чем ее связь с нацистской партией стала доминирующей в 1930-х годах.
Элементы теософии, вдохновлённые индуизмом, были также унаследованы ответвлениями ариософии и антропософии и в конечном итоге способствовали новому буму движения Нью Эйдж в 1960–1980-х годах; сам термин Нью Эйдж происходит от «Тайной доктрины» Блаватской, написанной в 1888 году .
Влиятельными индуистами XX века были Рамана Махарши , Б.К.С. Айенгар , Парамаханса Йогананда , Прабхупада (основатель ИСККОН ), Шри Чинмой , Свами Рама и другие, которые перевели, переформулировали и представили основополагающие тексты индуизма современной аудитории в новых интерпретациях, повысив авторитет йоги и веданты на Западе и привлекая последователей и внимание в Индии и за рубежом.
Индуизм исповедуют около 1,1 миллиарда человек в Индии. [web 20] Другие значительные группы населения проживают в Непале (21,5 миллиона), Бангладеш (13,1 миллиона) и на индонезийском острове Бали (3,9 миллиона). [web 21] Большинство вьетнамских чамов также исповедуют индуизм, с наибольшей долей в провинции Ниньтхуан . [web 22]
В наше время смарта-взгляды оказали большое влияние как на индийское [web 23], так и на западное [web 24] понимание индуизма через Нео-Веданту . Вивекананда был сторонником смарта-взглядов, [web 24] а Радхакришнан сам был смарта-брахманом. [318] [319] Согласно iskcon.org,
Многие индуисты, возможно, не идентифицируют себя строго как смартистов, но, придерживаясь Адвайта-Веданты как основы несектантства, являются косвенными последователями. [web 23]
Влиятельное влияние на распространение индуизма среди западной аудитории оказали Свами Вивекананда , Парамаханса Йогананда , А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада ( движение Харе Кришна ), Шри Ауробиндо , Мехер Баба , Махариши Махеш Йоги ( Трансцендентальная Медитация ), Джидду Кришнамурти , Сатья Саи Баба , Мать Мира , среди другие.
В 20 веке индуизм также приобрел известность как политическая сила и источник национальной идентичности в Индии. С истоками, восходящими к созданию Хинду Махасабхи в 1910-х годах, движение росло с формулированием и развитием идеологии хиндутвы в последующие десятилетия; создание Раштрия Сваямсевак Сангх (РСС) в 1925 году; и вступление, а затем и успех, ответвлений РСС Джана Сангха и Бхаратия Джаната Парти (БДП) в электоральную политику в Индии после обретения независимости. [320] Индуистская религиозность играет важную роль в националистическом движении. [321] [примечание 40] [примечание 41]
Помимо Индии , идею индуистского национализма и хиндутвы можно увидеть и в других регионах с большим количеством индуистов , таких как Непал , Бангладеш , Шри-Ланка и Малайзия . [web 25] [322] [323] В современном мире индуистская идентичность и национализм поощряются многими организациями в соответствии с их областями и территориями. В Индии Sangh Parivar является зонтичной организацией для большинства индуистских националистических организаций , включая Rashtriya Swayamsevak Sangh , Bharatiya Janata Party , Vishva Hindu Parishad и т. д. [324] [325] Другие националистические организации включают Siva Senai ( Шри-Ланка ), Nepal Shivsena , Rastriya Prajatantra Party , Hindu Prajatantrik Party , ( Непал ), Bangabhumi ( Бангладеш ) и HINDRAF ( Малайзия ).
Сэмюэл (2010, стр. 199): «К первому и второму векам н. э. дравидоязычные регионы юга также все больше включались в общую культурную модель Северной и Центральной Индии, как и, по крайней мере, части Юго-Восточной Азии. Королевство Паллавов в Южной Индии было в значительной степени брахманистским по своей ориентации, хотя в нем проживало значительное количество джайнского и буддийского населения, в то время как в Юго-Восточной Азии также начали развиваться индийские государства».
Подзаметки
Антропоморфная фигура преклонила колени перед фиговым деревом, подняв руки в почтительном приветствии, молитве или поклонении. Это почтение предполагает божественность его объекта, другой антропоморфной фигуры, стоящей внутри фигового дерева. На древнем Ближнем Востоке боги и богини, а также их земные представители, божественные цари и царицы, выполняющие функции верховных жрецов и жриц, отличались рогатой короной. Похожую корону носят две антропоморфные фигуры на печати божества фигового дерева. Среди различных племен Индии рогатые головные уборы носят жрецы во время жертвоприношений.
Термин «неоиндуизм» был применен к реформированному индуизму Полом Хакером и другими. По мнению Хакера, этические ценности неоиндуизма исходят из западной философии и христианства, хотя они выражены в индуистских терминах.
It [Vedic religion] takes its name from the collections of sacred texts known as the Vedas. Vedism is the oldest stratum of religious activity in India for which there exist written materials. It was one of the major traditions that shaped Hinduism.
![Храм Каши Вишванатх был разрушен армией делийского султана Кутб уд-Дина Айбака.[220]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/e/eb/Benares-_The_Golden_Temple,_India,_ca._1915_(IMP-CSCNWW33-OS14-66).jpg/1280px-Benares-_The_Golden_Temple,_India,_ca._1915_(IMP-CSCNWW33-OS14-66).jpg)
![Ахилья Гхат, часть Гхатов в Варанаси, многие из которых были построены маратхами[282]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/0/04/Ahilya_Ghat_by_the_Ganges,_Varanasi.jpg/1280px-Ahilya_Ghat_by_the_Ganges,_Varanasi.jpg)
