Аватар ( санскрит : अवतार , IAST : Avatāra ; произносится [ɐʋɐt̪aːɾɐ] ) — концепция в индуизме , которая на санскрите буквально означает « нисхождение » . Это означает материальный облик или воплощение могущественного божества или духа на Земле. [1] [2] Относительный глагол «зажечься, появиться» иногда используется для обозначения любого гуру или почитаемого человека. [3] [4]
Слово «аватар» не встречается в ведической литературе; [5] однако в развитых формах оно появляется в постведической литературе и как существительное, особенно в пуранической литературе после VI века нашей эры. [6] Несмотря на это, концепция аватара совместима с содержанием ведической литературы, такой как Упанишады , поскольку она является символическим изображением концепции Сагуна Брахмана в философии индуизма. Ригведа описывает Индру как наделенного таинственной способностью принимать любую форму по своему желанию . [7] [8] Бхагавад -гита излагает учение об Аватаре, но с использованием терминов, отличных от аватара . [6] [4]
Теологически этот термин чаще всего ассоциируется с индуистским богом Вишну , хотя эта идея применялась и к другим божествам. [9] Различные списки аватаров Вишну встречаются в индуистских писаниях, в том числе десять Дашаватара в «Гаруда-пуране» и двадцать два аватары в « Бхагавата-пуране» , хотя последний добавляет, что воплощения Вишну бесчисленны. [10] Аватары Вишну играют важную роль в теологии вайшнавизма . В индуистской традиции шактизма , основанной на богине, обычно встречаются аватары Деви в разных проявлениях, такие как Трипура Сундари , Дурга , Чанди , Чамунда , Махакали и Кали . [11] [12] [13] Хотя аватары других божеств, таких как Ганеша и Шива , также упоминаются в средневековых индуистских текстах, это незначительно и случайно. [14] Доктрина воплощения является одним из важных различий между вайшнавизмом и традициями шиваизма в индуизме. [15] [16]
Концепции воплощения , которые в некоторых аспектах схожи с аватаром , также встречаются в буддизме , [17] христианстве , [5] и других религиях. [17]
Священные писания сикхизма включают имена многочисленных индуистских богов и богинь, но они отвергают доктрину воплощения спасителя и поддерживают точку зрения святых движения индуистского бхакти , таких как Намдев , о том, что бесформенный вечный бог находится в человеческом сердце, а человек — его собственный. спаситель. [18] [19]
Санскритское существительное ( аватара , хиндустани: [əʋˈtaːr] ) происходит от санскритского префикса ava- ' вниз ' и корня tṛ ' переходить ' . [20] Эти корни уходят корнями, утверждает Монье-Вильямс, к -taritum , -tarati , -rītum . [3]
Аватар означает « нисхождение, воспламенение , появление » [3] и относится к воплощению сущности сверхчеловеческого существа или божества в другой форме. [20] Это слово также означает «преодолеть, удалить, сбить, пересечь что-то». [3] В индуистских традициях «пересечение или спуск» является символизмом, как утверждает Даниэль Бассук, божественного нисхождения из «вечности во временное царство, от безусловного к обусловленному, от бесконечности к конечности». [5] Аватар, как утверждает Джастин Эдвардс Эбботт, — это сагуна (с формой, атрибутами) воплощение ниргуна Брахмана или Атмана ( души). [21] Аватар, согласно Бхактисиддханте Сарасвати , на самом деле означает « божественное нисхождение » в его комментариях к «Шримад Бхагаватам» и «Брамха-самхите» (упоминается в «Брахмавайварта-пуране»).
Ни в Ведах , ни в Основных Упанишадах слово «аватар» никогда не упоминается как существительное. [5] Корни и форма глагола, такие как аватарана , появляются в древних постведических индуистских текстах, но как «действие нисхождения», а не как воплощенная личность (аватара). [22] Родственный глагол avatarana , как утверждает Пол Хакер, используется с двойным значением: одно означает действие божественного нисхождения, другое - «возложение бремени человека», страдающего от сил зла. [22]
Этот термин чаще всего встречается в контексте индуистского бога Вишну . [1] [3] Самое раннее упоминание о Вишну, проявленном в человеческой форме для установления Дхармы на Земле, также использует другие термины, такие как слово самбхавами в стихе 4.6 и слово тану в стихе 9.11 Бхагавад -гиты , [4] а также как и другие слова, такие как акрити и рупа в других местах. [23] Именно в текстах средневековой эпохи, написанных после шестого века нашей эры, появляется существительное «аватар», где оно означает воплощение божества. [6] После этого эта идея распространяется в пуранических историях о многих божествах, а также в таких идеях, как анша-аватар или частичные воплощения. [4] [1]
Термин «аватар » в разговорной речи также является эпитетом или словом почтения к любому выдающемуся человеческому существу, которого уважают за его или ее идеи. [20] В некоторых контекстах термин аватара означает просто « место приземления, место священного паломничества » , или просто « достижение своих целей после усилий » , или повторный перевод текста на другой язык. [3] Термин «аватар» не является уникальным для индуизма, хотя этот термин возник в индуизме. Его можно найти в доктрине Трикая буддизма Махаяны, в описаниях Далай-ламы в тибетском буддизме и во многих древних культурах. [17]
Проявленное воплощение иногда называют воплощением . [24] Перевод слова «аватар» как «воплощение» был подвергнут сомнению христианскими богословами, которые заявляют, что воплощение находится во плоти и несовершенно, в то время как аватар мифичен и совершенен. [25] [26] Богословская концепция Христа как воплощения, найденная в христологии , представляет христианскую концепцию воплощения. Термин «аватар» в индуизме относится к действию различных богов, принимающих форму для выполнения определенной задачи, которая в большинстве случаев возвращает дхарму. Концепция аватара широко распространена по всей Индии. [27] Шет не согласен и заявляет, что это утверждение является неправильным пониманием индуистской концепции аватара. [28] [примечание 1] Аватары — это воплощения духовного совершенства, движимые благородными целями, в индуистских традициях, таких как вайшнавизм . [28] Концепция аватара в индуизме не является несовместимой с естественным зачатием посредством полового акта, что опять-таки отличается от христианской концепции непорочного зачатия .
Вследствие интереса Запада к индийской культуре и индуизму в XIX веке слово «Аватар» было заимствовано в английском и других западных языках, где оно используется в различных контекстах и значениях, часто значительно отличающихся от его первоначального значения в индуизме — см. « Аватар» ( см. неоднозначность) .
Концепция аватара в индуизме чаще всего ассоциируется с Вишну, аспектом хранителя или поддерживающего Бога в индуистской Троице или Тримурти Брахмы, Вишну и Шивы. Аватары Вишну спускаются, чтобы усилить добро и бороться со злом, тем самым восстанавливая Дхарму . Традиционные индуисты считают себя не «индуистами», а вайшнавами (поклонниками Вишну), шайвами (поклонниками Шивы) или шактами (поклоняющимися Шакти). Каждое из божеств имеет свою собственную иконографию и мифологию, но общим для всех является тот факт, что божественная реальность имеет явную форму, форму, которую может созерцать поклоняющийся. [30] Часто цитируемый отрывок из Бхагавад-гиты описывает типичную роль аватара Вишну: [9] [26]
Арджуна, всякий раз, когда праведность приходит в упадок, а неправедность возвышается, тогда Я воплощаю Себя.
Для защиты добродетельных, для искоренения злодеев и для установления Дхармы (праведности) на прочной основе Я проявляю Себя из века в век.- Бхагавад Гита 4.7–8.
Аватары Вишну появляются в индуистской мифологии всякий раз, когда космос находится в кризисе, обычно потому, что зло стало сильнее и вывело космос из равновесия. [31] Затем аватар появляется в материальной форме, чтобы уничтожить зло и его источники и восстановить космический баланс между вездесущими силами добра и зла. [31]
Самыми известными и знаменитыми аватарами Вишну в вайшнавских традициях индуизма являются Кришна , Рама , Нараяна и Васудева . С этими именами связана обширная литература, каждое из которых имеет свои особенности, легенды и связанные с ними искусства. [26] Махабхарата , например, включает Кришну, а Рамаяна включает Раму. [32]
« Бхагавата -пурана» описывает аватары Вишну как бесчисленные, хотя десять его воплощений, Дашаватара, прославляются там как его главные явления. [10] [26] Десять основных аватаров Вишну упоминаются в Агни Пуране , Гаруда Пуране и Бхагавата Пуране. [33] [34]
Десять самых известных аватаров Вишну вместе известны как Дашаватара ( санскритское слово , означающее «десять аватаров»). В «Бхагавата-пурану» включены пять разных списков, разница в последовательности имен. Фреда Мэтчетт утверждает, что такое изменение последовательности композиторами может быть преднамеренным, чтобы не предполагать приоритета или не помещать что-то определенное и ограниченное абстрактным. [35]
Бхагавата-пурана также приводит альтернативный список, в котором в главе 1.3 численно перечислены 23 аватара Вишну. [48]
Такие аватары, как Хаягрива , Хамса и Гаруда , также упоминаются в Панчаратре , всего их насчитывается сорок шесть. [51] Однако, несмотря на эти списки, общепринятое количество аватаров Вишну в десять было зафиксировано задолго до 10 века нашей эры. [33] Мадхвачарья также считает Гаутаму Будду аватаром Вишну. [52]
Манава Пурана
Манава Пурана — одна из Упапуран. В нем перечислены 42 аватара Вишну.
Концепция аватара получила дальнейшее развитие и уточнение в более поздних индуистских текстах. Один из подходов заключался в идентификации полных и частичных аватаров. Кришна, Рама и Нарасимха были полными аватарами ( пурна-аватарами ), тогда как другие были частичными аватарами ( анша-аватарами ). [29] Некоторые заявляли, утверждает Ноэль Шет, что каждое живое существо является аватаром Вишну. [29] Текст вайшнавизма « Панчаратра» заявляет, что аватары Вишну включают в себя прямые и полные ( сакшад ), косвенные и наделенные ( авеша ), космические и спасительные ( вьюха ), внутренние и вдохновляющие ( антарьямин ), освященные и находящиеся в форме образ ( арча ). [29]
Еще одна классификация, разработанная в школах Кришны, сосредоточена вокруг Гуна-аватаров , Пуруша-аватаров и Лила-аватаров с их подтипами. [53] [54] Классификация аватаров Гуна - аватар основана на концепции гун школы санкхьи индуистской философии, то есть Раджас (Брахма), Саттва (Вишну) и Тамас (Шива). [53] [54] Эти личности Тримурти называются аватарами Гуны . [53] Пурушаватара — трое. Первый развивает всю материю (Пракрити), второй — душу, присутствующую в каждом отдельном существе, третий — взаимосвязанное единство или Брахман, соединяющий все души. [53] [55] Лилаватара — это частичные или полные проявления Вишну, где существуют либо некоторые силы (Шакти) , либо его материальные части. [53] [54]
Вишну — Пурушаватара. [56] [57] Аватары Вишну Матсья, Курма и Вамана — это Лилаватары. [54] [56] Пурнарупа в этой классификации — это когда Вишну полностью проявляется вместе со своими качествами и силами. В бенгальском вайшнавизме Кришна — Пурнарупа . [53] В шиваизме Бхайрава — это пурнарупа Шивы. [58]
24 аватара Вишну упоминаются в сочинении Бачитара Натака в Дасам Грантхе , втором писании сикхизма , написанном Гуру Гобинд Сингхом : [59]
Гуру Грантх Сахиб с благоговением включает имена многочисленных индуистских божеств, включая аватары Вишну, такие как Кришна, Хари и Рама, а также аватары Деви как Дурга. [60] [61] [62]
У Дасама Грантха есть три основные композиции, каждая из которых посвящена аватарам Вишну (аватар Чаубиса) и Брахмы. [59] [63] Однако сикхизм отвергает доктрину воплощения спасителя и принимает только абстрактного бесформенного бога ниргуна . [18] [64] Сикхские гуру поддержали точку зрения святых движения индуистского бхакти, таких как Намдев (≈1270 – 1350 гг. н.э.), что бесформенный вечный бог находится в человеческом сердце, а человек - его собственный спаситель. [18] [65]
Гупти- исмаилиты , соблюдающие благочестивую осмотрительность , как индуисты, утверждают, что первый шиитский имам Али б. Аби Талиб , а также его потомки по линии Исмаила в совокупности являются Калки, десятым и последним аватаром Вишну. Согласно этой интерпретации, эти фигуры представляют собой непрерывность божественного руководства человечеством. По мнению некоторых гупти, это подтверждается стихом Корана 14:4, в котором упоминается идея о том, что Бог послал посланника в каждую страну . Они понимают, что аватары — это посланники, посланные Богом к их людям на Индийском субконтиненте . [66]
Хотя пуранические писания время от времени содержат упоминания об аватарах Шивы, доктрина аватаров не является ни общепризнанной, ни общепринятой в шиваизме . [67] Взгляды на доктрину воплощения были одним из существенных доктринальных различий между вайшнавизмом и шиваизмом, в дополнение к их различиям в роли домохозяйской жизни по сравнению с монашеской жизнью для духовного освобождения. [15] [16] [68] Шиваизм – это трансцендентальная теология, в которой человек, с помощью своего Гуру , является своим собственным спасителем. [68]
В Линга Пуране перечислены двадцать восемь аватаров Шивы. [69] В «Шива-пуране» есть отчетливо шиваитская версия традиционного мифа об аватаре: Шива порождает Вирабхадру , одну из своих устрашающих форм, чтобы успокоить Нарасимху , аватар Вишну. Когда это не удается, Шива проявляется как человек-лев-птица Шарабха , которая успокаивает человека-льва Нарасимху, аватара Вишну, а затем Шива дает Вишну чакру (не путать с Сударшан чакрой) в качестве подарка. Похожая история рассказана в Шарабха Упанишаде позднего средневековья . [70] Однако школа Вайшнава Двайта опровергает этот шиваитский взгляд на Нарасимху. [71] Согласно «Шива-пуране» , у Шивы есть 19 аватаров. Согласно Курма-пуране , его их 28.
Бог ванары Хануман , который помог Раме (аватару Вишну), считается некоторыми одиннадцатым аватаром Рудры (Шивы). [72] [73] Некоторые региональные божества, такие как Кхандоба , также считаются аватарами Шивы. [74] [75] Ашваттхама , сын Дроны , также считается аватаром Шивы.
Шеша и его аватары ( Баларама и Лакшмана ) иногда связаны с Шивой. [76] [77] [78] [79] Ади Шанкара , создатель Адвайта Веданты , также иногда считается аватаром Шивы. [80]
В «Дасам Грантхе » Гуру Гобинд Сингх упомянул два аватара Рудры: Аватара Даттатреи и Аватара Параснатха . [81]
Аватары также наблюдаются в шактизме , секте, посвященной поклонению Богине ( Деви ), но они не имеют в секте всеобщего признания. « Деви Бхагавата Пурана» описывает нисхождение аватаров Деви для наказания нечестивых и защиты праведных, так же, как это происходит в «Бхагавата Пуране» с аватарами Вишну. [82]
Нилакантха, комментатор 18-го века «Деви Бхагавата Пурана», в которую входит «Деви Гита», говорит, что различные аватары Богини включают Шакамбхари и даже мужских Кришну и Раму, которые обычно считаются аватарами Вишну. [83] Парвати , Лакшми и Сарасвати — главные богини, которым поклоняются как аватарам Деви. [84]
Деви популярна в своей форме Парвати . В Деви Махатмье она рассматривается как Богиня Махакали , а в Ума Самхите она рассматривается как сама Деви. Что касается ее воплощений, это варьируется в зависимости от секты в индуизме. Она могла быть всеми богинями, как сказано в шиваизме и некоторых основных интерпретациях шатизма, таких как семьи Шрикула и Кали Кула, или просто формой Деви в некоторых других интерпретациях шактизма и многих вайшнавских интерпретациях. Имея это в виду, формы Парвати включают в себя:
Все эти воплощения помогли обеспечить безопасность мира и даже привлекли Шиву к участию в мирских делах. [85]
Как и Вишну, его супруга Лакшми воплощается во многих формах, чтобы помочь обеспечить порядок и просветить мир вместе со своей супругой. У нее много форм, и, как и у Парвати, некоторые из ее форм не совпадают во всех сектах и интерпретациях индуизма. В вайшнавизме и некоторых интерпретациях шактизма Лакшми рассматривается как сама Деви. Она могла быть любой Богиней, как говорится в вайшнавизме и некоторых интерпретациях шактизма, или просто другой формой Деви, как это видно в других интерпретациях шактизма и шиваизма. Имея это в виду, формы Лакшми включают в себя:
В Дасам Грантхе , втором писании сикхов, написанном Гуру Гобинд Сингхом, упоминаются семь аватаров Брахмы. [86]
Кхат-аватар в этом списке относится к шести разным учёным, которые считаются основателями шести школ индийской философии . [87] Согласно «Сканда-пуране» , Брахма воплотился как Ягьявалкья в ответ на проклятие Шивы. [88]
Линга Пурана утверждает, что Ганеша воплощается, чтобы уничтожать демонов и помогать богам и благочестивым людям. [89] Две Упапураны – Ганеша Пурана и Мудгала Пурана – подробно описывают аватары Ганеши. Обе эти упапураны являются основными писаниями секты Ганапатья , посвященными исключительно поклонению Ганеше.
В Ганеша-пуране перечислены четыре аватара Ганеши: Мохотката, Маюрешвара, Гаджанана и Дхумракету. Каждый аватар соответствует разной юге, имеет разное ездовое животное и разный цвет кожи, но у всех аватаров есть общая цель – убивать демонов. [90]
Мудгала Пуранам описывает восемь аватаров Ганеши: [91]
Джулелал , Ишта-девата (самое почитаемое божество) индусов-синдхов , считается воплощением Варуны . [92]
Господь Вишну занял его место в яйце.
Затем, сосредоточив свой ум на высшем духе, Брахма медитировал на Вишну.
В конце медитации у него на лбу выступила капля пота.
Эта капля, по форме напоминающая пузырь, через мгновение упала на землю.
О ты с прекрасным лицом, я, имеющий три глаза, трезубец и украшенный макушкой спутанных волос, родился из этого пузыря.
Со скромностью я спросил господина богов: «Что мне делать?»
Тогда Бог Вишну с восторгом так сказал мне: «О Рудра, ты устроишь свирепое на вид разрушение мира, (после) того, что на самом деле являешься (моей) долей, а именно Самкаршана, о ты с прекрасным лицом. "
Итак, Баларама стал (Бала+Дева) Баладевой.
Кришна и Баларама считаются Хари и Хара.
Здесь Баларама считается Господом Шивой.
Шива помогает Вишну в каждом воплощении, как Рама-Лакшман в
Трета-югу
.
В
Двапара-югу
это Кришна-Баларама, а в
Кали-югу
— Джаганнатх и Балабхадра.
Некоторые говорят, что Кришна — это Вишну, Баларама — это Шива, а Субхадра — это Деви, таким образом, трое братьев и сестер представляют три основные школы индуистского теизма: вайшнавов, шайвов и шактов.
Боги пожаловались Шиве, что Вишну ради них вошел в тело Будды на земле, но теперь ненавистники религии, презирающие брахманов и дхарму класса и ступени жизни, наполнили землю.
«Ни один человек не совершает ритуала, поскольку все стали еретиками — буддисты, капалики и так далее — и поэтому мы не едим никаких подношений».
Шива согласился воплотиться в образе Шанкары, чтобы восстановить Ведическую дхарму, которая делает вселенную счастливой, и уничтожить злое поведение.
Увидев его (Брахмы) аберрацию на алтаре во время свадьбы, Шамбху проклял его.
Затем он родился как Ягьявалкья.
Сакалья нанял Яджнавалкью в королевском дворце для проведения обрядов Шанти.
