Чамунда ( санскрит : चामुण्डा , IAST : Cāmuṇḍā ), также известная как Чамундешвари , Чамунди или Чарчика , является устрашающей формой Чанди , индуистской богини-матери , Махадеви и является одной из семи Матрик . [4]
Она также является одной из главных Йогини , группы из шестидесяти четырех или восьмидесяти одной тантрической богини, которые являются спутницами богини-воительницы Парвати. [5] Имя представляет собой комбинацию Чанда и Мунда , двух демонов, которых убил Чамунда. Она тесно связана с Кали , другим свирепым аспектом Парвати . Она отождествляется с богинями Парвати , Кали или Дургой .
Богиню часто изображают пребывающей на местах кремации или около священных фиговых деревьев. Богине поклоняются ритуальными жертвоприношениями животных вместе с подношениями вина. Практика жертвоприношений животных стала менее распространенной под влиянием вайшнавов . [6] [7]
Рамакришна Гопал Бхандаркар говорит, что Чамунда изначально была племенной богиней, которой поклонялись племена гор Виндхья в центральной Индии . Известно, что эти племена приносили богиням как животных, так и людей в жертву вместе с выпивкой. Эти методы поклонения сохранились в тантрическом поклонении Чамунде после его ассимиляции в основной индуизм. Он предполагает, что свирепая природа этой богини обусловлена ее связью с Рудрой ( Шивой ), которого иногда отождествляли с богом огня Агни . [8] Вангу также поддерживает теорию племенного происхождения богини. [9]
Черный или красный цвет Чамунды описывается как носящий гирлянду из отрубленных голов или черепов ( Мундамала ). Она описывается как имеющая четыре, восемь, десять или двенадцать рук, держащая дамару (барабан), тришулу (трезубец), меч, змею, череп-булаву ( кхатванга ), молнию, отрубленную голову и панапатру (сосуд для питья) или чашу из черепа ( капала ), наполненную кровью. Она стоит или сидит на трупе человека ( шава или прета ), побежденного демона или трупа. Она украшена костями, черепами и змеями. Она также носит Яджнопавиту (священную нить) из черепов. Она носит джата мукута , то есть головной убор, образованный из спутанных волос, связанных вместе змеями или украшениями из черепов. Иногда на ее голове можно увидеть полумесяц. [10] [11] Ее глазницы описываются как сжигающие мир пламенем. Ее сопровождают духи. [11] [12] Она также изображена окруженной скелетами, призраками и зверями, такими как шакалы, которые показаны поедающими плоть трупа, на котором сидит или стоит богиня. Шакалы и ее грозные спутники иногда изображаются пьющими кровь из ее черепной чаши или отрубленной головы, которую она держит, подразумевая, что Чамунда пьет кровь побежденных врагов. [13] Это качество питья крови является характеристикой всех Матрик, и Чамунды в частности. Иногда ее изображают сидящей на сове, ее вахане (ездовом животном или транспортном средстве) или буйволе [14] или Дхоле . [15] На ее знамени изображен орел. [11]
Эти характеристики, контрастирующие с типичными изображениями индуистских богинь с полной грудью и красивыми лицами, символизируют неизбежность старости, смерти, распада и разрушения. [16] Чамунда часто рассматривается как форма Кали. Она появляется как пугающая старуха, проецирующая страх и ужас. [17] [18]
В индуистском писании Деви Махатмья Чамунда появилась как Чандика Джаясундара из брови богини Каушики , богини, созданной из «ножны» Дурги, и ей было поручено уничтожить демонов Чанду и Мунду, генералов демонических царей Шумбха-Нишумбха . Она вела жестокую битву с демонами, в конечном итоге убив их. [19]
Согласно более позднему эпизоду Devi Mahatmya , Дурга создала Matrikas из себя и с их помощью вырезала армию демонов Шумбха-Нишумбха. В этой версии Кали описывается как Matrika, которая высосала всю кровь демона Raktabīja , из капли крови которого появился другой демон. Кали дается эпитет Chamunda в тексте. [20] Таким образом, Devi Mahatmya отождествляет Chamunda с Кали. [21]
В Вараха Пуране история Рактабиджи пересказывается, но здесь каждая из Матрик появляется из тела другой Матрика. Чамунда появляется из стопы львиноголовой богини Нарасимхи . Здесь Чамунда считается олицетворением порока рассказывания историй ( пашунья ). Текст Вараха Пураны ясно упоминает двух отдельных богинь Чамунду и Кали, в отличие от Деви Махатмьи. [11]
Согласно другой легенде, Чамунда появился из хмурого взгляда доброй богини Парвати, чтобы убить демонов Чанду и Мунду. Здесь Чамунда рассматривается как форма Парвати. [22]
Матсья -пурана рассказывает другую историю о происхождении Чамунды. Она вместе с другими матриками была создана Шивой, чтобы помочь ему убить демона Андхакасуру , который обладает способностью — как и Рактабиджа — генерировать из своей капающей крови. Чамунда вместе с другими матриками пьет кровь демона, в конечном итоге помогая Шиве убить его. [11] Ратнакара в своем тексте «Харавиджая » также описывает этот подвиг Чамунды, но приписывает исключительно Чамунде, а не другим матрикам, выпив кровь Андхаки. Выпив кровь, цвет лица Чамунды изменился на кроваво-красный. [23] Далее в тексте говорится, что Чамунда исполняет танец разрушения, играя на музыкальном инструменте, древко которого — гора Меру , струна — космический змей Шеша , а тыква — полумесяц. Она играет на этом инструменте во время потопа, который затопляет мир. [12]
Чамунда — одна из саптаматрика или семи матерей. Матрика — грозные богини-матери, похитительницы и пожирательницы детей; то есть они символизировали детскую эпидемию, лихорадку, голод и болезни. Их умилостивляли, чтобы избежать этих бед, которые уносили так много детей до того, как они достигали зрелого возраста. [17] Чамунда включена в списки Саптаматрика (семь Матрик или матерей) в индуистских текстах, таких как Махабхарата (глава «Вана-парва»), Деви-пурана и Вишнудхармоттара-пурана . Она часто изображается в группе Саптаматрика в скульптурах, примерами которых являются пещеры Эллора и Элефанта . Хотя она всегда изображается последней (крайней справа) в группе, ее иногда называют лидером группы. [24] В то время как другие Матрика считаются Шакти (силами) мужских божеств и напоминают их своим внешним видом, Чамунда — единственная Матрика, которая является Шакти великой Богини Дэви, а не мужским богом. Она также единственная Матрика, которая пользуется независимым поклонением себе; все другие Матрика всегда поклоняются вместе. [25]
В «Деви-пуране» описывается пентада Матрик, которые помогают Ганеше убивать демонов. [26] Далее, мудрец Мандавья описывается как поклоняющийся Матрипанчаке (пяти матерям), Чамунда является одной из них. Матери описываются как установленные богом-творцом Брахмой для спасения царя Харишчандры от бедствий. [27] Помимо обычного значения Чамунды как убийцы демонов Чанды и Мунды, в « Деви-пуране» дается другое объяснение: Чанда означает ужасный, а Мунда обозначает голову Брахмы, господина или мужа. [28]
В Вишнудхармоттара Пуране , где Матрика сравнивается с пороками, Чамунда рассматривается как проявление развращенности. [29] Каждая матрика считается хранительницей направления. Чамунде приписывается направление юго-запад. [22]
Чамунда, будучи Матрикой, считается одной из главных Йогини , которые считаются дочерьми или проявлениями Матрик. В контексте группы из шестидесяти четырех йогинь Чамунда, как полагают, создала семь других йогинь, вместе образуя группу из восьми. В контексте восьмидесяти одной йогини Чамунда возглавляет группу из девяти йогинь. [5]
Южноиндийская надпись описывает ритуальные жертвоприношения овец Чамунде. [30] В санскритской пьесе Бхавабхути восьмого века Малатимадхва описывает преданного богини, пытающегося принести героиню в жертву храму Чамунды, недалеко от места кремации, где находится храм богини. [31] Каменная надпись в Гангадхаре, Раджастхан , рассказывает о строительстве святилища Чамунды и других Матрик, «которых сопровождают Дакини » (женщины-демоны) и ритуалах ежедневного тантрического поклонения ( Тантробхута ), таких как ритуал Бали (подношение зерна). [32] Чамунда-пуджа является частью Сандхи-пуджи, ключевого ритуала во время Дурга-пуджи. Во время Сандхи-пуджи, которая проходит между последними 24 минутами Аштами и первыми 24 минутами Набами, богине Дурге поклоняются в ее форме Чамунды.
В буддизме Ваджраяны Чамунда ассоциируется с Палден Лхамо . Она рассматривается как гневная форма Кали и является супругой Махакалы и защитницей Далай-ламы и Панчен-ламы школы Гелуг . [36]
Ранние джайны пренебрежительно относились к Чамунде, богине, которая требует кровавых жертвоприношений, что противоречит основному принципу ахимсы джайнизма. Некоторые джайнские легенды изображают Чамунду как богиню, побежденную джайнскими монахами, такими как Джинадатта, Джинапрабхасури. Однако самая популярная легенда — о Ратнапрабхасури . [37]
Другая джайнская легенда рассказывает историю превращения Чамунды в джайнскую богиню. Согласно этой истории, Чамунда изваял изображение Махавиры для храма в Осиане и был рад обращению индуистов в джайнизм и последующему переименованию их клана в Освал . Во время Наваратри , праздника, который чествует индуистскую Божественную Мать, Чамунда ожидала от джайнов жертвоприношений животных. Однако джайны не смогли удовлетворить ее требование. Джайнский монах Ратнапрабхасури вмешался и проповедовал ей, и в результате Чамунда приняла вегетарианские подношения, отказавшись от ее требования мяса и спиртного. Ратнапрабхасури далее назвал ее Саччия , та, которая сказала правду, как Чамунда сказал ему правду о том, что пребывание в Осиане в сезон дождей было для него полезным. Она также стала богиней-покровительницей храма и осталась богиней клана Освалов. Храм Сачия Мата в Осиане был построен в ее честь джайнами. [38] Некоторые джайнские писания предупреждают о страшных последствиях поклонения Чамунде посредством индуистских обрядов и ритуалов. [39] Многие кшатрии и даже джайнское сообщество поклоняются ей как полубогине Куладеви и самьяктви согласно джайнским ритуалам.
«Чамунда — это форма Кали; она защитница, как и Палден Лхамо в тибетском буддизме», — говорит Цунду Долма, студентка тибетской медицины, с которой я познакомилась ранее в межконфессиональном туре в Карнатаке. Палден Лхамо — защитница учений Будды в школе Гелуг тибетского буддизма. Она — супруга Махакалы и почитается как божество-хранитель Тибета, Далай-ламы и Панчен-лам.
