Матрикас ( санскрит : मातृका (единственное число), IAST : mātṝkā, букв. «матери») [2], также называемые Матар или Матри , представляют собой группу богинь- матерей, которые в индуизме всегда изображаются вместе . Матрикас часто изображаются в группе из семи, Саптаматрика(ы) (Семь Матерей). [3] Однако их также изображают в группе из восьми, Аштаматрика(ы) . [4] В «Брихат Самхите » Варахамихира говорит, что «Матери должны быть созданы с осознанием (различных главных индуистских) богов, соответствующих их именам». [5] Они связаны с этими богами как их супруги или их энергии ( Шакти ). [6] Брахмани возник из Брахмы , Вайшнави из Вишну , Махешвари из Шивы , Индрани из Индры , Каумари из Картикеи , Варахи из Варахи и Чамунда из Чанди . [7] и дополнительные — Нарасимхи от Нарасимхи и Винаяки от Ганеши .
Первоначально считалось, что они являются олицетворением семи звезд звездного скопления Плеяды , но к седьмому веку они стали весьма популярны, а с девятого века стали стандартным элементом храмов богинь. [8] В Южной Индии распространено поклонение Саптаматрике, тогда как Аштаматрику почитают в Непале и других местах. [9]
Матрикасы приобретают первостепенное значение в индуистской секте, ориентированной на богиню , тантризме . [10] В шактизме они описываются как «помощники великой Шакта Деви (богини) в ее борьбе с демонами». [11] Некоторые ученые считают их богинями Шайва . [12] Они также связаны с поклонением богу-воину Сканде . [13] В большинстве ранних упоминаний Матрикасы ассоциируются с зачатием, рождением, болезнями и защитой детей. [14] Они считались неблагоприятными [15] и «олицетворением опасностей», умилостивленными, чтобы избежать тех бед, которые унесли так много детей до того, как они достигли взрослого возраста. [14] Они начинают играть защитную роль в более поздней мифологии, хотя некоторые из их ранних неблагоприятных и диких характеристик продолжаются в этих легендах. [15] Таким образом, они представляют собой чрезвычайно плодовитый аспект природы, а также ее разрушительный аспект силы. [6]
Матрика произошли из пота Шивы, который изгнал асуров с небес и убил их, когда асуры завоевали небеса, победив дэвов, а после этого дэвы завоевали небеса.
Согласно Джагдишу Нараину Тивари и Дилипу Чакравати, Матрика существовали еще в ведический период и в цивилизации долины Инда . Печати с рядами из семи женских божеств или жриц приводятся в качестве доказательства этой теории. [16] [17] Ригведа ( IX 102.4) говорит о группе из семи Матерей, которые контролируют приготовление Сомы , но самое раннее четкое описание появляется в избранных главах эпоса Махабхарата, датируемых 1 веком н. э. [18] [19] Мадху Вангу считает, что описание Матрика в Махабхарате коренится в группе из семи женщин, изображенных на печатях долины Инда . [10]
К пятому веку все эти богини были включены в основной ортодоксальный индуизм как тантрические божества. [20] [21] Дэвид Кинсли предполагает, что Матрикас могут быть местными деревенскими богинями, которые были ассимилированы в основном течении. Он приводит две причины для своего утверждения: их описание в Махабхарате как темных по цвету, говорящих на иностранных языках и живущих в «периферийных районах» и их связь с богом Скандой и его отцом и матерью, Шивой и Парвати, чьи формы были Матрикас и Бхайравы имели ведические атрибуты. [22] Сара Л. Шасток предполагает, что Матрикас, возможно, вдохновлена концепцией Якш , которые связаны со Скандой и Куберой — оба часто изображаются с Матрикас. [23] В отличие от теории происхождения долины Инда, Бхаттачарья отмечает:
Культ Женского Принципа был основным аспектом дравидийской религии, концепция Шакти была неотъемлемой частью их религии. Культ Сапта Матрикас , или Семи Божественных Матерей, который является неотъемлемой частью религии Шакта , может быть дравидийского вдохновения. [24]
— Бхаттачарья, Бхаттачарья, Бхаттачарья
Сапта-Матрики ранее были связаны со Скандой (Кумарой), а в более поздние времена ассоциировались с сектой Шайва самого Шивы. [13] В период Кушана (1-3 вв.) скульптурные изображения матрик впервые появляются в камне. Изображения Кушана слились с верой в поклонение Балаграха (дословно «уничтожители детей»), связанное с зачатием, рождением, болезнями и защитой детей. Традиция Балаграха включала поклонение младенцу Сканде с Матриками. Богини считались олицетворениями опасностей, связанных с детьми, и, таким образом, умиротворялись поклонением. Изображения Кушана подчеркивают материнские, а также разрушительные характеристики Матрик через их эмблемы и оружие. Они кажутся недифференцированной скульптурной группой, но развиваются в стандартном и сложном иконографическом представлении в течение последующего периода Гуптов. [14]
В период Гуптов (3-6 вв. н. э.) народные изображения Матрик стали важными в деревнях. [25] Разнообразные народные богини солдат, такие как Матрик, были признаны правителями Гуптов, и их изображения были вырезаны на королевских памятниках, чтобы укрепить лояльность и приверженность вооруженных сил. [26] Цари Гуптов Скандагупта и Кумарагупта I (около второй половины пятого века н. э.) сделали Скандю (Кумару) [a] своей моделью и возвысили положение приемных матерей Сканды, Матрик, из группы народных богинь до придворных богинь. [27] С четвертого века в Пархари, Мадхья-Прадеш, была высеченная в скале святыня, посвященная исключительно Сапта Матрикам. [28]
Западная Ганга (350–1000 гг. н. э.) цари Карнатаки построили много индуистских храмов вместе с резьбой саптаматрика [29] и мемориалами, содержащими скульптурные детали саптаматрика . [30] Свидетельства скульптур Матрика далее выражены в Гурджара-Патихара (8-10 вв. н. э.) и Чанделла период (8-12 вв. н. э.). [31] Чалукьи утверждали , что были воспитаны Сапта Матрика. Это была популярная практика связывать южноиндийскую королевскую семью с северным королевством в древние времена. [32] В течение западного периода Чалукья (10-12 вв. н. э.) все Матрика продолжали фигурировать среди скульптур божеств этого периода.
Кадамбы и ранние Чалукьи с пятого века нашей эры восхваляют Матрик в своих преамбулах как дарителей сил для победы над врагами. [33] [34] В большинстве соответствующих текстов их точное число не указано, но постепенно их число и имена становились все более кристаллизованными , и семь богинь были идентифицированы как Матрик, хотя некоторые ссылки указывают на восемь или даже шестнадцать Матрик. [35] Лора К. Амаззоне цитирует:
Непоследовательность в количестве Матрик, найденных в долине Инда сегодня (семь, восемь или девять), возможно, отражает локализацию богинь. Хотя Матрик в основном группируются как семь богинь по всему остальной части Индийского субконтинента, в Непале иногда добавлялась восьмая Матрика, представляющая восемь основных направлений. В Бхактапуре , городе в долине Катманду, к набору добавляется девятая Матрика, представляющая центр. [36]
Иконографические особенности Матрик были описаны в индуистских писаниях, таких как Махабхарата , Пуранах, таких как Вараха Пурана , Агни Пурана , [37] Матсья Пурана , Вишнудхармоттара Пурана и Деви Махатмья (часть Маркандейя Пураны ), а также в Агамах. такие как Амсумадбхедагама , Сурабхедагама , Пурвакарнагама, Рупамандана .
Хотя первые шесть единогласно принимаются текстами, имена и особенности седьмой и восьмой Матрик оспариваются. В Деви Махатмье Чамунда опущена после списка Матрик, [42] в то время как в скульптуре в святилищах или пещерах и Махабхарате опущена Нарасимхи. Вараха Пурана называет Ями — шакти Ямы , как седьмую, а Йогешвари — как восьмую Матрику, созданную пламенем, выходящим изо рта Шивы. [ 43] В Непале восьмая Матрика называется Махалакшми или Лакшми , добавляется без Нарасимхи. В списках девяти Матрик Деви-Пурана упоминает Гананайику или Винаяки — шакти Ганеши , характеризующуюся головой слона и способностью устранять препятствия, такие как Ганеша и Махабхайрави, опуская Нарасимхи. Женская силовая шакти, называемая Кальяни бога Матсья , первого и рыбного аватара Вишну, также иногда включается в Центральную Индию . Деви Бхагавата Пурана упоминает еще 2 Матрика Варуни (шакти Варуны ), Каубери (шакти Куберы ) и Нараяни (шакти Нараяны ). [19]
Существует несколько пуранических текстов, связанных с происхождением Матрик. Матсья Пурана , Вамана Пурана , Вараха Пурана , Курма Пурана и Супрабхедагама содержат ссылки на Матрик, и это подтверждает их древность. [44]
Согласно истории Шумбха-Нишумбха Деви Махатмьи , Матрикас появляются как Шакти из тел богов - Брахмы, Шивы, Сканды, Вишну, Индры; [45] имея форму каждого, приближались к Чандике (отождествляемой с Деви) с любой формой, украшениями и транспортным средством, которыми обладал бог. В этой форме они убивают армию демонов. [12] [46] Таким образом, Матрикас - богини поля битвы. Они описываются как помощницы Дурги, имеющие как зловещие, так и благоприятные характеристики. [41] После битвы Матрикас танцуют, опьяненные кровью своей жертвы. [47] Это описание повторяется с небольшими изменениями в Деви Бхагавата Пуране [48] и Вамана Пуране . [49] В « Деви-Бхагавата-пуране » упоминаются еще три богини, Шакти других богов, в дополнение к Саптаматрике, что составляет группу из 10 Матрик. [50]
Согласно последнему эпизоду Devi Mahatmya, Дурга создала Матрик из себя и с их помощью вырезала армию демонов. В этой версии Кали описывается как Матрика, которая высосала всю кровь демона Рактабиджи . Кали дается эпитет Чамунда в тексте. Когда демон Шумбха бросает вызов Дурге на единоборство, она поглощает Матрик в себя и говорит, что они являются ее различными формами. [51] В Вамана Пуране Матрика также возникают из разных частей Деви, а не из мужских богов, хотя они описаны и названы в честь мужских божеств. [52]
В Матсья-пуране Шива создал семь Матрик для сражения с демоном Андхакой , который обладал способностью размножаться из каждой капли его крови, которая падала с него, когда он был ранен. [b] Матрик выпивают его кровь и помогают Шиве победить демона. После битвы Матрик начинают буйство разрушения, начиная пожирать других богов, демонов и людей мира. Нарасимха , воплощение Вишну в образе человека-льва, создает воинство из тридцати двух добрых богинь, которые успокаивают ужасных, огнедышащих Матрик. Нарасимха приказал Матрикам защищать мир, вместо того чтобы разрушать его, и, таким образом, быть почитаемым человечеством. В конце эпизода ужасная форма Шивы Бхайрава запечатлена вместе с изображениями Матрик на месте, где произошла битва. [53] [19] Эта история пересказана в Вишнудхармоттара-пуране. [54] Вишнудхармоттара-пурана далее связывает их с пороками или неблагоприятными эмоциями, такими как зависть, гордость, гнев и т. д. [55]
В Вараха Пуране они созданы из рассеянного ума богини Вайшнави, которая теряет концентрацию во время аскетизма. Они описываются как прекрасные и действуют как спутницы богинь на поле битвы. [56] В Бхагавата Пуране , когда существа, созданные Вишну, зачисляются; Матрикас перечисляются вместе с ракшасами (демонами), бхутами (призраками), претами, дакини и другими опасными существами. В том же тексте доярки возносят молитву о защите младенца-бога Кришны от Матрикас. [57]
В «Деви-пуране » (VI–X вв.) упоминается группа из шестнадцати матрик и шесть других типов Матрик, помимо Саптаматрикс. [19] В первой главе вводится термин «Лока-матара» (матери мира), используемый в «Махабхарате». Добрые ко всем существам, Матрикас, как говорят, обитают в разных местах на благо детей. [19] В тексте парадоксальным образом Матрикас описываются как созданные различными богами, такими как Брахма, Вишну, Шива, Индра, а также как их матери. [19] В «Деви-пуране» описывается пентада Матрикас, которые помогают Ганеше убивать демонов. [19] Далее, мудрец Мандавья описывается как поклоняющийся Māṭrpaňcaka (пяти матерям) по имени Каумари, Махешвари, Чамунда, Брахми, Вайшнави, которые были установлены Брахмой ; для спасения царя Харишчандры от бедствий. Матрикасы направляют мудреца совершать поклонение Māṭrchakra (интерпретируемому как Янтра или Мандала или круглая святыня Матрикасов), установленная Вишну на горах Виндхья , с помощью мяса и ритуальных жертвоприношений. [19]
Махабхарата повествует в разных главах о рождении бога-воина Сканды (сына Шивы и Парвати ) и его связи с Матриками – его приемными матерями. [15]
В одной из версий Индра (царь богов) посылает богинь, называемых «матерями мира», убить его. [15] Однако, увидев Сканду, они вместо этого следуют своим материнским инстинктам и воспитывают его. [10] В главе Вана-парва упоминаются Саптаматрики. [15] [58] Позже в Махабхарате, когда началось поглощение этих коренных богинь в индуистском пантеоне, упоминается стандартизированная группа из семи богинь — Саптаматрики, Шакти или силы индуистских богов, как Брахми, Махешвари, Каумари, Вайшнави, Варахи, Индрани, Чамунда. [10]
В других рассказах о рождении Сканды в Махабхарате, восемь свирепых богинь появляются из Сканды, пораженные Ваджрой (удар молнии) Индры. Это Каки, Халима, Малини, Брихали, Арья, Палала и Ваймитра, которых Сканда принял как своих матерей, которые украли других детей – характерная черта Матрик. [59]
В другом рассказе упоминаются Маха-матрики (великие матери), группа жен шести Саптариши ( 7 великих мудрецов), которые были обвинены в том, что они были настоящими матерями Сканды и поэтому были брошены своими мужьями. Они просят Сканду принять их в качестве своих матерей. Сканда соглашается и дарует им два блага: поклонение им как великим богиням и разрешение мучить детей, пока они моложе 16 лет, а затем выступать в качестве их защитников. [59] Эти шесть богинь, а также Саптаматрики отождествляются или ассоциируются с ведическими Криттиками , созвездием Плеяд . [60]
В Шалья Парве Махабхараты упоминаются характеристики множества Матрик, которые служат Сканде. Девяносто две из них названы, но текст говорит, что их больше. Шалья Парва описывает их как молодых, веселых, большинство из них светловолосые, но имеющие опасные черты, такие как длинные ногти и большие зубы. Говорят, что они сражаются, как Индра в битвах, вызывая ужас в умах врагов; говорят на разных иностранных языках и живут в недоступных местах вдали от человеческих поселений, таких как перекрестки, пещеры, горы, источники, леса, берега рек и места кремации. [61] [62] [63] Среди этих списков Матрик выделяется Путана , богиня, которая пыталась убить младенца Кришну (воплощение Вишну), вскармливая его отравленным грудным молоком, и впоследствии была убита Кришной. [64]
Текстовое описание Матрик обычно пугающее и свирепое. В Махабхарате все семь матерей описываются как смертельные или служащие угрозой плодам или младенцам. Они описываются как живущие на деревьях, перекрестках, в пещерах и на погребальных землях, и они ужасны, а также прекрасны. [10] Но в скульптурном изображении они изображены совсем иначе, как защитницы и благосклонные матери. Они вооружены тем же оружием, носят те же украшения, ездят на тех же ваханах и несут те же знамена, что и их соответствующие мужские божества.
Саптаматрики обычно вырезаются в рельефе на прямоугольной каменной плите в последовательном порядке Брахмани, Махешвари, Каумари, Вайшнави, Варахи, Индрани, Чамунда, окруженные двумя мужскими фигурами — Шивой и его сыном с Парвати , Ганешей по обе стороны (первая — справа от них, а последняя — слева). Таким образом, Матрика считаются шиваитскими богинями . [12] Их часто изображают на плитах перемычек главной двери храма Шивы и Парвати — в основном в регионе Джаунсар-Бавар , с их соответствующими скакунами, образующими пьедестал. [6] Иногда их занимает пара Ума-Махешвара ( Парвати и Шива ). Самый ранний случай их изображения с Умой-Махешварой находится в Деша Бхаттарике, Непал, хотя сейчас изображения Матрика увяли. [65] Санскритский автор XII века Калхана упоминает поклонение Матрикам вместе с Шивой и Парвати в Кашмире , его труд Раджатарангини . [19]
Три панели Саптаматрикс появляются около пещеры Шивы и Парвати в Удаягири , Бхопал . [66] Они также изображены в пещерах Шайва Элефанта и Эллора (пещеры 21, 14, 16 и 22). [67] В пещере Рамешвара (пещера 21) шестого века в Эллоре, «С полностью подавленным ужасающим аспектом, Матрикас изображаются как благосклонные и почитаемые с почтением. Чувственные, изящные, нежные, красивые юноши, они все же надменны и величественны, квинтэссенция создательницы». [3] Каумари изображена с ребенком на коленях, и даже Варахи изображена с человеческой головой, а не с обычной головой кабана. [68] В пещере Раванакакаи (пещера 14) каждая из Матрикас находится с ребенком. [69] В храме Кайлаша (пещера 16) восьмого века, посвященном Шиве и Парвати , периода Раштракута , Матрика появляются на южной границе храма. [28] По мере того, как росло влияние Тантр , в скульптурах Матрика подчеркивалась область плодородия и верхние части тела. [70]
На каждом из четырех изображений в Эллоре матрик сопровождают Шива, Ганеша, а также слева от них (помимо Ганеши) Яма (бог смерти). [71] Присутствие Ямы в форме скелета, по-видимому, указывает на более темный аспект природы матрик. [69] В Осиане Матрик сопровождают Ганеша и Кубера (казначей богов и спутник Шивы и Парвати), в то время как Шива сидит в середине группы. [72] В искусстве Гуптов и после Гуптов, как и в пещерах Шамаладжи VI века , Матрик сопровождают Шива и сын Парвати Сканда .
,_Kumari_Fighting_Asuras_(Verso),_Folio_from_a_Devimahatmya_(Glory_of_the_Goddess)_LACMA_M.81.280.4a.jpg/1280px-Vaishnavi_and_Varahi_Fighting_Asuras_(Recto),_Kumari_Fighting_Asuras_(Verso),_Folio_from_a_Devimahatmya_(Glory_of_the_Goddess)_LACMA_M.81.280.4a.jpg)
Матрик входят в число Йогини , группы из шестидесяти четырех или восьмидесяти одной тантрической богини, в традиции, которая рассматривает Йогини как важных божеств, тогда как другая традиция, которая рассматривает Йогини как жестоких второстепенных божеств, считает их отдельными сущностями. [73] В санскритской литературе Йогини были представлены как спутницы или различные проявления богини Дурги, участвующие в борьбе с демонами Шумбхой и Нишумбхой, а главные Йогини отождествляются с Матриками. [74] Другие Йогини описываются как рожденные от одной или нескольких Матрик. Происхождение шестидесяти четырех Йогини из восьми Матрик стало общей традицией к середине 11-го века. Мандала (круг) и чакра Йогини использовались попеременно. Восемьдесят одна Йогини происходят от группы из девяти Матрик, а не из семи или восьми. Саптаматрика (Брахмани, Махешвари, Каумари, Вайшнави, Варахи, Индрани, Чамунда) вместе с Чанди и Махалакшми образуют группу из девяти Матрик. Каждая Матрика считается Йогини и связана с восемью другими Йогинями, в результате чего труппа составляет восемьдесят один (девять раз по девять); [75] в Бхедагхате в Мадхья-Прадеше есть храм с 81 Йогиней . Таким образом, Йогини считаются проявлениями или дочерьми Матрик. [76]
Йогини также занимают важное место в Тантре , с 64 храмами Йогини по всей Индии, включая хорошо сохранившиеся в Ранипуре-Джхариале и Хирапуре в Одише . Подъем культа Йогини аналогичен подъему культа Матрик. Бхаттачарья подводит итог следующим образом: «Растущая важность шактизма (матрик и йогинь в первом тысячелетии н. э.) принесла им большую известность и распространила их культ далеко и широко. Первобытный культ Йогини также был возрожден из-за растущего влияния культа Семи Матерей». [74]
Matrika (санскрит mātṛkā ) также является термином, используемым для обозначения особенностей индийских письменностей (также в сочетании с akshara , matrikaksara), хотя существуют значительные различия в точной интерпретации термина от одного автора к другому. Иногда он обозначает отдельный символ, всю совокупность символов («алфавит»), алфавитную «матрицу», используемую в качестве инструмента сопоставления , [77] гласные в частности (что Георг Бюлер считал ошибочным ), или звук слога, представленного символом. [78] Различные традиции отождествляют письменные matrikas со священными божественными Matrikas.
Согласно KC Aryan, количество Матрик определяется структурой алфавита Деванагари . Сначала идет группа (A), которая содержит гласные , затем группы (Ka), (Cha), (Ta), (ta), (Pa), (Ya) и (Ksha). Семь богинь-матерей ( Saptamatrikas ) соответствуют семи группам согласных ; когда к ней добавляется вокалическая группа (A), получаются восемь богинь-матерей ( Ashtamatrikas ). [79] Шакты считают , что Матери главенствуют над нечистотами ( mala ) и над звуками языка. Матери отождествлялись с четырнадцатью гласными плюс anusarva и visarga , что делает их число шестнадцать. [80]
В Тантре пятьдесят или пятьдесят одна буква, включая гласные, а также согласные от А до Кша, самого алфавита Деванагари , Варнамала биджи , описываются как сами Матрика. Считается, что они наполнены силой самой Божественной Матери. Матрика считаются тонкой формой букв (варна) . Эти буквы , объединенные вместе, составляют слоги (пада) , которые объединяются, чтобы составить предложения (вакья) , и именно из этих элементов состоит мантра . Считается, что сила мантры проистекает из того факта, что буквы алфавита на самом деле являются формами богини. [81] 50 Матрик Кал приводятся в том же отчете следующим образом: Нивритти, Пратиштха, Видья, Шанти, Индика, Дипика, Мочика, Пара, Сукшма, Сукшмамрита, Джнанамрита, Апипаяни, Вьяпини, Вьомарупа, Ананта, Шришти, Риддхи, Смрити, Медха, Канти, Лакшми, Дьюти, Тира, Стхити, Сиддхи, Джада, Палини, Шанти, Айшварья, Рати, Камика, Варада, Ахладини, Притих, Диргха, Тикшна, Раудри, Бхайя, Нидра, Тандра, Кшудха, Кродхини, Крия, Уткари, Мритьюрупа, Пита, Швета, Асита, Ананта. [82] Иногда Матрики представляют собой диаграмму, написанную на письме, которое, как полагают, обладает магической силой. [83]
По словам Лесли С. Орра, Саптаматрики, впервые появившиеся в Южной Индии в восьмом веке н. э., когда-то имели храмы, посвященные исключительно им, но с девятого века н. э. и далее они были понижены до статуса «божеств окружения» ( parivara devata ) Шивы и Парвати. Их изображения переместились из святилищ в углы храмовых комплексов, и теперь они являются божествами-хранителями в небольших деревенских святилищах. [84] Саптаматрикам поклоняются как Саптаканьям (семь девственниц) в большинстве южноиндийских храмов Шивы и Парвати, особенно в Тамил Наду . Но храм Селлиямман в Аламбаккаме в районе Тиручирапалли важен для поклонения Матрикам. Здесь когда-то стоял храм, посвященный Саптаматрикам, который был заменен нынешним храмом, где им до сих пор поклоняются все. [85] [86]
В Индии святилища Саптаматрики расположены в «пустыне», обычно около озер или рек, и сделаны из семи камней, намазанных киноварью. Считается, что Матрика убивают зародыши и новорожденных, если женщины не умиротворяют их свадебными нарядами и молитвами. [87] Известный храм Саптаматрики расположен около реки Байтарани в Джаджпуре .
Изображения Саптаматрики почитаются женщинами в Питхори – день новолуния, а 64 йогини представлены изображениями из рисовой муки или орехами супари. Богиням поклоняются церемониальными подношениями фруктов, цветов и мантр . [88]
Матрика выполняют функции как городских защитников, так и индивидуальных защитников как в индуизме, так и в буддизме . Астха Матрика считаются Аджимас (богинями-бабушками, которых боятся как приносящих болезни и несчастья, а также выступающих в качестве защитниц) в неварском пантеоне. Храмы ( питхи , т.е. сидения) ашта матрика, построенные в Катманду и вокруг него, считаются мощными местами поклонения. [89] [90]
Питы обычно являются святилищами под открытым небом, но могут быть и закрытыми сооружениями. В этих питах Матрикам поклоняются вместе с их последователями ( ганами ) в форме каменных статуй или натуральных камней, в то время как в дйочемах (домах богов) в городах и деревнях они представлены в виде латунных изображений. Латунные изображения ( утсав-мурти ) проносятся по городу и размещаются в соответствующих питах один раз в год. Как и Вишнудхармоттара-пурана (обсуждается в Легендах), Матрик считаются олицетворяющими порок и поклоняются посредством пифапуджи (паломничества вокруг питхов ), чтобы освободиться от них. [9] Хотя каждая питха в первую очередь посвящена Матрике, другие Матрика также почитаются как подчиненные божества. [91] Говорят, что питхи , которые «теоретически расположены на внешних границах города», образуют защитную мандалу вокруг города и помогают определенной точке компаса. [91] В других храмах, таких как храмы, посвященные Пакали Бхайраве, Астхаматрикам поклоняются как кругу камней. [92] В Бхактапуре Аштаматрики считаются богинями-хранительницами города, охраняющими восемь геометрических направлений. Мэри Слузер говорит: «Матрики не только охраняют точки компаса, но и считаются регентами неба». [93] Иногда их объединяют с Ашта Бхайравами (восемью аспектами Бхайравы) и высекают на крышах или террасах храмов. Непальские буддисты поклоняются Матрикам, как описано в Дхаранисамграхах. [19]
Король Малла из Непала Шриниваса Малла построил Патан дурбар (суд) в 1667 году нашей эры и, как полагают, однажды ночью увидел танец Матрикас в дурбаре. Король приказал, чтобы Ашта-матрика поклонялись во время Ашвина Наваратри , а расходы покрываются дурбаром. Этот обычай сохранился и в наши дни. [94]
В долине Катманду в Непале Ашта-матрики с центральной деревенской богиней почитаются как защитники города или поселка. Они отождествляются с хранителями направлений ( дигпала ), мест ( локапала ) или земель ( кшатрапала ), насыщенных кровавыми жертвоприношениями. Неварские буддисты связывают Матрик с 24 человеческими качествами, которые можно освоить, посетив три набора из восьми Матрика- питха . [95]
_in_Panchalingeshvara_Temple_at_Govindanahalli.jpg/1280px-Saptamatrika_(seven_mothers)_in_Panchalingeshvara_Temple_at_Govindanahalli.jpg)
Санскритский автор VII века Банабхатта упоминает об умилостивлении Матрик тантрическим аскетом в своей книге «Харшачарита» . [96] В тексте упоминается использование матримандалы ( мандалы Матрик) или янтры вместе со специальным анустханой (ритуалом) для исцеления больного царя. [21] Текст описывает «молодых дворян (царя), сжигающих себя лампами, чтобы умилостивить Матрик в храме, посвященном Матрикам ( maṭṛ-gṛha ). Кадамбари Банабхатты , Чарудатта Бхасы, Мричакатика Шудраки упоминают ритуальные подношения еды и святынь Матрик на перекрестках . [33] Другие подношения включают цветы и одежду, мясо и вино для некоторых Матрик. Тантрические работы , такие как Тантрараджа-Тантра (неизвестная дата, автор) и Кулачудамани, обсуждают поклонение Матрикам как Шакти или буквам алфавита. [97] Процесс этого поклонения, Матрика-ньяса (дословно «установка Матерей»), описан в Деви Гите , части Деви Бхагавата Пураны. [98] Он включает установку силы Матрик – как букв алфавита – в теле человека, «чувствуя божество, которому поклоняются, в разных частях тела», таких как голова, лицо, анус и ноги, и произнося мантры . [99] Хриллекха -матрика-ньяса , более специализированная форма Матрика-ньясы , сочетает в себе установку «самого мощного набора всех букв (Матрика)» с семенным слогом Хрим богини Бхуванешвари . [100]
Каменные надписи тантрического поклонения Матрикам найдены в Гангадхаре, Раджастхан (царем Вишваварманом - 423 г. н. э., идентифицированы как первое эпиграфическое свидетельство поклонения Тантре); в Бихаре (Гуптами - пятый век) и в Деогархе , Уттар-Прадеш ( Свамибхатой - шестой век). [33] Надпись Гангадхара повествует о строительстве святилища Чамунды и других Матрик, «которых сопровождают Дакини (женщины-демоны)», и ритуалах ежедневного тантрического поклонения ( Тантробхута ), таких как ритуал Бали (подношение зерна). [21]
Говорят, что восемь Матрик находятся во второй строке бхупура в Шри Чакре . Они часто связаны с Ашта Бхайравами , как в Джнянарнава Тантре . Сваччханда Тантра (1.33) объясняет, что основная функция Матрик — председательствовать над восемью группами ( варгами ) букв алфавита Деванагари, в то время как Брахмаямала утверждает, что они происходят от гласных. [101]
Натья Шастра (13.66) рекомендует поклоняться Матрикам перед установкой сцены и перед танцевальными представлениями. [102] Индра заявляет в главе 90 Деви Пураны, что Матрика — лучшие среди всех божеств и им следует поклоняться в городах, деревнях, поселках и на щитах. [103] Матрикам, как правило, следует поклоняться во всех случаях вместе с Наваграхой (девятью планетами) и Дикпалой ( Хранителями направлений ), а ночью вместе с Богиней. [104]
Матсья-пурана и Деви-пурана предписывают, что святилища Матрики должны быть обращены на север и располагаться в северной части храмового комплекса. [19] Храмы Матрики были найдены самыми ранними, датируемыми четвертым веком, и из текстовых свидетельств следует, что «должны быть впечатляющие святилища по всему (индийскому) субконтиненту». [19] Хотя круглые мандалы и чакры упоминаются в религиозных текстах, большинство существующих святилищ имеют прямоугольную форму. Пал предполагает, что более ранние круглые святилища, которые открывались небу или под деревьями из менее прочного материала, были заменены Гуптами в камне как прямоугольные святилища. [19]
В Деви-пуране упоминаются Матрика или Дэва-шакти (силы богов) как группа из семи или более, которым должны поклоняться все ради Мукти (освобождения), но особенно цари ради власти. [66] Саптаматрикам или Матрикам поклоняются ради «личного и духовного обновления» с Мукти как конечной целью, а также ради власти контролировать и управлять и земными желаниями (Бхукти). [105] Также важны знамена Саптаматрика, которые вырезаны снаружи пещер Удаягири. Эти знамена называются «сестрами Индры» в Деви-пуране. Пурана перечисляет их как: лебедь, бык, павлин, раковина, диск, слон и скелет — атрибуты Матрик. Считается, что царь, устанавливающий эти знамена, получает мукти и бхукти. Согласно « Нитисаре» , Матрики действовали как осязаемые Шакти царя и даровали ему силу побеждать и править. [106]
matrika
{{cite book}}: |work=проигнорировано ( помощь )