stringtranslate.com

Парвати

Парвати ( санскрит : पार्वती , IAST : Парвати ), Ума ( санскрит : उमा , IAST : Ума ) или Гаури ( санскрит : गौरी , IAST : Гаури ) — индуистская богиня силы, энергии, питания, гармонии, любви, красоты, преданность и материнство. В своей полной форме она является физическим воплощением Махадеви , также известной как Ади Шакти, изначальной силы, стоящей за созданием вселенной, создателя и разрушителя. [8] [9] Она является одним из центральных божеств секты, ориентированной на богинь, называемой шактизмом , и верховной богиней в шиваизме . Вместе с Лакшми и Сарасвати она образует Тридеви . [10]

Парвати — жена Шивы , одного из главных божеств индуизма. Она — реинкарнация Сати , первой жены Шивы, которая принесла себя в жертву во время яджны (огненного жертвоприношения). [11] Парвати — дочь горного царя Химавана и царицы Мены. [12] Парвати — мать индуистских божеств Ганеши и Картикеи . Пураны также называют ее сестрой речной богини Ганги и бога-хранителя Вишну . [5] [13] Для шиваитов она считается божественной энергией между мужчиной и женщиной, подобной энергии Шивы и Шакти . [14]

Парвати обычно изображается как нежная, заботливая богиня-мать , [15] но она также связана с несколькими устрашающими формами, способными победить злые существа, такие как Дурга , Кали , десять Махавидьев и Навадурги .

Парвати – воплощение Шакти. В шиваизме она — творящая энергия и сила Шивы, причина связи, соединяющей все существа, и средство их духовного освобождения. [16] [17] Она также известна как Камарупа (воплощение желаний) и Камешвари (госпожа желаний). В индуистских храмах, посвященных ей и Шиве, она символически изображается как арга . Она широко встречается в древнеиндийской литературе, а ее статуи и иконография присутствуют в индуистских храмах по всей Южной и Юго-Восточной Азии . [18] [19]

Этимология и номенклатура

Парвати как двурукая богиня-супруга Шивы (слева) и как четырехрукая Лалита со своими сыновьями Ганешей и Скандой , Одиша , Индия . Скульптура XI века из Британского музея . 1872,0701,54 .

Парвата ( पर्वत ) — одно из санскритских слов, означающих «гора»; «Парвати» получила свое имя от дочери царя Химавана (также называемого Химават или Парвата) и матери Мены . [11] [12] Парвата считается повелителем гор и олицетворением Гималаев ; Парвати подразумевает «она с горы».

Парвати известна под многими именами в индуистской литературе. [20] Другие имена, которые связывают ее с горами, - это Шайладжа (Дочь гор), Адриджа или Нагаджа или Шаилапутри (Дочь гор), Хаймавати (Дочь Химавана ), Деви Махешвари и Гириджа или Гирираджапутри (Дочь царя горы). [21]

Шакты считают Парвати воплощением Лалиты Трипурасундари . [22] Два самых известных эпитета Парвати — Ума и Апарна. [23] Имя Ума используется для Сати (первой жены Шивы, которая перерождается как Парвати) в более ранних текстах, [ каких? ] , но в Рамаяне оно используется как синоним Парвати. В Харивамсе Парвати упоминается как Апарна («Та, кто не принимал пищи»), а затем обращается к Уме, которую мать отговорила от сурового аскетизма, сказав « у ма» («о, не надо»). [24] Ее также называют Амбика («дорогая мать»), Шакти («сила»), Матаджи («почитаемая мать»), Махешвари («великая богиня»), Дурга («непобедимая»), Бхайрави («свирепая»). ), Бхавани («плодородие и рождение»), Шиварадни («Царица Шивы»), Урви или Рену и многие сотни других. Парвати также является богиней любви и преданности, или Камакши ; богиня плодородия, изобилия и еды/питания, или Аннапурна . [25] Она также свирепая Махакали , которая владеет мечом, носит гирлянду из отрубленных голов, защищает своих преданных и уничтожает все зло, от которого страдает мир и его существа.

Очевидное противоречие в том, что к Парвати обращаются как к золотой, Гаури, а также к темной, Кали или Шьяме, как к спокойной и безмятежной жене, Парвати упоминается как Гаури, и как богиня, уничтожающая зло, она - Кали. Региональные истории о Гаури предполагают альтернативное происхождение имени и цвета лица Гаури. В некоторых частях Индии цвет кожи Гаури золотистый или желтый в честь того, что она является богиней спелой кукурузы/урожая и плодородия. [26] [27]

История

Чеканка кушанского правителя Хувишки с изображением на реверсе божественной пары Оммо («ΟΜΜΟ», Ума), держащей цветок, и Оешо («ΟΗϷΟ», Шива ) с четырьмя руками, держащими атрибуты. в.  150–180 гг. н.э. [28] [29]

Слово Парвати явно не встречается в ведической литературе . Вместо этого в Ригведе встречаются Амбика, Рудрани и другие . В стихе 3.12 Кена Упанишады , датированном серединой I тысячелетия до нашей эры, упоминается богиня по имени Ума-Хаймавати, очень распространенное альтернативное имя Парвати. [30] Комментарий Саяны в Ануваке , однако, идентифицирует Парвати в Кена Упанишаде , предполагая, что она такая же, как Ума и Амбика в Упанишаде, имея в виду, что Парвати, таким образом, является воплощением божественного знания и матерью мира. [20] Она появляется как шакти , или сущностная сила Верховного Брахмана . Ее основная роль — посредник , раскрывающий знание Брахмана ведическим Тридевам Агни , Вайю и Варуне , которые хвастались своим недавним поражением группы демонов. [31] Но Кинсли отмечает: «Это не более чем предположение, отождествлять ее с более поздней богиней Сати-Парвати, хотя [...] более поздние тексты, превозносящие Шиву и Парвати, пересказывают этот эпизод таким образом, чтобы не оставлять никаких сомнений в том, что это была супруга Шивы.» [оригинал IAST]. [30]

Сати-Парвати появляется в эпический период (400 г. до н.э. – 400 г. н.э.), поскольку и Рамаяна, и Махабхарата представляют Парвати женой Шивы. Махабхарата описывает их жизнь в Гималаях, рождение сына Картикеи, а также победу над демоном Таракой. [32]

Однако только в пьесах Калидаса (V–VI вв.) и Пуранах (4–13 вв.) рассказы о Сати-Парвати и Шиве приобретают более полные подробности. Кинсли добавляет, что Парвати, возможно, возникла из легенд о неарийских богинях , живших в горах. [33] Хотя слово Ума появляется в более ранних Упанишадах, Хопкинс отмечает, что самое раннее известное явное использование имени Парвати происходит в поздней Хамса Упанишаде . [34]

Вебер предполагает, что точно так же, как Шива представляет собой комбинацию различных ведических богов Рудры и Агни, Парвати в тексте Пуран представляет собой комбинацию жен Рудры. Другими словами, символика, легенды и характеристики Парвати развивались, объединяя Уму, Хаймавати, Амбику в одном аспекте и более свирепые, разрушительные Кали, Гаури и Ниррити в другом аспекте. [20] [35] Тейт предполагает, что Парвати представляет собой смесь ведических богинь Адити и Ниррити, и, будучи сама горной богиней, в более поздних традициях ассоциировалась с другими горными богинями, такими как Дурга и Кали . [36]

Иконография и символика

Скульптура Парвати XII века из Одиши .
Иконы Шивлинги являются общими для Парвати и Шивы. Она символически является йони в центре индуистского храма 9-го века на Яве, храма в Индонезии (слева) и в храме Пашупатинатх в Непале (справа).

Парвати, нежный аспект Шакти, обычно изображается прекрасной и доброжелательной. [37] [38] Обычно она носит красное платье (часто сари ) и может иметь повязку на голове. Когда она изображается рядом с Шивой, она обычно появляется с двумя руками, но когда она одна, ее могут изображать с четырьмя. В этих руках могут быть трезубец, зеркало, четки, колокольчик, блюдо, погон, стебель сахарного тростника или цветы (например, лотос). [39] Одна из ее рук впереди может быть в абхая мудре (жест руки, обозначающий «не бойся»), один из ее детей, обычно Ганеша , находится у нее на коленях, а ее младший сын Сканда может играть рядом с ней в ее смотреть. В древних храмах скульптуру Парвати часто изображают возле теленка или коровы. Бронза была основным металлом для ее скульптур, а камень — следующим по распространенности материалом. [39]

Парвати и Шиву часто символизируют йони и лингам соответственно . В древней литературе йони означает чрево и место зачатия , метафора йони-линга представляет собой происхождение, источник или регенеративную силу . [40] Икона линга-йони широко распространена и встречается в шиваитских индуистских храмах Южной и Юго-Восточной Азии. Часто называемый Шивалинга , он почти всегда имеет как лингам, так и йони. [41] Икона представляет взаимозависимость и союз женской и мужской энергий в восстановлении и возрождении всей жизни. На некоторых изображениях Парвати и Шива показаны в различных формах сексуального союза. [41]

В некоторых иконографиях руки Парвати могут символически выражать множество мудр (символических жестов рук). Например, Катака – представляет очарование и волшебство, Хирана – представляет антилопу, символ природы и неуловимого, Тарджани в левой руке – представляет жест угрозы, и Чандракал – представляет луну, символ интеллекта. [ нужна цитация ] Катака выражается руками, расположенными ближе к преданному; Тарджани мудра левой рукой, но далеко от преданного.

Если Парвати изображается с двумя руками, обычно встречается Катака мудра, также называемая Катьяваламбита или Катисамстхита хаста, а также Абхайя (бесстрашие, не бойся) и Варада (благотворительность) репрезентативны в иконографии Парвати. Правая рука Парвати в Абхая мудре символизирует «не бойтесь никого и ничего», а ее Варада мудра символизирует «исполнение желаний». [42] В индийском танце ей посвящена Парватимудра , символизирующая божественную мать. Это совместный жест рук, и он является одним из шестнадцати Дэва-хаст , обозначающих наиболее важных божеств, описанных в Абхиная Дарпане . Руки имитируют материнский жест, а в танце танцовщица символически выражает Парвати. [43] Альтернативно, если обе руки танцора находятся в Ардхачандра мудре, это символизирует альтернативный аспект Парвати. [44]

Парвати иногда изображается с кожей золотистого или желтого цвета, особенно как богиня Гаури, символизирующая ее как богиню созревшего урожая. [45]

В некоторых проявлениях, особенно в виде гневных и свирепых аспектов Шакти, таких как Кали , у нее восемь или десять рук, она сидит верхом на тигре или льве, носит гирлянду из отрубленных голов и юбку из бестелесных рук. В доброжелательных проявлениях, таких как Камакши или Минакши, попугай сидит возле ее правого плеча, символизируя веселые любовные разговоры, семена и плодородие. Попугай встречается в форме Парвати как Камакши - богини любви, а также Камы - бога-амура желания, который стреляет стрелами, чтобы вызвать увлечение. [46] Полумесяц иногда изображается возле головы Парвати, особенно на иконах Камакши, поскольку она является половиной Шивы. В южноиндийских легендах ее связь с попугаем началась, когда она выиграла пари со своим мужем и попросила его набедренную повязку в качестве платы за победу; Шива сдерживает свое слово, но сначала превращает ее в попугая. Она улетает и находит убежище в горных хребтах южной Индии, представляя себя Минакши (также пишется Минакши). [47]

Парвати выражается во многих ролях, настроениях, эпитетах и ​​аспектах. В индуистской мифологии она — активная действующая сила Вселенной, сила Шивы. Она выражается в заботливых и доброжелательных аспектах, а также в разрушительных и свирепых аспектах. [48] ​​Она — голос ободрения, разума, свободы и силы, а также голоса сопротивления, силы, действия и карающего правосудия. Этот парадокс символизирует ее готовность приспособиться к Пратиме (реальности) и приспособиться к потребностям обстоятельств в ее роли универсальной матери. [48] ​​Она выявляет и уничтожает зло, чтобы защитить (Махакали), а также создает пищу и изобилие для питания (Аннапурна).

От рождения человеком, проявления решимости и настойчивости в браке с Шивой (который предпочитал быть аскетом) до реализации с огромными усилиями своей истинной силы и потенциала, пробуждения в себе Адишакти и превращения в богиню, почитаемую Тримурти и В остальной части вселенной Парвати вдохновляет человека принять свои человеческие силы и недостатки и использовать их для достижения своего высочайшего потенциала, чтобы прожить жизнь с высоко поднятой головой.

Проявления

Парвати выражается во многих различных аспектах. Как Аннапурна, она питает, как Дурга, она свирепа.

В нескольких индуистских историях представлены альтернативные аспекты Парвати, такие как свирепый, жестокий аспект Шакти и родственные формы. Шакти — это чистая энергия, необузданная, неконтролируемая и хаотичная. Ее гнев кристаллизуется в темную, кровожадную богиню с спутанными волосами, открытым ртом и опущенным языком. Эту богиню обычно называют ужасной Махакали (временем). [49] В «Линга Пуране» Парвати претерпевает метаморфозу в Кали по просьбе Шивы, чтобы уничтожить асура (демона) по имени Дарука. Даже после уничтожения демона гнев Кали невозможно было контролировать. Чтобы успокоить ярость Кали, Шива появился в образе плачущего ребенка. Плач ребенка пробуждает материнский инстинкт Кали, которая возвращается к своей доброй форме Парвати. Шива в этой детской форме — это Кшетра Балака (который в будущем станет Рудрой Саварни Ману). [50]

В «Сканда-пуране » Парвати принимает форму богини-воительницы и побеждает демона по имени Дурга, который принимает форму буйвола. В этом аспекте она известна под именем Дурга . [51] Хотя Парвати считается еще одним аспектом Шакти, точно так же, как Кали, Дурга, Камакши , Минакши , Гаури и многие другие в современном индуизме, многие из этих «форм» или аспектов возникли из региональных легенд и традиций, а различия от Парвати уместны. [52]

Согласно традициям шактизма и шиваизма , а также в Деви Бхагавата-пуране , Парвати является прямой прародительницей всех других богинь. Ей поклоняются как единой, имеющей множество форм и имен. Ее форма или воплощение зависит от ее настроения.

Легенды

Настенная резьба в пещерах Эллоры VI века : сцена, изображающая Кальянасундару - свадьбу Шивы (четырёхрукая фигура, справа) и Парвати (двурукая, слева).

Пураны рассказывают историю о браке Сати с Шивой вопреки желанию ее отца Дакши . Конфликт между Дакшей и Шивой доходит до того, что Дакша не приглашает Шиву на свою яджну (огненное жертвоприношение). Дакша оскорбляет Шиву, когда Сати приходит одна. Она приносит себя в жертву на церемонии. Это шокирует Шиву, который настолько убит горем, что теряет интерес к мирским делам, удаляется и изолируется в горах, в медитации и аскезе. Затем Сати перерождается как Парвати, дочь Химавата и Майнавати, [7] и получает имя Парвати, или «она с гор», в честь ее отца Химаванта, которого также называют царем Парватой . [55] [56] [57]

По разным версиям своих хроник, дева Парвати решает выйти замуж за Шиву. Родители узнают о ее желании, отговаривают ее, но она добивается того, чего хочет. Индра посылает бога Каму – индуистского бога желания, эротической любви, влечения и привязанности, чтобы пробудить Шиву от медитации. Кама достигает Шивы и выпускает стрелу желания. [58] Шива открывает свой третий глаз на лбу и сжигает Купидона Каму дотла. Парвати не теряет надежды и решимости победить Шиву. Она начинает жить в горах, как Шива, заниматься той же деятельностью, что и Шива: аскетизмом, йогой и тапасом . Это привлекает внимание Шивы и пробуждает его интерес. Он встречает ее в замаскированной форме, пытается ее отговорить, рассказывая ей о слабостях и проблемах личности Шивы. [58] Парвати отказывается слушать и настаивает на своей решимости. Шива наконец принимает ее, и они женятся. [58] [59] Шива посвящает следующий гимн в честь Парвати:

Я море, а ты волна,
Ты Пракрити , а я Пуруша .
- Перевод Стеллы Крамриш [60]

Парвати с Шивой и сыновьями Ганешей (крайний слева) и Картикеей (крайний справа). Парвати изображается с зеленой кожей, что означает смуглую кожу.

После замужества Парвати переезжает на гору Кайлас , резиденцию Шивы. У них рождаются Картикея (известный также как Сканда и Муруган) – предводитель небесных воинств, и Ганеша – бог мудрости, предотвращающий проблемы и устраняющий препятствия. [11] [61]

Существует множество альтернативных индуистских легенд о рождении Парвати и о том, как она вышла замуж за Шиву. Например, в Харивамше у Парвати есть две младшие сестры по имени Экапарна и Экапатала. [24] Согласно Деви Бхагавата Пуране и Шива Пуране, гора Гималаи и его жена Мена умилостивляют богиню Ади Парашакти . К радости, у них родилась дочь Парвати Ади Парашакти. Каждая основная история о рождении Парвати и браке с Шивой имеет региональные вариации, что предполагает творческую местную адаптацию. Истории переживают множество взлетов и падений, пока Парвати и Шива наконец не поженятся. [62]

Эпос Калидасы « Кумарасамбхавам» («Рождение Кумары») описывает историю девушки Парвати, которая решила выйти замуж за Шиву и вытащить его из его отшельнического, интеллектуального, строгого мира отчужденности. Ее преданность была направлена ​​на завоевание благосклонности Шивы, последующее уничтожение Камадевы , последующее падение вселенной в бесплодную безжизненность, возрождение жизни, последующий брак Парвати и Шивы, рождение Картикеи и возможное воскрешение Камадевы после Парвати ходатайствует за него перед Шивой.

Легенды Парвати неразрывно связаны с Шивой. В ориентированных на богиню шактистских текстах говорится, что она превосходит даже Шиву и идентифицируется как Высшее Существо. [21] Так же, как Шива является одновременно верховным божеством разрушения и возрождения, пара совместно символизирует одновременно и силу отречения и аскетизма, и благословения семейного счастья.

Таким образом, Парвати символизирует множество различных добродетелей, почитаемых в индуистской традиции: плодородие, семейное счастье, преданность супругу, аскетизм и власть. Парвати представляет идеал домохозяина в вечном напряжении в индуизме в идеале домашнего хозяйства и аскетическом идеале, последний представлен Шивой. [49] Отречение и аскетизм высоко ценятся в индуизме, как и жизнь домохозяина – оба представляют собой ашрамы этической и правильной жизни. Шива изображается в индуистских легендах как идеальный аскет, замкнутый в своих личных поисках в горах и не интересующийся общественной жизнью, в то время как Парвати изображается как идеальный домохозяин, стремящийся заботиться о мирской жизни и обществе. [58] Многочисленные главы, истории и легенды вращаются вокруг их взаимной преданности, а также разногласий, их дебатов по индуистской философии, а также правильной жизни.

Парвати укрощает Шиву своим присутствием. Когда Шива исполняет свой жестокий, разрушительный танец Тандава , Парвати описывается как успокаивающая его или дополняющая его насилие медленными, творческими шагами своего собственного танца Ласья . Во многих мифах Парвати является не столько его дополнением, сколько его соперницей, обманывая, соблазняя или уводя его от аскетических практик. [63]

Шива и Парвати как Ума-Махешвара ; Скульптура XI века.

Три образа являются центральными в мифологии, иконографии и философии Парвати: образ Шивы - Шакти , образ Шивы как Ардханаришвары (Господа-полуженщины) и образ линга и йони. Эти образы, сочетающие в себе мужскую и женскую энергии, Шиву и Парвати, дают представление о примирении, взаимозависимости и гармонии между путем аскета и пути домохозяина. [64]

В Пуранах пара часто изображается «заигрывающей» или сидящей на горе Кайлас , обсуждающей концепции индуистского богословия. Они также изображены ссорящимися. [65] В рассказах о рождении Картикеи пара описывается как занимающаяся любовью; порождая семя Шивы. Союз Парвати с Шивой символизирует союз мужчины и женщины в «экстазе и сексуальном блаженстве». [66] В искусстве Парвати изображается сидящей на коленях Шивы или стоящей рядом с ним (вместе пара упоминается как Ума-Махешвара или Хара-Гаури ) или как Аннапурна (богиня зерна), дающая милостыню Шиве. [67]

Подходы Шайвы склонны рассматривать Парвати как покорную и послушную жену Шивы. Однако шакты сосредотачиваются на равенстве или даже превосходстве Парвати над ее супругом. История рождения десяти Махавидьев (богинь мудрости) шакти- тантризма . Это событие происходит, когда Шива живет с Парвати в доме ее отца. После ссоры он пытается уйти от нее. Ее гнев на попытку Шивы уйти проявляется в виде десяти ужасающих богинь, которые блокируют каждый выход Шивы.

Дэвид Кинсли утверждает:

Тот факт, что [Парвати] может физически сдерживать Шиву, резко подчеркивает ее превосходство в силе. Тема превосходства богини над мужскими божествами распространена в текстах шактов, [и] поэтому эта история подчеркивает центральный теологический принцип шактов. ... Тот факт, что Шива и Парвати живут в доме ее отца, сам по себе подтверждает это, поскольку во многих частях Индии жена традиционно покидает дом своего отца после замужества и становится частью рода своего мужа и живет у себя дома среди родственников. То, что Шива обитает в доме Парвати, подразумевает Ее приоритет в их отношениях. Ее приоритет также демонстрируется в ее способности через Махавидьев препятствовать воле Шивы и отстаивать свою собственную. [68]

Ардханаришвара – индуистская концепция идеальной пары как дополняющего союза, вдохновленная Шивой-Парвати. Ардханаришвара в пещерах Элефанта (слева) и как андрогинная картина с одной половиной Шивой, другой Парвати [69]
Ардханарисвара

В индийских легендах Парвати изображается как идеальная жена, мать и хозяйка дома. [70] В индийском искусстве это видение идеальной пары происходит от Шивы и Парвати как половин друг друга, представленных как Ардханаришвара . [71] Эта концепция представлена ​​как андрогинный образ, наполовину мужчина и наполовину женщина, Шива и Парвати, соответственно. [69] [72]

Идеальная жена, мать и многое другое

В Махабхарате Ума предполагает, что обязанности жены и матери заключаются в следующем: иметь хороший характер, обладать приятной речью, приятным поведением и приятными чертами лица. Ее муж — ее друг, прибежище и бог. [73] Она находит счастье в физическом, эмоциональном питании и развитии своего мужа и детей. Их счастье – ее счастье. Она позитивна и жизнерадостна, даже когда ее муж или дети злятся, она вместе с ними в невзгодах или болезни. [73] Она интересуется мирскими делами, выходящими за рамки мужа и семьи. Она весела и скромна перед семьей, друзьями и родственниками; помогает им, если может. Она приветствует гостей, кормит их и поощряет праведную общественную жизнь. Ее семейная жизнь и ее дом — это ее рай, — заявляет Парвати в 13-й книге «Махабхараты». [73]

Рита Гросс утверждает [41] , что взгляд на Парвати только как на идеальную жену и мать является неполным символизмом силы женского начала в мифологии Индии. Парвати, наряду с другими богинями, участвует в широком спектре культурно значимых целей и деятельности. [41] Ее связь с материнством и женской сексуальностью не ограничивает женское начало и не исчерпывает их значения и деятельности в индуистской литературе. Ее уравновешивает Дурга, которая сильна и способна, не ставя под угрозу свою женственность. Она проявляется в каждой деятельности: от воды до гор, от искусства до вдохновляющих воинов, от сельского хозяйства до танцев. Многочисленные аспекты Парвати, по утверждению Гросса, [41] отражают индуистскую веру в то, что женское начало обладает универсальным диапазоном деятельности, а ее пол не является ограничивающим условием.

Парвати считается матерью двух широко почитаемых божеств – Ганеши и Картикеи .

Ганеша

Индуистская литература, в том числе Матсья-пурана , Шива-пурана и Сканда-пурана , посвящает множество историй Парвати, Шиве и их детям. [74] Например, о Ганеше говорится:

Однажды, когда Парвати хотела принять ванну, рядом не было служителей, которые могли бы охранять ее и препятствовать тому, чтобы кто-нибудь случайно проник в дом. Поэтому она создала образ мальчика из пасты куркумы, которую приготовила, чтобы очистить свое тело и вселить в него жизнь, и так родился Ганеша. Парвати приказала Ганеше никому не впускать в дом, и Ганеша послушно выполнил приказание матери. Через некоторое время Шива вернулся и попытался войти в дом, но Ганеша остановил его. Шива пришел в ярость, вышел из себя и отрубил мальчику голову своим трезубцем. Когда Парвати вышла и увидела безжизненное тело своего сына, она очень разозлилась. Она потребовала, чтобы Шива немедленно восстановил жизнь Ганеши. Шива сделал это, прикрепив голову слона к телу Ганеши, тем самым породив божество с головой слона. [75] [76]

В культуре

Фестивали

Тидж — важный праздник для индуистских женщин, особенно в северных и западных штатах Индии. Парвати — главное божество фестиваля, ритуально празднующее супружескую жизнь и семейные узы. [77] Он также празднует сезон дождей. Фестиваль отмечен качелями, свисающими с деревьев, на них играют девушки, обычно в зеленом платье (сезонный цвет сезона посадки сельскохозяйственных культур), и поют региональные песни. [78] Исторически незамужние девушки молились Парвати о хорошем спутнике жизни, а замужние женщины молились о благополучии своих мужей и посещали своих родственников. В Непале Тидж — это трехдневный фестиваль, отмеченный посещением храмов Шивы-Парвати и подношениями лингама. [77] Тидж отмечается как Тиян в Пенджабе. [79]

Празднование Парвати на фестивале Гаури, Раджастан

Гаури Хабба , или Фестиваль Гаури, отмечается седьмого, восьмого и девятого числа Бхадрапады ( Шукла пакша ). Парвати почитается как богиня урожая и защитница женщин. Ее праздник, который отмечают в основном женщины, тесно связан с праздником ее сына Ганеши ( Ганеш Чатуртхи ). Фестиваль популярен в Махараштре и Карнатаке . [80]

В Раджастане поклонение Гаури происходит во время фестиваля Гангаур . Фестиваль начинается в первый день Чайтры, на следующий день после Холи, и продолжается 18 дней. Для праздника изображения Иссара и Гаури лепят из глины.

Другой популярный фестиваль почитания Парвати — Наваратри , во время которого в течение девяти дней поклоняются всем ее проявлениям. Популярен в восточной Индии, особенно в Бенгалии, Бихаре, Одише, Джаркханде и Ассаме, а также в некоторых других частях Индии, таких как Гуджарат, с ее девятью формами, то есть Шайлапутри , Брахмачарини , Чандраханта , Кушманда , Скандамата , Катьяини , Каларатри . , Махагаури и Сиддхидатри . [81]

Другой фестиваль, Гаури Тритья , отмечается от третьего Чайтра Шукла до третьего Вайшакха Шукла. Этот фестиваль популярен в Махараштре и Карнатаке, реже наблюдается в Северной Индии и неизвестен в Бенгалии. Неовдовевшие женщины дома возводят ряд платформ пирамидальной формы с изображением богини наверху и коллекцией украшений, изображений других индуистских божеств, картин, ракушек и т. д. внизу. Приглашают соседей и преподносят в качестве подарков куркуму, фрукты, цветы и т. д. Ночью молитвы проводятся с пением и танцами. В южных индийских штатах, таких как Тамил Наду и Андхра-Прадеш, фестиваль Кетхара Гаури Вритхам отмечается в день новолуния Дивали, и замужние женщины постятся в течение дня, готовят сладости и поклоняются Парвати ради благополучия семьи. [82]

Тируватхира — фестиваль, отмечаемый в Керале и Тамил Наду. Считается, что в этот день Парвати встретила Шиву после своего долгого покаяния, и Шива взял ее в жены. [83] В этот день индуистские женщины исполняют Тируватиракали в сопровождении Тируватхира патту (народные песни о Парвати, ее тоске и покаянии в привязанности Шивы). [84]

Искусство

Приписывается Хушале. Боги поют и танцуют для Шивы и Парвати (конец 18 века).

От скульптуры до танца, многие индийские виды искусства исследуют и выражают истории Парвати и Шивы в качестве тем. Например, Дакша Ягам из Катхакали , форма танцевально-драматической хореографии, адаптирует романтические эпизоды Парвати и Шивы. [85]

Бусина Гаури-Шанкар — это часть религиозного украшения , основанная на вере в Парвати и Шиву как идеальные, равноправные, дополняющие друг друга половинки. Гаури-Шанкар — это особая рудракша (бусина), образовавшаяся естественным путем из семени дерева, произрастающего в Индии. Два семени этого дерева иногда естественным образом растут сросшимися и считаются символами Парвати и Шивы. Эти семена нанизывают на гирлянды и носят или используют в малах (четках) для медитации в шиваизме. [86]

Нумизматика

На древних монетах Бактрии (Средняя Азия) эпохи Кушанской империи и на монетах царя Харши (Северная Индия) изображена Ума. Они были выпущены где-то между III и VII веками нашей эры. В Бактрии Ума пишется как Оммо , и она появляется на монетах с цветком в руках. [87] [88] На ее монете также изображен Шива, которого иногда изображают в итифаллическом состоянии с трезубцем и стоящим рядом с Нанди (его ваханой ). На монетах, выпущенных царем Харшей, Парвати и Шива сидят на быке, а на реверсе монеты имеется надпись Брахми . [89]

Основные храмы

Храм Минакши Амман в Мадурае, штат Тамил Наду, — главный храм, посвященный Минакши, аспекту индуистской богини Парвати.

Парвати часто присутствует с Шивой в шиваитских индуистских храмах по всей Южной и Юго-Восточной Азии.

Некоторые места, называемые Шакти Питхи, считаются особенными из-за их исторического значения и легенд об их происхождении в древних текстах индуизма. [90] [91]

Храм Апарнешар в Манталае, Удхампур, на территории Индийского союза Джамму и Кашмир считается местом рождения Парвати и местом свадьбы Шивы и Парвати. [92]

Список храмов

Каждый крупный храм Парвати-Шивы является местом паломничества, с которым связана древняя легенда, которая обычно является частью более широкой истории, связывающей эти индуистские храмы по всей Южной Азии друг с другом. Некоторые храмы, где можно найти Парвати, включают:

За пределами Индии

Парвати как скульптура Умы или Дурги находится в Юго-Восточной Азии. Парвати 8-го века из Камбоджи (слева), Ума 10-го века из Чампы , Вьетнам (в центре), и Парвати 14-го века из Маджапахита , Ява (справа).

Скульптура и иконография Парвати в одном из ее многочисленных проявлений были найдены в храмах и литературе Юго-Восточной Азии. Например, в ранних шиваитских надписях кхмеров в Камбодже , датированных пятым веком нашей эры, упоминаются Парвати (Ума) и Шива. [93] Многие древние и средневековые камбоджийские храмы, наскальные рисунки и резные изображения на русле рек, такие как Кбал Спеан, посвящены Парвати и Шиве. [94] [95]

Буасселье опознал Уму в храме эпохи Чампа во Вьетнаме . [96]

Десятки древних храмов, посвященных Парвати как Уме и Шиве, были найдены на островах Индонезии и Малайзии . Ее проявление как Дурги также было обнаружено в Юго-Восточной Азии. [97] Многие храмы на Яве , посвященные Шиве-Парвати, относятся ко второй половине 1-го тысячелетия нашей эры, а некоторые - к более поздним векам. [98] Иконы и богослужения Дурги датируются 10-13 веками. [99]

Колонный храм с подношениями Деви Шри . Ее по-разному интерпретируют как Парвати или Лакшми. [100] [101]

Произведенная от формы Парвати как Махакали , ее ниппонизированная форма - Дайкокутеннё (大黒天女) .

В провинции Накхорн Си Тхаммарат в Таиланде в ходе раскопок Дев Сатана были обнаружены индуистский храм, посвященный Вишну (На Пра Нараи), лингам в йони и храм Шивы (Сан Пра Исуан). Скульптура Парвати, найденная на этом месте раскопок, отражает южноиндийский стиль. [102] [103]

Бали, Индонезия

Парвати, в местном масштабе пишется как Парвати , является главной богиней в современном индуизме Бали . Ее чаще называют Умой , а иногда называют Гирипутри (дочь гор). [104] Она богиня горы Гунунг Агунг . [105] Как и индуизм Индии, Ума имеет множество проявлений на Бали, Индонезия. Она жена божества Сивы . Ума или Парвати считается богиней-матерью, которая питает, питает, дарует плодородие урожаю и всему живому. Как Деви Дану , она управляет водами, озером Батур и Гунунг Батур , главным вулканом на Бали. Ее свирепая форма на Бали — Деви Дурга . [106] Как Рангда , она гневлива и управляет кладбищами. [105] Как Ибу Пертиви , Парвати в балийском индуизме — богиня земли. [105] Легенды о различных проявлениях Парвати и о том, как она меняется из одной формы в другую, есть в балийской литературе, например, в пальмовом ( лонтарном ) манускрипте Андабхуана . [107]

Родственные богини

Тара , встречающаяся в некоторых сектах буддизма, особенно в тибетской и непальской, связана с Парвати. [108] [109] Тара тоже появляется во многих проявлениях. В тантрических сектах буддизма, а также в индуизме сложные симметричные художественные формы янтры или мандалы посвящены различным аспектам Тары и Парвати. [110] [111]

Парвати по символике и способностям тесно связана с Кибелой из греческой и римской мифологии и Вестой , богиней-хранительницей детей. [11] [112] В своем проявлении как Дурга Парвати параллельна Матери Монтане. [11] Она является эквивалентом Magna Mater (Вселенской Матери). [92] Как Кали и карательница всего зла, она соответствует Прозерпине и Диане Таврике. [113]

Как Бхавани и богиня плодородия и рождения, она является символическим эквивалентом Эфесской Дианы . [113] На Крите Рея — мифологическая фигура, богиня гор, параллельная Парвати; в то время как в некоторых мифологиях островов Греции ужасающей богиней, отражающей Парвати, является Диктинна (также называемая Бритомартис ). [114] В Эфесе Кибела изображена со львами, точно так же, как иконография Парвати иногда изображается со львом. [114]

Карл Юнг в «Mysterium Coniunctionis» утверждает, что аспекты Парвати принадлежат к той же категории богинь, что и Артемида , Исида и Мария . [115] [116] Эдмунд Лич приравнивает Парвати в ее отношениях с Шивой к греческой богине Афродите – символу сексуальной любви. [117]

Рекомендации

  1. ^ Джеймс Д. Холт (2014). Религиозное образование в средней школе: введение в преподавание, обучение и мировые религии. Рутледж. п. 180. ИСБН 978-1-317-69874-6. Архивировано из оригинала 26 января 2024 года . Проверено 5 октября 2016 г.
  2. ↑ Дэвид Кинсли (19 июля 1988 г.). Индуистские богини: представления о божественной женственности в индуистской религиозной традиции . Издательство Калифорнийского университета. стр. 49–50. ISBN 978-0-520-90883-3.
  3. ↑ Шарма, Махима (18 июля 2023 г.). «Поклоняйтесь богине Парвати, предлагая эти вещи». Времена Индии. Архивировано из оригинала 28 августа 2023 года . Проверено 28 августа 2023 г.
  4. ^ Шива: Эротический аскет. Издательство Оксфордского университета. 28 мая 1981 г. ISBN. 978-0-19-972793-3. Архивировано из оригинала 4 апреля 2023 года . Проверено 19 марта 2023 г.
  5. ^ аб Уилкинс 2001, с. 295.
  6. ^ К. Маккензи Браун (1990). Триумф Богини: канонические модели и теологические видения Деви-Бхагавата-пураны. СУНИ Пресс. ISBN 9780791403648. Архивировано из оригинала 26 января 2024 года . Проверено 20 августа 2019 г.
  7. ^ аб Сита Нарасимхан (2006). Шиваизм при имперских колах, как видно из их памятников. Издательство Шарада. п. 100. ИСБН 9788188934324. Архивировано из оригинала 26 января 2024 года . Проверено 20 августа 2019 г.
  8. ^ HV Dehejia, Парвати: Богиня любви, Mapin, ISBN 978-8185822594 
  9. ^ Джеймс Хендершот, Покаяние, Траффорд, ISBN 978-1490716749 , стр. 78 
  10. ^ Фритьоф Шуон (2003), Корни человеческого состояния, ISBN 978-0941532372 , стр. 32 
  11. ^ abcde Эдвард Бальфур, Парвати , с. 153, в Google Книгах , Энциклопедия Индии, Восточной и Южной Азии, стр. 153.
  12. ^ ab HV Dehejia, Парвати: Богиня любви, Mapin, ISBN 978-8185822594 , стр. 11 
  13. ^ Эдвард Уошберн Хопкинс, Эпическая мифология , с. 224, в Google Книгах , стр. 224–226.
  14. ^ Далал, Рошен (2010). Индуизм: Алфавитный путеводитель. Книги Пингвинов Индия. ISBN 978-0-14-341421-6. Архивировано из оригинала 16 августа 2021 года . Проверено 4 мая 2021 г.
  15. ^ Аб МакГрегор, Нил (2011). История мира в 100 объектах (первое американское издание). Нью-Йорк: Викинг Пресс . п. 440. ИСБН 978-0-670-02270-0.
  16. ^ Ананда Кумарасвами, Скульптуры Шайва, Бюллетень Музея изящных искусств, Том. 20, № 118 (апрель 1922 г.), стр. 17.
  17. ^ Стелла Крамриш (1975), Великая индийская богиня, История религий, Том. 14, № 4, стр. 261
  18. ^ Хариани Сантико, Богиня Дурга (воинская форма Парвати) в восточно-яванский период, Азиатские фольклорные исследования, Том. 56, № 2 (1997), стр. 209–226.
  19. ^ Ананда Кумарасвами, Скульптуры Шайва, Бюллетень Музея изящных искусств, Том. 20, № 118 (апрель 1922 г.), стр. 15–24.
  20. ^ abc Джон Мьюир, Оригинальные санскритские тексты о происхождении и истории народа Индии , стр. 422, в Google Книгах , стр. 422–436.
  21. ^ аб Кинсли 1988, с. 41.
  22. ^ Келлер и Рютер (2006), Энциклопедия женщин и религии в Северной Америке, Indiana University Press, ISBN 978-0253346858 , стр. 663 
  23. ^ Гопал, Мадан (1990). КС Гаутам (ред.). Индия сквозь века . Отдел публикаций Министерства информации и радиовещания правительства Индии. п. 68.
  24. ^ аб Уилкинс 2001, стр. 240–1.
  25. ^ Кинсли 1988, стр. 142–143.
  26. ^ Эдвард Бальфур, Парвати , с. 381, в Google Книгах , Энциклопедия Индии, Восточной и Южной Азии, стр. 381.
  27. ^ Эрнест Пейн (1997), Шакты: вводное и сравнительное исследование, Дувр, ISBN 978-0486298665 , стр. 7–8, 13–14. 
  28. ^ Дэни, Ахмад Хасан; Харматта, Янош (1999). История цивилизаций Центральной Азии. Мотилал Банарсидасс Publ. п. 326. ИСБН 978-81-208-1408-0. Архивировано из оригинала 16 ноября 2023 года . Проверено 7 марта 2021 г.
  29. ^ "Монета Оммо-Оешо Британского музея Хувишка" . Британский музей . Архивировано из оригинала 16 августа 2021 года . Проверено 7 марта 2021 г.
  30. ^ аб Кинсли 1988, с. 36.
  31. ^ Кена Упанишад , III.1–IV.3, цитируется у Мюллера и Сармы, стр. xxix-xxx .
  32. ^ Кинсли, Дэвид Р. (1986). Индуистские богини: видения божественной женственности в индуистской религиозной традиции (1. Печатное издание в мягкой обложке). Беркли: Univ. из Калифорнии Пресс. стр. 36–37. ISBN 978-0-520-06339-6.
  33. ^ Кинсли 1988, стр. 36–41.
  34. ^ Эдвард Уошберн Хопкинс, Эпическая мифология , с. 224, в Google Книгах , стр. 224–225.
  35. ^ Вебер в Уилкинсе 2001, с. 239.
  36. ^ Тейт 2006, с. 176.
  37. ^ Уилкинс 2001, с. 247.
  38. ^ Гарри Джадж (1993), Деви , Оксфордская иллюстрированная энциклопедия, Oxford University Press, стр. 10
  39. ^ аб Суреш Чандра (1998), Энциклопедия индуистских богов и богинь, ISBN 978-8176250399 , стр. 245–246. 
  40. ^ Джеймс Лохтефельд (2005), «Йони» в Иллюстрированной энциклопедии индуизма, Vol. 2: N – Z, стр. 784, Rosen Publishing, ISBN 0-8239-2287-1 . 
  41. ^ abcde Рита М. Гросс (1978), Индуистские женские божества как ресурс для современного повторного открытия богини, Журнал Американской академии религии, Том. 46, № 3 (сентябрь 1978 г.), стр. 269–291.
  42. ^ Кэролл и Кэролл (2013), Мудры Индии, ISBN 978-1848191099 , стр. 34, 266. 
  43. ^ Кэролл и Кэролл (2013), Мудры Индии, ISBN 978-1848191099 , стр. 184 
  44. ^ Кэролл и Кэролл (2013), Мудры Индии, ISBN 978-1848191099 , стр. 303, 48. 
  45. ^ Шакты: вводное сравнительное исследование Пейн А.Е., 1933, стр. 7, 83.
  46. ^ Девдутт Паттанаик (2014), Пашу: Сказки о животных из индуистской мифологии, Пингвин, ISBN 978-0143332473 , стр. 40–42 
  47. ^ Салли Кемптон (2013), Пробуждение Шакти: преобразующая сила богинь йоги, ISBN 978-1604078916 , стр. 165–167 
  48. ^ ab Эллен Голдберг (2002), Господь, наполовину женщина: Ардханарисвара с индийской и феминистской точки зрения, State University of New York Press, ISBN 978-0791453254 , стр. 133–153 
  49. ^ аб Кинсли 1988, с. 46.
  50. ^ Кеннеди 1831, с. 338.
  51. ^ Кинсли 1988, с. 96.
  52. ^ Кинсли 1988, с. 4.
  53. ^ Субхаш К. Бисвас, Индия, Земля богов, ISBN 978-1482836554 , стр. 331–332. 
  54. ^ www.wisdomlib.org (4 ноября 2018 г.). «Проявление Умы [Глава 49]». www.wisdomlib.org . Архивировано из оригинала 26 ноября 2022 года . Проверено 26 ноября 2022 г.
  55. ^ Кинсли 1988, с. 42.
  56. ^ Уилкинс 2001, стр. 300–301.
  57. ↑ В Рамаяне речная богиня Ганга — первая дочь и старшая сестра Парвати (Wilkins 2001, стр. 294).
  58. ^ abcd Джеймс Лохтефельд (2005), «Парвати» в Иллюстрированной энциклопедии индуизма, Vol. 2: N – Z, стр. 503–505, Rosen Publishing, ISBN 0-8239-2287-1. 
  59. ^ Кинсли 1988, с. 43.
  60. ^ Стелла Крамриш (1975), Великая индийская богиня, История религий, Том. 14, № 4, стр. 235–265.
  61. ^ Ганеша: разгадка загадки Ювраджа Кришана стр.6
  62. ^ Ален Даниэлу (1992), Боги любви и экстаза: Традиции Шивы и Диониса, ISBN 978-0892813742 , стр. 82–87 
  63. ^ Кинсли 1988, стр. 46–48.
  64. ^ Кинсли 1988, с. 49.
  65. ^ Кеннеди 1831, с. 334.
  66. ^ Тейт 2006, с. 383.
  67. ^ Коулман 2021, с. 65.
  68. ^ Кинсли 1988, с. 26.
  69. ^ ab MB Wangu (2003), Образы индийских богинь: мифы, значения и модели, ISBN 978-8170174165 , глава 4 и стр. 86–89. 
  70. ^ Войцех Мария Залевски (2012), Тигель религии: культура, цивилизация и утверждение жизни, ISBN 978-1610978286 , стр. 136 
  71. ^ Бетти Зейд (2004), Господь-полуженщина (Ардханаришвара), Институт искусств Чикагского музейного дела, Том. 30, № 1, Известные приобретения в Чикагском институте искусств, стр. 48–49.
  72. ^ Панде (2004), Ардханаришвара, андрогин: исследование внутреннего пола, ISBN 9788129104649 , стр. 20–27. 
  73. ^ abc Анукасана Парва Махабхарата, стр. 670–672.
  74. ^ Кеннеди 1831, с. 353-4.
  75. ^ Пол Кортрайт (1978), Ганеса: Повелитель препятствий, Повелитель начинаний, Oxford University Press, ISBN 9780195057423 
  76. ^ Роберт Браун (1991), Ганеш: исследования азиатского бога, SUNY Press, ISBN 978-0791406564 
  77. ^ ab Констанс Джонс (2011), Религиозные праздники: Энциклопедия праздников (редактор - Дж. Гордон Мелтон), ISBN 978-1598842050 , стр. 847–848 
  78. ↑ Преданность, знак веселья «Харияли Тидж». Архивировано 13 августа 2013 г. в Wayback Machine The Hindu (10 августа 2013 г.).
  79. ^ Гурнам Сингх Сидху Брард (2007), К востоку от Инда: Мои воспоминания о старом Пенджабе, ISBN 978-8170103608 , стр. 325 
  80. ^ Индуистский религиозный год Мюриэль Мэрион Андерхилл, стр.50 Опубликовано в 1991 году, ISBN Азиатской образовательной службы 81-206-0523-3 
  81. ^ С. Гупта (2002), Фестивали Индии, ISBN 978-8124108697 , стр. 68–71. 
  82. ^ Индуистский религиозный год Мюриэль Мэрион Андерхилл стр.100
  83. ^ «Клубни — лучшие овощи для празднования Тируватхиры» . Архивировано из оригинала 10 января 2020 года . Проверено 5 марта 2020 г.
  84. ^ «Тируватира - собственная версия Карва Чаута в Керале» . Манорама. Архивировано из оригинала 7 февраля 2017 года . Проверено 5 марта 2020 г.
  85. ^ Рагини Деви (2002), Танцевальные диалекты Индии, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120806740 , стр. 201–202 
  86. ^ Джеймс Лохтефельд (2005), «Гаури-Шанкар» в Иллюстрированной энциклопедии индуизма, Vol. 1: AM, стр. 244, Rosen Publishing, ISBN 0-8239-2287-1. 
  87. ^ Джон М. Розенфилд (1967), Династические искусства кушанов, University of California Press, перепечатано в 1993 году как ISBN 978-8121505796 , стр. 94–95. 
  88. ^ А. Х. Дэни и др., История цивилизаций Центральной Азии, Том. 2, Редакторы: Харматта и др., ЮНЕСКО, ISBN 978-9231028465 , стр. 326–327. 
  89. ^ Артур Л. Фридберг и Ира С. Фридберг (2009), Золотые монеты мира: от древних времен до наших дней, ISBN 978-0871843081 , стр. 462 
  90. ^ Девангана Десаи, Кхаджурахо, Oxford University Press, ISBN 9780195653915 , стр. 42–51, 80–82. 
  91. ^ Стивен Лейтольд (2011), Межкультурные проблемы в искусстве: рамки для понимания, Routledge, ISBN 978-0415578004 , стр. 142–143 
  92. ^ ab Ален Даниэлу (1992), Боги любви и экстаза: Традиции Шивы и Диониса, ISBN 978-0892813742 , стр. 77–80 
  93. ^ Сандерсон, Алексис (2004), «Религия Сайва среди кхмеров, Часть I», Bulletin de Ecole frangaise d'Etreme-Orient, 90–91, стр. 349–462.
  94. ^ Майкл Тава (2001), At Kbal Spean, Обзор теории архитектуры, том 6, выпуск 1, стр. 134–137
  95. ^ Хелен Джессап (2008), Скальное убежище Пеыонг Кумну и Изображения Вишну на Пном Кулене, Том. 2, Издательство Национального университета Сингапура, ISBN 978-9971694050 , стр. 184–192. 
  96. ^ Жан Буасселье (2002), «Искусство Чампы», в Эммануэле Гийоне (редактор) – Индуистско-буддийское искусство во Вьетнаме: Сокровища из Чампы, Трамбулл, стр. 39
  97. ^ Хариани Сантико (1997), Богиня Дурга в восточно-яванский период, Азиатские фольклорные исследования, Том. 56, № 2 (1997), стр. 209–226.
  98. ^ Р. Гхош (1966), Шиваизм в Индонезии в индуистско-яванский период. Архивировано 26 декабря 2014 года в Wayback Machine , диссертация, исторический факультет, Университет Гонконга.
  99. ^ Питер Левенда (2011), Тантрические храмы: Эрос и магия на Яве, ISBN 978-0892541690 , стр. 274 
  100. ^ Джо Крибб; Сэр Томас Стэмфорд Раффлз (1999). Волшебные монеты Явы, Бали и Малайского полуострова: с тринадцатого по двадцатый века. Издательство Британского музея. п. 77. ИСБН 978-0-7141-0881-0.
  101. ^ Ив Боннефуа (1993). Азиатские мифологии. Издательство Чикагского университета. стр. 178–179. ISBN 978-0-226-06456-7. Архивировано из оригинала 26 января 2024 года . Проверено 15 августа 2017 г.
  102. ^ Р. Агарвал (2008), «Культурный сговор: Южная Азия и построение современной тайской идентичности», Международный колледж Университета Махидол (Таиланд)
  103. ^ Гутман, П. (2008), Шива в Бирме, в Избранных статьях 10-й Международной конференции Европейской ассоциации археологов Юго-Восточной Азии: Британский музей, Лондон, 14–17 сентября 2004 г.: Интерпретация прошлого Юго-Восточной Азии , памятник, изображение и текст (том 10, стр. 135), National University of Singapore Press.
  104. ^ Рейнхольд Рост , Разные статьи, относящиеся к Индокитаю и Индийскому архипелагу , с. 105, в Google Книгах , том 2, стр. 105.
  105. ^ abc Джонс и Райан, Энциклопедия индуизма, ISBN 978-0816054589 , стр. 67–68. 
  106. ^ Мишель Стивен (2005), Желание божественное и демоническое: балийский мистицизм в картинах, University of Hawaii Press, ISBN 978-0824828592 , стр. 119–120, 90 
  107. ^ Дж. Стивен Лансинг (2012), Идеальный порядок: признание сложности на Бали, Princeton University Press, ISBN 978-0691156262 , стр. 138–139 
  108. ^ Дэвид Лиминг (2005), Оксфордский справочник по мировой мифологии, Oxford University Press, ISBN 978-0195156690 , стр. 374–375 
  109. ^ Монье Уильямс, Буддизм: в его связи с брахманизмом и индуизмом , стр. 216, в Google Книгах , стр. 200–219.
  110. ^ Дэвид Фроули (1994), Тантрическая йога и богини мудрости: духовные секреты Аюрведы, ISBN 978-1878423177 , стр. 57–85 
  111. ^ Ребека Френч, Золотое иго: правовая космология буддийского Тибета, ISBN 978-1559391719 , стр. 185–188. 
  112. ^ Джордж Стэнли Фабер, Происхождение языческого идолопоклонства , стр. 488, в Google Книгах , стр. 260–261, 404–419, 488.
  113. ^ аб Мария Каллкотт, Письма об Индии , стр. 345, в Google Книгах , стр. 345–346.
  114. ^ ab Ален Даниэлу (1992), Боги любви и экстаза: Традиции Шивы и Диониса, ISBN 978-0892813742 , стр. 79–80 
  115. ^ Джоэл Райс-Менухин (1994), Юнг и монотеизмы, Routledge, ISBN 978-0415104142 , стр. 64 
  116. ^ Энн Кейсмент (2001), Карл Густав Юнг, SAGE Publications, ISBN 978-0761962373 , стр. 56 
  117. ^ Эдмунд Рональд Лич, The Essential Эдмунд Лич: культура и человеческая природа, издательство Йельского университета, ISBN 978-0300085082 , стр. 85 

Цитируемые работы

дальнейшее чтение

Внешние ссылки