stringtranslate.com

Матсья Пурана

Первая страница глав 13–14, Матсья Пурана (санскрит, деванагари).

Матсья -пурана ( IAST : Matsya Purāṇa) — одна из восемнадцати основных Пуран (Махапурана), одна из старейших и наиболее хорошо сохранившихся в пураническом жанре санскритской литературы в индуизме . [1] [2] Текст является вайшнавским текстом, названным в честь получеловека-полурыбы аватара Вишну . [ 1] [3] Однако санскритолог 19-го века Гораций Хейман Уилсон назвал текст «хотя и шиваистским (связанным с Шивой) произведением, но не исключительно таковым»; текст также был отнесен к тем, которые одновременно восхваляют различных индуистских богов и богинь. [4] [5]

Матсья -пурана дошла до наших дней во многих версиях, различающихся в деталях, но почти все опубликованные версии содержат 291 главу [6] , за исключением версии на тамильском языке , написанной шрифтом грантха, которая содержит 172 главы [4] .

Текст примечателен тем, что дает одно из самых ранних известных определений жанра литературы Пурана. [7] История, написанная с пятью характеристиками, называется Пурана, утверждает Матсья Пурана , иначе она называется Акхьяна . [7] Этими пятью характеристиками являются космогония, описывающая ее теорию первичного творения вселенной, хронологическое описание вторичных творений, в которых вселенная проходит через цикл рождение-жизнь-смерть, генеалогия и мифология богов и богинь, Манвантары , легенды о царях и людях, включая солнечные и лунные династии. [8]

Матсья -пурана также примечательна тем, что она энциклопедична в темах, которые она охватывает. [9] Наряду с пятью темами, которые текст определяет как Пурану, она включает мифологию, руководство по созданию произведений искусства, таких как картины и скульптуры, особенности и рекомендации по дизайну храмов, объектов и архитектуры домов ( Васту-шастра ), различные виды йоги , обязанности и этику ( Дхарма ) с несколькими главами о ценности Даны (благотворительности), праздники, связанные как с Шивой, так и с Вишну, географию, особенно вокруг реки Нармада , паломничество, обязанности царя и хорошее правительство и другие темы. [1] [10] [11]

Дата

Матсья-пурана, как и все пураны, постоянно пересматривалась и обновлялась. Составление текста могло начаться в последние века 1-го тысячелетия до н. э., а его первая версия была завершена примерно к 3-му веку нашей эры, утверждает Рамачандра Дикшитар, известный тем, что предлагал древние даты для индийской литературы. [4] Другие ученые, такие как Пандуранг Ваман Кейн , относят самую раннюю версию текста к периоду между 200 и 500 годами н. э. [4] [11] [12] Матсья -пурана , в главе 53, включает примечание о том, что как Пурана, она должна редактироваться и пересматриваться, чтобы оставаться полезной для общества. [13]

Венди Донигер датирует Матсья-пурану периодом между 250 и 500 годами н. э. [12] Ученые сходятся во мнении, что Матсья-пурана относится к числу более древних пуран, ее первая версия была завершена в 3 веке н. э., но ее разделы регулярно пересматривались, удалялись и расширялись на протяжении столетий вплоть до 2 тысячелетия н. э. [1] [14]

Матсья -пурана , как и все пураны, имеет сложную хронологию. Диммитт и ван Буйтенен утверждают, что каждая из пуран энциклопедична по стилю, и трудно установить, когда, где, почему и кем они были написаны: [15]

В том виде, в котором они существуют сегодня, Пураны представляют собой стратифицированную литературу. Каждое озаглавленное произведение состоит из материала, который вырос за счет многочисленных дополнений в последовательные исторические эпохи. Таким образом, ни одна Пурана не имеет единой даты составления. (...) Это как если бы они были библиотеками, в которые постоянно добавлялись новые тома, не обязательно в конце полки, а случайным образом.

—  Корнелия Диммитт и Дж. А. Б. ван Бьютенен , Классическая индуистская мифология: хрестоматия по санскритским пуранам [15]

Название и структура

Рыба-аватар Вишну Матсья

Текст назван в честь рыбы-аватара индуистского бога Вишну, называемой Матсья. [1] [16]

Тамильский вариант Матсья -пураны состоит из двух частей: Пурва (ранняя) и Уттара (поздняя), и состоит из 172 глав. [4] [17] Другие версии опубликованных рукописей Матсья-пураны состоят из 291 главы. [6]

Текст и традиция утверждают, что Матсья-пурана состояла из 20 000 стихов. [1] Однако сохранившиеся рукописи содержат от 13 000 до 15 000 стихов. [1]

Падма Пурана классифицирует Матсья Пурану как Тамас Пурану, [18] или ту, которая прославляет Шиву или Агни. [7] Ученые считают классификацию Саттва-Раджас-Тамас «совершенно фантастической», и в этом тексте нет ничего, что на самом деле оправдывало бы эту классификацию. [19]

Содержание

В нем рассказывается история Матсья, первого из десяти главных Аватаров индуистского бога Вишну . [1] Текст описывает мифологию великого потопа, когда в мире и людях во главе с Ману семена всех растений и подвижных живых существ, а также его книги знаний (Веды) были спасены Матсья-аватаром Вишну. [1] [20]

Матсья -пурана охватывает широкий спектр тем, многие из которых не связаны с Вишну, а ее смешанный энциклопедический характер привел к тому, что Гораций Хейман Уилсон, известный своими исследованиями и переводами Пуран 19-го века, заявил, что «она слишком смешанная по своему характеру, чтобы считаться подлинной Пураной» и в значительной степени представляет собой собрание разнообразных тем. [21] [5] Текст включает в себя аналогичное освещение легенд о боге Шиве и боге Вишну, а также посвящает раздел богине Шакти. [22] Главы 54-102 текста обсуждают значение и празднование индуистских праздников и семейных торжеств, таких как те, которые связаны с Самскарой (обрядом посвящения) . [22] [23] В главах 215–227 текста обсуждаются теории обязанностей короля и хорошего правительства, в то время как главы 252–257 переплетаются с техническими обсуждениями того, как определить стабильную почву для строительства дома, различных архитектурных проектов дома, а также ритуальных церемоний, связанных со строительством. [22] [24]

Храмовый дизайн

Матсья -пурана , наряду с такими текстами, как Брихат-самхита, являются одними из старейших сохранившихся текстов с многочисленными разделами о дизайне храмов, скульптур и произведений искусства. [25] [26] Пурана описывает 20 стилей индуистских храмов, таких как Меру, Мандара (позже Мандир) и Кайласа. [27] Текст излагает рекомендации по фундаменту, пространствам внутри основного храма, которые посещают люди, а затем шпилю ( вимане или шикхаре ). [26]

Текст утверждает, что квадратная сетка идеальна для индуистского храма, обсуждая в основном сетку квадратов 8x8, но также и меньший план этажа 3x3 (выше). Матсья-пурана в других главах представляет свои теории о планировке городов и общественных работ, таких как водохранилища.[28]
Текст утверждает, что квадратная сетка идеальна для индуистского храма , обсуждая в основном сетку квадратов 8x8, но также и меньший план этажа 3x3 (выше). Матсья-пурана в других главах представляет свои теории о планировке городов и общественных работ, таких как водохранилища. [28]

Текст подчеркивает принцип квадратного дизайна, предполагая, что земля и дизайн больших храмов должны быть установлены на 64 квадратах (мандала или янтра), [29] [30] и многочисленных других конструкциях квадратной сетки, таких как 16-квадратная сетка меньшего храма. [30] Главный вход храма и пространство святилища обычно должны открываться на восток, лицом к восходу солнца, говорится в тексте, в то время как человеческое тело было шаблоном храма, с Атманом и Брахманом (Пурушей) в качестве обитателя в сердце, соответственно. [26] [31] Относительные соотношения различных уровней и различных пространств, которые, как утверждает текст, являются естественно приятными, такие как высота входа, длина и высота, размещение резьбы, указаны в главах 253–269, а также в других разделах, таких как главы 58–65. [32] [26] Например, текст предполагает, что колонна внутри храма (стамбха) должна рассматриваться как состоящая из девяти частей, с такими терминами, как Падма, Кумбха, Антара и другими, где ширина колонны и каждой из этих частей имеют определенные соотношения, а структурные особенности или резьба должны быть размещены на этих девяти частях. [26] Текст, хотя и назван в честь аватара Вишну, имеет многочисленные разделы об установке Шива- лингама , в то время как другие главы упоминают Вишну- мурти , богинь и других божеств. [33]

Руководства по проектированию, вложенные в Матсья-пурану, скорее всего, были предложениями, а не обязательными для тех, кто спонсировал или строил храмы, утверждает Майкл Мейстер. [30] Однако полевые данные свидетельствуют о том, что индуистские храмы 1-го тысячелетия по всей Индии, которые сохранились до наших дней, действительно приняли квадратный принцип, а архитектура приблизительно следует общим принципам, упомянутым в старых текстах, таких как Матсья -пурана . [30]

В Матсья-пуране упоминается множество храмов Амаркантака , расположенных недалеко от истока реки Нармада в восточной части Мадхья-Прадеша. [34]

Туристические гиды

Матсья -пурана содержит, как и все пураны, собрание глав, называемых Махатмья . Это, утверждает Ариэль Глюклих, были древние или средневековые индийские «рекламные работы, направленные на туристов той эпохи». [35]

Самый подробный набор, в главах 189–194 Матсья -пураны , посвящен достопримечательностям, истории и храмам вдоль реки Нармада в современных Мадхья-Прадеше , Махараштре и Гуджарате . [34] Праяга -махатмья — еще один путеводитель по тексту, который охватывает главы 103–112 Матсья -пураны со стихами о Кумбха-меле . [35] [36]

Другие области Тиртха (паломничества), рассматриваемые в разделах путеводителя этой Пураны, включают те, которые связаны с Богинями (Шакти) в восточных и южных штатах Индии. [37] Главы 180-185 текста представляют Авимукта Махатмью , которая является путеводителем по Бенаресу ( Варанаси , Каши). [36] [22]

Значение экологии

В Матсья-пуране есть шлока (гимн), которая объясняет важность почитания экологии в индуизме. В ней говорится: « Пруд равен десяти колодцам , водохранилище равно десяти прудам, в то время как сын равен десяти водохранилищам, а дерево равно десяти сыновьям». [38]

Йога и поклонение

Текст представляет Йогу во многих ранних и поздних главах, с различным описанием. Например, в главе 52 Матсья Пурана утверждает, что Карма Йога важнее Джнана Йоги для нового Йога, потому что Карма Йога ведет к Джнана Йоге, а Джнана Йога никогда не возникает без Карма Йоги. [39] Затем текст описывает восемь основных духовных качеств Карма Йоги в стихах 52.8–52.10 — Милосердие и непричинение вреда другим и всем живым существам, снисходительность, защита тех, кто ищет помощи в беде, свобода от зависти, внешнее и внутреннее очищение, спокойствие, нескупость в помощи тем, кто в беде, и никогда не жажда богатства или жены другого человека. [40] [41]

Карма Йоги, утверждает текст в стихах 52.13–52.14, совершает пять поклонений каждый день — поклоняется Дэвам , поклоняется своим родителям и предкам, кормит бедных и оказывает гостеприимство гостям, кормит животных и птиц, а также поклоняется мудрецам и своим учителям, читая Веды . [ 42] В другом месте, Матсья Пурана , в главе 183, утверждает, что Йога бывает двух форм — Сагуна-йога и Ниргуна-йога. [43]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ abcdefghi Далал 2014, с. 250.
  2. ^ Роше 1986, стр. 196–201.
  3. ^ Голдберг, Эллен (2002). Господь, который наполовину женщина: Ардханаришвара в индийской и феминистской перспективе. SUNY Press. стр. 20. ISBN 978-0-7914-5325-4.
  4. ^ abcde Rocher 1986, стр. 199.
  5. ^ ab Шриса Чандра Васу (1916). Священные книги индусов, том XVII: Матсья Пуранам. AMS Press. стр. CV–CVI, Приложение X. ISBN 978-0-404-57817-6.
  6. ^ ab Rocher 1986, стр. 197.
  7. ^ abc Bryant 2007, стр. 393 с примечанием 17.3.
  8. ↑ Роше 1986, стр. 24–29.
  9. ^ Роше 1986, стр. 197–198.
  10. ^ Роше 1986, стр. 197–199.
  11. ^ ab Bhardwaj, Surinder M. (1983). Места паломничества индуистов в Индии: исследование культурной географии. Издательство Калифорнийского университета. стр. 67. ISBN 978-0-520-04951-2.
  12. ^ ab Collins 1988, стр. 36.
  13. ↑ Грегори Бейли 2003, стр. 162–163.
  14. ↑ Rocher 1986, стр. 199–200 со сносками.
  15. ^ ab Dimmitt & van Buitenen 2012, стр. 5.
  16. ^ Кеммерер, Лиза (2011). Животные и мировые религии. Oxford University Press. стр. 78. ISBN 978-0-19-991255-1.
  17. ^ KP Gietz 1992, стр. 975-976 с примечанием 5663.
  18. ↑ Уилсон 1864, стр. xii.
  19. ^ Роше 1986, стр. 21.
  20. ^ Диммитт и ван Бютенен, 2012, стр. 71–74.
  21. ^ Роше 1986, стр. 198.
  22. ^ abcd Винтерниц 1922, стр. 549.
  23. ^ Васу 1916.
  24. ↑ Матсья-пурана (санскритская рукопись), главы 252–257
  25. ↑ Крамриш 1976, стр. 46, 133–134, 140–141, 161 со сносками.
  26. ^ abcde Винаяк Бхарне; Крупали Круше (2014). Повторное открытие индуистского храма: священная архитектура и урбанизм Индии. Cambridge Scholars Publishing. С. 117–121, 39–40. ISBN 978-1-4438-6734-4.
  27. ^ Крамриш 1976, стр. 161.
  28. ^ Лакшман С. Такур (1996). Архитектурное наследие Химачал-Прадеша. Мунширам Манохарлал. ISBN 978-81-215-0712-7.
  29. ↑ Крамриш 1976, стр. 46–47 со сносками.
  30. ^ abcd Михаэль Мейстер (2003). Гудрун Бюнеманн (ред.). Манодалы и янтры в индуистских традициях. BRILL Academic. стр. 256–257. ISBN 90-04-12902-2.
  31. ↑ Крамриш 1976, стр. 25–26, 88–89 со сносками.
  32. ^ Крамриш 1976, стр. 46, 133–134 со сносками.
  33. ↑ Крамриш 1976, стр. 271–275 со сносками.
  34. ^ ab Surinder Mohan Bhardwaj (1983). Места паломничества индуистов в Индии: исследование культурной географии. Издательство Калифорнийского университета. С. 67–68. ISBN 978-0-520-04951-2.
  35. ^ ab Ариэль Глюклих (2008). «Карты и мифы в Матсья-пуране». Шаги Вишну: индуистская культура в исторической перспективе: индуистская культура в исторической перспективе. Oxford University Press. стр. 145–162. ISBN 978-0-19-971825-2.
  36. ^ ab Rocher 1986, стр. 71-72 со сносками.
  37. ^ Surinder Mohan Bhardwaj (1983). Места паломничества индуистов в Индии: исследование культурной географии. Издательство Калифорнийского университета. С. 63–68. ISBN 978-0-520-04951-2.
  38. ↑ В Харьяне рассматривают возможность выставлять оценки ученикам 12-го класса за посадку деревьев, Hindustan Times, 26 июля 2021 г.
  39. ↑ Васу 1917, стр. 158–160.
  40. ↑ Васу 1917, стр. 159–161.
  41. ↑ Матсья Пурана (санскритская рукопись), Примечание: в тексте термины Карма и Крийя-йога используются взаимозаменяемо; см. страницы 184–185.
  42. ↑ Васу 1916, стр. 159–160.
  43. ↑ Васу 1917, стр. 167.

Библиография

Внешние ссылки