stringtranslate.com

Пещеры Элефанта

Пещеры Элефанта представляют собой совокупность пещерных храмов, посвященных преимущественно индуистскому богу Шиве , которые были внесены в список Всемирного наследия ЮНЕСКО . [1] [2] [3] Они находятся на острове Элефанта , или Гарапури (буквально означает «город пещер»), [4] в гавани Мумбаи , в 10 километрах (6,2 мили) к востоку от Мумбаи в индийском штате Махараштра . . Остров, расположенный примерно в 2 км (1,2 мили) к западу от порта Джавахарлала Неру , состоит из пяти индуистских пещер, нескольких буддийских курганов-ступ, датируемых II веком до нашей эры, [5] [6] [7] и двух буддийских пещер. с резервуарами для воды. [8] [9]

Пещеры Элефанта содержат высеченные в скалах каменные скульптуры, в основном горельефные , которые демонстрируют синкретизм индуистских и буддийских идей и иконографии. [7] [10] [11] Пещеры высечены из твердой базальтовой скалы. За некоторыми исключениями, большая часть произведений искусства испорчена и повреждена. [12] Ориентация главного храма, а также относительное расположение других храмов показаны в виде мандалы . [6] Резные изображения повествуют индуистскую мифологию, наиболее знаменитыми из которых являются большие монолитные 5,45 метра (17,9 футов) Тримурти Садашива (трехликий Шива), Натараджа (Повелитель танца) и Йогишвара (Повелитель йогов). [6] [13] [14]

Они датируются V-IX веками, и ученые относят их к различным индуистским династиям. [2] [6] Чаще всего их относят к V и VII векам. Многие ученые считают, что они были завершены примерно к 550 году нашей эры. [3] [15] [16]

Португальцы-колонизаторы назвали их Элефанте , которое превратилось в Элефанту, и нашли в пещерах статуи слонов. Они основали базу на острове. Главная пещера (Пещера 1, или Большая пещера) была индуистским местом поклонения до прибытия португальцев, после чего остров перестал быть активным местом поклонения. [6] Первые попытки предотвратить дальнейшее повреждение пещер были предприняты властями Британской Индии в 1909 году. [17] Памятники были восстановлены в 1970-х годах. [6] В настоящее время он поддерживается Археологической службой Индии (ASI). [10] [11]

География

Зарисовка пещер Элефанта в 19 - начале 20 века. Сломанные колонны на снимке справа были восстановлены в 1970-х годах.

Остров Элефанта , или Гарапури, находится примерно в 11 км (6,8 миль) к востоку от Ворот Индии в гавани Мумбаи и менее чем в 2 км (1,2 мили) к западу от порта Джавахарлала Неру . Площадь острова составляет около 10 км 2 (3,9 квадратных миль) во время прилива и около 16 км 2 (6,2 квадратных миль) во время отлива. Гарапури — небольшая деревня на южной стороне острова. [7] Пещеры Элефанта соединены паромным сообщением с Воротами Индии в Мумбаи с 9:00 до 14:00 ежедневно , кроме понедельника, когда пещеры закрыты. В Мумбаи есть крупный внутренний и международный аэропорт, а также он связан с Индийскими железными дорогами. [18]

Длина острова составляет 2,4 км (1,5 мили), на нем есть два холма, высота которых составляет около 150 м (490 футов). Узкий глубокий овраг разделяет два холма и тянется с севера на юг. На западе холм плавно поднимается над морем, тянется на восток через ущелье и постепенно поднимается к крайнему востоку до высоты 173 м (568 футов). Леса с гроздьями манговых, тамариндовых и каранджских деревьев покрывают холмы с разбросанными пальмами. Береговая полоса покрыта песком и грязью, по краям растут мангровые заросли. Причалы расположены рядом с тремя небольшими деревнями, известными как Сет Бандер на северо-западе, Мора Бандер на северо-востоке и Гарапури или Радж Бандер на юге. [7]

На западном холме есть пять высеченных в скалах пещер и кирпичная ступа на восточном холме. На восточном холме есть два буддийских кургана, и он называется холмом Ступы. Рядом с пятью пещерами на западном холме находятся пещеры 6 и 7 на восточном холме. Самая посещаемая и значимая пещера находится на западном холме и называется Пещера 1 или Большая пещера, она расположена примерно в километре вверх по крутому подъему. [10] [19] Остров Элефанта является охраняемой памятниковой территорией в соответствии с требованиями ЮНЕСКО. В 1985 году правительство Индии выпустило уведомление, в котором объявлялась буферная зона, очерчивающая «запрещенную зону», простирающуюся на 1 километр (0,62 мили) от береговой линии. [20]

Описание

Обзор места пещер Элефанта

На острове есть две группы скальных пещер, высеченных в твердой базальтовой скале. Большая группа пещер, состоящая из пяти пещер на западном холме острова, хорошо известна своими индуистскими скульптурами. Основная пещера, получившая номер «Пещера 1», находится примерно в 1,0 км (0,62 мили) вверх по склону холма с видом на гавань Мумбаи. Пещеры со 2 по 5 расположены рядом с пещерой 1, дальше на юго-восток, и расположены в ряд. Пещеры 6 и 7 находятся примерно в 200 м (660 футов) к северо-востоку от пещер 1 и 2, но геологически на краю восточного холма. [10]

Два холма соединены дорожкой. Восточный холм также называется холмом Ступы, а западный холм называется холмом Канона, что отражает их исторические названия колониальной эпохи: древняя Ступа и португальская эпоха, стреляющие канониками, которые они размещают соответственно. [2]

Все пещеры представляют собой высеченные в скалах храмы, общая площадь которых составляет 5600 м 2 (60 000 кв. футов). В наиболее сложных формах они имеют главную камеру, две боковые камеры, дворы и вспомогательные святилища, но не все они развиты настолько полно. Пещера 1 является самой большой, ее глубина от главного входа до задней части составляет 39 метров (128 футов). Храмовый комплекс – это прежде всего обитель Шивы , изображенная на широко известных резных изображениях, повествующих легенды и богословие шиваизма . [10] [20] Тем не менее, произведения искусства почтительно отображают темы шактизма и вайшнавских традиций индуизма. [21] [22]

Пещера 1: Главная, Большая пещера.

Главная пещера, также называемая Пещерой 1, Большой пещерой или Большой пещерой, имеет площадь в плане 39,63 метра (130,0 футов) с залом ( мандапа ). [12] Основной план пещеры можно проследить до плана древних буддийских вихар , состоящих из квадратного двора, окруженного кельями, построенных примерно 500–600 лет назад в Индии. [23] Пещера имеет несколько входов, главный вход непритязательно мал и скрывает внутри большой зал. Главный вход обращен на север, а два боковых входа — на восток и запад. Главный вход в пещеру ориентирован по оси север-юг, что необычно для храма Шивы (обычно с востока на запад). [10] [20] [2] Однако внутри находится комплексный квадратный в плане храм Линга ( гарбха-грия ), выровненный с востока на запад и открывающийся навстречу восходу солнца. [12]

План главной пещеры Элефанты. По словам Джорджа Мичелла, храм VI века выполнен в стиле мандалы. [24]
Шива-лингам в пещере Элефанта на западе

Макет (3D-тур Google Arts & Culture):

1. Раванануграха
2. Шива-Парвати, гора Кайлас
3. Ардханаришвара
4. Садашива Тримурти
5. Гангадхара

6. Свадьба Шивы
7. Шива убивает Андхаку
8. Натараджа
9. Йогишвара
16. Линга

Храм Восточного крыла
10. Картикея
11. Матрики
12. Ганеша
13. Дварапала

Храм Западного крыла
14. Йогишвара
15. Натараджа

Чтобы добраться до главной пещеры, посетителю или паломнику нужно пройти 120 крутых ступенек от пляжа или сесть на туристический игрушечный поезд. У главного входа четыре колонны, три открытых портика и проход сзади. Колонны, по шесть в каждом ряду, делят зал на ряд камер меньшего размера. Крыша зала имеет потайные балки, поддерживаемые каменными колоннами, соединенными капителями. [20] [2]

Храм заключен в пещеру, у него есть внутренние стены, но нет внешней стены. Столбы создают пространство и симметричный ритм, поддерживая вес холма наверху. Главная мандапа углубляется в вестибюль с колоннами ( ардха-мандапа ) на южной стороне, а портик с колоннами ( мукха-мандапа ) соединяет его с главным входом. В Великой пещере расположены специальные святыни, самая большая из которых — квадратная в плане святыня Линга (см. 16 на плане). [12] Это квадратная гарбха-грия (дом-чрево) с четырьмя входами, расположенная в правой части главного зала. Ступеньки ведут из четырех дверных проемов в святилище, где есть лингам в стиле мулавиграха . Каждый дверной проем с каждой стороны охраняется дварапалой , всего восемь дварапал, высота которых от пола до потолка. [25] Они были сильно повреждены, когда португальцы уступили контроль над этим регионом британцам. Храм лингама окружен мандапой и обходной тропой ( прадакшина-патха ), как и в других индуистских храмах . Столбы также выровнены с востока на запад по отношению к этому храму и имеют восточный вход. На архитектуру этого храма, словно сплавленный, наложен еще один открытый храм, выровненный в направлении север-юг, с трехликим Садашивой в качестве фокусного центра. В одном изображен абстрактный, непроявленный, аниконический символ Шивы, в другом — антропоморфный, проявленный, иконический символ Шивы. Столпы мандапы этих двух совпадают. [25]

Северный вход в пещеру окружен двумя панелями Шивы, датируемыми периодом Гуптов , обе повреждены. На левой панели изображен Йогишвара (Шива как Повелитель йоги ), а на правой — Натараджа (Шива как Повелитель танца). [26] Садашива окружен двумя большими фризами: один с изображением Ардханаришвары, а другой с изображением Гангадхары. [27] Стены мандапы украшены другими легендами шиваизма. Все фризы, утверждает Стелла Крамриш , отражают концепцию санкхьи вьяктавьякта , где состояние духовного существования переходит между непроявленным-проявленным, фигуры выпрыгивают из стен пещеры навстречу зрителю, словно пытаясь поприветствовать повествование. Показано, что даже проявленный Садашива поднимается из скал. [27]

На каждой стене есть большие резные изображения легенд, связанных с Шивой, каждая высотой более 5 метров (16 футов). Центральный рельеф Шивы Тримурти расположен на южной стене напротив главного входа. Это культовая форма панчамукха -линга , также называемая Садашива, представляет собой узор мандалы с абстрактной формой линга Шивы. [28] Садашива представляет собой колоссальную резную фигуру высотой чуть более 6,27 метра (20,6 футов), изображающую Татпурушу (Махадеву), Агхору (Бхайраву), Вамадеву (Уму) и Садьоджату (Нандин). [28] Резьба необычна, потому что в стандартных древних индуистских текстах по дизайну мурти говорится, что Татпурша должна быть обращена на восток, но в Элефанте это северная сторона (направленная на главный вход). [28]

Святыни меньшего размера расположены на восточном и западном концах пещер. Восточное святилище служит церемониальным входом, а его святилище демонстрирует иконографию традиции шактизма . [20] [2]

Садашива: Тримурти

Тримурти Шива в окружении дварапал

Тримурти считается шедевром и самой важной скульптурой в пещерах. [29] Он рельефно вырезан на южной стене пещеры, обращенной к северному входу, вдоль оси север-юг. Он также известен как Садашива и Махешмурти . Изображение высотой 5,45 м (17,9 футов) изображает трехглавого Шиву, олицетворяющего Панчамукху Шиву . [30]

Три головы представляют три основных аспекта Шивы: созидание, защита и разрушение. [31] По другой версии, три головы символизируют сострадание и мудрость. [32] Правая половина лица (западная сторона) изображает его с бутоном лотоса, символизирующим обещание жизни и творчества. Это лицо является символом Брахмы , создателя или Умы или Вамадевы , женской стороны Шивы и создателя. [31] Левая половина лица (восточное лицо) — лицо усатого молодого человека. Это Шива как ужасающий Агхора или Бхайрава, создатель и разрушитель хаоса. [31] Он также известен как Рудра-Шива, Разрушитель. Центральное лицо, доброжелательный и медитативный Татпуруша, напоминает хранителя Вишну . Это форма Шивы как «повелителя позитивных и негативных принципов существования и хранителя их гармонии». [10] [20] Трехглавый Шива — его аспекты создателя, хранителя и разрушителя в шиваизме. Они в равной степени являются символами Шивы, Вишну и Брахмы, они эквивалентны трем аспектам, присутствующим в шиваизме. [29] [31]

Гангадхара

Шива приносит на землю реку Ганг.

Слева от Тримурти Шивы находится Ардханаришвара (состав полуШивы-полуПарвати) и легенда о Гангадхаре справа. Изображение Гангадхары справа от Тримурти показывает стоящих Шиву и Парвати. Шива низводит реку Ганг с небес, и ее огромная сила легко содержится в волосах Шивы, когда он спускается с небес. Художники вырезали наверху маленькую трёхтелесную богиню, символ Ганги, Ямуны и Сарасвати. Богиня-мать Парвати стоит рядом с Шивой и улыбается. Резьба имеет ширину 4 м (13 футов) и высоту 5,207 м (17,08 футов). [33]

Изображение Гангадхары сильно повреждено, особенно нижняя половина Шивы, сидящего с Парвати, которая изображена с четырьмя руками, две из которых сломаны. От короны чаша с трехглавой женской фигурой (со сломанными руками), изображающей три основные реки в индуистских текстах. Альтернативная интерпретация трехтелой богини на панно Гангадхарамурти здесь и в других местах заключается в том, что она представляет восстанавливающую силу рек в форме Мандакини, Сурадхани и Бхагавати. [33] В этой сцене в гроте Шива вылеплен и украшен орнаментами, в то время как боги собираются, чтобы наблюдать за космическим источником земного изобилия. Показанные боги и богини можно узнать по вахане (транспортному средству) и иконам, среди них Брахма (слева), Индра (слева), Вишну (справа), Сарасвати , Индрани , Лакшми и другие. [33] [34]

На одной из рук Шивы изображена его культовая извивающаяся змея, капюшон которой виден возле его левого плеча. Другая рука (частично сломанная) создает впечатление Шивы, обнимающего Парвати, с копной спутанных волос. Поврежденная орнаментированная драпировка прикрывает нижнюю часть его туловища, ниже талии. Парвати изображена слева от Шивы с прической, полностью украшенной украшениями и украшениями. [34] Между ними стоит гана (карлик-шут), выражающий смущенную панику относительно того, сможет ли Шива сдержать могучую речную богиню. В левом нижнем углу панели изображена коленопреклоненная набожная фигура в позе намасте , изображающая героического мифического царя Бхагиратху , который упорно трудился, чтобы принести реку процветания в свое земное царство, но не подозревал о потенциально разрушительных силах, которые пришли с ней. [34]

Ардханаришвара

Ардханаришвара (в центре): наполовину женщина (Парвати) и наполовину мужчина (Шива), женско-мужское соответствие.

На стене к востоку от Тримурти находится поврежденная резьба четырехрукого Ардханаришвары . Это изображение высотой 5,11 м (16,8 футов). Он представляет собой древнюю индуистскую концепцию существенной взаимозависимости женского и мужского аспектов во вселенной для ее создания, поддержания и разрушения. [35] [36] На этой панели Элефанты с правой стороны она изображена как наполовину женщина, показанная как половина Парвати, с грудью, талией, женскими волосами и такими предметами, как зеркало, в верхней руке. Вторая получеловеческая сторона — это Шива с мужскими характеристиками и предметами, иконографически являющимися его символами. В шиваизме эта концепция образно символизирует трансцендентность всей двойственности, включая пол, при этом духовное лишено каких-либо различий, где энергия и сила (Шакти, Парвати) едины и неотделимы от души и осознания (Брахман, Шива). [35] [37] [38]

На панели рельеф изображен головной убор (сложенный вдвое) с двумя складками, задрапированными к женской голове (Парвати) и правой стороне (Шива), изображающими завитые волосы и полумесяц. Женская фигура имеет все украшения (широкие нарукавники и длинные браслеты, большое кольцо в ухе, кольца с драгоценными камнями на пальцах), а правая мужская фигура имеет свисающие волосы, нарукавники и запястья. Одна из его рук покоится на левом роге быка Нанди , скакуне Шивы, который довольно хорошо сохранился. [39] [40] Пара рук сзади также украшена драгоценностями; правая рука мужчины держит змею, а левая рука женщины держит зеркало. Передняя левая рука сломана, при этом в какой-то момент была повреждена большая часть нижней половины панели. Вокруг Ардханаришвары расположены три слоя символических символов. На самом нижнем уровне или на одном уровне со зрителем находятся человеческие фигуры, благоговейно ориентированные на образ андрогина. Над ними сидят на своих ваханах боги и богини, такие как Брахма, Вишну, Индра и другие . Над ними летающие апсары приближаются к слитому божеству с гирляндами, музыкой и праздничными подношениями. [39]

Шива убивает Андхаку

Шива убивает Андхаку

Панель в северо-западной части пещеры, на стене возле западного входа и святилища Линга (см. 7 на плане), представляет собой необычную скульптуру, посвященную легенде Андхакасура-вадхи . [41] На нем изображен Бхайрава , или Вирабхадра , свирепая форма Шивы, убивающая демона Андхаку (буквально «слепой, тьма»). Рельеф ниже пояса сильно разрушен, имеет высоту 3,5 м (11 футов) и находится в действии. Несмотря на то, что он рельефный, он вырезан таким образом, чтобы придать ему трехмерную форму, как будто свирепый Шива выходит из скал и пронзает Андхаку своим трезубцем. [42] [43]

Головной убор Бхайравы имеет ерш на спине, череп и кобру надо лбом, а также полумесяц высоко справа. Выражение его лица выражает гнев, убежденность в том, что он должен что-то сделать, и он находится в середине действия. Ноги и пять из восьми рук сломаны, что связывают с португальским вандализмом. Меньшее разбитое изображение Андхаки видно под изображением Бхайравы. [7] В его правой руке также изображено символическое оружие, которое, согласно шиваитской мифологии, Шива использовал, чтобы убить разрушительного демона-слона. [43] Рука держит чашу, чтобы собрать кровь, капающую с убитого Андхаки, что, как утверждает шиваитская легенда, было необходимо, потому что капающая кровь имела силу превращаться в новых демонов, если их питала земля. [43] [44] Кроме того, на произведении изображены разрушенные части мужской и двух женских форм, фигуры двух аскетов, маленькая фигура впереди, женская фигура и два гнома. [7] В самой верхней части изображены летающие апсары, несущие гирлянды. [43]

Свадьба Шивы

Кальянасундара : свадьба Шивы и Парвати.

Нишевое изображение, вырезанное на юго-западной стене возле святилища Линга (см. 6 на плане), представляет собой свадьбу Шивы и Парвати. Эта легенда в индуистских текстах называется Кальянасундара . [41] Парвати изображена стоящей справа от Шивы, на обычном месте индуистской невесты на свадьбе. Резные фигурки существенно повреждены, но разрушенные остатки скульптуры сыграли важную роль в научных исследованиях индуистской литературы. Во многих сохранившихся версиях Пуран свадьба происходит во дворце царя Парваты. Однако на этой панели в пещере Элефанта повествование показывает более раннюю версию. [45] Здесь царь Парвата, стоящий позади Парвати, отдает невесту Шиве, в то время как Брахма является священником на рельефе грота. [45] Боги, богини и небесные апсары являются свидетелями свадьбы. Вишну является свидетелем бракосочетания, стоя позади сидящего Брахмы с правой стороны панели. Прямо над основными изображениями риши (мудрецов) и нескольких персонажей, свисающих с потолка, видны благословения на свадьбу. [7]

Жених Шива показан спокойным и молодым, а Парвати – застенчивой и эмоциональной. Ее голова наклонена к нему, веки радостно опущены, а его рука (теперь уже сломанная) держит ее. [45] Их одежда отражает индуистские обычаи. Он носит священную нить на груди, она — традиционное украшение. Другие персонажи, показанные на свадьбе, несут предметы или держат в руках предметы, которые обычно украшают индуистскую свадьбу. Чандра (бог луны), например, держит традиционно украшенный сосуд с водой ( калаш ). Брахма, жрец, сидит на корточках на полу справа и ухаживает за огнем ягьи (агни мандапа). [45]

Йогишвара: Господь йоги

Шива как Йогишвара , бог йоги.

Панель на восточной стороне портика рядом с северным входом (см. 9 на плане) изображает Шиву в йоге. Эту форму Шивы называют Йогишвара, Махайоги, Лакулиса . [46] [41]

Шива, как утверждает Стелла Крамриш, является «изначальным йогом » на этой панели. Он мастер дисциплины, учитель искусств йоги, мастер, показывающий, как йога и медитация ведут к осознанию высшей реальности. [47] [48] [49]

Рельеф находится в полуразрушенном состоянии, большая часть рук и ног сломана. [7] Он сидит в падмасане , погруженный в медитацию. Его поза хорошо сформирована и позволяет предположить, что эту асану знал художник VI века . Он сидит на лотосе со стеблем, словно выходящим из земли, ноги его скрещены симметрично. Два Нага обрамляют лотос и выражают свое почтение в позе намасте. К великому йогину приближаются различные ведические и пуранические боги и богини, а также монахи и садху, однако вокруг него существует ореол, который удерживает их на расстоянии, как будто они восхищаются им, но не желают нарушать его медитацию. [47] [49] [50]

В некотором смысле произведения искусства йогов, представленные в этой индуистской пещере, похожи на те, что найдены в буддийских пещерах, но есть и различия. Йог Шива, или Лакулиса, носит здесь корону, его грудь показана выгнутой вперед, как будто при дыхательных упражнениях, встречающихся в текстах индуистской йоги, лицо и тело выражают разную энергию. Этот Шива-йог встречается в средневековой индийской поэзии как «повелитель пещер» или Гухешвара , утверждает Крамриш. [47] По словам Чарльза Коллинза, изображение Шивы как йога в пещере Элефанта 1 гармонично с изображениями, найденными в Пуранах, датированных началом и серединой 1-го тысячелетия нашей эры. [51]

Натараджа: Повелитель танца

Шива в образе Натараджи, бога танца.

Панель, обращенная к Йогишваре, на западной стороне портика рядом с северным входом (см. 8 на плане), изображает Шиву как Натараджу , «космического танцора» и «повелителя танцоров». [46] Его также называют Нриттамурти . [41]

Сильно поврежденная рельефная панель имеет ширину 4 м (13 футов) и высоту 3,4 м (11 футов) и расположена низко на стене. Его тело и руки показаны дико вращающимися в лалита -мудре, символизме занятия всего пространства, парящей энергии и полной невесомости. Его лицо здесь напоминает Татпурушу, или проявленную форму Шивы, сохраняющую и поддерживающую все творение, всю творческую деятельность. [52] [53] Это восьмирукое изображение Натараджи. Сохранившиеся части панно позволяют предположить, что он держит в руках топор, вершину которого обвивает свернувшаяся змея. В другом он держит сложенную ткань, возможно, символическую завесу майи . [52]

На этой панели меньше богов, богинь и наблюдателей, чем на других в этой пещере: Брахма, Вишну, Лакшми, Сарасвати и Парвати видны и имеют выражение лица зачарованного. Также присутствуют его сыновья, прыгающие Ганеша и Картикея , держащие посох Шивы, а также аскет и риши , таким образом переплетая семейную жизнь и аскетическую монашескую жизнь, светское и духовное, связанные метафорической символикой танца на одной панели. [52] [54] Аспекты Шивы танцора и разрушителя сгруппированы в северо-западной части пещеры, в отличие от аспектов йоги и творца, которые находятся в северо-восточных частях. [55] Этот Натараджа VI века разделяет архитектурные элементы с элементами храмов в западных частях Южной Азии, таких как Гуджарат и регион Верхнего Декана. [56]

Гора Кайлас и Раванануграха

Слева: Шива и Парвати на горе Кайлаша. Справа: Равана трясет гору Кайлас.

Резьба у восточного входа потрепана и размыта. Одна в юго-восточном углу мандапы (см. цифру 2 на плане) изображает Шиву и Парвати на горе Кайлас в Гималаях, а также историю Умамахешвары . [41] Сцена включает в себя скалистую местность и горизонтальные слои облаков. На вершине скалы сидят четырехрукий Шива и Парвати рядом с ним. Нанди стоит под ней, а небесные апсары парят в облаках над ней. [57] За Шивой есть следы короны и диска, но все они повреждены. [7] Сцена заполнена вспомогательными фигурами, что может быть связано с тем, что восточный вход должен был иметь религиозную направленность. [58]

Панель, обращенная к панели горы Кайлас в северо-восточном углу (см. 1 на плане), изображает короля демонов Равану, пытающегося поднять Кайлас и беспокоить Шиву, легенда под названием Раванануграха . [41] [59] Верхняя сцена — гора Кайлас, где сидят Шива и Парвати. Шиву можно узнать по короне, а другие персонажи сильно повреждены. Часть рельефа аскетического скелета преданного Бхринги сохранилась, и он сидит у ног Шивы. Рядом с Шивой видны очертания того, что могло быть Ганешей и Картикеей. Под поверхностью горы показан король демонов Равана с несколькими руками, безуспешно пытающийся встряхнуть Шиву и Парвати на горе Кайлас. Остальные детали размыты и спекулятивны. [57] [59] По словам Чарльза Коллинза, заметные элементы этой панели в целом соответствуют элементам Пуран средневековой эпохи, хотя буквальное соответствие с каким-либо отдельным текстом отсутствует. [60]

Храм Линга

Храм Шива Линга внутри пещерного комплекса.

Центральная святыня Великого Пещерного храма представляет собой отдельно стоящую квадратную каменную целлу со входами с каждой стороны. [61] Каждая дверь окружена двумя дварапалами (стражами ворот), всего восемь вокруг святилища. [61] Высота восьми дварапал составляет около 4,6 м (15 футов). [62] Все они находятся в поврежденном состоянии, за исключением тех, что у южной двери святыни. Стражи Шайвы носят оружие и стоят по бокам дверей. [61]

Шесть ступенек ведут внутрь подвала с уровня пола. В центре находится мулавиграха- лингам , установленный на платформе, возвышающейся над полом храма на 1,8 м (5 футов 11 дюймов). Это абстрактный непроявленный символ Шивы в союзе с Йони и символ Парвати, вместе символизирующий творческий источник и возрождающую природу существования. [61] Храм и все колонны расположены так, чтобы направлять взгляд паломника на него, целла видна из любой точки внутри пещеры и ее наиболее значительного прогресса. [63]

Восточное крыло: Шактизм

Меньший восточный храм.

На восточной стороне главного зала находится отдельный храм. Это двор шириной 17 м (56 футов) с круглым постаментом. Когда-то здесь стоял сидящий Нанди напротив святилища Линга, но его руины не были восстановлены. К южной стороне этого восточного двора находится святилище Шактизма со львом, каждый из которых сидит с поднятой передней лапой в качестве стража. Внутри западной стороны этого небольшого храма (см. план 10–12) находятся Сапта Матрики , или «семь матерей» вместе с Парвати, Картикеей (Скандой) и Ганешей. [41] В святилище меньшего храма есть лингам, вокруг которого есть обходной путь. На двери святилища есть дварапала Шайвы . [41]

Панель Шакти в восточном святилище необычна тем, что, считая Парвати, на ней изображены восемь матерей ( Аста-матрики ) в эпоху, когда Сапта-матрики были более распространены, например, в пещерах Самаладжи и Джогешвари. [64] Кроме того, матери окружены с одной стороны Ганешей, а с другой - Скандой (Картикеей), когда типичные произведения искусства середины 1-го тысячелетия изображают матерей-шактов с Ганешей и Шивой. [64] [65] По словам Сары Л. Щасток, Сканда в восточном храме пещеры Элефанта 1 имеет большое значение, как и тот, который был найден в индуистском храме Деогарх, потому что он изображен с регалиями, оружием и иконами, похожими на Шиву. и потому что он окружен богами и богинями. Изображая Сканду с Матриками, он приравнивается к легенде о Криттиках и, следовательно, к Картикее, и, показывая его настолько заметно центрированным, художники, вероятно, передают единство Сканда-Шивы, что все эти божества, по сути, представляют собой одну и ту же духовную концепцию, «все эманации лингама в самом сердце Элефанты», согласно Счастоку. [64]

Западное крыло: Другие традиции

На западной стороне главного зала находится еще одна святыня, хотя и в гораздо более разрушенном состоянии. Большая пещера на южной стороне западного храма закрыта, содержит руины и больше, чем восточный храм. Некоторые произведения искусства отсюда были перевезены в музеи и частные коллекции к середине 19 века, в том числе связанные с Брахмой, Вишну и другими. На западной стороне есть две панели: одна изображает другую версию Шивы в йоге (см. 14 на плане), а другую - Натараджу (см. 15 на плане). Между ними находится святилище с Шива-лингамом. [41] [66]

Эта панель Йога Шивы повреждена, но, в отличие от других изображений Йога, здесь сохранилось положение ног в асане йоги. Йогишвара восседает на лотосе, а рядом с ним — два сильно испорченных персонажа, возможно, один из Парвати, а другой — аскет. Над ним — останки небесных богов, богинь или апсар. Йог Шива носит корону, и снова вокруг медитирующего йога возникает пространство изоляции, в которое не входит ни один другой персонаж. Под ним, под лотосом, находятся Наги и несколько сильно поврежденных фигур, две из которых изображают Анджали мудру . [67] Натараджа, изображенная в западном храме, по стилю похожа на ту, что находится внутри главной мандапы. Однако, как утверждает Коллинз, глубина его резьбы кажется меньшей, и он кажется более эродированным, поскольку более подвержен дождям и повреждениям водой. [68]

Пещеры 2–5: холм Кэнон.

Пещера 3 (слева) и Пещера 4 (справа). Пещеры меньше, произведения искусства внутри в основном повреждены. 3D тур.

К юго-востоку от Великой пещеры находится Пещера 2. Пещера незакончена. Фасад этой пещеры был полностью разрушен и восстановлен в 1970-х годах с помощью четырех квадратных колонн. Сзади у него есть две маленькие ячейки. [69]

Пещера 3 находится рядом с пещерой 2, поскольку она продолжает удаляться от главного храма. Это портик с шестью колоннами и мандапа с колоннами. Портик имеет длину 26 м (85 футов) и глубину 11 м (36 футов) и поддерживается четырьмя реконструированными колоннами. [69] В задней части портика находятся три камеры. Центральная дверь в задней части портика ведет к поврежденному храму, похоже, святилище предназначено для лингама, но оно утеряно. Храм представляет собой простую комнату глубиной 6 м (20 футов) и шириной 5,7 м (19 футов) с низким алтарем. На двери храма сохранились следы скульптуры. Дварапалы с каждой стороны, опирающиеся на гномов с летающими фигурами над головами, теперь разобраны на фрагменты . [70] Есть еще две комнаты, по одной с каждой стороны храма. [69]

Пещера 4 сильно повреждена, на большой веранде отсутствуют все колонны. Остатки рельефа позволяют предположить, что пещера когда-то также была храмом Шайвы. В храме сзади находится лингам. Также на каждом конце веранды есть три кельи для монахов и часовня. [69]

Пещера 5 незавершена и находится в очень поврежденном состоянии, в ней нет никаких художественных остатков. [70] [71]

Холм ступ: пещеры 6-7, ступы 1-2.

Карта расположения холма Ступа Элефанты с его буддийскими памятниками: пещеры 6 и 7, ступы 1 и 2. Фотография пещеры 6 и план пещеры.

Через ущелье от пещеры 1, на холме с другой стороны, находятся две буддийские пещеры, а также остатки ступы и резервуаров для воды. [8] Кажется, буддисты были первыми обитателями острова. [72] [23]

Один из них - большой зал, известный как Пещера 6, или храмовая пещера Ситабая ( 18 ° 57'50 "N 72 ° 56'03" E  /  18,963835 ° N 72,934125 ° E  / 18,963835; 72,934125 ). Портик имеет четыре колонны и две пилястры. В задней части зала есть три комнаты: центральная — святыня, а остальные — монахи или священники. Зал лишен какого-либо декора, за исключением двери центрального святилища, имеющей пилястры и фриз, с порогом, украшенным фигурами львов. [73] В святилище не осталось изображения. Пещера 6 имеет историческое значение, поскольку она была переоборудована и использовалась португальцами в качестве христианской церкви в последние годы, когда остров был частью их колонии (в какой-то момент между 1534 и 1682 годами). [74] [75]

Далее, вдоль склона восточного холма к северу от пещеры Ситабая находится пещера 7 ( 18 ° 57'54 ″ с.ш. 72 ° 56'05 ″ в.д.  /  18,965100 ° с.ш. 72,934766 ° в.д.  / 18,965100; 72,934766 ), еще небольшой раскоп с верандой , который, вероятно, должен был состоять из трех келий, но был заброшен после обнаружения трещины в скале.

За пещерой 7, на востоке, находится сухой пруд с большими искусственными валунами и несколькими буддийскими цистернами вдоль его берегов. Рядом с цистерной, теперь в конце северного отрога холма, находится курган, который был идентифицирован как остатки буддийской ступы ( 18 ° 57'58 "N 72 ° 56'12" E  /  18,966026 ° N 72,936753 ° в.д.  / 18,966026; 72,936753 ). Эта ступа, штат Мичелл и Дхаваликар, изначально была намного выше и датируется примерно II веком до нашей эры. [76] [77]

Потерянные памятники

Произведение искусства Elephanta, изображающее Садашиву, сейчас находится в Чатрапати Шиваджи Махарадже Васту Санграхалае , Мумбаи .

Многие произведения искусства из руин пещер Элефанта сейчас хранятся в крупнейших музеях Индии. К ним относятся почти полностью разрушенная статуя Дурги , от которой уцелел только демон-буйвол с ногами Дурги и частью талии. В другом научно-исследовательском музее хранится скульптура Элефанты, включающая часть головы Брахмы, несколько руин Вишну из разных статуй, ряд панелей и отдельно стоящую резьбу по камню. [78] [79] По словам Счастка, некоторые из них «наверняка не являются частью Великой пещеры», но неясно, где они были найдены, когда их перенесли в другое место или когда руины были расчищены и начался процесс восстановления. [80]

Значимые статуи Вишну трудно объяснить и разместить внутри других сохранившихся пещер. Одна из теорий утверждает, что некоторые пещеры, должно быть, представляли традицию вайшнавизма . Другая теория некоторых ученых, таких как Моти Чандра, предполагает, что на острове когда-то помимо пещер были структурные индуистские храмы под открытым небом, но они стали первыми жертвами разрушения произведений искусства. [80]

Скульптуры Вишну, найденные среди руин Элефанты, выражают разные стили. Один носит дхоти и пояс с петлей, держа раковину под углом возле бедра. Остатки его боков позволяют предположить, что это, скорее всего, была иконография с четырьмя руками. [80] Другая статуя имеет элементы Шивы и Вишну. Прамод Чандра определил, что это Шива, Моти Чандра — Картикея, а другие — Вишну. На нем изображено звено цепи возле бедра, гада ( булава) сбоку и кто-то, стоящий рядом с ним с поврежденной верхней частью, но с маленькой талией и полной грудью, что наводит на мысль о Деви . Эта статуя тоже носит дхоти . [80]

Согласно записям 18 века, на острове также была каменная лошадь, такая же, как каменный слон, из-за которого колониальные португальцы называли его «Илья Элефанте». Однако до 1764 года эту лошадь вывезли в неизвестное место. [81]

История

Древняя история острова неизвестна ни в индуистских, ни в буддийских записях. Археологические исследования обнаружили множество останков, которые позволяют предположить, что у небольшого острова было богатое культурное прошлое, со свидетельствами поселения людей, возможно, во 2 веке до нашей эры. [10] [2] Место Элефанта было впервые занято буддистами Хинаяны до прибытия брахманов на остров, чтобы воздвигнуть большую ступу Будде с семью ступами меньшего размера вокруг нее, вероятно, примерно во 2 веке до нашей эры. [82] [5] На острове были найдены монеты кшатрапов ( западных сатрапов ), датируемые 4 веком нашей эры. [83] Региональная история впервые упоминается в эпоху империи Гуптов, но в них прямо не упоминаются эти пещеры. [2] Это сделало происхождение и век, в котором были построены пещеры Элефанта, предметом исторического спора. Их датировали по-разному, в основном между концом V и концом VIII века нашей эры, что в основном основано на датировке других пещерных храмов в регионе Декан. [2] Историки колониальной эпохи предположили, что пещеры были построены Раштракутами в 7 веке или позже, эта гипотеза, в первую очередь, основана на некотором сходстве с пещерами Эллоры , [2] но эта теория была дискредитирована более поздними находками. [3] [16]

Карта раннего Калачуриса около 600 г. н.э. [84]

По данным Археологической службы Индии и ЮНЕСКО, это место было заселено в древние времена, а пещерные храмы были построены между 5 и 6 веками. [10] [2] Современные ученые обычно относят завершение строительства храмов ко второй четверти VI века и как продолжение периода художественного расцвета в эпоху империи Гуптов . [16] [2] [15] Эти ученые приписывают эти пещерные храмы царю Кришнарадже из династии Калачури . [3] [12] Датировка завершения середины VI века и то, что это преимущественно памятник Шиве, построенный индуистским королем Калачури, основана на нумизматических свидетельствах, надписях, стиле строительства и более точной датировке других пещерных храмов Декана, включая пещеры Аджанты , и более точная датировка «Дасакумарачарита» Дандина . [16] [85] [86]

По словам Чарльза Коллинза, значение пещер Элефанта можно лучше понять, изучая их в контексте древней и раннесредневековой индуистской литературы, а также в контексте других буддийских, индуистских и джайнских пещерных храмов на субконтиненте. Историческое произведение искусства Элефанты было вдохновлено мифологией, концепциями и духовными идеями, найденными в ведических текстах о Рудре, а затем и о Шиве, эпосах, Пуранах и литературном корпусе индуизма Пашупата-шиваизма, составленном в V веке. Панно отражают идеи и истории, широко принятые и хорошо известные художникам и пещерным архитекторам Индии примерно к 525 году нашей эры. Мифология в этих текстах значительно различается и была сильно искажена более поздними интерполяциями, но панели пещеры Элефанта представляют собой повествовательную версию, наиболее значительную в VI веке. [87] [88] Панели и произведения искусства выражают своим эклектизмом, потоком и движением влияние ведической и постведической религиозной мысли на индуистскую культуру в середине 1-го тысячелетия нашей эры. [89]

После завершения строительства пещер в VI веке Элефанта стала популярной на региональном уровне как Гарапури (деревня пещер). Это имя до сих пор используется на местном языке маратхи . [90] Он стал частью правителей султаната Гуджарат, которые уступили его португальским купцам в 1534 году. Португальцы назвали остров «Остров Элефанта» в честь огромной высеченной в скале каменной статуи слона, места, которое они использовали для швартовки. их лодки и как ориентир, отличающий его от других островов недалеко от Мумбаи. Статуя слона была повреждена при попытке перевезти ее в Англию, была перенесена в сады Виктории в 1864 году, заново собрана в 1914 году Каделлом и Хьюиттом и сейчас находится в Джиджамата Удьяан в Мумбаи. [4] [62] [91]

Ученые расходятся во мнениях относительно того, кто больше всего испортил и повредил пещеры Элефанта. По словам Макнейла, памятники и пещеры уже были осквернены во время правления султаната, и он основывал свои выводы на персидской надписи на двери, ведущей в великую пещеру. [90] Напротив, другие, такие как Овингтон и Пайк, связывают больший ущерб с португальскими солдатами-христианами и их текстами, в которых говорится, что они использовали пещеры и статуи в качестве полигона и для стрельбы по мишеням. [90] [92] [93]

Макнейл соглашается с тем, что пещеры Элефанта были разрушены и повреждены в колониальный период, но возлагает ответственность не на солдат, а на португальские власти. [90] Британские публикации колониальной эпохи заявляют, что они были «испорчены рвением мусульман и португальцев». [4]

Португальцы уступили остров в 1661 году колониальным британцам, но к тому времени Пещерам был нанесен значительный ущерб. Португальцы также удалили, а затем потеряли камень с надписью из пещер. [94] [95] Во время британского правления многие европейцы посетили пещеры во время визита в Бомбей, а затем опубликовали свои впечатления и мемуары. Некоторые критиковали его за то, что он «не содержит ничего красивого или художественного», а некоторые называли его «огромным произведением искусства необычайного гения». [93]

Британцы опирались на портовый город Бомбей (ныне Мумбаи), что привело к тому, что он стал крупным городским центром и привел к миграции индуистов в поисках экономических возможностей. Пещеры Элефанта вновь стали центром индуистского поклонения, и, согласно отчетам британской администрации, правительство взимало с паломников храмовый налог, по крайней мере, с 1872 года .

В 1903 году индуисты обратились к правительству с просьбой отменить эту плату, на что британцы согласились в течение трех дней фестиваля Шивы, если индуисты согласятся. В остальном Слоновьи пещеры остались в руинированном состоянии. [96]

В конце 1970-х годов правительство Индии восстановило главную пещеру, пытаясь сделать ее туристическим объектом и объектом культурного наследия. Пещеры были внесены в список Всемирного наследия ЮНЕСКО в 1987 году в соответствии с культурными критериями ЮНЕСКО: пещеры «представляют собой шедевр человеческого творческого гения» и «несут уникальное или, по крайней мере, исключительное свидетельство культурной традиции или цивилизации, которая является живое или исчезнувшее». [10]

Сохранение

Туристы фотографируют Тримурти

Удобное расположение этих пещер недалеко от Мумбаи (по сравнению с другими местами, которые менее хорошо обслуживаются индийской туристической инфраструктурой) и интерес Запада к исторической индийской культуре сделали пещеры Элефанта предметом многочисленных путеводителей и значительного научного интереса в 20 веке. Ранние предположения и неправильные представления об этих пещерах привели к множеству интерпретаций и научных разногласий, но также увеличили поддержку их сохранения. Публикация их состояния, эскизов и интерпретации Джеймсом Берджессом в 1871 году привлекла более широкое внимание. [17] Первые попытки сохранить пещеры Элефанта были предприняты официальными лицами Британской Индии в 1909 году, когда это место было передано в ведение Индийского археологического департамента, а Закон о сохранении древних памятников включил его в свою сферу действия. Это помогло изолировать остров и сохранить руины. [17]

Более конкретное законодательство по сохранению памятников острова Элефанта было принято Законом о древних памятниках, археологических памятниках и руинах 1958 года и Правилами (1959 года); Правила острова Элефанта (охраняемый памятник) 1957 года, которые запрещают добычу полезных ископаемых, разработку карьеров, взрывные работы, раскопки и другие операции вблизи памятника; Закон о древностях и художественных ценностях, обнародованный в 1972 году, а его правила были обнародованы в 1973 году; Уведомление, выпущенное в 1985 году, объявляющее весь остров и территорию в 1 километр (0,62 мили) от берега «запрещенной зоной»; ряд экологических актов правительства штата Махараштра, защищающих это место; Закон о региональном и городском планировании 1966 года; и Положения о наследии Большого Бомбея 1995 года. [20] Однако именно в 1970-х годах на этом месте проводились активные усилия по сохранению и восстановлению. В результате этих усилий были восстановлены руины Пещеры 1 и отобраны части сломанных колонн в других пещерах, а также превращено остров в объект культурного наследия. [6] [7]

Туристический игрушечный поезд от причала до пещер Элефанта; типичная лодка, курсирующая между Воротами Индии и островом Элефанта .

Археологическая служба Индии (ASI), Аурангабадский круг, поддерживает и управляет пещерами Элефанта. Он отвечает за мониторинг и стабилизацию скальной поверхности, строительство опор для пещерных сооружений, где колонны обрушились, а также за укрепление полов пещер и строительство парапетной стены, окружающей это место. Кроме того, здесь есть удобства для посетителей и собственный музей. Сайт посещают около 1000 человек в день, больше в связи с Шива-ратри, танцевальными фестивалями, Днем всемирного наследия (18 апреля) и Неделей всемирного наследия с 19 по 25 ноября в рамках специальных мероприятий. [20]

После объявления пещер объектом Всемирного наследия ЮНЕСКО и ASI начали совместно следить за этим местом и регулярно применять методы сохранения. [20]

В литературе

В своей поэтической иллюстрации 1834 года « Пещеры Элефанты » к гравюре с картины У. Персера Летиция Элизабет Лэндон оплакивает потерю первоначального духовного предназначения этого огромного сооружения, так что теперь: «Могущественное святилище, необожествленное, говорит о силе». и только сила, самое низкое качество человека». [98]

В Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье:
Пещеры Элефанты, поэтическая иллюстрация ЛЭЛ.

Пещеры Элефанта неоднократно упоминаются в романе Германа Мелвилла « Моби Дик» [ 99] , а также фигурируют в романе Сомерсета Моэма 1944 года «Острие бритвы» . [100]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Центр, Всемирного наследия ЮНЕСКО. «Пещеры Элефанта». Центр всемирного наследия ЮНЕСКО . Проверено 30 марта 2023 г.
  2. ^ abcdefghijkl Труди Ринг; Роберт М. Салкин; Шэрон Ла Бода (1994). «Остров Элефанта». Международный словарь исторических мест: Азия и Океания. Тейлор и Фрэнсис. стр. 252–5. ISBN 978-1-884964-04-6.
  3. ^ abcd Кармель Берксон; Венди Донигер; Джордж Мичелл (1999). Элефанта: Пещера Шивы. Издательство Принстонского университета (Мотилал Банарсидасс, перепечатка). стр. 3–5. ISBN 978-81-208-1284-0.
  4. ^ abc Чисхолм, Хью , изд. (1911). «Остров Элефанта»  . Британская энциклопедия . Том. 9 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. п. 261.
  5. ^ аб Дхаваликар, МК (Мадукар Кешав) (2007). Элефанта. Археологическая служба Индии. п. 75. ИСБН 9788190486606. Рядом находятся остатки кирпичной буддийской ступы, которая может принадлежать примерно второму веку до нашей эры. Вокруг него расположены семь ступ меньшего размера, которые могут быть вотивными.
  6. ^ abcdefg Остров Элефанта, Британская энциклопедия
  7. ^ abcdefghij Джеймс Берджесс (некоторые дополнения Индраджи) (1872). «Элефанта». Бюллетень правительства Махараштры. Архивировано из оригинала 25 ноября 2009 года . Проверено 11 февраля 2010 г.
  8. ^ Аб Брокман, Норберт (2011). Энциклопедия священных мест. АВС-КЛИО. п. 153. ИСБН 9781598846546.
  9. ^ Брунн, Стэнли Д. (2015). Меняющаяся карта мировых религий: священные места, идентичности, практики и политика. Спрингер. п. 514. ИСБН 9789401793766.
  10. ^ abcdefghij «Пещеры Элефанта» (PDF) . ЮНЕСКО . Проверено 10 февраля 2010 г.
  11. ^ ab "Пещеры Элефанта". Произведения наследия: ЮНЕСКО.org . Проверено 10 февраля 2010 г.
  12. ^ abcde Стелла Крамриш (1988). Присутствие Шивы. Мотилал Банарсидасс. стр. 443–445. ISBN 978-81-208-0491-3.
  13. ^ Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма. Информационная база. стр. 148–149. ISBN 978-0-8160-7564-5.
  14. ^ Стелла Крамриш (1988). Присутствие Шивы. Мотилал Банарсидасс. стр. 443–459. ISBN 978-81-208-0491-3.
  15. ^ AB Джордж Мичелл (2015). Элефанта. Хайко. стр. 1–4, 30–33, 96–98. ISBN 978-8-184-95603-0.
  16. ^ abcd Уолтер М. Спинк (2005). Аджанта: Конец Золотого Века. БРИЛЛ Академик. стр. 182–183. ISBN 90-04-14832-9.
  17. ^ abc Чарльз Диллард Коллинз (1988). Иконография и ритуал Шивы в Элефанте: о жизни, просветлении и бытии. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 1–2, 20–27. ISBN 978-0-88706-773-0.
  18. ^ Пещеры Элефанта: Аполла Бандар - Ворота Индии, Махараштра
  19. ^ Шэрон Ла Бода (1994). Международный словарь исторических мест: Азия и Океания. Тейлор и Фрэнсис. п. 254. ИСБН 978-1-884964-04-6.
  20. ^ abcdefghi «Отчет ЮНЕСКО о состоянии сохранности: Индия, пещеры Элефанта» (PDF) . Всемирное наследие: unesco.org. 2003 . Проверено 10 февраля 2010 г.
  21. ^ Кармель Берксон; Венди Донигер; Джордж Мичелл (1999). Элефанта: Пещера Шивы. Издательство Принстонского университета (Мотилал Банарсидасс, перепечатка). стр. 10–13, 46, 64. ISBN. 978-81-208-1284-0.
  22. ^ Чарльз Диллард Коллинз (1988). Иконография и ритуал Шивы в Элефанте: о жизни, просветлении и бытии. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. х п. 31, 98–99. ISBN 978-0-88706-773-0., Цитата: "31. Элефанта, Стоящий Вишну со слугами (поврежден)"
  23. ^ аб Элефанта: Пещера Шивы. Мотилал Банарсидасс. 1999. с. 5. ISBN 9788120812840.
  24. ^ Кармель Берксон; Венди Донигер; Джордж Мичелл (1999). Элефанта: Пещера Шивы. Издательство Принстонского университета (Мотилал Банарсидасс, перепечатка). стр. 17–21. ISBN 978-81-208-1284-0.
  25. ^ аб Стелла Крамриш (1988). Присутствие Шивы. Мотилал Банарсидасс. стр. 444–445. ISBN 978-81-208-0491-3.
  26. ^ Кармель Берксон; Венди Донигер; Джордж Мичелл (1999). Элефанта: Пещера Шивы. Издательство Принстонского университета (Мотилал Банарсидасс, перепечатка). стр. 32–36. ISBN 978-81-208-1284-0.
  27. ^ аб Стелла Крамриш (1988). Присутствие Шивы. Мотилал Банарсидасс. стр. 450–451. ISBN 978-81-208-0491-3.
  28. ^ abc Стелла Крамриш (1988). Присутствие Шивы. Мотилал Банарсидасс. стр. 445–447. ISBN 978-81-208-0491-3.
  29. ^ AB Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма. Информационная база. стр. 148–149. ISBN 978-0-8160-7564-5.
  30. ^ Файл: Elephanta info.jpg : Мемориальная доска о туризме Махараштры в пещерах.
  31. ^ abcd Кармел Берксон; Венди Донигер; Джордж Мичелл (1999). Элефанта: Пещера Шивы. Издательство Принстонского университета (Мотилал Банарсидасс, перепечатка). стр. xiv–xvi, 12–14. ISBN 978-81-208-1284-0.
  32. ^ Хабиб, Ирфан (2007). Средневековая Индия изучение цивилизации . Национальный книжный фонд, Индия. п. 49. ИСБН 978-81-237-5255-6.
  33. ^ abc Кармель Берксон; Венди Донигер; Джордж Мичелл (1999). Элефанта: Пещера Шивы. Издательство Принстонского университета (Мотилал Банарсидасс, перепечатка). стр. xvi–xvii, 13–14, 24, 46–47. ISBN 978-81-208-1284-0.
  34. ^ abc Стелла Крамриш (1988). Присутствие Шивы. Издательство Принстонского университета (Перепечатка: Мотилал Банарсидасс). стр. 452–454. ISBN 978-81-208-0491-3.
  35. ^ AB Дэвид Кинсли (1988). Индуистские богини: представления о божественной женственности в индуистской религиозной традиции . Издательство Калифорнийского университета. стр. 49–52. ISBN 978-0-520-90883-3.
  36. ^ Чарльз Диллард Коллинз (1988). Иконография и ритуал Шивы в Элефанте: о жизни, просветлении и бытии. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 76–81. ISBN 978-0-88706-773-0.
  37. ^ Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM . Издательская группа Розен. п. 52. ИСБН 978-0-8239-3179-8.
  38. ^ Джеки Мензис (2006). Богиня: божественная энергия. Художественная галерея Нового Южного Уэльса. стр. 14–15. ISBN 978-0734763969.
  39. ^ аб Стелла Крамриш (1988). Присутствие Шивы. Издательство Принстонского университета (Перепечатка: Мотилал Банарсидасс). стр. 451–452. ISBN 978-81-208-0491-3.
  40. ^ Кармель Берксон; Венди Донигер; Джордж Мичелл (1999). Элефанта: Пещера Шивы. Издательство Принстонского университета (Мотилал Банарсидасс, перепечатка). стр. 7–14, 24. ISBN. 978-81-208-1284-0.
  41. ^ abcdefghi Чарльз Диллард Коллинз (1988). Иконография и ритуал Шивы в Элефанте: о жизни, просветлении и бытии. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 1–3. ISBN 978-0-88706-773-0.
  42. ^ Кармель Берксон; Венди Донигер; Джордж Мичелл (1999). Элефанта: Пещера Шивы. Издательство Принстонского университета (Мотилал Банарсидасс, перепечатка). стр. 8–15, 35–36. ISBN 978-81-208-1284-0.
  43. ^ abcd Стелла Крамриш (1988). Присутствие Шивы. Издательство Принстонского университета (Перепечатка: Мотилал Банарсидасс). стр. 455–458, 460–461. ISBN 978-81-208-0491-3.
  44. ^ Чарльз Диллард Коллинз (1988). Иконография и ритуал Шивы в Элефанте: о жизни, просветлении и бытии. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 57–65. ISBN 978-0-88706-773-0.
  45. ^ abcd Стелла Крамриш (1988). Присутствие Шивы. Издательство Принстонского университета (Перепечатка: Мотилал Банарсидасс). стр. 454–455. ISBN 978-81-208-0491-3.
  46. ^ ab «Объекты всемирного наследия - пещеры Элефанта». Официальный сайт АСИ . Археологическая служба Индии (ASI), Правительство Индии. Архивировано из оригинала 21 октября 2008 года . Проверено 16 февраля 2010 г.
  47. ^ abc Стелла Крамриш (1988). Присутствие Шивы. Издательство Принстонского университета (Перепечатка: Мотилал Банарсидасс). стр. 458–459 со сносками. ISBN 978-81-208-0491-3.
  48. ^ Мадукар Кешав Дхаваликар (2007). Элефанта. Археологическая служба Индии. п. 29. ISBN 978-81-904866-0-6.
  49. ^ AB Джордж Мичелл (2015). Элефанта. Хайко. стр. 34–37. ISBN 978-8-184-95603-0.
  50. ^ Кармель Берксон; Венди Донигер; Джордж Мичелл (1999). Элефанта: Пещера Шивы. Издательство Принстонского университета (Мотилал Банарсидасс, перепечатка). стр. 36–39. ISBN 978-81-208-1284-0.
  51. ^ Чарльз Диллард Коллинз (1988). Иконография и ритуал Шивы в Элефанте: о жизни, просветлении и бытии. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 36–47, 52–58, 64. ISBN. 978-0-88706-773-0.
  52. ^ abc Стелла Крамриш (1988). Присутствие Шивы. Издательство Принстонского университета (Перепечатка: Мотилал Банарсидасс). стр. 459–460. ISBN 978-81-208-0491-3.
  53. ^ Джордж Мичелл (2015). Элефанта. Хайко. стр. 34, 37–38. ISBN 978-8-184-95603-0.
  54. ^ Кармель Берксон; Венди Донигер; Джордж Мичелл (1999). Элефанта: Пещера Шивы. Издательство Принстонского университета (Мотилал Банарсидасс, перепечатка). стр. 11–14. ISBN 978-81-208-1284-0.
  55. ^ Кармель Берксон; Венди Донигер; Джордж Мичелл (1999). Элефанта: Пещера Шивы. Издательство Принстонского университета (Мотилал Банарсидасс, перепечатка). стр. 24–25. ISBN 978-81-208-1284-0.
  56. ^ Чарльз Диллард Коллинз (1988). Иконография и ритуал Шивы в Элефанте: о жизни, просветлении и бытии. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 102–105. ISBN 978-0-88706-773-0.
  57. ^ аб Стелла Крамриш (1988). Присутствие Шивы. Издательство Принстонского университета (Перепечатка: Мотилал Банарсидасс). п. 458. ИСБН 978-81-208-0491-3.
  58. ^ Кармель Берксон; Венди Донигер; Джордж Мичелл (1999). Элефанта: Пещера Шивы. Издательство Принстонского университета (Мотилал Банарсидасс, перепечатка). стр. 23–24. ISBN 978-81-208-1284-0.
  59. ^ Аб Шарма, Бриджендра Натх (1973), «Равана поднимает гору Кайласа в индийском искусстве», East and West , 23 (3/4): 327–338, JSTOR  29755892
  60. ^ Чарльз Диллард Коллинз (1988). Иконография и ритуал Шивы в Элефанте: о жизни, просветлении и бытии. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 41–46. ISBN 978-0-88706-773-0.
  61. ^ abcd Стелла Крамриш (1988). Присутствие Шивы. Издательство Принстонского университета (Перепечатка: Мотилал Банарсидасс). стр. 445–446. ISBN 978-81-208-0491-3.
  62. ^ ab Труди Ринг; Роберт М. Салкин; Шэрон Ла Бода (1994). «Остров Элефанта». Международный словарь исторических мест: Азия и Океания . Тейлор и Фрэнсис. стр. 252–5. ISBN 978-1-884964-04-6.
  63. ^ Кармель Берксон; Венди Донигер; Джордж Мичелл (1999). Элефанта: Пещера Шивы. Издательство Принстонского университета (Мотилал Банарсидасс, перепечатка). стр. 22–23. ISBN 978-81-208-1284-0.
  64. ^ abc Сара Л. Счасток (1985). Скульптуры Шамаладжи и искусство VI века в Западной Индии. БРИЛЛ Академик. стр. 85–87. ISBN 90-04-06941-0.
  65. ^ Мейстер, Майкл В. (1986). «Региональные различия в конвенциях Матрки». Артибус Азия . 47 (3/4): 233–262. дои : 10.2307/3249973. ISSN  0004-3648. JSTOR  3249973.
  66. ^ Чарльз Диллард Коллинз (1988). Иконография и ритуал Шивы в Элефанте: о жизни, просветлении и бытии. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 102–109. ISBN 978-0-88706-773-0.
  67. ^ Чарльз Диллард Коллинз (1988). Иконография и ритуал Шивы в Элефанте: о жизни, просветлении и бытии. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 141–142. ISBN 978-0-88706-773-0.
  68. ^ Чарльз Диллард Коллинз (1988). Иконография и ритуал Шивы в Элефанте: о жизни, просветлении и бытии. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 102–104. ISBN 978-0-88706-773-0.
  69. ^ abcd Дхаваликар, МК (Мадукар Кешав) (2007). Элефанта. Археологическая служба Индии. стр. 74–75. ISBN 9788190486606.
  70. ^ аб Мадукар Кешав Дхаваликар (2007). Элефанта. Археологическая служба Индии. стр. 73–76. ISBN 978-81-904866-0-6.
  71. ^ Джордж Мичелл (2015). Элефанта. Хайко. стр. 90–92. ISBN 978-8-184-95603-0.
  72. ^ «Задолго до того, как брахманы выбрали Элефанту для своего храма Великого Бога, буддисты Хинаяны приехали на остров более или менее с той же целью - воздвигнуть памятник Будде». Кайл, Оуэн К. (1984). Элефанта, остров тайн. Тарапоревала. п. 19.
  73. ^ Фотографии Пещеры 6 можно найти на этом сайте.
  74. ^ Джордж Мичелл (2015). Элефанта. Хайко. п. 112. ИСБН 978-8-184-95603-0.
  75. ^ Путеводитель по Элефанте. 1934. с. 10.
  76. ^ Джордж Мичелл (2015). Элефанта. Хайко. стр. 90–93. ISBN 978-8-184-95603-0.
  77. ^ Фотографии остатков ступы можно найти на этом сайте.
  78. ↑ Базальт: Элефанта Махишасурамардини. Архивировано 7 ноября 2017 года в Wayback Machine , Чхатрапати Шиваджи Махарадж Васту Санграхалая, Махараштра, середина 6 века нашей эры.
  79. ^ С. Н. Чакраварти (1955). Изображение Брахмы из Элефанты. Том. Лалит Кала. Выпуск 1–5. Лалит Кала Академи. стр. 87–89.
  80. ^ abcd Сара Л. Счасток (1985). Скульптуры Шамаладжи и искусство VI века в Западной Индии. БРИЛЛ Академик. стр. 43–44, 51–52. ISBN 90-04-06941-0.
  81. ^ Дж. Овингтон (1994). Путешествие в Сурат в 1689 году . Азиатские образовательные службы. стр. 97–104 со сносками. ISBN 978-81-206-0945-7.
  82. ^ «Задолго до того, как брахманы выбрали Элефанту для своего храма Великого Бога, буддисты Хинаяны приехали на остров более или менее с той же целью - воздвигнуть памятник Будде. Для ранних буддистов ступа была объектом высшей почитание...» у Кейла, Оуэна К. (1984). Элефанта, остров тайн. Тарапоревала. п. 19.
  83. ^ Уведомление об археологической службе Индии на месте
  84. ^ Шварцберг, Джозеф Э. (1978). Исторический атлас Южной Азии. Чикаго: Издательство Чикагского университета. п. 146, карта XIV.2(б). ISBN 0226742210.
  85. ^ Кармель Берксон; Венди Донигер; Джордж Мичелл (1999). Элефанта: Пещера Шивы. Издательство Принстонского университета (Мотилал Банарсидасс, перепечатка). стр. 3–6, 47–48. ISBN 978-81-208-1284-0.
  86. ^ Сара Л. Счасток (1985). Скульптуры Шамаладжи и искусство VI века в Западной Индии. БРИЛЛ Академик. стр. 43–44. ISBN 90-04-06941-0.
  87. ^ Чарльз Диллард Коллинз (1988). Иконография и ритуал Шивы в Элефанте: о жизни, просветлении и бытии. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 31–39. ISBN 978-0-88706-773-0.
  88. ^ Коллинз, Чарльз Д. (1982). «Элефанта и ритуал Лакулиша-Пашупат». Журнал Американского восточного общества . Американское восточное общество. 102 (4): 605–609. дои : 10.2307/601969. JSTOR  601969.
  89. ^ Кармель Берксон; Венди Донигер; Джордж Мичелл (1999). Элефанта: Пещера Шивы. Издательство Принстонского университета (Мотилал Банарсидасс, перепечатка). стр. 38–39. ISBN 978-81-208-1284-0.
  90. ^ abcd Кармел Берксон; Венди Донигер; Джордж Мичелл (1999). Элефанта: Пещера Шивы. Издательство Принстонского университета (Мотилал Банарсидасс, перепечатка). стр. 41–45. ISBN 978-81-208-1284-0.
  91. ^ Сэр Уильям Фостер; сэр Эван Коттон; Л. М. Ансти (2017). Бомбей во времена королевы Анны. Тейлор и Фрэнсис. стр. 86, 157, примечание 3. ISBN. 978-1-317-17337-3.
  92. ^ Джеймс Кэмпбелл (1882). Справочник президентства Бомбея. Центральная правительственная пресса. стр. 84–85.
  93. ^ аб Н.С. Рамасвами (1971). Индийские памятники. Абхинав. стр. 42–54. ISBN 978-0-89684-091-1.
  94. ^ Коллинз, Чарльз Д. (1982). «Элефанта и ритуал Лакулиша-Пашупат». Журнал Американского восточного общества . Американское восточное общество. 102 (4): 605–617. дои : 10.2307/601969. JSTOR  601969.
  95. ^ Беной К. Бел. «Просто грандиозно». Линия фронта . издатели The Hindu. 24 (23). Архивировано из оригинала 16 февраля 2010 года . Проверено 16 февраля 2010 г.
  96. ^ Прити Чопра (2011). Совместное предприятие: индийские элиты и создание британского Бомбея. Университет Миннесоты Пресс. стр. 200–201. ISBN 978-0-8166-7036-9.
  97. ^ Архив цифровых изображений: Лейденский университет. Архивировано 7 ноября 2017 г. в Wayback Machine , Нидерланды.
  98. ^ Лэндон, Летиция Элизабет (1834). "картина". Альбом для вырезок из гостиной Фишера, 1835 год. Fisher, Son & Co.
  99. ^ Мелвилл, Герман (1892). Моби Дик. Бостон: Общество Св. Ботольфа. стр. 39, 250.
  100. ↑ Моэм, В. Сомерсет (26 января 2011 г.). Лезвие бритвы. Издательская группа Кнопфа Doubleday. ISBN 978-0-307-78508-4.

Библиография

Внешние ссылки

Викискладе есть медиафайлы по теме пещер Элефанта .
В Wikiquote есть цитаты, связанные с пещерами Элефанта .