stringtranslate.com

Лакшми

Лакшми ( / ˈ l ʌ k ʃ m i / ; [10] [nb 1] санскрит : लक्ष्मी , IAST : Лакшми , иногда пишется Лакшми , букв.  «та, которая ведет к цели»), также известная как Шри ( санскрит : श्री , IAST : Шри , букв.  «Благородная»), [12] — одна из главных богинь в индуизме . Она богиня богатства, удачи, власти, красоты, плодородия и процветания [13] и связана с Майей («Иллюзия»). Наряду с Парвати и Сарасвати она образует Тридеви индуистских богинь. [14]

В шактизме , ориентированном на богиню , Лакшми почитается как аспект процветания богини -матери . [15] [16] Лакшми является одновременно супругой и божественной энергией ( шакти ) индуистского бога Вишну , Верховного Существа вайшнавизма ; она также является Верховной богиней секты и помогает Вишну создавать, защищать и преобразовывать вселенную. [9] [16] [17] [18] Она является особенно заметной фигурой в шри-вайшнавизме , в котором преданность Лакшми считается решающей для достижения Вишну. [19] Всякий раз, когда Вишну спускался на землю как аватар, Лакшми сопровождала его как супругу, например, как Сита и Радха или Рукмини как супруги аватаров Вишну Рамы и Кришны соответственно. [12] [16] [20] Восемь выдающихся проявлений Лакшми, Ашталакшми , символизируют восемь источников богатства. [21]

Лакшми изображается в индийском искусстве как элегантно одетая, излучающая процветание женщина золотистого цвета, стоящая или сидящая в позе падмасана на лотосовом троне , держащая лотос в руке, символизирующей удачу, самопознание и духовное освобождение. [22] [23] В ее иконографии она изображена с четырьмя руками , которые представляют четыре аспекта человеческой жизни, важные для индуистской культуры: дхарма , кама , артха и мокша . [24] [25] Лакшми Сахасранама из «Сканда-пураны» , «Лакшми-тантры» , «Маркандея-пураны» , «Деви Махатмьи » и ведических писаний описывает Лакшми как имеющую восемь или восемнадцать рук и сидящую на Гаруде , льве или тигре . [26] [27] [28] Согласно «Лакшми-тантре» , богиня Лакшми в своей высшей форме Махасри имеет четыре руки с золотистым цветом лица и держит цитрон, дубинку, щит и сосуд, содержащий амриту. . [29] В «Сканда-пуране» и «Венкатачала Махатмайам » Шри, или Лакшми, восхваляется как мать Брахмы . [30]

Археологические открытия и древние монеты предполагают признание и почитание Лакшми, существовавшее в 1-м тысячелетии до нашей эры. [31] [32] Иконография и статуи Лакшми также были найдены в индуистских храмах по всей Юго-Восточной Азии, по оценкам, со второй половины 1-го тысячелетия нашей эры. [33] [34] День Лакшми Пуджи во время Наваратри , а также фестивали Дипавали и Шарад Пурнима (Коджагири Пурнима) отмечаются в ее честь. [35]

Этимология и эпитеты

Картина Лакшми на внутренних стенах Большого храма Танджора .

Лакшми на санскрите происходит от корневого слова лакш ( लक्ष् ) и лакша ( लक्ष ), что означает «воспринимать, наблюдать, знать, понимать» и «цель, цель, объективность» соответственно. [36] Эти корни придают Лакшми символизм: знай и понимай свою цель. [37] Родственный термин — лакшана , что означает «знак, цель, цель, символ, атрибут, качество, счастливый знак, благоприятная возможность» . [38]

Гаджа Лакшми, Камбоджа, ок. 944-968

Лакшми имеет множество эпитетов, и многочисленные древние Стотрамы и Сутры индуизма повторяют ее различные имена: [39] [40] такие как Шри (Сияние, возвышение, великолепие, богатство), Падма (та, которая восседает на лотосе или обитает в нем или Она лотоса ), Камала или Камалатмика (Она лотоса), Падмаприя (Любящая лотос), Падмамаладхара Деви (Богиня, несущая гирлянду из лотосов), Падмамукхи ( Лотосоликая, чье лицо похоже на лотос), Падмакши : (Лотосоокая - та, чьи глаза прекрасны, как лотос), Падмахаста : (Лотосная рука - та, чья рука держит [лотос]), Падмасундари (Она прекрасна, как лотос) , Падмавати (Она, рожденная из лотоса), Шриджа (Джатика Шри), Нараяни (принадлежащая Нараяне или жене Нараяны), Вайшнави (поклоняющаяся Вишну или силе Вишну), Вишнуприя (возлюбленная Вишну), Нандика (тот, кто доставляет удовольствие). Шакты также считают Лалиту , которой воспевают 1000 имен в «Лалита Сахасранаме» , Лакшми. [41]

Лакшми Сахасранама из «Сканда Пураны» восхваляет Лакшми как Махадеви (великую богиню), Махамайю (великую иллюзию), Каравиру Нивасини (Богиню, живущую в Каравире/ Колхапуре ) и Маха Астху Даса Питагне (обладающую 18 великий Шакти Питас ). Ее также прославляют как Махалакшми (великую Лакшми), Махакали (великую Кали) и Махасарасвати (великую Сарасвати), которые являются главными божествами в Деви Махатмье . Другими известными именами, включенными в этот текст, являются Бхуванешвари (царица или правительница Вселенной), Катьяяни (дочь мудреца Катьяяны), Каушики ( Шакти , вышедшая из оболочек (или Коши) Парвати ), Брахмани (Она, которая является силой Брахмы ), Камакши (она, исполняющая желания своими глазами), Чанди (та, которая убила Махишасуру ), Чамунда (Она, которая убила Чанду и Мунду ), Мадху Кайдабха Бханджини (она, которая убила Мадху и Кайдабха ), Дурга (она, которая убила Дургамасуру), Махешвари (она, которая является силой Махешвары), Варахи (она, которая является силой Варахи , формы Вишну ), Нарасимхи (она, которая является силой Нарасимхи , форма Вишну ), Шривидья (та, кто есть Шри Видья ), Шри Мантра Раджа Раджини (царица Шри Видьи), Шададхарадхи Девата (та, кто является богиней шести чакр ). [42] [43] Голландский автор Дирк ван дер Плас говорит: «В Лакшми-тантре, тексте вишнуитской подписи, имя Махамайя связано с третьей или разрушительной из трех частичных функций Богини, в то время как в высшей форме она отождествляется с Лакшми. " . [44]

Другие ее имена включают: [39] [45] Айшвария, Акхила, Анага, Анапагамини, Анумати, Апара, Аруна, Атибха, Авашья, Бала, Бхаргави, Бхудеви, Чакрика , Чанчала , Чандравадана, Чандрашаходари, Чандрарупа, Деви , Депта, Хариприя. , Харини, Хариваллабха, Хемамалини, Хираньяварна, Индира, Джаладжа, Джамбхавати , Джанаки, Джанамодини, Джьоти, Джьотсна, Кальяни, Камалика, Кетаки, Криялакшми, Кширша, Куху, Лалима, Мадхави, Мадху, Мальти, Манушри, Нандика, Нандини, Никхила , Нила Деви , Нимешика, Парама, Прачи, Пурнима, Радха , Рамаа, Рукмини , Самруддхи, Самудра Танайя, Сатьябхама , Шраддха, Шрия, Сита , Смрити, Шридеви, Судха, Суджата, Сварна Камала, Таруни, Тилоттама, Туласи, Васуда, Васудхара, Васундхара, Варада, Варалакшми, Ведавати, Видья, Вимала и Вирупа.

Символизм и иконография

Барельеф Гаджа Лакшми в буддийской ступе Санчи , Ступа I, северные ворота, скульптура династии Сатавахана , I век нашей эры. [46]

Лакшми — член Тридеви , триады великих богинь. Она представляет гуну Раджас и Ичча-шакти . [47] [48] Образы, иконы и скульптуры Лакшми представлены символизмом. Ее имя происходит от санскритских корневых слов, обозначающих знание цели и понимание цели. [37] Ее четыре руки символизируют четыре цели человечества, которые считаются благими в индуизме: дхарма (стремление к этической, нравственной жизни), артха (стремление к богатству, средствам жизни), кама (стремление к любви, эмоциональному удовлетворению). ), и мокша (стремление к самопознанию, освобождению). [25] [49]

В иконографии Лакшми она либо сидит, либо стоит на лотосе и обычно держит лотос в одной или двух руках. Лотос несет символическое значение в индуизме и других индийских традициях. Он символизирует знание, самореализацию и освобождение в ведическом контексте и представляет реальность, сознание и карму («работу, поступок») в контексте Тантры ( Сахасрары ). [50] Лотос, цветок, который цветет в чистой или грязной воде, также символизирует чистоту, независимо от хороших или плохих обстоятельств, в которых он растет. Это напоминание о том, что добро и процветание могут цвести и не подвергаться влиянию зла в своем окружении. [51] [52]

Лакшми Сахасранама в «Сканда-пуране» , «Лакшми-тантре» , «Маркандея-пуране» , «Деви Махатмье» и ведических писаниях описывает Лакшми как имеющую восемнадцать рук и описываемую как держащую четки, топор, булаву, стрелу, молнию, лотос, кувшин, жезл, шакти, меч, щит, раковина, колокольчик, винная чаша, трезубец, петля и диск в ее восемнадцати руках. [26] [27] [28]

Внизу, сзади или по бокам Лакшми очень часто изображается с одним или двумя слонами, известными как Гаджалакшми , а иногда и с совой. [53] Слоны символизируют работу, активность и силу, а также воду, дождь и плодородие для обильного процветания. [54] Сова означает пациента, стремящегося наблюдать, видеть и открывать знания, особенно когда он окружен тьмой. Как птица, по общему мнению, ослепленная дневным светом, сова также служит символическим напоминанием о необходимости воздерживаться от слепоты и жадности после приобретения знаний и богатства. [55] По словам историка Д. Д. Косамби , большинство императорских царей Гуптов были вайшнавами и пользовались самым большим уважением к богине Лакшми. [56] Богиня Лакшми изображается Симхавахини (ездовым львом) на большинстве монет во время их правления. [57] Монеты времен правления Пракашадии, правителя Гуптов, содержат Гарудадхваджу на лицевой стороне и Лакшми на реверсе. [56] Скульптура периода Гупта раньше ассоциировала львов только с Лакшми, но позже была приписана Дурге или комбинированной форме обеих богинь. [58] [59] [60] [61] Львы также связаны с Вирой Лакшми , которая является одной из Ашталакшми. [62] Историк Б.С. Бхаттачарья говорит: «Найдено изображение Гаджалакшми с двумя львами — по одному с каждой стороны от нее. Два слона также изображены возле ее головы, и это позволяет нам сказать, что Лев также является ваханой Лакшми наряду с Гаруда ». [63]

В некоторых изображениях богатство либо символически выливается из одной из ее рук, либо она просто держит банку с деньгами. Этот символизм имеет двойное значение: богатство, проявленное через Лакшми, означает как материальное, так и духовное богатство. [50] Ее лицо и открытые руки изображены в мудре, которая означает сострадание, даяние или дана («милосердие»). [49]

Господь Вишну с головой на коленях богини Андал.

Лакшми обычно носит красное платье, вышитое золотыми нитями, что символизирует удачу и богатство. Ее, богиню богатства и процветания, часто изображают со своим мужем Вишну, богом, поддерживающим человеческую жизнь, наполненную справедливостью и миром. Этот символизм подразумевает, что богатство и процветание сочетаются с поддержанием жизни, справедливости и мира. [50] Когда Лакшми и Вишну появляются вместе в изображениях и статуях, она значительно меньше, что часто используется для изображения ее религиозного статуса жены. Часто изображаемая сцена пары иллюстрирует, как Лакшми массирует ноги Вишну. [64]

В Японии, где Лакшми известна как Киссётэн , ее обычно изображают с драгоценным камнем Нёиходжу (如意宝珠) в руке. [ нужна цитата ]

Литература

Веды и Брахманы

Значение и значение Лакшми развивались в древних санскритских текстах. [65] Лакшми однажды упоминается в Ригведе , в которой это имя используется для обозначения «родственного знака, знака благоприятной судьбы» .

В Атхарваведе , записанной около 1000 г. до н.э., Лакшми развивается в сложную концепцию с множественными проявлениями. Книга 7, глава 115 Атхарва Веды описывает множественность, утверждая, что сто Лакшми рождаются с телом смертного при рождении, некоторые хорошие, Пунья («добродетельные») и благоприятные, а другие плохие, паапи («злые»). и несчастный. Хороших приветствуют, а плохих призывают уйти. [65] Концепция и дух Лакшми, а также ее связь с удачей и добром достаточно значительны, что Атхарва Веда упоминает ее во многих книгах: например, в Книге 12, Главе 5 как Пунья Лакшми . [66] В некоторых главах Атхарва Веды Лакшми означает добро, благоприятный знак, удачу, удачу, процветание, успех и счастье. [2]

Позже Лакшми упоминается как богиня удачи, отождествляемая со Шри и считающаяся женой Вишну ( Нараяны ). [2] Например, в «Шатапатха-брахмане» , написанном по разным оценкам между 800 и 300 гг. до н.э., Шри (Лакшми) является частью одной из многих теорий древней Индии о сотворении вселенной. В девятой книге «Шатапатха-брахмана» Шри выходит из Праджапати после интенсивной медитации о сотворении жизни и природы вселенной. Шри описывается как великолепная и трепетная женщина при рождении, обладающая огромной энергией и силой. [65] Боги околдованы, желают ее и сразу же становятся жадными к ней. Боги подходят к Праджапати и просят разрешения убить ее, а затем забрать ее силы, таланты и дары. Праджапати отказывается и говорит богам, что мужчинам не следует убивать женщин и что они могут искать ее дары без насилия. [67] Затем боги приближаются к Лакшми. Агни получает пищу, Сома получает царскую власть, Варуна получает царскую власть, Митра приобретает боевую энергию, Индра получает силу, Брихаспати получает священническую власть, Савитри получает власть, Пушан получает великолепие, Сарасвати получает питание , а Тваштри получает формы. [65] Таким образом, гимны Шатапатхи Брахмана описывают Шри как богиню, рожденную и олицетворяющую широкий спектр талантов и сил.

По другой легенде, она появляется во время сотворения вселенной, плывя над водой на раскрывшихся лепестках цветка лотоса; ее также по-разному считают женой Дхармы , матерью Камы , сестрой или матерью Дхатри и Видхатри , женой Даттатреи, одной из девяти Шакти Вишну , проявлением Пракрити , отождествленной с Дакшаяни в Бхараташраме, и Ситой , женой Рама . [2] [68] : 103–12 

Эпосы

В эпосе индуизма, например в «Махабхарате» , Лакшми олицетворяет богатство, богатство, счастье, красоту, грацию, очарование и великолепие. [2] В другой индуистской легенде о сотворении вселенной, как описано в Рамаяне , [69] Лакшми возникает вместе с другими драгоценными вещами из пены молочного океана, когда ее пахтают боги и демоны для восстановления Амриты . Она появилась с лотосом в руке, поэтому ее еще называют Падмой. [2] [68] : 108–11 

Сита , главная героиня Рамаяны , и ее муж, царь-бог Рама, считаются аватарами Лакшми и Вишну соответственно. В Махабхарате Драупади описывается как частичное воплощение Шри (Лакшми) . [70] Однако в другой главе эпоса говорится, что Лакшми приняла воплощение Рукмини , главной жены индуистского бога Кришны . [номер 2]

Упанишады

Шакта Упанишады посвящены Тридеви богинь — Лакшми, Сарасвати и Парвати . Саубхагьялакшми Упанишада описывает качества, характеристики и силы Лакшми. [73] Во второй части Упанишад акцент смещается на использование йоги и преодоление материального стремления к достижению духовного знания и самореализации, истинного богатства. [74] [75] Саубхагья-Лакшми Упанишада синонимично использует Шри для описания Лакшми. [73]

Стотрам и сутры

Многочисленные древние Стотрамы и Сутры индуизма читают гимны, посвященные Лакшми. [39] Она — главная богиня в Пуранах и Итихасе индуизма. В древних писаниях Индии все женщины объявлены воплощениями Лакшми. Например: [39]

Каждая женщина – это воплощение тебя.
Вы существуете как маленькие девочки в детстве,
Как молодые женщины в молодости
И как пожилые женщины в старости.

—  Шри Камала Стотрам

Каждая женщина — это эманация тебя.

—  Шри Дайвакрита Лакшми Стотрам

Древние молитвы, посвященные Лакшми, ищут в молитвах как материальные, так и духовные богатства. [39]

Через иллюзию
Человек может потерять связь
со своим высшим Я,
Блуждать с места на место,
Лишенный ясности мысли,
Потерянный в деструктивном поведении.
Неважно, сколько истины
Может сиять в мире,
Озаряя все творение,
Ибо нельзя обрести мудрость,
Не испытав ее,
Через отверстие в сердце....

Пураны

Лакшми занимает видное место в Пуранах индуизма. Вишну-пурана, в частности, посвящает ей множество разделов и также называет ее Шри. [76] ДЖАБ ван Бютенен переводит отрывки, описывающие Лакшми в Вишну-пуране: [76]

Шри, преданная Вишну, является матерью мира. Вишну — смысл, Шри — речь. Она — поведение, он — поведение. Вишну — это знание, она — проницательность. Он — дхарма, она — добродетельное действие. Она — земля, хранительница земли. Она — удовлетворение, он — удовлетворение. Она желает, он есть желание. Шри — небо, Вишну — Я всего. Он — Солнце, она — свет Солнца. Он — океан, она — берег.

Субхасита, геномная и дидактическая литература

Лакшми, наряду с Парвати и Сарасвати, является предметом обширной Субхашитской , геномной и дидактической литературы Индии. [77] Составленные в I тысячелетии до н. э. по XVI век н. э., они представляют собой короткие стихотворения, пословицы, куплеты или афоризмы на санскрите, написанные точным размером. Иногда они принимают форму диалога между Лакшми и Вишну или подчеркивают духовное послание Вед и этические принципы из индуистских эпосов через Лакшми. [77] Примером Субхашиты является Пуранартха Самграха , составленная Векатарайей в Южной Индии, где Лакшми и Вишну обсуждают нити («правильное, нравственное поведение») и раджанити («государственное управление» или «правильное управление»), охватывая в 30 главах и этические и моральные вопросы личной, социальной и политической жизни. [77] : 22 

Проявления и аспекты

Скульптура Господа Вишну и богини Лакшми в храме Хойсалесвара в Халебиду

Внутри храмов Лакшми часто изображают вместе с Вишну . В некоторых частях Индии Лакшми играет особую роль посредника между своим мужем Вишну и его мирскими преданными. Прося у Вишну милости или прощения, преданные часто обращаются к нему через посредническое присутствие Лакшми. [78] Она также является олицетворением духовного удовлетворения. Лакшми воплощает духовный мир, также известный как Вайкунтха , обитель Лакшми и Вишну (вместе называемых Лакшми Нараяна ). Лакшми – это воплощение творческой энергии Вишну, [79] и изначальной Пракрити , создающей вселенную. [80]

Картина начала 20-го века, изображающая Вишну, отдыхающего на Ананта-Шеше , а Лакшми массирует его ноги.

Согласно Гаруда Пуране , Лакшми рассматривается как Пракрити (Махалакшми) и отождествляется с тремя формами — Шри, Бху и Дургой. Три формы состоят из гун сатва («доброта»), [2] раджас и тамас («тьма»), [81] и помогают Вишну ( Пуруше ) в создании, сохранении и разрушении всей вселенной. Форма Дурги представляет собой силу сражаться, побеждать и наказывать демонов и антибогов.

В «Лакшми-тантре» и «Лакшми-сахасранаме» «Сканда-пураны» Лакшми присвоен статус изначальной богини. Согласно этим текстам, Дурга и такие формы, как Махалакшми, Махакали и Махасарасвати, а также все Шакти, произошедшие от всех богов, таких как Матрики и Махавидья [82] , — все это различные формы Богини Лакшми. [83] В «Лакшми-тантре» Лакшми говорит Индре , что она получила имя Дурга после убийства асура по имени Дургама. [84] Индологи и авторы Читралекха Сингх и Прем Натх говорят: « Нарада Пурана описывает могущественные формы Лакшми как Дургу, Махакали, Бхадракали, Чанди, Махешвари, Махалакшми, Вайшнави и Андрее». [85]

Лакшми, Сарасвати и Парвати обычно концептуализируются как отдельные в большей части Индии, но в таких штатах, как Западная Бенгалия и Одиша, на региональном уровне они считаются формами Дурги. [86] В индуистской бенгальской культуре Лакшми, наряду с Сарасвати, считаются дочерьми Дурги . Им поклоняются во время Дурга Пуджи . [87]

В Южной Индии Лакшми можно увидеть в двух формах: Шридеви и Бхудеви , обе по бокам Венкатешвары , формы Вишну. Бхудеви — это представление и совокупность материального мира или энергии, называемая Апара Пракрити , или Мать-Земля; Шридеви — это духовный мир или энергия, называемая Пракрити . [9] [88] Согласно Лакшми-тантре , Ниле Деви , одним из проявлений или воплощений Лакшми является третья жена Вишну . [89] [90] Каждая богиня триады упоминается в Шри Сукте , Бху Сукте и Нила Сукте соответственно. [91] [92] [93] Эту тройную богиню можно найти, например, в храме Шри Бху Нила Сахита недалеко от Дварака Тирумала , Андхра-Прадеш, и в храме Адинатх Свами в Тамилнаде. [94] Во многих частях региона Андал считается воплощением Лакшми. [95]

Ашталакшми – Восемь форм Лакшми.

Ашта Лакшми (санскрит: अष्टलक्ष्मी , Ашталакшми , «восемь Лакшми») — это группа из восьми вторичных проявлений Лакшми. Ашта Лакшми управляет восемью источниками богатства и, таким образом, представляет восемь сил Шри Лакшми. Храмы, посвященные Ашта Лакшми, находятся в Тамилнаде , например, Ашталакшми Ковил недалеко от Ченнаи и во многих других штатах Индии. [96]

Творение и легенды

Картина, изображающая Самудру Мантхану и появляющуюся Лакшми с лотосом в руках.

В индуизме дэвы (боги) и асуры (демоны) одновременно были смертными. Амриту , божественный нектар, дарующий бессмертие, можно было получить только путем сбивания Кшира Сагара («Молочного океана»). Дэвы и асуры искали бессмертия и решили сбить Кшира Сагару с горой Мандхара. Самудра Мантана началась с дэвов с одной стороны и асуров с другой. Вишну воплотился в образе Курмы, черепахи, и гора была помещена на черепаху в качестве мутовки. Васуки , великий изрыгающий яд бог-змей, был обернут вокруг горы и пахтал океан. Во время пахтанья появилось множество божественных небесных объектов. Вместе с ними появилась богиня Лакшми. В некоторых версиях она считается дочерью морского бога с тех пор, как вышла из моря. [98]

В Гаруда-пуране , Линга-пуране и Падма-пуране говорится, что Лакшми родилась как дочь божественного мудреца Бхригу и его жены Кхьяти и получила имя Бхаргави . Согласно Вишну Пуране, Вселенная была создана, когда дэвы и асуры пахтали космическую Кшира Сагару. Лакшми вышла из океана с лотосом вместе с божественной коровой Камадхену , Варуни , деревом Париджат , Апсарами , Чандрой (луной) и Дханвантари с Амритой («нектаром бессмертия»). Когда она появилась, у нее был выбор: пойти к Дэвам или Асурам. Она выбрала сторону Дэвов и среди тридцати божеств предпочла быть с Вишну. После этого во всех трех мирах чествовали лотосоносную богиню. [76]

Поклонение

Многие индуисты поклоняются Лакшми в Дипавали (Дивали), праздник огней. [99] Он отмечается осенью, обычно в октябре или ноябре каждого года. [100] Духовно праздник означает победу света над тьмой, знания над невежеством, добра над злом и надежды над отчаянием. [101]

Празднования Дипавали включают пуджу (молитвы) Лакшми и Ганеше. Лакшми принадлежит к традиции вайшнавизма, а Ганеша — к традиции шиваизма в индуизме. [102] [103]

Перед ночью Дипавали люди убирают, ремонтируют и украшают свои дома и офисы. [104] В ночь Дипавали индуисты наряжаются в новую одежду или свои лучшие наряды, зажигают дии (лампы и свечи) внутри и снаружи своего дома и участвуют в семейной пудже (молитве), обычно обращенной к Лакшми. После Пуджи Лакшми следует фейерверк, [105] затем семейный пир, включающий митай (сладости) и обмен подарками между членами семьи и близкими друзьями. Дипавали также знаменует важный период покупок, поскольку Лакшми означает благоприятность, богатство и процветание. [106] Этот фестиваль, посвященный Лакшми, считается индуистами одним из самых важных и радостных праздников года.

Очень священный день поклонения богине Лакшми приходится на Чайтра Шукла Панчами, также называемый Лакшми Панчами , Шри Панчами, Калпади и Шри Врата. Поскольку это поклонение приходится на первую неделю индуистского нового года по индуистскому календарю , оно считается очень благоприятным. [107] Варалакшми Вратам празднуют замужние индуистские женщины, молящиеся о благополучии своих мужей. [108]

Гаджа Лакшми Пуджа — еще один осенний праздник, отмечаемый в Шарад Пурниму во многих частях Индии в день полнолуния в месяце Ашвин (октябрь). [35] Шарад Пурнима , также называемый Коджаагари Пурнима или Куанр Пурнима, — это праздник урожая, отмечающий конец сезона дождей . Существует традиционный праздник луны, называемый праздником Каумуди , что означает «лунный свет». [109] В ночь Шарада Пурнимы богиню Лакшми благодарят и ей поклоняются за урожай. Вайбхав Лакшми Врата соблюдается в пятницу для процветания. [110]

Храмы

Идол Лакшми Деви в святилище храма в Доддагаддавалли, в районе Хасан , Карнатака , Индия .
Самопроявившийся идол богини Лакшми со Шринивасой в храме Каллур Махалакшми [Второй Колхапур]
Храм Махалакшми Сулебхави. Местная форма богини Лакшми.

Некоторые храмы, посвященные богине Лакшми:

* [[Храм Нарасимхасвами, Намаккал]] [Как Наммагири Тайар] Лакшми, украшенный слонами, Уттар-Прадеш, Каусамби, 1 век до н.э.

Во время ритуального поклонения богине читаются многочисленные гимны, молитвы, шлоки , стотры , песни и легенды, посвященные Лакшми. [39] К ним относятся: [113]

Археология

Статуя Гаджи Лакшми, выполненная в греческом стиле, с лотосом и рогом изобилия в окружении двух слонов и двух львов. Кашмир, VI век нашей эры.

Изображение богини в виде Гаджи Лакшми или Лакшми в окружении двух слонов, опрыскивающих ее водой, является одним из наиболее часто встречающихся на археологических памятниках. [31] [32] Древняя скульптура Гаджи Лакшми (с участка Сонх в Матхуре ) относится к эпохе доКушанской империи . [31] На месте Атранджикхеры в современном Уттар-Прадеше обнаружена терракотовая доска с изображениями Лакшми, датируемая 2 веком до нашей эры. Другие археологические памятники с древними терракотовыми фигурками Лакшми I тысячелетия до нашей эры включают Вайсали, Шравасти, Каусамби, Кампа и Чандракетугад. [32]

Богиня Лакшми часто встречается на древних монетах различных индуистских королевств от Афганистана до Индии. Гаджа Лакшми была найдена на монетах скифо-парфянских царей Азеса II и Азилиса ; она также появляется на монетах эпохи короля Джьестамитры Империи Сюнга , обе датируются 1-м тысячелетием до нашей эры. На монетах I–IV веков нашей эры, найденных в различных местах Индии, таких как Айодхья, Матхура, Удджайн, Санчи, Бодх-Гая, Канаудж, изображена Лакшми. [116] Точно так же были найдены древние греко-индийские драгоценные камни и печати с изображениями Лакшми, датируемые 1-м тысячелетием до нашей эры. [117]

Редкая гранитная скульптура Лакшми возрастом 1400 лет была обнаружена в деревне Вагама вдоль Джелума в районе Анантнаг штата Джамму и Кашмир . [118]

Помпеи Лакшми , статуэтка, предположительно принадлежащая Лакшми, найденная в Помпеях, Италия, датируется периодом до извержения Везувия в 79 году нашей эры. [119]

Вне индуизма

Джайнизм

Гаджа Лакшми в храме Шраванабелагола , Карнатака .

Лакшми также является важным божеством в джайнизме и встречается в джайнских храмах. [120] [121] Некоторые джайнские храмы также изображают Шри Лакшми как богиню артхи («богатство») и камы («удовольствие»). Например, она выставлена ​​с Вишну в джайнском храме Паршванатха у памятников Кхаджурахо в Мадхья-Прадеше, [122] где она показана прижатой к груди Вишну, в то время как Вишну обхватывает грудь своей ладонью. Присутствие иконографии Вишну-Лакшми в джайнском храме, построенном рядом с индуистскими храмами Кхаджурахо, предполагает распространение и принятие Лакшми во всем спектре индийских религий. [122] Эта общность отражена в восхвалении Лакшми, найденном в джайнском тексте Кальпа Сутра . [123]

буддизм

Японский Кишидзётен адаптирован из Лакшми.

В буддизме Лакшми считалась богиней изобилия и удачи и изображалась на старейших сохранившихся ступах и пещерных храмах буддизма. [124] [ 125] В буддийских сектах Тибета , Непала и Юго-Восточной Азии Васудхара отражает характеристики и атрибуты индуистской богини с небольшими иконографическими различиями. [126]

В китайском буддизме Лакшми упоминается либо как Гонгдетиан (功德天, букв. «Заслуженный бог»), либо Цзисян Тянну (吉祥天女, букв. «Благоприятная богиня») и является богиней удачи и процветания. Она считается сестрой Пишаментиана (毗沙門天), или Вайшраваны, одного из Четырех Небесных царей . Она также считается одним из двадцати четырех божеств-защитников , и ее изображение часто хранится в зале Махавиры большинства китайских буддийских монастырей вместе с другими божествами. Ее мантра, Шри Деви Дхарани (кит. 大吉祥天女咒; пиньинь: Да Цзисян Тянну Чжоу), классифицируется как одна из Десяти Малых Мантр (кит. 十小咒; пиньинь: Ши сио чжоу), которые представляют собой собрание дхарани , которые обычно читают в китайских буддийских храмах во время утренних литургических служб. [127]

Дхарани заключается в следующем:

Намо буддхая, Намо дхармайя, Намах самгхайа, Намах Шри Махадевийе, Тадьятха Ом парипурана забота саманта даршане. Маха вихара врата саманта видхамане. Махакарья пратиштхапане, сарвартха садхане, супратипури айатна дхармата. Маха викурвите, маха майтри упасамхите, махарши сусамгхите самантартха анупалане сваха.

В японском буддизме Лакшми известна как Кисидётен (吉祥天, «Благоприятные небеса»), а также является богиней удачи и процветания. [128] Как и в Китае, Кишихотэн считается сестрой Бисямона (毘沙門, также известного как Тамон или Бисямон-тен), который защищает человеческую жизнь, борется со злом и приносит удачу. В древней и средневековой Японии Кисидётен была богиней, которой поклонялись за удачу и процветание, особенно в интересах детей. Кишихотен также была богиней-хранительницей гейш .

В тибетском буддизме Лакшми — важное божество, особенно в школе Гелуг . Она имеет как мирные, так и гневные формы; последняя форма известна как Палден Лхамо , Шри Деви Дудсол Докам или Камадхатвишвари, и является главной женщиной-защитницей тибетского буддизма (гелуг) и Лхасы , Тибет . [ нужна цитата ]

Хотя Лакшми и Вайшравана встречаются в древней китайской и японской буддийской литературе, их корни уходят к божествам индуизма. [128]

Лакшми тесно связана с Деви Шри , которой на Бали поклоняются как богине плодородия и земледелия.

Воплощения

Лакшми приписывают различные воплощения, в том числе следующие:

Примечания

  1. ^ Это произношение более близко к произношению хиндустани. Произносится в Великобритании : / ˈ l æ k ʃ m i / , [11] в США : / ˈ l ɑː k ʃ m i /
  2. ↑ Некоторые учёные выдвигают теорию, что Шри и Лакшми, возможно, изначально были разными богинями, слившимися в одну фигуру. [71] Напротив, другие ученые утверждают, что ассоциация Рукмини была более поздней интерполяцией в эпосе. [72]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^
    1. Журнал исторических исследований, тома 28-30. Исторический факультет Университета Ранчи. 1991. с. 3. Господь Вишну — прибежище мира, а Богиня Лакшми — энергия Вселенной.
    2. Амуля Мохапатра; Биджая Мохапатра (1 января 1993 г.). Индуизм: аналитическое исследование. Публикации Миттала. п. 26. ISBN 9788170993889. Шри или Лакшми — богиня богатства и удачи, власти и красоты.
    3. Бюльбюль Шарма (2010). Книга Дэви. Книги Пингвинов Индия. п. 47. ИСБН 9780143067665. Шри или Лакшми, как изображается в священных текстах, — богиня богатства и удачи, царской власти и красоты.
    4. Стивен Кнапп (2012). Индуистские боги и богини. Издательство Джайко. п. 132. ИСБН 9788184953664. Богиня Лакшми — супруга и шакти, или энергия, Господа Вишну. Лакшми, или Шри, когда она особенно известна как богиня красоты (хотя иногда ее считают отдельными существами), является богиней удачи, богатства, власти и красоты.
    5. Дэвид Кинсли (1 января 1989 г.). Зеркало богинь: видения божества с востока и запада. СУНИ Пресс. п. 55. ИСБН 9780887068362.
    6. Дэвид Монаган; Ариан Худеле; Джон Уилтшир (10 января 2014 г.). Кинематографическая Джейн Остин: очерки кинематографической чувствительности романов. МакФарланд и компания. п. 153. ИСБН 9780786453221. В индуистской мифологии Лакшми — богиня богатства, власти и красоты.
    7. Каушал Кишоре Шарма (1988). Эстетика Рабиндраната Тагора. Публикации Абхинава. п. 26. ISBN 9788170172376. Лакшми, наша Богиня богатства, олицетворяет не только красоту и силу, но и дух добра.
  2. ^ abcdefg lakṣmī. Архивировано 20 мая 2015 года в Wayback Machine , Санскритско-английский словарь Монье-Вильямса , Архив Вашингтонского университета.
  3. ^ Лакшми Тантра, Тома -13. Издательство Мотилал Банарасидас. 2007. с. 70. ИСБН 9788120817357.
  4. ^ Махалакшми Аштакам. Падмасанастхите Деви Парабрахма Сваропини Парамеси Джаганмаата, Махалакшми Намосту Те.О Деви, Ты восседаешь на лотосе, Ты Верховный Брахман, Ты великий Господь и Мать вселенной, о Махалакшми, поклон Тебе.
  5. ^ «Перевод секретов Макара Санкранти». Времена Индии. 14 января 2021 г.
  6. ^ «Семь священных городов [Глава 7]» . 6 сентября 2020 г.
  7. ^ «ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВОСЬМАЯ». doc-08-9g-docs.googleusercontent.com .
  8. ^ «Молитвы богине Лакшми».
  9. ^ abc Ананд Рао (2004). Сотериологии Индии. ЛИТ Верлаг Мюнстер. п. 167. ИСБН 978-3-8258-7205-2. Архивировано из оригинала 26 декабря 2018 года . Проверено 22 сентября 2016 г.
  10. ^ "Лакшми". Британский словарь английского языка Lexico . Издательство Оксфордского университета . Архивировано из оригинала 16 ноября 2021 года.
  11. ^ "Лакшми" . Оксфордский словарь английского языка (онлайн-изд.). Издательство Оксфордского университета . (Требуется подписка или членство участвующей организации.)
  12. ^ аб Коултер, Чарльз Рассел; Тернер, Патрисия (4 июля 2013 г.). Энциклопедия древних божеств. Рутледж. ISBN 9781135963903.
  13. ↑ Джеймс Г. Лохтефельд (15 декабря 2001 г.). Иллюстрированная энциклопедия индуизма, том 1. The Rosen Publishing Group, Inc. ISBN 978-0-8239-3179-8.
  14. ^ Марк В. Мюссе. Индуистские традиции: краткое введение. Крепость Пресс. п. 157. ИСБН 978-1451414004.
  15. ^ Упендра Натх Дхал (1978). Богиня Лакшми: Происхождение и развитие. Восточные издатели и дистрибьюторы. п. 109. Богиня Лакшми считается прародительницей мира; она поддерживает их, как и должна делать мать. Поэтому ее часто называют Матой.
  16. ^ abc Уильямс, Джордж М. (2003). Справочник по индуистской мифологии . ABC-CLIO, Inc., стр. 196–8. ISBN 1-85109-650-7.
  17. ^ Саши Бхусан Дасгупта (2004). Эволюция культа матери в Индии. Адвайта Ашрам (Издательство Рамакришны Матха, Белур Матх). п. 20. ISBN 9788175058866.
  18. ^ Исаева 1993, с. 252.
  19. ^ Карман, Джон Брейстед; Васудха Нараянан (1989). Тамильская Веда: интерпретация Тируваймоли Пиханом . Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN 0-226-09305-0. ОСЛК  18624684.
  20. ↑ Монаган, Патрисия (31 декабря 2010 г.). Богини в мировой культуре. АВС-КЛИО. ISBN 978-0-313-35465-6.
  21. ↑ Джеймс Г. Лохтефельд (15 декабря 2001 г.). Иллюстрированная энциклопедия индуизма, том 1. Издательская группа Розена. п. 65. ИСБН 978-0823931798.
  22. ^ Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM. Издательская группа Розен. стр. 385–386. ISBN 978-0-8239-3179-8. Проверено 15 октября 2016 г.
  23. ^ Генрих Роберт Циммер (2015). Мифы и символы в индийском искусстве и цивилизации. Издательство Принстонского университета. п. 100. ИСБН 978-1-4008-6684-7. Проверено 15 октября 2016 г.
  24. ^ Родос, Константина. 2011. Вызов Лакшми: богини богатства в песнях и церемониях . Государственный университет Нью-Йорка, ISBN 978-1438433202 . стр. 29–47, 220–52. 
  25. ^ ab «Дивали – СИМВОЛИЗМ ЛАКШМИ». Тринидад и Тобаго: Управление национальной библиотеки и информационной системы. 2009. Архивировано из оригинала 8 ноября 2014 года.
  26. ^ аб Д. Р. Раджешвари (1989). Иконография Шакти. Интеллектуальное издательство. п. 19. ISBN 9788170760153. Согласно Сапта Сати, иконографические характеристики Лакшми таковы: у нее 18 рук, несущих четки, топор, булаву, стрелу, молнию, лотос, кувшин, жезл, Шакти, меч, щит, раковину, колокольчик, чашу для вина, трезубец. , петля и диск
  27. ^ аб Салиграма Кришна Рамачандра Рао (1991). Пратима Коша: Описательный глоссарий индийской иконографии, том 5. ИБХ Пракашана. п. 65.
  28. ^ ab HC Das (1985). Культурное развитие в Ориссе. Пунти Пустак. п. 337. Бишвакармашастра изображает ее держащей горшок, дубинку в правой руке и щит и деревянное яблоко в левой. Маркандейа Пурана описывает развитую форму Лакшми, имеющую целых 18 рук.
  29. ^ Санджукта Гупта (2007). Лакшми Тантра. МОТИЛАЛ БАНАРИДАС. п. 23. ISBN 9788120817340.
  30. ^ Джайтентра Пракаш Джайн (1951). Сканд Пуран (PDF) . Мотилальные банарасиды. п. 66. Архивировано из оригинала (PDF) 17 октября 2022 года . Проверено 19 июля 2022 г. Поклон Шри. мать миров. Почтение, почтение матери Брахмы. Приветствую тебя, лотосоокий. Поклон, поклон лотосоликому.
  31. ^ abc Сингх, Упиндер. 2009. История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до XII века . ISBN 978-8131711200 , Pearson Education. п. 438 
  32. ^ abc Вишну, Аша. 1993. Материальная жизнь северной Индии: на основе археологических исследований, с 3-го по 1-й век до нашей эры . ISBN 978-8170994107 . стр. 194–95. 
  33. ^ Роведа, Виторио. 2004. «Археология кхмерских изображений». Aséanie 13 (13): 11–46.
  34. ^ Джонс, Сумья (осень 2007 г.). «О богиня, где ты?: Новый взгляд на женское божественное присутствие в кхмерском искусстве» (PDF) . Бюллетень ПДУЭР : 28–31. Архивировано из оригинала (PDF) 9 ноября 2014 года.
  35. ^ Аб Джонс, Констанс (2011). Дж. Г. Мелтон (ред.). Религиозные праздники: энциклопедия праздников, фестивалей, торжественных мероприятий и духовных поминовений . стр. 253–254, 798. ISBN. 978-1598842050.
  36. ^ "лакш, लक्ष्." Санскритско-английский словарь Монье-Вильямса . Германия: Кельнский университет. Архивировано 20 мая 2015 г. в Wayback Machine.
  37. ^ аб Плам-Уччи, Кэрол . Празднуйте Дивали . ISBN 978-0766027787 . стр. 79–86. 
  38. ^ "лакшана." Санскритско-английский словарь Монье-Вильямса . Германия: Кельнский университет. Архивировано 20 мая 2015 года в Wayback Machine .
  39. ^ abcdef Родос, Константина. 2011. Вызов Лакшми: богини богатства в песнях и церемониях . Государственный университет Нью-Йорка, ISBN 978-1438433202 . 
  40. ^ Виджая Кумара, 108 имен Лакшми, Sterling Publishers, ISBN 9788120720282 
  41. ^ Брукс 1992, с. 67.
  42. ^ Прабхакар Т. Малше (1974). Колхапур: исследование городской географии. Университет Пуны. п. 3.
  43. ↑ Муниндра Мишра (4 августа 2015 г.). Господь Вишну и богиня Лакшми. Издательство Осмора. ISBN 9782765916727.
  44. ^ Дирк ван дер Плас (1987). Effigies Dei: Очерки истории религий. Брилл. п. 72.
  45. ^ "Шри Лакшми Аштоттара Шатанамавали - Шри лакшми аштоттарашатанамавали" . Стотра Нидхи . 2 декабря 2018 года . Проверено 17 июня 2022 г.
  46. ^ Тораны датируются I веком нашей эры. См.: Орнамент в индийской архитектуре, Маргарет Проссер Аллен, University of Delaware Press, 1991, стр. 18 [1].
  47. ^ "Обзор Калькутты". 1855.
  48. ^ Ванамали (21 июля 2008 г.). Шакти: Царство Божественной Матери. Саймон и Шустер. ISBN 978-1-59477-785-1.
  49. ^ аб Парасарти, А. 1983. Символизм в индуизме . Публикация миссии Чинмая. ISBN 978-8175971493 . стр. 57–59. 
  50. ^ abc Парасарти, А. 1983. Символизм в индуизме . Публикация миссии Чинмая. ISBN 978-8175971493 . стр. 91–92, 160–62. 
  51. ^ Натан, RS 1983. Символизм в индуизме . Публикация миссии Чинмая. ISBN 978-8175971493 . п. 16. 
  52. ^ Гибсон, Линн. 2002. Индуизм . Хайнеманн . ISBN 978-0435336196 . п. 29. 
  53. ^ Лаура Амаззоне (2012). Богиня Дурга и Священная женская сила. Университетское издательство Америки. стр. 103–104. ISBN 978-0-7618-5314-5. Архивировано из оригинала 26 декабря 2018 года . Проверено 15 октября 2016 г.
  54. ^ Вернесс, Хоуп. 2007. Энциклопедия континуума животного символизма в мировом искусстве . Блумсбери. ISBN 978-0826419132 . стр. 159–67. 
  55. ^ Аджнатанама. 1983. Символизм в индуизме . Публикация миссии Чинмая. ISBN 978-8175971493 . стр. 317–18. 
  56. ^ аб Дамодар Дхармананд Косамби (1977). Том памяти Д. Д. Косамби. Индуистский университет Банарас. п. 97.
  57. ^ Дамодар Дхармананд Косамби (1977). Том памяти Д. Д. Косамби. Индуистский университет Банарас. п. 79.
  58. ^ Пал 1986, с. 79.
  59. ^ Журнал, Тома 6-7. Азиатское общество (Калькутта, Индия). 1964. с. 96. Из-за появления рога изобилия, цветка лотоса и горы льва богиня была описана как Лакшми-Амбика — составная икона, сочетающая в себе концепции Шри или Лакшми, богини процветания, и Амбики, материнского аспекта Дурги.
  60. ^ Джеки Мензис (2006). Богиня: Божественная энергия. Художественная галерея Нового Южного Уэльса. п. 113. ИСБН 9780734763969.
  61. ^ Михиндукаласурья Ар. Пи. Сусанта Прананду (2005). Ритуалы, народные верования и магическое искусство Шри-Ланки. Сьюзан Интернешнл. п. 228. ИСБН 9789559631835. Лев: Это была «вахана» Лакшми, Богини Процветания, и Парвати, жены Шивы.
  62. ^ Д-р Раджешвари (1989). Иконография Шакти. Интеллектуальное издательство. п. 22. ISBN 9788170760153. В некоторых местах Газалакшми также давали Льва в качестве ее Ваханы. В Южной Индии Вира Лакшми, одна из форм восьми Лакшми, имеет Льва в качестве своей Ваханы. В Рамешвараме также для Вира Лакшми Лев является Ваханой. Она носит мудры Трисула, Сфера, Санкха, Чакра, а также Абхая и Варада.
  63. ^ Урмила Агарвал (1995). Скульптура североиндийского храма. Издательство Мунширам Манохарлал. п. 60. ИСБН 9788121504584.
  64. ^ Лохтефельд, Джеймс (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма (2-е изд.). Нью-Йорк, США: The Rosen Publishing Group Inc., с. 386. ИСБН 0-8239-3180-3.
  65. ^ abcde Мьюир, Джон, изд. 1870. «Лакшми и Шри». Стр. 348–49 в оригинальных санскритских текстах о происхождении и истории народа Индии - их религии и институты в Google Книгах , том 5. Лондон: Trubner & Co.
  66. ^ " В Кейси Сэнсэй в Нью-Йорке "; अथर्ववेद: काण्डं 12. Архивировано 8 октября 2016 г. в оригинальном санскритском архиве Wayback Machine Atharva Veda.
  67. ^ Наама Друри (2010), Жертвенный ритуал в Сатапатха-брахмане, ISBN 978-8120826656 , страницы 61–102 
  68. ^ аб Уильямс, Монье . Религиозная мысль и жизнь в Индии , Часть 1 (2-е изд.). Архивировано 16 марта 2016 года в Wayback Machine .
  69. ^ Рамаяна, i.45.40–43
  70. ^ "Сваргароханика парва". Sacred-texts.com . Проверено 13 июля 2015 г.
  71. ↑ Далал, Roshen (18 апреля 2014 г.). Индуизм: Алфавитный путеводитель. Пингвин Великобритания. ISBN 978-81-8475-277-9.
  72. ^ Бродбек, Саймон; Блэк, Брайан (9 августа 2007 г.). Гендер и повествование в Махабхарате. Рутледж. ISBN 978-1-134-11995-0.
  73. ^ Аб Махадева, А. 1950. «Саубхагья-Лакшми Упанишада». В «Шакта Упанишадах» с комментариями к Шри Упанишадам Брахма Йогина , Серия 10 библиотеки Адьяра. Мадрас.
  74. ^ Саубхагья Лакшми Упанишада (Оригинальный текст на санскрите). Архивировано 8 ноября 2014 года в Wayback Machine .
  75. ^ Уорриер, А.Г. Кришна, пер. 1931. Саубхагья Лакшми Упанишада . Ченнаи: Теософское издательство . ISBN 978-0835673181 . 
  76. ^ abc van Buitenen, JAB , пер. Классический индуизм: читатель санскритских Пуран под редакцией Корнелии Диммитт. Издательство Университета Темпл. ISBN 978-0877221227 . стр. 95–99 
  77. ^ abc Штернбах, Людвик. 1974. Субхасита, Гномическая и дидактическая литература , История индийской литературы 4. Отто Харрасовиц Верлаг . ISBN 978-3447015462 . 
  78. ^ Кинсли 1988, стр. 31–32.
  79. ^ Чарльз Рассел Коултер; Патрисия Тернер (2013). Энциклопедия древних божеств. Рутледж. п. 285. ИСБН 978-1-135-96390-3.
  80. ^ Пинчман, Трейси (2001). В поисках Махадеви: конструирование личности Великой индуистской богини. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 84–85. ISBN 978-0-7914-5007-9.
  81. ^ Пинчман 2001, с. 82.
  82. ^ Гупта 2000, с. 27.
  83. ^ Гупта 2000, с. [ нужна страница ] .
  84. ^ Гупта 2000, с. 52.
  85. ^ Читралекха Сингх; Прем Натх (2001). Лакшми. Издательство Крест. п. 20. ISBN 9788124201732.
  86. ^ Фуллер, Кристофер Джон. 2004. Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0691120485 . п. 41. 
  87. ^ Краткая энциклопедия Индии. 2006. ISBN 9788126906390.
  88. ^ Эдвард Бальфур (1873). Циклопедия Индии, Восточной и Южной Азии. Адельфи Пресс. стр. 10–11. Архивировано из оригинала 26 декабря 2018 года . Проверено 22 сентября 2016 г.
  89. ^ Т. Н. Шринивасан (1982). Справочник изображений Южной Индии: введение в изучение индуистской иконографии. Тирумалай-Тирупати Девастханамс. п. 96.
  90. ^ С.М. Шриниваса Чари (1994). Вайшнавизм: его философия, теология и религиозная дисциплина. Издательство Мотилал Банарсидасс. п. 176. ИСБН 978-8120810983.
  91. ^ Сингх, Апиндер (2008). История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до XII века. Пирсон Образовательная Индия. п. 438. ИСБН 978-81-317-1677-9. Архивировано из оригинала 13 января 2020 года . Проверено 15 декабря 2019 г.
  92. ^ С.М. Шриниваса Чари (1994). Вайшнавизм: его философия, теология и религиозная дисциплина. Издательство Мотилал Банарсидасс. п. 177. ИСБН 978-8120810983.
  93. ^ Читта Ранджан Прасад Синха (2000). Материалы 9-й сессии Конгресса истории искусства Индии, Хайдарабад, ноябрь 2000 г. Конгресс истории искусства Индии. п. 61. Из четырех Вед: Риг, Яджур, Сама и Атхарва, Пуруша Сукта из Риг Веды идентифицирует Господа Вишну как Космического Бога. Шри Суктам, Бху Суктам и Нила Суктам из Ригведы раскрывают славу Лакшми и ее форм Шри, Бху и Нилы.
  94. ^ Кнапп, Стивен. Справочник по Духовной Индии . ISBN 978-8184950243 . п. 392. 
  95. ^ Рао, А. В. Шанкаранараяна (2012). Храмы Тамил Наду . Публикации Васана. стр. 195–199. ISBN 978-81-8468-112-3.
  96. ^ Дехеджия, Видья и Томас Коберн. Деви: великая богиня: женское божество в искусстве Южной Азии . Смитсоновский институт . ISBN 978-3791321295 . 
  97. ^ Даллапиккола, Анна. 2007. Индийское искусство в деталях . Издательство Гарвардского университета. ISBN 978-0674026919 . стр. 11–27. 
  98. ^ «Почему Лакшми обращается не к тем людям?». английский.webdunia.com . Архивировано из оригинала 20 декабря 2019 года . Проверено 24 августа 2020 г.
  99. ^ Вера, Зак (февраль 2010 г.). Невидимая река: Последняя миссия сэра Ричарда. АвторДом. ISBN 978-1-4389-0020-9. Архивировано из оригинала 26 декабря 2018 года . Проверено 26 октября 2011 г. Первый день Дивали называется Дхантерас или поклонение богатству. Мы проводим Ласкшми-пуджу вечером, когда зажигаются глиняные дии, чтобы отогнать тени злых духов.
  100. ^ «Дивали». Британская энциклопедия . 2009. Архивировано 14 ноября 2012 года в Wayback Machine.
  101. ^ Мид, Джин. Как и почему индусы празднуют Дивали? ISBN 978-0-237-534-127 . 
  102. ^ Ом Лата Бахадур 2006, стр. 92–93.
  103. ^ Кинсли 1988, стр. 33–34.
  104. ^ Прамодкумар (март 2008 г.). Мери Ходж Эк Бхарат Ки. Лулу.com. ISBN 978-1-4357-1240-9. Архивировано из оригинала 4 августа 2020 года . Проверено 26 октября 2011 г. Чрезвычайно важно содержать дом в безупречной чистоте и чистоте в Дивали. Вечером зажигаются лампы, приветствуя богиню. Считается, что они освещают ей путь.
  105. ^ Сольски, Рут (2008). Большая книга канадских праздников. Учебные материалы по S&S. ISBN 978-1-55035-849-0. Архивировано из оригинала 4 августа 2020 года . Проверено 26 октября 2011 г. Фейерверки и петарды запускают, чтобы отогнать злых духов, поэтому это еще и шумный праздник.
  106. ^ India Journal: «Пришло время делать покупки, Девита Сараф», The Wall Street Journal (август 2010 г.)
  107. ^ «Лакшми Панчами 2021: Дата, значение, время, пуджа» . Индия сегодня .
  108. ^ Филдхаус, Пол (2017). Еда, пиры и вера: энциклопедия пищевой культуры в мировых религиях . Санта-Барбара, Калифорния. п. 263. ИСБН 978-1-61069-411-7. ОКЛК  959260516.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  109. ^ "Шарад Пурнима". Архивировано из оригинала 29 декабря 2012 года.
  110. ^ «Соблюдайте пост Вайбхав Лакшми в пятницу для процветания - Times of India» . Таймс оф Индия . 26 июля 2019 г. Архивировано из оригинала 29 февраля 2020 г. . Проверено 13 декабря 2019 г.
  111. ^ "Храм Шри Махалакшми в Гораванахалли" . www.karnataka.com . 6 июня 2017 г.
  112. ^ "Храм Ратнагири Коллапурадамма". Templesinindiainfo.com . 5 октября 2021 г.
  113. ^ Лакшми Стотра. Санскритские документы. Архивировано 12 сентября 2016 года в Wayback Machine.
  114. ^ Миллер, Барбара Столер (1975). «Радха: супруга весенних страстей Кришны». Журнал Американского восточного общества . 95 (4): 655–671. дои : 10.2307/601022. ISSN  0003-0279. JSTOR  601022.
  115. ^ Хоули, Джон Страттон; Вульф, Донна Мари (1996). Деви: Богини Индии. Издательство Калифорнийского университета. п. 108. ИСБН 978-0-520-20058-6.
  116. ^ Апиндер Сингх (2009), История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до 12 века, ISBN 978-8131711200 , Pearson Education, страницы 438, 480 для изображения 
  117. ^ Даффилд Осборн (1914), Греко-индийский гравированный драгоценный камень. Архивировано 1 февраля 2016 года в Wayback Machine , Американский журнал археологии, Том. 18, № 1, стр. 32–34.
  118. ^ "The Tribune, Чандигарх, Индия - Джамму и Кашмир". Tribuneindia.com. Архивировано из оригинала 2 ноября 2012 года . Проверено 9 ноября 2012 г.
  119. ^ "Casa della Statuetta Indiana или Дом индийской статуэтки" . Помпеи в фотографиях. Архивировано из оригинала 23 марта 2015 года . Проверено 10 февраля 2015 г.
  120. ^ Видья Дехеджия (2013). Украшенное тело: священное и светское в индийском искусстве. Издательство Колумбийского университета. п. 151. ИСБН 978-0-231-51266-4. Изображения Вишну-Лакшми на джайнском храме говорят о тесных связях между различными индийскими системами верований и всеобщем принятии каждой из ценностей, принятых другой.
  121. ^ Роберт С. Эллвуд; Грегори Д. Аллес (2007). Энциклопедия мировых религий. Издательство информационной базы. п. 262. ИСБН 978-1-4381-1038-7. Архивировано из оригинала 6 июля 2017 года . Проверено 15 октября 2016 г.
  122. ^ аб Дехеджия, Видья. 2009. Украшенное тело: священное и светское в индийском искусстве . Издательство Колумбийского университета. ISBN 978-0231140287 . п. 151. 
  123. ^ Якоби, Герман . Золотая книга джайнизма под редакцией Макса Мюллера и Махендры Куласрестхи. ISBN 978-8183820141 . п. 213. 
  124. ^ Вангу, Мадху Базаз (2003). Изображения индийских богинь: мифы, значения и модели. Публикации Абхинава. п. 57. ИСБН 9788170174165. Архивировано из оригинала 22 апреля 2019 года. Богиня Лакшми в буддийском искусстве: Богиня изобилия и удачи Лакшми отражала накопленное богатство и финансовую независимость буддийских монастырей. Ее образ стал одной из популярных визуальных тем, высеченных на их памятниках.
  125. ^ Генрих Роберт Циммер (2015). Мифы и символы в индийском искусстве и цивилизации. Издательство Принстонского университета. п. 92. ИСБН 978-1-4008-6684-7. Архивировано из оригинала 6 сентября 2017 года . Проверено 15 октября 2016 г.
  126. ^ Шоу, Миранда. 2006. «Глава 13». Стр. 258–62 в книге «Буддийские богини Индии ». Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0691127583 . 
  127. ^ «Десять маленьких мантр». www.buddhamountain.ca . Проверено 15 октября 2021 г.
  128. ^ AB Чарльз Рассел Коултер; Патрисия Тернер (2013). Энциклопедия древних божеств. Рутледж. стр. 102, 285, 439. ISBN. 978-1-135-96390-3.п. 102: «Кисихотен, богиня удачи, соответствующая Лакшми, индийской богине удачи…»
  129. ^ ab Введение в религиозные и теологические исследования, второе издание. Кирилл Орджи. 2021. ISBN 9781532685934.
  130. ^ Понимание культуры и общества в Индии. Спрингер Природа Сингапур. 2021. ISBN 9789811615986.

Библиография

дальнейшее чтение

Внешние ссылки