stringtranslate.com

Чандра

Чандра ( санскрит : चन्द्र , латинизировано :  Чандра , букв.  «сияющая» или «луна»), также известная как Сома ( санскрит : सोम ), является индуистским богом Луны и связана с ночью, растениями и растительностью. Он один из Наваграхи (девяти планет индуизма) и Дикпалы (хранителей направлений). [5]

Этимология и другие имена

Священные Писания сравнивают Луну с белым гусем в голубом небесном озере. [2]

Слово «Чандра» буквально означает «яркий, сияющий или сверкающий» и используется для обозначения « Луны » на санскрите и других индийских языках . [6] [7] Это также имя различных других фигур в индуистской мифологии, в том числе асура и короля Сурьявамши . [8] Это также распространенное индийское имя и фамилия. Варианты мужских и женских имен существуют во многих южноазиатских языках, берущих начало от санскрита.

Некоторые из синонимов Чандры включают Сому (дистиллирующий), Инду (яркую каплю), Атрисуту (сына Атри), Шашина или Шачина (отмеченного зайцем), Тарадхипу (повелителя звезд) и Нишакару (создателя ночи), Накшатрапати ( владыка Накшатры ) , Ошадхипати (повелитель трав), Удурадж или Удупати (повелитель воды), Кумуданатха (повелитель лотосов) и Удупа (ладья). [2] [5]

Сома

Сома — одно из наиболее распространенных имен божества; но самое раннее использование этого слова для обозначения Луны является предметом научных дискуссий. Некоторые ученые утверждают, что слово Сома иногда используется для обозначения Луны в Ведах, в то время как другие ученые предполагают, что такое использование появилось только в постведической литературе. [9]

В Ведах слово Сома в основном используется для обозначения опьяняющего, энергетического и целебного растительного напитка и олицетворяющего его божества. [10] [11] В постведической индуистской мифологии Сома используется для обозначения Чандры, которая связана с луной и растением. [9] [12] [13] Индуистские тексты утверждают, что Луна освещается и питается Солнцем, и что именно на Луне обитает божественный нектар бессмертия. [5] В Пуранах Сома иногда также используется для обозначения Вишну , Шивы (как Соманатхи ), Ямы и Куберы . [14] В некоторых индийских текстах Сома — это имя апсары ; альтернативно это название любой лекарственной смеси, или каши на рисовой воде, или рая и неба, а также название определенных мест паломничества. [14]

Сома: Хаксли взял название препарата, используемого государством в своем романе «О дивный новый мир» для контроля над населением после ведического ритуального напитка «Сома», вдохновленный его интересом к индийскому мистицизму. (Википедия)

Литература

Возможное изображение бога Луны Чандры в его колеснице с женой и сопровождающим, II-I века до нашей эры, период Сюнга , Западная Бенгалия. [15]

Происхождение Сомы восходит к индуистским ведическим текстам , где он является олицетворением напитка, приготовленного из одноименного растения . Ученые утверждают, что это растение играло важную роль в ведической цивилизации и, таким образом, божество было одним из самых важных богов пантеона. В этих ведических текстах Сома восхваляется как повелитель растений и лесов; царь рек и земли; и отец богов. Вся Мандала 9 Ригведы посвящена Соме, как растению, так и божеству . [16] Идентификация Сомы как лунного божества в ведических текстах является спорной темой среди ученых. [9] По словам Уильяма Дж. Уилкинса, «В более поздние годы луне было дано имя Сома. Как и почему произошло это изменение, неизвестно; но в более поздних ведических гимнах там является некоторым свидетельством перехода [примечание 1] [17]

В постведических текстах, таких как Рамаяна , Махабхарата и Пураны , Сома упоминается как лунное божество и имеет множество эпитетов, включая Чандру. [18] [19] Согласно большинству этих текстов, Чандра вместе со своими братьями Даттатреей и Дурвасой были сыновьями мудреца Атри и его жены Анасуи . Деви Бхагавата Пурана утверждает, что Чандра является аватаром бога-создателя Брахмы . [8] Некоторые тексты содержат различные сведения о рождении Чандры. Согласно одному тексту, он сын Дхармы ; в то время как другой упоминает Прабхакара как своего отца. [19] В писаниях рассказывается множество легенд о Чандре.

Чандра, Британский музей, 13 век, Конарк

В одной из версий пуран Чандра и Тара — звездная богиня и жена гуру дэвов Брихаспати — полюбили друг друга. Он похитил ее и сделал своей королевой. Брихаспати после нескольких неудачных миротворческих миссий и угроз объявил войну Чандре. Дэвы встали на сторону своего учителя, а Шукра , враг Брихаспати и учитель асуров , помог Чандре. После того, как вмешательство Брахмы остановило войну, беременную Тару вернули мужу. Позже она родила сына по имени Будха , но возникли разногласия по поводу отцовства ребенка; и Чандра, и Брихаспати называют себя его отцом. Брахма снова вмешался и допросил Тару, которая в конце концов подтвердила, что Чандра является отцом Будхи. Сыном Будхи был Пуруравас , основавший династию Чандравамша . [8] [9]

Чандра женился на 27 дочерях Праджапати Дакши — Ашвини , Бхарани , Криттике , Рохини , Мригашире , Ардре, Пунарвасу , Пушье, Ашлеше , Магхе , Пурвапхалгуни , Уттара - Пхалгуни , Хасте , Читре , Свати , Вишакхе , Анурадхе , Джьештхе , Муле , Пурвашадхе . , Уттарашадха , Шравана , Дханишта , Шатабхиша , Пурвабхадрапада , Уттарабхадрапада , Ревати . [8] Все они представляют одну из 27 накшатр или созвездий вблизи Луны. Среди всех своих 27 жен Чандра больше всего любил Рохини и проводил с ней большую часть времени. Остальные 26 жен расстроились и пожаловались Дакше, который наложил проклятие на Чандру. [20]

По другой легенде, Ганеша возвращался домой на своей горе Краунча (землеройка) поздно в ночь полнолуния после могучего пира, устроенного Куберой . На обратном пути им дорогу пересекла змея, и, испугавшись ее, его животное убежало, сбив при этом Ганешу. Переполненный Ганеша упал на землю на живот, выблевав все съеденные модаки . Увидев это, Чандра рассмеялся над Ганешей. Ганеша вышел из себя, отломил один из своих бивней и швырнул его прямо в Луну, причинив ему боль, и проклял его, чтобы он никогда больше не был целым. Поэтому запрещено видеть Чандру на Ганеша Чатурти . Эта легенда объясняет рост и убывание Луны, включая большой кратер на Луне, темное пятно, видимое даже с Земли. [21]

Иконография

Иконография Сомы варьируется в индуистских текстах. Наиболее распространенным является тот, где он представляет собой божество белого цвета, держащее в руке булаву, едущее на колеснице с тремя колесами и тремя и более белыми лошадьми (до десяти). [5]

Сома как божество Луны встречается также в буддизме [ 22] и джайнизме . [23]

Зодиак и календарь

Сома – это корень слова Сомавара или понедельник в индуистском календаре. [24] Слово «понедельник» в греко-римском и других индоевропейских календарях также посвящено Луне. [25] Сома является частью Наваграхи в индийской зодиакальной системе. Роль и значение Наваграхи менялись с течением времени под различными влияниями. Обожествление Луны и ее астрологическое значение произошли еще в ведический период и зафиксированы в Ведах . Самый ранний труд по астрологии, записанный в Индии, — это « Веданга Джйотиша» , который начал составляться в 14 веке до нашей эры. Луна и различные классические планеты упоминаются в Атхарваведе около 1000 г. до н.э.

Наваграхе способствовали дополнительные вклады из Западной Азии , включая зороастрийские и эллинистические влияния. « Яванаджатака » , или «Наука яванов » , была написана индо-греком по имени « Яванесвара » («Господин греков») во время правления царя западных кшатрап Рудракармана I. Наваграха получила дальнейшее развитие и достигла кульминации в эпоху Шака с сакским , или скифским народом. Кроме того, вклад народа сака ляжет в основу индийского национального календаря , который также называется календарем сака.

Индуистский календарь — это лунно-солнечный календарь , в котором записаны как лунные, так и солнечные циклы. Как и Наваграха, она была разработана на основе последовательных вкладов различных работ.

Астрономия

В индуистских астрономических текстах Сома считалась планетой. [26] Это часто обсуждается в различных санскритских астрономических текстах, таких как «Арьябхатия» 5-го века Арьябхатты , «Ромака » 6-го века Латадевы и «Панча Сиддхантика» Варахамихиры, « Кхандакадьяка » 7-го века Брахмагупты и «Сисядхиврддида » 8-го века Лаллы. [27] Другие тексты, такие как Сурья Сиддханта , датированные завершением где-то между 5 и 10 веками, представляют свои главы на различных планетах с мифологией божеств. [27] Однако они показывают, что индуистские ученые знали об эллиптических орбитах, а тексты включают сложные формулы для расчета ее прошлого и будущего положения: [28]

Долгота Луны =
- Сурья Сиддханта II.39.43 [28]
где m — средняя долгота Луны, a — долгота в апогее, P — эпицикл апсиды, R=3438'.

Храмы Чандры

Помимо поклонения в храмах Наваграхи , Чандре также поклоняются в следующих храмах (пожалуйста, помогите расширить этот неполный список)

В популярной культуре

Чандра играет важную роль в одном из первых детективных романов на английском языке « Лунный камень» (1868). Санскритское слово Чандраяна ( санскрит : चन्द्रयान , Лунное транспортное средство) используется для обозначения индийских лунных орбитальных аппаратов.

Смотрите также

Примечания

  1. ↑ Уилкинс утверждает: «В следующем отрывке Сома, кажется, используется в обоих смыслах - как бог опьяняющего сока и как луна, правящая ночью. «Сомой Адитьи сильны; благодаря Соме земля велика; а Сома находится посреди звезд. Когда они сокрушают растение, тот, кто пьет, считает его сомой. Из того, кого жрецы считают Сомой (луной), никто не пьет». В другом отрывке можно найти такую ​​молитву: «Пусть бог Сома, тот, кого они называют Луной, освободит меня… Сома – это луна, пища богов. Солнце имеет природу Агни, луна — Сомы».

Рекомендации

  1. ^ Винод Чандра Шривастава (2008). История сельского хозяйства в Индии до 1200 г. н.э. Концептуальное издание. п. 557. ИСБН 978-81-8069-521-6.
  2. ^ abc Эдвард Уошберн Хопкинс 1968, с. 90.
  3. ^ «Значение цветов в астрологических средствах - astrosagar.com» . Архивировано из оригинала 21 октября 2019 года . Проверено 10 июня 2018 г.
  4. ^ «Джйотснакали, Джйотснакали: 4 определения» . 16 марта 2019 г.
  5. ^ abcd Далал 2010a, с. 394.
  6. ^ Монье-Вильямс 1872, с. 315.
  7. ^ Граха Сутры Эрнста Вильгельма, опубликованные Kala Occult Publishers ISBN 0-9709636-4-5 стр. 51 
  8. ^ abcd Мани 1975, с. 171.
  9. ^ abcd Далал 2010a, с. 393.
  10. ^ Далал, Рошен (2010). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным конфессиям. Книги Пингвинов Индия. ISBN 978-0-14-341517-6.
  11. ^ Стивенсон, Джей (2000). Полный путеводитель идиота по восточной философии . Индианаполис: Альфа-Книги . п. 46. ​​ИСБН 9780028638201.
  12. ^ Нирукта, Глава 11, Часть 3. Самая старая доступная книга по ведической этимологии.
  13. ^ Ригведа 9.1.1, Самаведа 1
  14. ^ ab Монье Монье-Вильямс (1872). Санскритско-английский словарь . Издательство Оксфордского университета (перепечатка: 2001 г.). п. 1137.
  15. ^ "Метрополитен-музей". www.metmuseum.org .
  16. ^ Стефани Джеймисон 2015, с. 80.
  17. ^ Уилкинс 1913, с. 73.
  18. ^ Джонс и Райан 2006, с. 104.
  19. ^ аб Доусон 1870, с. 301.
  20. ^ Далал 2010, с. 393.
  21. ^ Уша, К. Р. «Почему у Ганеши сломанный бивень или почему на Луне есть кратер». Университет Айовы . Проверено 30 июня 2017 г.
  22. ^ Джон К. Хантингтон; Дина Бангдел (2003). Круг блаженства: буддийское медитативное искусство. Сериндия. п. 76. ИСБН 978-1-932476-01-9.
  23. ^ РТ Вяс; Умакант Премананд Шах (1995). Исследования джайнского искусства и иконографии. Публикации Абхинава. п. 23. ISBN 978-81-7017-316-8.
  24. ^ Далал 2010a, с. 89.
  25. ^ Лайонел Д. Барнетт (1994). Древности Индии: отчет об истории и культуре Древнего Индостана. Азиатские образовательные услуги . стр. 188–192 со сносками. ISBN 978-81-206-0530-5.
  26. ^ Арьябхатта; Х. Керн (редактор комментариев) (1973). Арьябхатия (на санскрите и английском языке). Архив Брилла. п. хх. {{cite book}}: |author2=имеет общее имя ( справка )
  27. ^ аб Эбенезер Берджесс (1989). П. Гангули, П. Сенгупта (ред.). Сурья-Сиддханта: Учебник индуистской астрономии. Мотилал Банарсидасс (перепечатка), оригинал: издательство Йельского университета, Американское восточное общество. стр. VII – XI. ISBN 978-81-208-0612-2.
  28. ^ аб Эбенезер Берджесс (1989). П. Гангули, П. Сенгупта (ред.). Сурья-Сиддханта: Учебник индуистской астрономии. Мотилал Банарсидасс (перепечатка), оригинал: издательство Йельского университета, Американское восточное общество. стр. хх. ISBN 978-81-208-0612-2.

Библиография

Внешние ссылки