stringtranslate.com

Индра

Индра ( / ˈ ɪ n d r ə / ; санскрит : इन्द्र ) — царь дэвов [ 4] и Сварги в индуизме . Он связан с небом, молнией, погодой, громом, бурями, дождями, речными потоками и войной. [5] [6] [7] [8] Он является грубым эквивалентом Зевса в греческой мифологии или Юпитера в римской мифологии . Силы Индры аналогичны силам других индоевропейских божеств, таких как скандинавский Один , Перун , Перкунас , Залмоксис , Таранис и Тор , которые являются частью великой протоиндоевропейской мифологии . [8] [9] [10]

Индра — самое упоминаемое божество в Ригведе . [11] Он прославился своими способностями, основанными на его статусе бога порядка, [4] и как тот, кто убил великое зло, асура по имени Вритра , который препятствовал человеческому процветанию и счастью. Индра уничтожает Вритру и его «силы обмана» и тем самым приносит дождь и солнечный свет как спаситель человечества. [8] [12]

Значение Индры в постведической индийской литературе уменьшается, но он по-прежнему играет важную роль в различных мифологических событиях. Он изображен как могущественный герой и известен своими сексуальными отношениями с женой мудреца Гаутамы , Ахальей . [13]

Согласно «Вишну-пуране» , Индра — это титул, который носит царь богов, который меняется каждую Манвантару — циклический период времени в индуистской космологии . В каждой Манвантаре есть свой Индра, и Индра текущей Манвантары называется Пуранхара . [14] [15] [16] [17]

Индра также изображен в буддийской ( пали : Инда ) [18] [19] и джайнской [20] мифологиях. Индра правит долгожданным царством перерождения Дэвов в рамках доктрины сансары буддийских традиций. [21] Однако, как и в постведических индуистских текстах, Индра также является предметом насмешек и низведен до статуса номинального главы в буддийских текстах, [22] показан как бог, переживающий перерождение. [21] В джайнских традициях, в отличие от буддизма и индуизма, Индра не является царем богов, а царем сверхлюдей, проживающих в Сварга-Локе, и во многом является частью джайнской космологии возрождения. [23] Он также является тем, кто появляется со своей женой Индрани , чтобы отпраздновать благоприятные моменты в жизни джайнского Тиртханкара , иконография, которая предполагает, что король и королева сверхлюдей, проживающих в Сварге, почтительно отмечают духовное путешествие джайна. [24] [25]

Иконография Индры показывает, что он владеет ваджрой и ездит на своей вахане Айравате . [26] [27] Обитель Индры находится в столице Сварги, Амаравати , хотя он также связан с горой Меру (также называемой Сумеру). [21] [28]

Этимология и номенклатура

Индра на своем слоне охраняет вход в буддийскую пещеру 19 I века до н.э. в пещерах Бхаджа (Махараштра). [29]

Этимологические корни Индры неясны, и с 19 века эта тема является спорной среди ученых, и существует множество предложений. [30] [31] Важными предложениями были:

Ученые колониальной эпохи предположили, что Индра имеет этимологические корни с авестийской Андрой , древневерхненемецким *antra («гигант») или старославянским jedru («сильный»), но Макс Мюллер раскритиковал эти предложения как несостоятельные. [30] [36] Более поздние исследования связали ведического Индру с Айнаром (Великим) из черкесской, абазинской и убыхской мифологии и Иннарой из хеттской мифологии. [35] [37] Коларуссо предполагает понтийское [b] происхождение и что как фонология, так и контекст Индры в индийских религиях лучше всего объясняются индоарийскими корнями и черкесской этимологией (т.е. *inra ). [35] Современные исследования предполагают, что это название произошло от Бактрийско-Маргианского археологического комплекса , где арийцы жили до того, как поселились в Индии.

Другие языки

На других языках он также известен как

Эпитеты

Индра имеет множество эпитетов в индийских религиях, в частности Шакра (शक्र, могущественный),

Происхождение

Резьба на фронтоне храма Бантей Срей изображает Индру, восседающего на Айравате , Камбоджа , ок. 10 век.

Индра имеет древнее, но неясное происхождение. Аспекты Индры как божества родственны другим индоевропейским богам; есть боги грома, такие как Тор , Перун и Зевс , которые разделяют части его героической мифологии, действуют как цари богов, и все они связаны с «дождем и громом». [40] Сходства между Индрой из ведической мифологии и Тором из скандинавской и германской мифологии значительны, утверждает Макс Мюллер . И Индра, и Тор — боги бури, обладающие властью над молнией и громом, оба носят молот или его эквивалент, поскольку оба оружие возвращается в их руку после того, как они его метнули, оба связаны с быками в самых ранних слоях соответствующих текстов, оба используют гром как боевой клич, оба — защитники человечества, оба описаны в легендах о «доении облачных коров», оба — доброжелательные гиганты, боги силы, жизни, брака и боги-целители. [41]

Майкл Янда предполагает, что Индра берет свое начало от индоевропейского *trigw-welumos [или, скорее, *trigw-t-welumos ] «разрушителя ограждающего устройства» ( Вритры , Валы ) и diye-snūtyos «крыльчатка потоков» (освобождённый реки, соответствующие ведическому апам аджас «возбуждающий воды»). [42] Храбрый и героический Иннара или Инра, что звучит как Индра , упоминается среди богов Митанни , хурритского народа из хеттского региона. [43]

Индра как божество присутствовала в северо-восточной части Малой Азии , о чем свидетельствуют надписи на глиняных табличках Богаз-кой, датированные примерно 1400 годом до нашей эры. На этой табличке упоминается договор, но его значение заключается в четырех именах, которые он почтительно включает: Ми-ит-ра , У-ру-в-на , Ин-да-ра и На-са-ат-ти-ия . Это соответственно Митра, Варуна, Индра и Насатья-Ашвин из ведического пантеона как почитаемые божества, и они также встречаются в авестийском пантеоне, но с Индрой и Наонхайтьей в качестве демонов. Это, по крайней мере, предполагает, что Индра и его собратья-божества были в моде в Южной и Малой Азии примерно к середине 2-го тысячелетия до нашей эры. [32] [44]

Индра восхваляется как высший бог в 250 гимнах Ригведы – индуистского писания , написанного где-то между 1700 и 1100 годами до нашей эры. Он восхваляется как высшее еще в 50 гимнах, что делает его одним из самых знаменитых ведических божеств. [32] Он также упоминается в древней индоиранской литературе, но с большим несоответствием по сравнению с Ведами. В ведической литературе Индра — героический бог. В авестийских (древних, доисламских иранских) текстах, таких как Вд. 10.9, Дк. 9.3 и Gbd 27.6-34.27, Индра – или, точнее, Андра [45] – это гигантский демон, который противостоит истине. [35] [c] В ведических текстах Индра убивает заклятого врага и демона Вритру, который угрожает человечеству. В авестийских текстах Вритра не встречается. [45]

В Ведах Индра называется вртрагна- (буквально «убийца препятствий»), что соответствует Веретрагне в зороастрийском существительном веретрагна- . По мнению Дэвида Энтони, древнеиндийская религия, вероятно, возникла среди индоевропейских иммигрантов в зоне соприкосновения реки Зеравшан (современный Узбекистан ) и (современный) Иран. [46] Это была «синкретическая смесь старых среднеазиатских и новых индоевропейских элементов», [46] которая заимствовала «отличительные религиозные верования и практики» [47] из Бактрийско-Маргианской культуры . [47] В этой культуре обнаружено не менее 383 неиндоевропейских слов, включая бога Индру и ритуальный напиток Сома . [48] ​​По словам Энтони,

Многие качества индоиранского бога силы/победы Веретрагны были переданы богу Индре, который стал центральным божеством развивающейся древнеиндийской культуры. Индра был предметом 250 гимнов, четверти Ригведы . Он больше, чем любое другое божество, ассоциировался с Сомой , стимулирующим препаратом (возможно, полученным из эфедры ), вероятно, заимствованным из религии BMAC. Его восхождение к известности было характерной чертой древнеиндийских носителей. [49]

Иконография

Иконография Индры показывает, что он держит в руках молнию или Ваджру и меч. Кроме того, он изображен верхом на своем слоне Айравате , что усиливает его характеристики Царя Богов . Иногда его сопровождает жена Шачи . Слева: Тируччираппалли , Тамил Наду , 1820–1825 гг. Справа: храм Хойсалесвара , 12 век н.э.

В Ригведе Индра описывается как волевой, вооруженный молнией, едущий на колеснице:

5. Пусть бычье небо укрепит тебя, бык; как бык, ты путешествуешь со своими двумя бычьими залежами. Как бык с бычьей колесницей, губастый, как бык с бычьей волей, ты, булава, на добычу нас поставил.

-  Ригведа, Книга 5, Гимн 37: Джеймисон [50]

Оружие Индры, которым он убил злого Вритру, — это Ваджра или молния. Другая альтернативная иконографическая символика для него включает лук (иногда в виде красочной радуги), меч, сеть , петлю, крюк или раковину. [51] Удар молнии Индры называется Бхаудхара. [52]

В постведический период он ездит на большом белом слоне с четырьмя бивнями по имени Айравата . [26] В скульптурах и рельефах в храмах он обычно сидит на слоне или находится рядом с ним. Когда показано, что у него их два, он держит ваджру и лук. [53]

В Шатапатха-брахмане и традициях шактизма Индра считается тем же, что и богиня Шодаши (Трипура Сундари), и ее иконография описывается аналогично иконографии Индры. [54]

Радуга называется Лук Индры (санскрит: इन्द्रधनुस् , indradhanus ) . [51]

Литература

Ведические тексты

Индру обычно изображают как божество-хранитель на восточной стороне индуистского храма .
Современное изображение Индры, Старая Калянская печать.

Индра был выдающимся божеством ведической эпохи индуизма. [32] В ведические времена Индра описывался в Ригведе 6.30.4 как превосходящий любого другого бога. Саяна в своем комментарии к «Ригведе» 6.47.18 описал Индру как принимающего множество форм, сделав Агни , Вишну и Рудру своими иллюзорными формами. [55]

Более четверти из 1028 гимнов Ригведы упоминают Индру, что делает его наиболее упоминаемым божеством. [32] [56] Эти гимны представляют сложную картину Индры, но некоторые аспекты Индры часто повторяются. Из них наиболее распространенной является тема, где он в образе бога молнией убивает злого змея Вритру , который сдерживал дожди и, таким образом, выпускал дожди и питал землю реками. [30] Например, Ригведический гимн 1.32, посвященный Индре, гласит:

В мифе Вритра обвился вокруг горы и поймал в ловушку все воды, а именно Семь рек . Все боги покидают Индру из страха перед Вритрой. Индра использует свою ваджру, булаву, чтобы убить Вритру и разбить горы, чтобы выпустить воду. В некоторых версиях ему помогают Маруты или другие божества, а иногда из горы также выпускают скот и солнце. [59] [60] В одной из интерпретаций Ольденберга гимны относятся к извивающимся грозовым облакам, которые собираются с ревущими ветрами (Вритра), Индра тогда рассматривается как бог грозы, который вмешивается в эти облака со своими молниями, которые затем выпускают дожди питают пересохшую землю, посевы и, следовательно, человечество. [61] В другой интерпретации Хиллебрандта Индра — это символический бог солнца ( Сурья ), а Вритра — символический зимний гигант (исторические мини-циклы ледникового периода, холода) в самых ранних, а не поздних гимнах Ригведы . Вритра — ледяной демон более холодной Центральной Азии и северных широт, сдерживающий воду. Индра — это тот, кто выпускает воду из зимнего демона, и эта идея позже трансформировалась в его роль бога бури. [61] По мнению Грисволда, это не совсем убедительная интерпретация, поскольку Индра в Ведах одновременно является богом молнии, богом дождя и богом, помогающим рекам. Далее, демона Вритру, которого убил Индра, лучше всего понимать как любое препятствие, будь то облака, которые отказываются пропускать дождь, или горы или снег, которые сдерживают воду. [61] Джеймисон и Бреретон также утверждают, что Вритру лучше всего понимать как любое препятствие. Миф о Вритре связан с полуденным прессованием сомы, посвященным Индре или Индре и Марутам. [59]

Хотя в некоторых стихах Индра объявляется царем богов, не существует последовательного подчинения Индре других богов. В ведической мысли все боги и богини эквивалентны и являются аспектами одного и того же вечного абстрактного Брахмана , ни один из которых не является ни выше, ни ниже. Все боги подчиняются Индре, но все боги также подчиняются Варуне, Вишну, Рудре и другим, когда возникает такая ситуация. Далее, Индра также принимает и следует указаниям Савитра (солнечного божества). [62] Индра, как и все ведийские божества, является частью генотеистической теологии древней Индии. [63]

Второй по значимости миф об Индре — о пещере Вала. В этой истории пани украли скот и спрятали его в пещере Вала. Здесь Индра использует силу песен, которые он поет, чтобы открыть пещеру, освободить скот и рассвет. В пещере его сопровождают Ангирасы (а иногда и Навагвы или Дашагвы). Здесь Индра иллюстрирует свою роль царя-жреца по имени Брихаспати . Позже в Ригведе Брихаспати и Индра становятся отдельными божествами, поскольку и Индра, и ведический царь теряют свои священнические функции. Миф о Вале был связан с утренним прессованием сомы, во время которого скот передавался в дар священникам, называемым дакшина . [59]

Индра не является видимым объектом природы в ведических текстах и ​​не является олицетворением какого-либо объекта, а является тем агентом, который вызывает молнии, дожди и реки. [64] Его мифы и приключения в ведической литературе многочисленны: от использования дождей, прорезания гор, чтобы помочь рекам течь, помощи земле в плодородии, высвобождения солнца путем победы над облаками, согревания земли путем преодоления зимних сил, победы свет и заря для человечества, дающий молоко коровам, омолаживающий неподвижное во что-то подвижное и процветающее, и вообще он изображается устраняющим всякие препятствия на пути человеческого прогресса. [65] Ведические молитвы Индре, как утверждает Джан Гонда , обычно просят «обеспечить успех этого обряда, сбросить вниз тех, кто ненавидит материализованного Брахмана ». [66] Гимны Ригведы провозглашают его «царем, который движется и не движется», другом человечества, который объединяет различные племена на земле. [67]

Индру часто представляют как брата-близнеца Агни (огня) – еще одного главного ведического божества. [68] Тем не менее, он также представлен как тот же самый, утверждает Макс Мюллер, как в Ригведическом гимне 2.1.3, в котором говорится: «Ты Агни, Индра, бык среди всех существ; ты широко правящий Вишну, достойны поклонения. Ты – Брахман, (...)». [69] Он также является частью одной из многих ведических троиц, таких как «Агни, Индра и Сурья», представляющих аспекты существования «создатель-хранитель-разрушитель» в индуистской мысли. [56] [д]

Ригведа 2.1.3 Джеймисон 2014 [72]

  1. Ты, Агни, как бык существ, есть Индра; ты, широко идущий, достойный почтения, есть Вишну. Ты, о владыка священной формулы, нашедший богатство, являешься Брахманом [Творителем]; тебя, о Распределитель, сопровождает Полнота.

Происхождение Индры противоречиво в ведических текстах, и фактически Ригведа 4.17.12 утверждает, что сам Индра, возможно, даже не знает так много о своих матери и отце. Некоторые стихи Вед предполагают, что его матерью была гришти (корова), тогда как в других стихах ее называют Ништигри. Средневековый комментатор Саяна отождествлял ее с Адити , богиней, которая в позднем индуизме является его матерью. Атхарваведа утверждает , что мать Индры — Экаштака, дочь Праджапати . В некоторых стихах ведических текстов говорится, что отцом Индры является Тваштар , а иногда в качестве его родителей упоминается пара Дьяус и Притхви . [72] (стр. 39, 582) [73] [74] Согласно легенде, найденной в нем, до рождения Индры его мать пытается убедить его не совершать неестественного выхода из ее чрева. Сразу после рождения Индра крадет сому у своего отца, и мать Индры предлагает ему напиток. После рождения Индры мать Индры заверяет Индру, что он победит в соперничестве со своим отцом Тваштаром. И неестественный выход из чрева, и соперничество с отцом — универсальные атрибуты героев. [59] В Ригведе женой Индры является Индрани, она же Шачи, и она описана как чрезвычайно гордящаяся своим статусом. [75] Ригведа 4.18.8 говорит, что после своего рождения Индра был проглочен демоном Кушавой. [76]

Индра также встречается во многих других малопонятных мифах. В одном Индра разбивает повозку Ушас (Зари), и она убегает. В другом Индра побеждает Сурью в гонке на колесницах, оторвав колесо его колесницы. Это связано с мифом, в котором Индра и его приятель Кутса едут на одной и той же колеснице, запряженной конями ветра, к дому Ушаны Кавьи, чтобы получить помощь, прежде чем убить Шушну , врага Кутсы. В одном мифе Индра (в некоторых версиях с помощью Вишну ) стреляет в кабана по имени Эмуса, чтобы добыть особую рисовую кашу, спрятанную внутри или за горой. Другой миф гласит, что Индра убил Намучи, обезглавив его. В более поздних версиях этого мифа Индра делает это с помощью трюка с использованием водной пены. Среди других существ, убитых Индрой, - Шамбара, Пипру, Варчин, Дхуни, Чумури и другие. Колесницу Индры тянут лани гнедые лошади, которых называют хари . Они приносят Индру к жертвоприношению и обратно, и им даже предлагают собственные жареные зерна. [59]

Упанишады

Древняя Айтарейя Упанишада приравнивает Индру, наряду с другими божествами, к Атману (душе, «я») в духе Веданты интернализации ритуалов и богов. Он начинается со своей космологической теории в стихе 1.1.1 с утверждения, что «вначале здесь был Атман, поистине единственный, - никакой другой мигающей вещи; он подумал: позвольте мне теперь создавать миры». [77] (стр. 294) [78] Эта душа, которую в тексте также называют Брахманом, затем приступает к созданию миров и существ в этих мирах, где все ведические боги и богини, такие как бог солнца, бог луны, Агни и другие божества становятся активными взаимодействующими органами тела. [78] [77] (p295–297) [79] После этого Атман создает пищу и, таким образом, возникает устойчивая неразумная вселенная, согласно Упанишадам. Затем вечный Атман входит в каждое живое существо, наполняя вселенную разумными существами, но эти живые существа не способны воспринимать свой Атман. Первый, кто увидел Атман как Брахман, утверждает Упанишада, сказал: « Идам адарша или « Я видел Это» . стал загадочно известен как «Индра», потому что, как утверждает Айтарейя Упанишада , все, включая богов, любят короткие прозвища [77] (стр. 297–298). [26 ]

Раздел 3.9 Брихадараньяка -упанишады связывает Индру с громом, молнией и высвобождением вод. [80] В разделе 5.1 Авьякта-упанишады Индра восхваляется как тот, кто воплощает качества всех богов. [56]

Постведические тексты

В постведических текстах Индра изображается как опьяненный гедонистический бог. Его важность снижается, и он превращается в второстепенное божество по сравнению с другими божествами индуистского пантеона, такими как Вишну , Шива или Деви . В индуистских текстах Индра иногда известен как аспект ( аватар ) Шивы . [56]

В Пуранах , Рамаяне и Махабхарате божественный мудрец Кашьяпа описывается как отец Индры, а Адити — как его мать. В этой традиции он представлен как один из их тридцати трех сыновей. [81] [73] Индра женился на Шачи , дочери давана Пуломана . В большинстве текстов утверждается, что у Индры была только одна жена, хотя иногда упоминаются и другие имена. [73] В тексте «Бхагавата-пураны» упоминается, что у Индры и Шачи было трое сыновей по имени Джаянта , Ришабха и Мидхуша. [82] В некоторых списках добавлены Ниламбара и Рабхус. [74] У Индры и Шачи также было две дочери, Джаянти и Девасена . Джаянти становится супругой Шукры , а Девасена выходит замуж за бога войны Картикею . [14] Индра изображается как духовный отец Вали в Рамаяне и Арджуны в Махабхарате . [22] Поскольку он известен тем, что владеет всеми видами оружия в войне, его духовные сыновья Вали и Арджуна также разделяют его боевые качества. У него есть возничий по имени Матали . [83]

У Индры было множество романов с другими женщинами. Одной из таких была Ахалия , жена мудреца Гаутамы. Индра был проклят мудрецом. Хотя «Брахманы» (9-6 вв. до н. э.) являются самыми ранними писаниями, намекающими на их родство, индуистский эпос 7-4 веков до н. э. « Рамаяна » , героем которого является Рама , является первым, в котором этот роман подробно упоминается. [84]

В Пуранах Индра становится источником неприятных дождей, вызванных гневом с намерением причинить вред человечеству. Кришна , аватар Вишну , приходит на помощь, поднимая гору Говардхана на кончике пальца и позволяя человечеству укрыться под горой, пока Индра не исчерпает свой гнев и не смягчится. [22] Согласно «Махабхарате», Индра маскируется под брамина , приближается к Карне и просит его кавачу (бронежилет) и кундалу (серьги) в качестве милостыни. Зная о своей истинной личности, Карна снял свою кавачу и кундалу и исполнил желание Индры. Довольный этим поступком, Индра дарит Карне небесный дротик, называемый Васави Шакти.

Согласно «Вишну-пуране» , Индра — это положение царя богов, которое меняется в каждой Манвантаре — циклическом периоде времени в индуистской космологии . В каждой Манвантаре есть свой Индра, и Индра текущей Манвантары называется Пуранхара . [14] [15] [16] [17]

Сангамская литература (300 г. до н.э. – 300 г. н.э.)

Сангамская литература на тамильском языке содержит больше рассказов об Индре разных авторов. В «Чилаппатикараме » Индра описывается как малайский венкудай маннаван, что буквально означает «Индра с жемчужной гирляндой и белым зонтиком». [85]

В литературе сангама также описывается Индра Вила (праздник Индры), праздник отсутствия дождя, отмечаемый в течение одного полного месяца, начиная с полнолуния в Уттрае ( Чайтре ) и заканчивая полнолунием в Пуяли ( Вайсакхе ). Подробно это описано в эпосе «Чилапатикарам» . [86]

В своей работе «Тируккурал» (около 5 века н.э.) Валлувар цитирует Индру, чтобы проиллюстрировать ценность победы над своими чувствами. [87] [88]

В других религиях

Индра – важное божество, которому поклоняются люди калаши , что указывает на его выдающееся положение в древнем индуизме . [89] [90] [д] [91] [ж] [92] [93] [ж] [94] [ч] [95]

буддизм

Буддийский рельеф из Лориана Тангаи , изображающий Индру, воздающего дань уважения Будде в пещере Индрасала , II век нашей эры, Гандхара .

Буддийская космология помещает Индру над горой Сумеру , на небесах Траястримша. [19] Он проживает и управляет одним из шести миров перерождения, царством Дэвов Сансары , которое широко распространено в буддийской традиции. [96] [j] Перерождение в мире Индры является следствием очень хорошей кармы (пали: камма ) и накопленных заслуг в течение человеческой жизни. [99]

На многих официальных печатях Юго-Восточной Азии изображен Индра. [100] Вверху: печать Бангкока, Таиланд.

В буддизме Индру обычно называют другим именем — Шакра или Сакка, правителем небес Траястримши . [101] Шакру иногда называют Деванам Индра или «Повелитель дэвов». В буддийских текстах Индра также упоминается под многочисленными именами и эпитетами, как и в индуистских и джайнских текстах. Например, « Буддачарита » Ашвагхоши в разных разделах обращается к Индре с такими терминами, как «тысячеглазый», [102] Пурамдара , [103] Лекхаршабха , [104] Махендра , Марутват , Валабхид и Магхават . [105] В других местах он известен как Девараджан (буквально «царь богов»). Эти имена отражают большое совпадение между индуизмом и буддизмом, а также принятие многих ведических терминов и концепций в буддийскую мысль. [106] Даже термин Шакра , что означает «могучий», появляется в ведических текстах, например, в гимне 5.34 Ригведы . [26] [107]

В буддизме Тхеравады Индра упоминается как Инда в вечернем пении, таком как Удиссанадиттханагатха (Имина). [108]

Бимаранская шкатулка : Будда (в центре) окружен Брахмой (слева) и Индрой на одном из самых ранних буддийских изображений (I век н.э.). [109]

Бимаранская шкатулка из золота с гранатовой вставкой, датированная примерно 60 г. н. э., но некоторые предположения датируют ее I веком до н. э., является одним из самых ранних доступных археологических свидетельств, подтверждающих важность Индры в буддийской мифологии. На картине изображен Будда в окружении богов Брахмы и Индры. [109] [110]

В Китае , Корее и Японии он известен под иероглифами 帝釋天 (китайский: 釋提桓因, пиньинь: ши ди хуан инь, корейский: «Чже-сок-чхон» или 桓因Хван-ин , японский: «Тай-сяку-тен», кандзи : 帝釈天) и обычно появляется напротив Брахмы в буддийском искусстве. Брахма и Индра вместе почитаются как защитники исторического Будды (китайский: 釋迦, кандзи : 釈迦, также известный как Шакьямуни ), и их часто изображают принимающими первое омовение младенца Будды. Хотя Индру на Дальнем Востоке часто изображают как бодхисаттву , обычно в костюмах династии Тан , его иконография также включает в себя боевой аспект, когда он держит молнию на своем слоне. [ нужна цитата ]

В некоторых школах буддизма и в индуизме образ сети Индры является метафорой пустоты всех вещей и одновременно метафорой понимания Вселенной как паутины связей и взаимозависимостей [111] [ круговая ссылка ] .

В Китае Индра (帝釋天 Дишитиан) считается одним из двадцати четырех дэвов-защитников (二十四諸天 Èrshísì zhūtiān) буддизма. В китайских буддийских храмах его статуя обычно хранится в зале Махавиры вместе с другими дэвами.

В Японии Индра (帝釈天 Тайсякутен) — один из двенадцати Дэвов, божеств-хранителей, которые встречаются в буддийских храмах или вокруг них (十二天Дзюни-тэн). [112] [113] [114] [115]

Церемониальное название Бангкока утверждает, что город «дан Индрой и построен Вишвакарманом ». [116]

Джайнизм

Индра в джайнской мифологии всегда служит учителям Тиртханкары . Индра чаще всего появляется в историях, связанных с Тиртханкарой, в которых сам Индра управляет и празднует пять благоприятных событий в жизни этого Тиртханкара, таких как Чаван кальянак, Джанма кальянак, Дикша кальянак, Кевала Джняна кальянак и мокша кальянак. [117]

В джайнской литературе существует шестьдесят четыре Индры, каждый из которых правит разными небесными царствами, где согласно джайнизму возрождаются небесные души, еще не достигшие Кайвальи ( мокши ). [24] [118] Среди этих многих Индр правителем первых небес Кальпы является Индра, известный как Саудхарма в дигамбаре и Шакра в традиции Шветамбары . Его больше всего предпочитают, обсуждают и часто изображают в джайнских пещерах и мраморных храмах, часто со своей женой Индрани. [118] (стр. 25–28) [119] Они приветствуют преданного, когда он или она входит, обрамляют вход к идолу Джины (завоевателя) и возглавляют богов, когда они празднуют пять благоприятных моментов в Джине. жизнь, включая его рождение. [24] Эти истории, связанные с Индрой, разыгрываются мирянами в традиции джайнизма во время специальной пуджи (поклонения) или праздничных воспоминаний. [24] [118] (стр. 29–33)

В южноиндийской общине дигамбара- джайнов Индра также является титулом потомственных священников, которые руководят функциями джайнского храма. [24]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Это его родители в Эпосе и Пуранах. Информацию о различных более ранних версиях см. в #Literature.
  2. ^ Понтийское море — регион вблизи Черного моря .
  3. ^ В божествах, подобных Индре в хеттской и европейской мифологии, он также является героем. [35]
  4. ↑ Идея Тримурти в индуизме, как утверждает Ян Гонда , «похоже, развилась из древних космологических и ритуалистических спекуляций о тройственном характере отдельного бога, в первую очередь Агни , рождение которого тройственно или тройственно, и который является тройственным светом». , имеет три корпуса и три станции». [70] (стр. 218–219) Другие троицы, помимо более распространенных «Брахма, Вишну, Шива», упомянутые в древних и средневековых индуистских текстах, включают: « Индра , Вишну, Брахманаспати», «Агни, Индра , Сурья», «Агни». , Ваю, Адитья», «Махалакшми, Махасарасвати и Махакали» и другие. [70] (стр. 212–226) </ref> [71]
  5. ^ Известные места включают Хадду, недалеко от Джелалабада, но буддизм, похоже, никогда не проникал в отдаленные долины Нуристана, где люди продолжали практиковать раннюю форму политеистического индуизма. [90]
  6. ↑ Вплоть до конца девятнадцатого века многие нуристанцы практиковали примитивную форму индуизма. Это была последняя область Афганистана, принявшая ислам, и обращение было совершено мечом. [91]
  7. ^ Некоторые из их божеств, которым поклоняются в племени Калаш, похожи на индуистских богов и богинь, таких как Махадев в индуизме, которого в племени Калаш называют Махандео. ... Все члены племени также посещают Махандео для поклонения и молитвы. После этого они добираются до гри (места для танцев). [93]
  8. ^ Калаша — уникальный народ, живущий всего в трех долинах недалеко от Читрала в Пакистане, столицы Северо-Западной пограничной провинции, граничащей с Афганистаном. В отличие от своих соседей в горах Гиндукуш как с афганской, так и с пакистанской стороны границы, калаши не приняли ислам . В середине 20-го века несколько деревень Калаша в Пакистане были насильственно обращены в эту доминирующую религию, но люди боролись с обращением, и как только официальное давление было снято, подавляющее большинство продолжало исповедовать свою собственную религию. Их религия представляет собой форму индуизма, которая признает множество богов и духов и связана с религией древних греков... учитывая их индоарийский язык... религия Калаши гораздо более тесно связана с индуизмом. своих индийских соседей — религии Александра Великого и его армии. [94]
  9. ^ Однако для подавляющего большинства буддистов в странах Тхеравады орден монахов рассматривается буддистами-мирянами как средство получения наибольшего количества заслуг в надежде накопить хорошую карму для лучшего перерождения. [97]
  10. ^ Ученые [97] [i] [98] отмечают, что лучшее перерождение, а не нирвана, было основным направлением деятельности подавляющего большинства буддистов-мирян. В буддийских традициях этого добиваются посредством накопления заслуг и хорошей каммы .

Рекомендации

  1. ^ Далал, Рошен (2014). Индуизм: Алфавитный справочник. Книги о пингвинах. ISBN 9788184752779– через Google Книги.
  2. ^ Далал, Рошен (2010). Индуизм: Алфавитный путеводитель. Книги Пингвинов Индия. ISBN 978-0-14-341421-6.
  3. ^ Мани 1975.
  4. ^ Аб Бауэр, Сьюзен Уайз (2007). История древнего мира: от самых ранних отчетов до падения Рима (1-е изд.). Нью-Йорк: WW Нортон . п. 265. ИСБН 978-0-393-05974-8.
  5. ^ Гопал, Мадан (1990). Индия сквозь века. Отдел публикаций Министерства информации и радиовещания правительства Индии. п. 66 – через Интернет-архив.
  6. ^ Шоу, Джеффри М., доктор философии; Деми, Тимоти Дж., доктор философии. (27 марта 2017 г.). Война и религия: энциклопедия веры и конфликтов. Гугл Ксенжки. ISBN 9781610695176.{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )[3 тома]
  7. ^ Перри, Эдвард Делаван (1885). «Индра в Ригведе». Журнал Американского восточного общества . 11 (1885): 121. дои : 10.2307/592191. JSTOR  592191.
  8. ^ abc Берри, Томас (1996). Религии Индии: индуизм, йога, буддизм . Издательство Колумбийского университета. стр. 20–21. ISBN 978-0-231-10781-5.
  9. ^ Мадан, Теннесси (2003). Омнибус индуизма. Издательство Оксфордского университета. п. 81. ИСБН 978-0-19-566411-9.
  10. ^ Бхаттачарджи, Сукумари (2015). Индийская теогония. Издательство Кембриджского университета. стр. 280–281.
  11. ^ Гонда, январь (1989). Гимны Индры в Ригведе. Архив Брилла. п. 3. ISBN 90-04-09139-4.
  12. ^ Грисволд, Херви де Витт (1971). Религия Ригведа. Мотилал Банарсидасс. стр. 177–180. ISBN 978-81-208-0745-7.
  13. ^ «Ахалия, Ахалия: 15 определений». Библиотека мудрости . нд . Проверено 14 декабря 2022 г.
  14. ^ abc Рошен Далал (2010). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным конфессиям . Книги Пингвинов Индия. стр. 190, 251. ISBN. 978-0-14-341517-6.
  15. ^ Аб Датт, Манмат Натх. Вишну Пурана. стр. 170–173.
  16. ^ аб Уилсон, Гораций Хейман (1840). «Вишну Пурана». www.sacred-texts.com . Книга III, глава I, страницы 259–265 . Проверено 15 июня 2021 г.
  17. ^ ab Gita Press Горакхпур. Вишну Пуран, иллюстрированный переводами на хинди Gita Press Gorakhpur (на санскрите и хинди). стр. 180–183.
  18. ^ "Словарь | Буддийская дверь" . www.buddhistdoor.net . Проверено 18 января 2019 г.
  19. ^ ab Хелен Жозефина Барони (2002). Иллюстрированная энциклопедия дзэн-буддизма. Издательская группа Розен. п. 153. ИСБН 978-0-8239-2240-6.
  20. ^ Лиза Оуэн (2012). Вырезание преданности в джайнских пещерах в Эллоре. БРИЛЛ Академик. п. 25. ISBN 978-90-04-20629-8.
  21. ^ abc Роберт Э. Басуэлл младший; Дональд С. Лопес младший (2013). Принстонский словарь буддизма. Издательство Принстонского университета. стр. 739–740. ISBN 978-1-4008-4805-8.
  22. ^ abc Венди Донигер (2015), Индра: индийское божество, Британская энциклопедия
  23. ^ Наоми Эпплтон (2014). Повествование о карме и перерождении: буддийские и джайнские истории из нескольких жизней. Издательство Кембриджского университета. стр. 50, 98. ISBN. 978-1-139-91640-0.
  24. ^ abcde Кристи Л. Уайли (2009). Джайнизм от А до Я. Пугало Пресс. п. 99. ИСБН 978-0-8108-6821-2.
  25. ↑ Джон Э. Корт (22 марта 2001 г.). Джайны в мире: религиозные ценности и идеология в Индии. Издательство Оксфордского университета. стр. 161–162. ISBN 978-0-19-803037-9.
  26. ^ abcdefg Ален Даниэлу (1991). Мифы и боги Индии: классический труд об индуистском политеизме из серии Принстон-Боллинген. Внутренние традиции. стр. 108–109. ISBN 978-0-89281-354-4.
  27. ^ Т. А. Гопинатха Рао (1993). Элементы индуистской иконографии. Мотилал Банарсидасс. п. 111. ИСБН 978-81-208-0878-2.
  28. ^ Уилкингс 2001, с. 52.
  29. ^ Сита Пиерис; Эллен Рэйвен (2010). ABIA: Индекс искусства и археологии Южной и Юго-Восточной Азии: Том третий - Южная Азия. БРИЛЛ Академик. п. 232. ИСБН 978-90-04-19148-8.
  30. ^ abcd Фридрих Макс Мюллер (1903). Антропологическая религия: Гиффордские лекции, прочитанные перед Университетом Глазго в 1891 году . Лонгманс Грин. стр. 395–398.
  31. ^ Чакраварти, Ума (1995). «К этимологии слова НДРА » . Летопись Бхандаркарского института восточных исследований . 76 (1–4): 27–33. JSTOR  41694367.
  32. ^ abcde Херви Де Витт Грисволд (1971). Религия Ригведа. Мотилал Банарсидасс. стр. 177–178 со сноской 1. ISBN. 978-81-208-0745-7.
  33. ^ Эдвард Делаван Перри (1885). «Индра в Ригведе». Журнал Американского восточного общества . 11 : 121. дои : 10.2307/592191. JSTOR  592191.
  34. ^ Аннетт Уилке; Оливер Мобус (2011). Звук и коммуникация: эстетическая культурная история санскритского индуизма. Вальтер де Грюйтер. стр. 418 со сноской 148. ISBN. 978-3-11-024003-0.
  35. ^ abcdef Джон Коларуссо (2014). Нартские саги Кавказа: мифы и легенды черкесов, абазов, абхазов и убыхов. Издательство Принстонского университета. п. 329. ИСБН 978-1-4008-6528-4.
  36. ^ Винн, Шан ММ (1995). Небеса, герои и счастье: индоевропейские корни западной идеологии. Университетское издательство Америки. п. 371, примечание 1. ISBN 978-0-8191-9860-0.
  37. ^ Чакраборти, Ума (1997). Индра и другие ведические божества: эвгемеристическое исследование. ДК Принтмир. стр. 91, 220. ISBN. 978-81-246-0080-1.
  38. ^ Обращение президента WHD Rouse Folklore , Vol. 18, № 1 (март 1907 г.), стр. 12-23: «Царь богов - Сакка, или Индра»
  39. ^ Уилкингс 2001, с. 53.
  40. ^ Александр Стюарт Мюррей (1891). Руководство по мифологии: греческая и римская, скандинавская и древнегерманская, индуистская и египетская мифология, 2-е издание. Сыновья К. Скрибнера. стр. 329–331.
  41. ^ Фридрих Макс Мюллер (1897). Вклад в науку мифологии. Лонгманс Грин. стр. 744–749.
  42. ^ Янда, Майкл (2000). Элевсин: Das Indogermanische Erbe der Mysterien. Институт Sprachwissenschaft университета Инсбрука. стр. 261–262. ISBN 978-3-85124-675-9.
  43. ^ фон Дассов, Ева (2008). Государство и общество в эпоху поздней бронзы. Университетское издательство Мэриленда. стр. 77, 85–86. ISBN 978-1-934309-14-8.
  44. ^ Рэпсон, Эдвард Джеймс (1955). Кембриджская история Индии. Издательство Кембриджского университета. стр. 320–321. GGKEY:FP2CEFT2WJH.
  45. ^ аб Мюллер, Фридрих Макс (1897). Вклад в науку мифологии. Лонгманс Грин. стр. 756–759.
  46. ^ аб Энтони 2007, с. 462.
  47. ^ аб Беквит 2009, стр. 32.
  48. ^ Энтони 2007, с. 454-455.
  49. ^ Энтони 2007, с. 454.
  50. ^ Джеймисон, Стефани; Бреретон, Джоэл (23 февраля 2020 г.). Ригведа. Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780190633394.
  51. ^ аб Даниэлу, Ален (1991). Мифы и боги Индии: классический труд об индуистском политеизме из серии Принстон-Боллинген. Внутренние традиции. стр. 110–111. ISBN 978-0-89281-354-4.
  52. ^ Гопал, Мадан (1990). Гаутам, К.С. (ред.). Индия сквозь века. Отдел публикаций Министерства информации и радиовещания правительства Индии. п. 75.
  53. ^ Массон-Орсель и Морен 1976, с. 326.
  54. ^ Ален Даниэлу (1991). Мифы и боги Индии: классический труд об индуистском политеизме из серии Принстон-Боллинген. Внутренние традиции. п. 278. ИСБН 978-0-89281-354-4.
  55. ^ «Ригведа 6.47.18 [английский перевод]» . 27 августа 2021 г.
  56. ^ abcd Ален Даниэлу (1991). Мифы и боги Индии: классический труд об индуистском политеизме из серии Принстон-Боллинген. Внутренние традиции. стр. 106–107. ISBN 978-0-89281-354-4.
  57. ^ ऋग्वेद: सूक्तं १.३२, санскритский текст Wikisource Ригведа
  58. ^ Стефани Джеймисон (2015). Ригведа – древнейшая религиозная поэзия Индии. Издательство Оксфордского университета. п. 135. ИСБН 978-0190633394.
  59. ^ abcde Стефани Джеймисон (2015). Ригведа – древнейшая религиозная поэзия Индии. Издательство Оксфордского университета. стр. 38–40. ISBN 978-0190633394.
  60. ^ Ольденберг, Герман (2004) [1894 (первое издание), 1916 (второе издание)]. Die Religion Des Veda [ Религия Вед ] (на немецком языке). Перевод Шротри, Шридхара Б. Мотилала Банарсидасса. п. 77.
  61. ^ abc Херви Де Витт Грисволд (1971). Религия Ригведа. Мотилал Банарсидасс. стр. 180–183 со сносками. ISBN 978-81-208-0745-7.
  62. ^ Артур Берридейл Кейт (1925). Религия и философия Вед и Упанишад. Мотилал Банарсидасс. стр. 93–94. ISBN 978-81-208-0645-0.
  63. ^ Фридрих Макс Мюллер (1897). Вклад в науку мифологии. Лонгманс Грин. п. 758.
  64. ^ Фридрих Макс Мюллер (1897). Вклад в науку мифологии. Лонгманс Грин. п. 757.
  65. ^ Ян Гонда (1989). Гимны Индры в Ригведе. Архив Брилла. стр. 4–5. ISBN 90-04-09139-4.
  66. ^ Ян Гонда (1989). Гимны Индры в Ригведе. Архив Брилла. п. 12. ISBN 90-04-09139-4.
  67. ^ Херви Де Витт Грисволд (1971). Религия Ригведа. Мотилал Банарсидасс. п. 180, стих 1.32.15. ISBN 978-81-208-0745-7.
  68. ^ Фридрих Макс Мюллер (1897). Вклад в науку мифологии. Лонгманс Грин. п. 827.
  69. ^ Мюллер, Фридрих Макс (1897). Вклад в науку мифологии. Лонгманс Грин. п. 828.
  70. ^ Аб Гонда, январь (1969). «Индуистская троица». Антропос . 63–64 (1–2): 212–226. JSTOR  40457085.
  71. ^ Уайт, Дэвид (2006). Поцелуй йогини . Издательство Чикагского университета. стр. 4, 29. ISBN. 978-0226894843.
  72. ^ Аб Джеймисон, Стефани В. (2014). Ригведа: Самая ранняя религиозная поэзия Индии . Издательство Оксфордского университета. стр. 39, 582. ISBN. 9780199370184.
  73. ^ abc Далал, Рошен (2010). Индуизм: Алфавитный путеводитель. Книги Пингвинов Индия. стр. 164–165. ISBN 978-0-14-341421-6.
  74. ↑ Аб Джордан, Майкл (14 мая 2014 г.). Словарь богов и богинь. Издательство информационной базы. ISBN 978-1-4381-0985-5.
  75. ^ Кинсли, Дэвид (1988). Индуистские богини: видения божественной женственности в индуистской религиозной традиции . Издательство Калифорнийского университета. стр. 17–18. ISBN 978-0-520-90883-3.
  76. ^ Гриффит, RTH, изд. (1920). Гимны Ригведы. Бенарес, Индиана: EJ Lazarus and Co.
  77. ^ abc Хьюм, Роберт (1921). «стихи 1.1.1 и 1.3.13–.3.14». Тринадцать основных Упанишад. Издательство Оксфордского университета. стр. 294–298 со сносками.
  78. ^ abc Дойссен, Пол (1997). Шестьдесят Упанишад Вед. Том. 1. Мотилал Банарсидасс. стр. 15–18. ISBN 978-81-208-0430-2.
  79. ^ Бронкхорст, Йоханнес (2007). Большая Магадха: Исследования культуры ранней Индии. БРИЛЛ. п. 128. ИСБН 978-90-04-15719-4.
  80. ^ Оливель, Патрик (1998). Ранние Упанишады: аннотированный текст и перевод. Издательство Оксфордского университета. п. 20. ISBN 978-0-19-535242-9.
  81. ^ Мани, Веттам (1975). Пураническая энциклопедия: обширный словарь с особым упором на эпическую и пураническую литературу . Мотилал Банарсидасс. п. 318. ИСБН 978-81-208-0597--2.
  82. ^ Даниэлу, Ален (декабрь 1991 г.). Мифы и боги Индии: классический труд об индуистском политеизме из серии Принстон-Боллинген. Внутренние традиции / Медведь и компания с. 109. ИСБН 978-0-89281-354-4.
  83. ↑ Доусон, Джон (5 ноября 2013 г.). Классический словарь индуистской мифологии и религии, географии, истории и литературы. Рутледж. п. 205. ИСБН 978-1-136-39029-6.
  84. ^ Зёнен, Рената (февраль 1991 г.). «Индра и женщины». Бюллетень Школы восточных и африканских исследований . 54 (1): 68–74. дои : 10.1017/S0041977X00009617. ISSN  1474-0699. S2CID  162225024.
  85. ^ С. Кришнамурти (2011). Силаппадикарам. Бхарати Путхакалаям.
  86. ^ С. Кришнамурти (2011). Силаппадикарам. Бхарати Путхакалаям. стр. 31–36.
  87. ^ PS Сундарам (1987). Курал (Тируваллувар). Книги о пингвинах. стр. 21, 159. ISBN. 978-93-5118-015-9.
  88. ^ СН Кандасами (2017). திருக்குறள்: ஆய்வுத் தெளிவுரை (அறத்துப்பால்) [Тирукк урал: Научный комментарий: Книга Арама . Ченнаи: Манивасагар Падхиппагам. стр. 42–43.
  89. ↑ Бежан, Фруд (19 апреля 2017 г.). «Забытые язычники Пакистана получают должное». Радио Свободная Европа/Радио Свобода . Проверено 11 июля 2017 г. Около половины калашей исповедуют форму древнего индуизма, наполненную старыми языческими и анимистическими верованиями.
  90. ^ Аб Баррингтон, Николас; Кендрик, Джозеф Т.; Шлагинтвайт, Рейнхард (18 апреля 2006 г.). Путешествие в Нуристан: исследование загадочных глубин Афганистана . ИБ Таурис . п. 111. ИСБН 9781845111755.
  91. ^ аб Вайс, Митч; Маурер, Кевин (31 декабря 2012 г.). Выхода нет: История доблести в горах Афганистана . Беркли Калибр. п. 299. ИСБН 9780425253403.
  92. ↑ Гай, Раджат (17 февраля 2014 г.). «Спасите Калаш!». Бизнес-стандарт Индии . Проверено 8 марта 2021 г.
  93. ↑ Аб Джамиль, Кашиф (19 августа 2019 г.). «Учал — праздник пастухов и земледельцев племени калаш». Ежедневные Таймс . Проверено 23 января 2020 г.
  94. ↑ Ab West, Барбара А. (19 мая 2010 г.). Энциклопедия народов Азии и Океании. Издание информационной базы . п. 357. ИСБН 9781438119137.
  95. ^ Витцель, М. (2004). «[Отрывок: религия Калаш ] Ригведическая религиозная система и ее предшественники в Центральной Азии и Гиндукуше». В Гриффитсе, А.; Хубен, ДЖЕМ (ред.). Веды: тексты, язык и ритуалы (PDF) . Гронинген: Форстен. стр. 581–636. Архивировано (PDF) из оригинала 17 августа 2010 г. Проверено 11 марта 2022 г.
  96. ^ Трейнор 2004, с. 62.
  97. ^ аб Фаулер, Мерв (1999). Буддизм: верования и практики. Сассекс Академик Пресс. п. 65. ИСБН 978-1-898723-66-0. Архивировано из оригинала 31 августа 2016 года.
  98. ^ Гованс, Кристофер (2004). Философия Будды: Введение. Рутледж. п. 169. ИСБН 978-1-134-46973-4.
  99. ^ Басвелл, Роберт Э.-младший; Лопес, Дональд С. младший (2013). Принстонский словарь буддизма. Издательство Принстонского университета. стр. 230–231. ISBN 978-1-4008-4805-8.{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
  100. ^ Пупонгпан, Варапорн (2007). «Тайское царствование в период Аюттхая: заметка о его божественных аспектах, касающихся Индры». Международный журнал Университета Силпакорн . 7 : 143–171.
  101. ^ Холт, Джон Клиффорд; Киннард, Джейкоб Н.; Уолтерс, Джонатан С. (2012). Составляющие сообщества: буддизм Тхеравады и религиозные культуры Южной и Юго-Восточной Азии. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 45–46, 57–64, 108. ISBN. 978-0-7914-8705-1.
  102. ^ Коуэлл и Дэвис 1969, стр. 5, 21.
  103. ^ Коуэлл и Дэвис 1969, с. 44.
  104. ^ Коуэлл и Дэвис 1969, с. 71 сноска 1.
  105. ^ Коуэлл и Дэвис 1969, с. 205.
  106. ^ Роберт Э. Басуэлл младший; Дональд С. Лопес младший (2013). Принстонский словарь буддизма. Издательство Принстонского университета. п. 235. ИСБН 978-1-4008-4805-8.
  107. ^ Санскрит: Ригведа 5.34, Wikisource;
    Английский перевод: Уилсон, Х.Х. (1857 г.). Ригведа Санхита: сборник древних индуистских гимнов. Трюбнер и компания. стр. 288–291, 58–61.
  108. ^ «Часть 2 – Вечернее пение». www.Watpasantidhamma.org . Проверено 18 января 2019 г.
  109. ^ Аб Лопес, Дональд С. младший (2013). От камня к плоти: Краткая история Будды. Издательство Чикагского университета. п. 37. ИСБН 978-0-226-49321-3.
  110. ^ Доббинс, К. Уолтон (март – июнь 1968 г.). «Два гандхарских реликвария». Восток и Запад . 18 (1–2): 151–162. JSTOR  29755217.
  111. ^ Сеть Индры (книга)#cite note-FOOTNOTEMalhotra20144-10
  112. ^ «Двенадцать небесных божеств (дэвов)». Нара, Япония: Национальный музей Нары. Архивировано из оригинала 4 марта 2016 года . Проверено 31 декабря 2015 г.
  113. ^ Бисвас, С. (2000). Искусство Японии . Северный. п. 184. ИСБН 978-817211269-1.
  114. ^ Штуттерхайм, Виллем Фредерик; и другие. (1995). Легенды о Раме и рельефы Рамы в Индонезии . Публикации Абхинава. стр.  xiv – xvi . ISBN 978-817017251-2.
  115. ^ Снодграсс, А. (2007). Символизм Ступы, Мотилал Банарсидасс . Издательство Мотилал Банарсидасс. стр. 120–124, 298–300. ISBN 978-812080781-5.
  116. ^ กรุงเทพมหานคร[Бангкок]. Информационный бюллетень Королевского института (на тайском языке). 3 (31). Декабрь 1993 года.Воспроизведено на языке กรุงเทพมหานคร [Крунг Тхеп Маханакхон] ​​(на тайском языке). Архивировано из оригинала 6 декабря 2014 года . Проверено 12 сентября 2012 г.
  117. ^ Госвами 2014, с. 245.
  118. ^ abc Оуэн, Лиза (2012). Вырезание преданности в джайнских пещерах в Эллоре. БРИЛЛ Академик. стр. 25–28, 29–33. ISBN 978-90-04-20629-8.
  119. ^ фон Глазенапп, Хельмут (1999). Джайнизм: индийская религия спасения. Мотилал Банарсидасс. стр. 268–269. ISBN 978-81-208-1376-2.

Библиография

Внешние ссылки