stringtranslate.com

Девасена

Девасена ( санскрит : देवसेना , букв. «Армия дэвов», IAST : Девасена , тамильский : தேவசேனா , латинизированный:  Tevacēṉā ) — ​​индуистская богиня устремления и супруга бога войны Картикеи (Муруг). а). [1] В тамильских текстах она также известна как Деваянай , Дейванай и Дейваянай . Ее имя также пишется как Тейванай или Теваянай ( Тейванай ).

Девасена описывается как дочь Праджапати Дакши в Махабхарате , в то время как некоторые санскритские писания считают ее дочерью Индры , царя дэвов ( богов), и его жены Шачи . В тамильской версии Сканда-пураны она изображается как дочь бога Вишну , которого позже усыновил Индра. [2] [3] Она была обручена с Картикеей Индрой, когда он стал главнокомандующим дэвов. В тамильских источниках Девасена обычно изображается как антитеза Валли , ее сестры-жены; вместе они завершают божество. Девасена обычно изображается с Муруганом и часто также сопровождается Валли.

В Тамил Наду Девасена не пользуется независимым поклонением, но почитается как супруга Муругана в большинстве его храмов. Она играет большую роль в храме Тируппаранкунрам Муруган , который, как полагают, является местом ее бракосочетания. В Восточной Индии Девасене поклоняются в форме Шашти , где ей обычно поклоняются независимо.

Этимология

Санскритское имя богини Девасена означает «армия богов», и поэтому ее муж известен как Девасенапати («Владыка Девасены»). [4] Эпитет Девасенапати — это игра слов, которая также передает его роль главнокомандующего дэвов.

Ее называют Дейванай или Дейваянай ( тамильский , буквально означает «небесный слон»), [5] поскольку ее воспитал божественный слон Индры, Айравата . [6]

Легенды и текстовые ссылки

В Северной Индии Картикея, как правило, считается безбрачным и неженатым. [6] Санскритские писания обычно рассматривают только Девасену как супругу Картикеи, в то время как в Тамил Наду у него есть две супруги, Деваянаи (Девасена) и Валли . [6] Девасена описывается как дочь царя богов Индры и его жены Шачи [6] или, по крайней мере, приемная дочь Индры.

Храм Ладан Ковил VIII века в Янаималае с Картикеей и Девасеной в святилище.

Третья книга Махабхараты повествует о рождении Картикеи, в которой упоминается Девасена. Девасена и Даитьясена (буквально «армия демонов») — дочери Праджапати Дакши . [7] Однажды, когда сестры наслаждались отдыхом на берегах озера Манаса, асура (демон) Кеши похищает их, чтобы жениться на них. В то время как Девасена отказывается, Даитьясена соглашается. Тем временем боги терпят поражение в битве с демонами. Индра, который ищет идеального Девасенапати (командующего армией богов), достигает места, где Девасена находится в плену. По ее просьбе Индра побеждает демона и спасает ее. Девасена просит Индру найти ей мужа ( пати ), который сможет защитить ее и победить богов, демонов и якшей . Индра обсуждает этот вопрос с богом Брахмой , и они соглашаются, что сын, рожденный от Агни, будет подходящим для того, чтобы стать Девасенапати , мужем Девасены и главнокомандующим богов. Соответственно, Агни вынужден иметь сына, который становится Картикеей. После многих подвигов, которые доказывают его превосходство над богами, Картикея становится генералом армии богов и женится на Девасене Индрой. В этом месте текста Агни отождествляется с Шивой , который провозглашается отцом Картикеи. В конечном итоге, с помощью Девасены и Картикеи, боги побеждают демонов. [8] [9] [10] В этом повествовании Девасена отождествляется со многими другими богинями, такими как Шашти , Шри- Лакшми , Куху- Синивали и другими. [11]

Тамильские рукописи санскритского писания Сканда Пурана упоминают Девасену и Валли как воплощения дочерей Вишну , Амритавалли и Сундаравалли, соответственно. [12] Таким образом, Муруган считается зятем Вишну, как и их мужем. Интерполяция в тамильских редакциях писания, а также Канда Пурана (тамильская версия санскритского Сканда Пурана ) повествуют историю о браке двух девушек с Муруганом. Двум девушкам суждено выйти замуж за бога. Старшая сестра Девасена рождается как Амритавалли. Она следует пути традиционных индуистских ритуалов и практик, чтобы обрести своего мужа. Умиротворенный ее покаянием, Индра принимает ее как свою дочь и выдает ее замуж за Муругана в договорном браке, следуя обычаю, после того, как последний одерживает победу над асурами ( демонами). В «Канда-пуране» Деваянаи (Девасена) описывается как дочь Индры, без каких-либо упоминаний об усыновлении. Пара описывается как поселившаяся в горах Тирутани , где находится один из главных храмов Муругана, храм Тирутани Муруган . Другая версия описывает пару как проживающую в Сварге , обители богов. Тем временем Валли рождается как Сундаравалли. Ее усыновляет вождь племени, и она растет как охотница. Муруган выигрывает руку Валли и берет ее в Тирутани. Богу поклоняются в храме Тирутани, слева от него Девасена, а справа Валли. В конце концов, трио поселяется в обители богов и с тех пор живет в гармонии. [13] [14] Альтернативная концовка, найденная в преданиях Шри-Ланки, описывает Муругана как остающегося в лесу с Валли после их свадьбы в Катарагаме , где стоит его храм . Деваянаи тщетно пытается заставить бога вернуться в обитель богов, но в конце концов присоединяется к Картикее и Валли, чтобы поселиться в Катарагаме. [15]

В отличие от Сканда-пураны , которая говорит о гармонии между Девасеной и Валли, Парипатал — часть литературы тамильского Сангама — говорит о конфликте, который привел к битве между королевскими солдатами Деваянаи и охотничьим кланом Валли, в которой последний побеждает. Народная традиция ecal (народная поэма, представленная в виде диалога двух лиц) также говорит о недоверии и ссоре между женами. В одной из версий — где Деваянаи является старшей сестрой Валли, Валли пытается добиться расположения Муругана до замужества Деваянаи. Согласно традиции, сначала должна выйти замуж старшая сестра. Разъяренная Деваянаи проклинает Валли, чтобы она родилась в лесу в следующей жизни, и проклятие затем исполняется, когда Валли рождается охотницей. [16] В « Джаянтипура Махатмья» , подробности которой соответствуют большинству из тех, что встречаются в рассказе «Сканда Пурана» , Девасена и Валли женаты на Картикее с древних времен. Однако в этой версии бог приговаривает Валли к рождению на земле в наказание за насмешки над ее сестрой Деваянаи. [17] « Тхирумуругатрупадай» из литературы Сангам описывает Муругана, сопровождаемого его целомудренной женой Деваянаи и почитаемого процессией дэвов и риши (мудрецов). [18]

Иконография

Муруган с Деваянай (справа) и Валли (слева).

Деваянаи обычно изображается со своим мужем, особенно в иконографической форме, называемой Сенапати . Она сидит на левом бедре шестиглавого и двенадцатирукого Картикеи. Одна из его рук держит ее за талию. Многочисленные изображения этих двоих существуют в Тируппаранкунраме , месте их бракосочетания. Однако во многих южноиндийских представлениях, когда Муруган изображен только с одной супругой, Валли отдается предпочтение перед Девасеной. В большинстве тамильских изображений Муруган изображен с обеими своими супругами, стоящими рядом с ним; Девасена находится слева от него. [5] Ее цвет лица желтый; ее часто изображают украшенной короной, серьгами, ожерельями и украшениями. Она носит традиционное сари и имеет две руки. Она держит лотос в левой руке, в то время как ее правая рука свисает вниз. [19]

Символизм

Монета Яудхея , подражающая кушанской чеканке, 3-4 вв. н. э. Аверс : Карттикея стоит лицом, держит копье с дви («два» на языке брахми ) слева от головы Карттикеи, павлин внизу справа, yaudheya ganasya jaya («Победа народу Яудхея») вокруг. Оборот : Девасена стоит слева, поднимает руку; цветочная ваза слева, перевернутая нандипада справа. [20]

Говорят, что присутствие двух супругов обозначает двойственную природу Муругана, как бога неба и земли. Девасена, небесная жена, выходит замуж в традиционном браке по договоренности, в то время как земная Валли завоёвывается Муруганом, что приводит к браку по любви. Супруги также представляют синкретизм между традициями Шайва и Вайшнава , посвящёнными Шиве и Вишну соответственно. Сын Шивы, Картикея, становится зятем Вишну из-за браков. Обе супруги отождествляются с душой ( Атман ), в то время как их муж ( пати , Господь) представляет Бога. Брак Девасены передаёт идеалы вайшнава, где душа (Девасена) остаётся отрешённой от Бога; она имеет свою собственную относительную автономию и зарабатывает любовь бога своими собственными заслугами. Напротив, философия Шайва гласит, что Бог привязан к душе (Валли), и поэтому он добивается её. [21] В « Парипатале » содержится тамильский панегирик, посвященный Муругану. Он восхваляет его как бога, которому позволено иметь двух жен, Девасену — дочь Индры и Валли, принцессу-охотницу. Муруган описывается как проводящий одинаковое время на земле и на небесах. Это также передается его женами, Девасена — дочь небес, в то время как Валли — земная дева. [18]

Другая интерпретация рассматривает трио как три глаза Шивы. Девасена и Валли являются представлениями крийя шакти (силы действия) и иччха-шакти (силы воли) соответственно; в то время как их Картикея является третьим глазом , символом трансцендентной джняна -шакти (силы знания). [21] [22] В тамильской литературе упоминаются два вида любви: карпу («целомудрие»), любовь, связанная в традиционном браке, представленная Девасеной, и калаву , любовь до брака, передаваемая Валли. [23] [24] Девасена представляет «традиционный, контрольный, ритуализированный подход к поклонению» Богу, в то время как Валли — это поклонение через «экстаз и самоотречение». [24] Девасена является воплощением целомудрия и чистоты. В троице гун она является средней гунойраджас , символизирующей «правительство, неподвижность и стабильность». Картикея — высшая Саттва (чистая), в то время как Валли — низший тамас (темная). [25] Согласно другой интерпретации, Девасена является воплощением того, как должны жить добродетельные люди, учитывая ее стойкую и бескомпромиссную борьбу со злом. [26]

Поклонение

Храм Тируппаранкунрам Муруган в Тируппаранкунраме недалеко от Мадурая посвящен Муругану и Деваянаи. Считается, что она вышла замуж за бога в этом месте. Икона фестиваля изображает бога, сидящего рядом со своей божественной супругой. [27] Храм Ладан Ковил VIII века в Янаималаи является одним из самых ранних храмов, посвященных божественной паре. [28]

Девасена и Валли, супруги Муругана, не имеют независимых храмов, посвященных им. Их изображения установлены в святилищах Муругана, где они располагаются по обе стороны от супруги. Им поклоняются вместе с Муруганом, и они получают подношения как часть его поклонения (см. Пуджа (индуизм) ). По вторникам соблюдается пост, чтобы умилостивить богинь-супруг. Праздничные иконы Муругана, используемые во время процессий храмовых праздников, обычно изображают его вместе с супругами. [19]

Примечания

  1. ^ Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM. Издательская группа Rosen. С. 185–6. ISBN 978-0-8239-3179-8.
  2. ^ Рао, Мекала С. Садхана: жизнь с Богом. MEKALA S RAO. стр. 197.
  3. ^ Pattanaik, Devdutt (сентябрь 2000). Богиня в Индии: пять ликов вечной женственности. Внутренние традиции / Bear & Co. стр. 29. ISBN 978-0-89281-807-5.
  4. ^ Клотти стр. 214
  5. ^ ab Clothey стр. 79
  6. ^ abcd Roshen Dalal (2010). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным верованиям. Penguin Books India. стр. 190, 251. ISBN 978-0-14-341517-6.
  7. Махабхарата: Том 3. Penguin Books India. Июль 2012. С. 384. ISBN 978-0-14-310015-7.
  8. ^ Мани, Веттам (1975). Пураническая энциклопедия: всеобъемлющий словарь со специальными ссылками на эпическую и пураническую литературу. Дели: Motilal Banarsidass. стр. 213. ISBN 0-8426-0822-2.
  9. Клотти, стр. 51–53.
  10. ^ Азиатские мифологии . Издательство Чикагского университета. 1993. С. 93–6. ISBN 978-0-226-06456-7.
  11. ^ Йоханнес Адрианус Бернардус Буйтенен; Дж. А. Б. ван Буйтенен (1981). Махабхарата, том 2: Книга 2: Книга собрания; Книга 3: Книга леса . Издательство Чикагского университета. стр. 656. ISBN 978-0-226-84664-4.
  12. ^ Гурье, Говинд Садашив (1977). Индийская аккультурация: Агастья и Сканда. Популярный Пракашан. п. 174.
  13. Клотти, стр. 83–84.
  14. Хандельман, стр. 44–45.
  15. ^ Хандельман стр. 55
  16. ^ Хандельман стр. 56
  17. ^ Клотти стр. 225
  18. ^ ab Clothey стр. 64–5
  19. ^ ab Daniel Jeyaraj (23 сентября 2004 г.). Генеалогия южноиндийских божеств: английский перевод оригинальной немецкой рукописи Бартоломеуса Цигенбальга с текстовым анализом и глоссарием. Routledge. стр. 88. ISBN 1-134-28703-8.
  20. ^ Bajpai, KD (октябрь 2004). Индийские нумизматические исследования. Abhinav Publications. стр. 29–30. ISBN 978-81-7017-035-8.
  21. ^ ab Clothey стр. 84–85
  22. ^ Хандельман стр. 47
  23. ^ Клотти стр. 142
  24. ^ ab Handelman стр. 46
  25. ^ Хандельман стр. 52
  26. ^ Бхану стр. 5
  27. Клотти, стр. 76, 125–6.
  28. ^ Клотти стр. 76

Ссылки