Пураны ( / p ʊ ˈ r ɑː n ə / ; санскрит : पुराण , романизировано : purāṇa , букв. 'древний, старый', [1] IPA: [pʊˈrɑːɳə] ) — обширный жанр индуистской литературы на широкий круг тем, в частности, легенд и других традиционных преданий. [2] Пураны известны сложными слоями символики, изображёнными в их историях. Первоначально составленные на санскрите [3] и на других индийских языках, [4] [5] некоторые из этих текстов названы в честь главных индуистских богов, таких как Вишну , Шива , Брахма и Махадеви . [6] [7] Пуранический жанр литературы встречается как в индуизме , так и в джайнизме . [5]
Пураническая литература энциклопедична [1] и включает в себя разнообразные темы, такие как космогония , космология , генеалогии богов, богинь, царей, героев, мудрецов и полубогов, народные сказки, паломничества, храмы, медицина, астрономия, грамматика, минералогия, юмор, любовные истории, а также теология и философия. [2] [4] [6] В индуистской традиции считается, что Маха-пураны произошли от божественного откровения , произнесенного четырьмя устами Брахмы и позднее отредактированного и составленного « Ведом Вьясой » [8] ; историческое авторство сохранившихся рукописей индуистских пуран остается неизвестным. Напротив, большинство джайнских пуран можно датировать и назначить их авторов. [5]
Часто разные Пураны представляют различные версии одних и тех же историй, что привело к тому, что ранние наблюдатели, такие как христианский миссионер аббат Дюбуа, критиковали их за непоследовательность. Современные ученые, включая Фридхельма Харди, утверждают, что эти вариации отражают природу Пуран как адаптивных текстов, которые развивались для удовлетворения потребностей аудитории в меняющихся исторических контекстах [5] . Велчеру Нараяна Рао описывает Пураны как «функционально открытые» тексты, с вариациями, часто возникающими из их корней в устной традиции [8] . В соответствии с устной традицией, Пураны действительно оформлены как история внутри истории , встроенной в диалог между слушателем(ями) и рассказчиком [8] . Пураны прозрачны в отношении своей вторичной природы, при этом рассказчики часто предваряют, что они пересказывают истории, услышанные из более ранних повествований мудрецов. Рао цитирует афоризм из Махабхараты , который отражает эту повествовательную текучесть: «Открытые тексты противоречат друг другу, как и запомненные тексты, и нет провидца, чьи слова являются авторитетом. Сущность дхармы скрыта от глаз. Поэтому следуйте путем великих людей». [8] Таким образом, итихи и смрити индуизма признают такую текучесть и переносят авторитет с самого текста на «великих людей» — комментаторов и толкователей, которые понимают его более глубокий смысл [8] .
Существует 18 Мукхья-пуран (Больших пуран) и 18 Упа-пуран (Малых пуран) [9] , содержащих более 400 000 стихов. [2] Первые версии различных пуран, вероятно, были составлены между 3 и 10 веками н. э. [10] Хотя Пураны не пользуются авторитетом писания в индуизме [9] , но считаются смрити [11], они сформировали индуизм больше, чем Веды, обеспечивая «культурный синтез» в переплетении и интеграции разнообразных верований большого количества местных традиций в ведическо-брахманскую канву. [12] Хотя все Пураны восхваляют многих богов и богинь, и «их сектантство гораздо менее четко выражено», чем предполагалось, [13] религиозные практики, включенные в них, считаются вайдика (соответствующими ведической литературе). [14] Пураническая литература тесно переплеталась с движением Бхакти в Индии, и ученые как Двайты , так и Адвайты комментировали основные темы Веданты в Маха Пуранах . [15]
Дуглас Харпер утверждает, что этимологическое происхождение слова «Пураны» происходит от санскритского слова Puranah , буквально «древний, бывший», от pura «прежде, прежде», родственного греческому paros «прежде», pro « прежде», авестийскому paro «прежде», древнеанглийскому fore , от протоиндоевропейского *pre- , от *per- . [16]
Вьяса , рассказчик Махабхараты , агиографически считается составителем Пуран. Древняя традиция предполагает, что изначально была только одна Пурана. Вишну-пурана (3.6.15) упоминает, что Вьяса доверил свою Пурана-самхиту своему ученику Ломахаршане , который, в свою очередь, передал ее своим ученикам, [примечание 1] трое из которых составили свои собственные самхиты. Эти три, вместе с самхитами Ломахаршаны, составляют Муласамхиту , из которой произошли более поздние восемнадцать Пуран. [17] [18]
Термин Пурана появляется в ведических текстах. Например, Атхарва Веда упоминает Пурану (в единственном числе) в XI.7.24 и XV.6.10-11: [19]
«Стихи рк и саман, чандас, пурана вместе с формулами Яджуса, все возникли из остатков жертвенной пищи, (как и) полубоги, которые прибегают на небеса. Он изменил свое место и пошел в великое направление, и Итихаса и пурана, гатхи, стихи во славу героев последовали за ним, переходя».
- Атхарва Веда XV.6.10-11, [20]
Аналогично, Шатапатха Брахмана (XI.5.6.8) упоминает Итихасапуранам (как одно составное слово) и рекомендует, чтобы на 9-й день Париплавы священник - хотр рассказывал некоторые Пураны, потому что « Пурана — это Веда, это она» (XIII.4.3.13). Однако, утверждает П. В. Кейн, неясно, предполагали ли эти тексты несколько работ или одну работу с термином Пурана . [21] Поздний ведический текст Тайттирия Араньяка (II.10) использует термин во множественном числе. Поэтому, утверждает Кейн, что в поздний ведический период, по крайней мере, Пураны ссылались на три или более текстов, и что они изучались и декламировались. [21] Во многих отрывках Махабхарата упоминает « Пурану » как в единственном, так и во множественном числе. Более того, не исключено, что там, где в текстах использовалось единственное число « Пуранам », подразумевался класс произведений. [21] Кроме того, несмотря на упоминание термина Пурана или Пураны в ведических текстах, существует неопределенность относительно их содержания до составления старейших Дхармашастры Апастамба Дхармасутры и Гаутама Дхармасутры , в которых упоминаются Пураны, напоминающие существующие Пураны. [21]
Еще одно раннее упоминание термина «Итихас-пурана» встречается в « Чхандогья-упанишаде» (7.1.2), переведенной Патриком Оливеллом как «свод историй и древних сказаний как пятая Веда». [22] [23] [примечание 2] « Брихадараньяка-упанишада» также называет пурану «пятой Ведой». [25] [26]
По словам Томаса Кобурна, Пураны и ранние внепуранические тексты свидетельствуют о двух традициях относительно их происхождения, одна из которых провозглашает божественное происхождение как дыхание Великого Существа, другая как человека по имени Вьяса как упорядочивателя уже существующего материала в восемнадцать Пуран. В ранних ссылках, утверждает Кобурн, термин Пурана встречается в единственном числе, в отличие от более поздней эпохи, которая относится к форме множественного числа, предположительно потому, что они приняли свою «многообразную форму». [18]
По мнению индологов Дж. А. Б. ван Буйтенена и Корнелии Диммитт, пураны, дошедшие до наших дней, являются древними, но представляют собой «смесь двух несколько различных, но никогда не полностью различных отдельных устных литератур: брахманской традиции, происходящей от чтецов Вед, и бардической поэзии, декламируемой сутами, которая передавалась в кругах кшатриев ». [27] Первоначальные пураны происходят от жреческих корней, в то время как более поздние генеалогии имеют воинские и эпические корни. Эти тексты были собраны во «второй раз между четвертым и шестым веками н. э. во время правления царей Гуптов», в период индуистского возрождения. [28] Однако редактирование и расширение пуран не прекратилось после эпохи Гуптов, и тексты продолжали «расти еще пятьсот или тысячу лет», и они были сохранены священниками, которые поддерживали индуистские места паломничества и храмы. [28] По словам Клауса Клостермайера, ядро Итихаса-Пуран, возможно, восходит к седьмому веку до н. э. или даже раньше. [29]
Невозможно установить конкретную дату для любой Пураны в целом, утверждает Людо Роше . Он указывает, что даже для более устоявшихся и более последовательных пуран, таких как Бхагавата и Вишну, даты, предлагаемые учеными, продолжают широко и бесконечно различаться. [17] Дата создания письменных текстов не определяет дату происхождения Пуран. [30] Они существовали в устной форме до того, как были записаны. [30] В 19 веке Ф. Э. Паргитер считал, что «оригинальная Пурана» может датироваться временем окончательной редакции Вед. [31] Венди Донигер , основываясь на своем исследовании индологов, назначает приблизительные даты различным Пуранам. Она датирует Маркандея Пурану примерно 250 г. н. э. ( одна часть датируется примерно 550 г. н. э.), Матсья Пурану примерно 250–500 гг. н. э., Ваю Пурану примерно 250 г. н. э. 350 г. н.э., Харивамша и Вишну-пурана до ок. 450 г. н.э., Брахманда Пурана – ок. 350–950 гг. Н. Э., Вамана Пурана – ок. 450–900 гг. Н. Э., от Курма-пураны до ок. 550–850 гг. Н. Э., а Линга Пурана – ок. 600–1000 гг. н.э. [10]
Из множества текстов, называемых «Пураны», наиболее важными являются Махапураны или главные Пураны. [9] Говорят, что их восемнадцать, они разделены на три группы по шесть, хотя они не всегда подсчитываются одинаково. Список Махапуран упоминается в Вишну -пуране , часть 3, глава 6, стихи 21–24. [32] Количество стихов в каждой Махапуране упоминается в Бхагавата-пуране , часть 12, глава 13, стихи 4–9. [33]
Пураны, по мнению Флуда, традиционно классифицируются в соответствии с тремя качествами ( гуна ), которые присущи существованию, а именно: качество света или чистоты ( саттва ), страсть ( раджас ) и тьма или инертность ( тамас ), причем каждое качество имеет шесть пуран, сосредоточенных, но не исключительно, на одном божестве. [57]
Пураны также классифицируются на основе определенного божества, хотя тексты смешаны и почитают всех богов и богинь: [ необходима цитата ]
Две Пураны имеют в своих названиях слово «Бхагавата», Бхагавата Пурана и Деви Бхагавата Пурана , которые, по словам Шриваставы, обе называются Махапуранами в санскритской литературе, где Ваю Пурана , Матсья Пурана и Адитья Упа Пурана признают Деви Бхагавата Пурану Махапураной. тогда как Падма-пурана , Гаруда-пурана и Курма-пурана считают его упапураной. [62] Ведутся дискуссии о том, является ли Деви Бхагавата Пурана Махапураной. [63] [64] [65] [66]
Различие между Упапуранами и Махапуранами было объяснено Раджендрой Хазрой: «Махапурана хорошо известна, а то, что менее известно, становится Упапураной». [67] Роше утверждает, что различие между Махапураной и Упапураной неисторично, поскольку существует мало подтверждающих свидетельств того, что они были более или менее известны, и что «термин Махапурана редко встречается в литературе Пуран и, вероятно, имеет позднее происхождение». [68]
Число Упапуран составляет восемнадцать, и нет единого мнения о том, какие канонические титулы относятся к этому списку из восемнадцати.
Они включают в себя среди прочего –
Лишь немногие из них были подвергнуты критической обработке. [69] [70]
Ганеше и Мудгала Пураны посвящены Ганеше . [71] [72]
Сканда-пурана — самая большая пурана, состоящая из 81 000 стихов, [73] названная в честь божества Сканды , сына Шивы и Умы и брата божества Ганеши. [74] Мифологическая часть текста сплетает воедино истории Шивы и Вишну, а также истории, связанные с Парвати, Рамой, Кришной и другими главными богами индуистского пантеона. [73] В главе 1.8 говорится:
Вишну — не кто иной, как Шива, и тот, кого называют Шивой, тождественен Вишну.
- Сканда Пурана, 1.8.20-21 [75] [76]
Сканда-пурана вновь получила научный интерес с тех пор, как в конце 20-го века была обнаружена непальская рукопись Сканда-пураны, датируемая началом 9-го века. Это открытие установило, что Сканда-пурана существовала к 9-му веку. Однако сравнение показывает, что документ 9-го века полностью отличается от версий Сканда-пураны, которые циркулировали в Южной Азии с колониальной эпохи. [77]
Несколько Пуран, такие как Матсья Пурана, [78] перечисляют «пять характеристик» или «пять признаков» Пураны. [2] Они называются Панча Лакшана ( pañcalakṣaṇa ) и являются темами, охватываемыми Пураной: [79] [80] [81]
Некоторые Пураны, такие как самая популярная Бхагавата Пурана, добавляют еще пять характеристик, расширяя этот список до десяти: [85]
Эти пять или десять разделов переплетаются в биографии, мифы, географию, медицину, астрономию, индуистские храмы, паломничество в далекие реальные места, обряды посвящения, благотворительность, этику, [86] обязанности, права, дхарму, божественное вмешательство в космические и человеческие дела, истории любви, [87] фестивали, теософию и философию. [2] [4] [6] Пураны связывают богов с людьми, как в целом, так и в религиозном, бхакти (преданном) контексте. [85] Здесь пураническая литература следует общей схеме. Она начинается с введения, где будущий преданный описывается как невежественный о божестве, но любопытный. Преданный узнает о божестве, и это начинает его духовное осознание. Затем текст описывает примеры милости этого божества, которая начинает убеждать и обращать преданного. Затем преданный проявляет преданность, которая вознаграждается божеством. Награда ценится преданным, который, в свою очередь, совершает дальнейшие действия, чтобы выразить еще большую преданность. [85]
Пураны, утверждает Флуд, документируют возникновение теистических традиций, таких как те, которые основаны на Вишну, Шиве и богине Деви, и включают соответствующую мифологию, паломничество к святым местам, ритуалы и генеалогии. [88] Основная часть этих текстов, по мнению Флуда, была создана к 500 году н. э., в эпоху Гуптов, хотя поправки были внесены позже. Наряду с несоответствиями, общие идеи встречаются во всем корпусе, но невозможно проследить линии влияния одной Пураны на другую, поэтому корпус лучше всего рассматривать как единое целое. [89] Примером подобных историй, вплетенных в Пураны, но в разных версиях, является лингабхава — «явление лингама » . В истории представлены Брахма, Вишну и Шива, три главных божества индуизма, которые собираются вместе, спорят, и после различных версий истории, слава Шивы устанавливается в конце явлением лингама. Эта история, утверждают Боннефуа и Донигер, появляется в Ваю Пуране 1.55, Брахманда Пуране 1.26, Рудра Самхита Шристи Кханда 15 Шива Пураны, главы 1.3, 1.16 и 3.1 Сканда Пураны и другие Пураны. [90]
Тексты написаны на санскрите, а также на региональных языках [4] [5] и почти полностью в повествовательных метрических двустишиях. [1]
В текстах используются идеи, концепции и даже имена, которые являются символическими. [90] Слова могут быть истолкованы буквально и на аксиологическом уровне. [91] Вишну -пурана , например, излагает миф, в котором имена персонажей нагружены символикой и аксиологическим значением. Миф таков:
Потомство Дхармы от дочерей Дакши было следующим: от Шраддхи (преданности) у него было Кама (желание); от Лакшми (богатства, процветания) родился Дарпа (гордыня); от Дхрити (храбрости) потомком был Нияма (наставление); от Тушти (внутреннего комфорта) Сантоша (удовлетворенности); от Пушти (богатства) потомством была Лобха (алчность, жадность); от Медхи (мудрости, опыта) Шрута (священной традиции); от Крии (тяжелого труда, труда) потомством были Данда, Ная и Виная (справедливость, политика и образование); от Буддхи (интеллекта) Бодха (понимания); от Ладжджи (стыда, смирения), Виная (хорошего поведения); от Вапу (тело, сила), Вьявасайя (упорство). Шанти (мир) родила Кшаму (прощение); Сиддхи (превосходство) Сукху (наслаждение); а Киртти (славная речь) родила Яшу (репутацию). Это были сыновья Дхармы ; один из которых, Кама (любовь, эмоциональное удовлетворение) имел ребенка Хершу (радость) от своей жены Нанди (восторг).
Женой Адхармы (порок, неправда, зло) была Хинса (насилие), от которой он зачал сына Анриту (ложь) и дочь Никрити (безнравственность): они породнились, и у них было два сына, Бхайя (страх) и Нарака (ад); и близнецы от них, две дочери, Майя (обман) и Ведана (мучение), которые стали их женами. Сын Бхайи (страх) и Майи (обмана) был губителем живых существ, или Мритью (смерть); а Дукха (боль) была отпрыском Нараки (ада) и Веданы (мучения). Дети Мритью были Вьядхи (болезнь), Джара (разложение), Сока (печаль), Тришна (жадность) и Кродха (гнев). Все они называются виновниками несчастья и характеризуются как потомство Порока (Адхармы). Все они без жен, без потомства, без способности к воспроизводству; они постоянно действуют как причины разрушения этого мира. Напротив, Дакша и другие Риши, старейшины человечества, стремятся постоянно влиять на его обновление: в то время как Ману и их сыновья, герои, наделенные могущественной силой и идущие по пути истины, постоянно способствуют его сохранению.
— Вишну Пурана, Глава 7, Перевод Хораса Хеймана Уилсона [92]
.jpg/1280px-Krishna_and_the_Gopis_(herdsmaids).jpg)
Связь Пуран с Ведами обсуждалась учеными, некоторые из которых утверждали, что никакой связи нет, другие утверждали, что они идентичны. [95] Пураническая литература, как утверждал Макс Мюллер , независима, часто менялась на протяжении своей истории и имеет мало отношения к ведической эпохе или ведической литературе. [96] Напротив, литература Пуран, очевидно, предназначена для того, чтобы служить дополнением к Ведам, утверждает Ванс Кеннеди. [6]
Некоторые ученые, такие как Говинда Дас, предполагают, что Пураны претендуют на связь с Ведами, но только по названию, а не по существу. Связь чисто механическая. [96] Такие ученые, как Виман Чандра Бхаттачарья и П. В. Кейн, утверждают, что Пураны являются продолжением и развитием Вед. [97] Судхакар Малавия и В. Г. Рахуркар утверждают, что связь более тесная, поскольку Пураны являются сопутствующими текстами, помогающими понимать и интерпретировать Веды. [97] [98] К. С. Рамасвами Шастри и Манилал Н. Двиведи отражают третью точку зрения, которая гласит, что Пураны позволяют нам узнать «истинный смысл этики, философии и религии Вед». [99]
Барбара Холдридж подвергает сомнению статус Итихас (индуистских эпосов) и Пуран как пятой Веды. [100] [примечание 8] Пураны, утверждает В.С. Агравала, направлены на «разъяснение, толкование, адаптацию» метафизических истин в Ведах. [18] По общему мнению, утверждает Роше, «Пураны не могут быть отделены от Вед», хотя ученые по-разному интерпретируют связь между ними. [97] Ученые приводят Бхагавата-пурану в качестве примера связей и непрерывности содержания Вед, например, как интерпретацию мантры Гаятри. [97]
Пураны, утверждает Кис Болле , лучше всего рассматривать как «обширные, часто энциклопедические» труды из древней и средневековой Индии. [102] Некоторые из них, такие как Агни Пурана и Матсья Пурана, охватывают всевозможные темы, имея дело с – утверждает Роше – «всем и вся», от художественной литературы до фактов, от практических рецептов до абстрактной философии, от географических Махатмий (путеводителей) [103] до косметики, от фестивалей до астрономии. [4] [104] Как и энциклопедии, они обновлялись, чтобы оставаться актуальными для своего времени, с помощью процесса, называемого Упабримхана . [105] Однако некоторые из 36 главных и второстепенных Пуран представляют собой более специализированные справочники, такие как Сканда Пурана, Падма Пурана и Бхавишья Пурана, которые в основном имеют дело с Тиртха Махатмьями (путеводителями по паломничеству). [103] В то время как Ваю-пурана и Брахманда-пурана больше сосредоточены на истории, мифологии и легендах. [53]
Ученые колониальной эпохи, изучавшие Пураны, изучали их в первую очередь как религиозные тексты, а Ван Кеннеди в 1837 году заявил, что любое другое использование этих документов будет разочаровывающим. [106] Джон Софония Холвелл , который с 1732 года провел 30 лет в Индии и был избран членом Королевского общества в 1767 году, описал Пураны как «18 книг божественных слов». [107] Британские чиновники и исследователи, такие как Холвелл, утверждает Урс Апп, были учеными -востоковедами , которые представили искаженную картину индийской литературы и Пуран как «священных писаний Индии» в 1767 году. Холвелл, утверждает Урс Апп, «представил это как мнение знающих индийцев; но совершенно очевидно, что ни один знающий индиец никогда бы не сказал ничего даже отдаленно похожего». [107]
Современная наука подвергает сомнению эту предпосылку 19-го века. [108] Людо Роше, например, утверждает:
Я хочу подчеркнуть тот факт, что было бы безответственно и крайне вводящим в заблуждение говорить о религии Пуран или делать вид, что описываешь ее.
— Людо Роше , Пураны [106]
Изучение Пуран как религиозных текстов остается спорным вопросом. [109] Некоторые индологи, в колониальной традиции науки, рассматривают пуранические тексты как писания или как полезные источники религиозного содержания. [110] Другие ученые, такие как Рональд Инден, считают этот подход «эссенциалистским и антиисторическим», поскольку тексты Пуран часто менялись с течением времени и на расстоянии, и основная презумпция того, что они являются религиозными текстами, заключается в том, что эти изменения являются «индуизмом, выраженным религиозным лидером или философом», или «выразительностью индуистского ума», или «обществом в целом», тогда как тексты и отрывки являются литературными произведениями и «отдельными гениями их авторов». [111]
Джайнские пураны по стилю похожи на индуистские пураны, энциклопедические эпосы, и считаются ануйогами (изложениями), но они не считаются джайнскими агамами и не имеют статуса писания или квазиканонического статуса в традиции джайнизма. [5] По словам Джона Корта, их лучше всего описать как пост-писанийный литературный корпус, основанный на темах, встречающихся в джайнских писаниях. [5]
Ученые спорили о том, следует ли классифицировать Пураны как сектантские, беспартийные или монотеистические религиозные тексты. [13] [112] Различные Пураны описывают ряд историй, в которых Брахма, Вишну и Шива соревнуются за превосходство. [112] В некоторых Пуранах, таких как Деви Бхагавата Пурана , Богиня Деви присоединяется к соревнованию и восходит к положению Верховной. Кроме того, большинство Пуран подчеркивают легенды вокруг того, кто является либо Шивой, либо Вишну, либо Деви. [13] Таким образом, тексты кажутся сектантскими. Однако, утверждает Эдвин Брайант, хотя эти легенды иногда кажутся партийными, они просто признают очевидный вопрос о том, кто из них важнее, могущественнее. В конечном счете, все Пураны сплетают свои легенды, чтобы прославлять плюрализм и принимать двух других и всех богов в индуистском пантеоне как персонализированную форму, но эквивалентную сущность Высшей Реальности, называемой Брахманом . [113] [114] Пураны не являются духовно партийными, утверждает Брайант, но «принимают и действительно превозносят трансцендентную и абсолютную природу другого, а также Богини Дэви». [112]
[Пуранический текст] просто утверждает, что другое божество следует считать производным проявлением их соответствующего божества или, в случае Деви, Шакти , или силой мужского божества. Термин монотеизм, если его применять к пуранической традиции, необходимо понимать в контексте высшего существа, понимаемого как Вишну, Шива или Деви, которое может проявлять себя как другие высшие существа.
— Эдвин Брайант, Кришна: Прекрасная легенда о Боге: Шримад Бхагавата Пурана [112]
Людо Роше в своем обзоре Пуран как сектантских текстов утверждает: «Хотя Пураны содержат сектантские материалы, их сектантство не следует толковать как исключительность в пользу одного бога в ущерб всем остальным» [115] .
Несмотря на разнообразие и богатство рукописей древней и средневековой Индии, которые сохранились до наших дней, в них содержится мало исторических данных. [38] Ни имя автора, ни год их составления не были записаны или сохранены на протяжении веков, поскольку документы копировались из поколения в поколение. Эта скудность побудила ученых 19 века использовать Пураны в качестве источника хронологической и исторической информации об Индии или индуизме. [38] Эта попытка была, после некоторых усилий, либо безоговорочно отвергнута некоторыми учеными, либо стала спорной, поскольку Пураны включают в себя басни и вымысел, а информация внутри и между Пуранами оказалась противоречивой. [38]
В начале 20-го века некоторые региональные записи были признаны более последовательными, например, для индуистских династий в Телангане , Андхра-Прадеш. Башам, а также Косамби, подвергли сомнению, является ли отсутствие непоследовательности достаточным доказательством надежности и историчности . [38] Более поздние исследования пытались, с ограниченным успехом, утверждает Людо Роше, использовать Пураны для исторической информации в сочетании с независимыми подтверждающими доказательствами, такими как «эпиграфия, археология, буддийская литература, джайнская литература, непураническая литература, исламские записи и записи, сохраненные за пределами Индии путешественниками в или из Индии в средневековые времена, например, в Китае, Мьянме и Индонезии». [116] [117]
Изучение рукописей Пуран было сложной задачей, поскольку они крайне непоследовательны. [118] [119] Это справедливо для всех Махапуран и Упапуран. [118] Большинство изданий Пуран, используемых, в частности, западными учеными, «основаны на одной рукописи или на нескольких рукописях, выбранных наугад», хотя существуют расходящиеся рукописи с тем же названием. Ученые давно признали существование рукописей Пуран, которые «кажется, сильно отличаются от печатного издания», и неясно, какое из них является точным, и были ли выводы, сделанные на основе случайно или тщательно отобранной печатной версии, универсальными по географии или времени. [118] Эта проблема наиболее серьезна с рукописями Пуран с тем же названием, но на региональных языках, таких как тамильский, телугу, бенгали и других, которые в значительной степени игнорировались. [118]
Современная наука заметила все эти факты. Она признала, что объем подлинной Агни Пураны не был одинаковым во все времена и во всех местах и что он менялся в зависимости от времени и местности. (...) Это показывает, что текст Деви Пураны не был одинаковым везде, но значительно отличался в разных провинциях. Тем не менее, никто не смог сделать логического вывода: помимо версии или версий Пуран, которые появляются в наших [сохранившихся] рукописях, и еще меньше в наших [печатных] изданиях, существовало множество других версий под теми же названиями, но которые либо остались незамеченными, либо были безвозвратно утеряны.
— Людо Роше, Пураны [67] [120]
Недавно обнаруженные рукописи Пуран, датируемые средневековьем, привлекли внимание ученых и привели к выводу, что пураническая литература со временем подверглась медленному редактированию и искажению текста, а также внезапному удалению многочисленных глав и замене их новым содержанием до такой степени, что нынешние циркулирующие Пураны совершенно отличаются от тех, что существовали до XI или XVI века. [121]
Например, недавно обнаруженная рукопись Сканда Пураны на пальмовых листьях в Непале датируется 810 годом н. э., но она полностью отличается от версий Сканда Пураны, которые циркулировали в Южной Азии со времен колониальной эпохи. [77] [121] Дальнейшие открытия еще четырех рукописей, каждая из которых отличается, предполагают, что документ дважды подвергался серьезным редакциям, первая из которых, вероятно, была до 12-го века, а вторая — очень большое изменение где-то в 15-м-16-м веках по неизвестным причинам. [122] Различные версии рукописей Сканда Пураны предполагают, что «незначительные» редакции, интерполяции и искажения идей в тексте с течением времени. [122]
Роше утверждает, что дата составления каждой Пураны остаётся спорным вопросом. [123] [124] Диммитт и ван Бьютенен утверждают, что каждая из рукописей Пуран имеет энциклопедический стиль, и трудно установить, когда, где, почему и кем они были написаны: [125]
В том виде, в котором они существуют сегодня, Пураны представляют собой стратифицированную литературу. Каждое озаглавленное произведение состоит из материала, который вырос за счет многочисленных дополнений в последовательные исторические эпохи. Таким образом, ни одна Пурана не имеет единой даты составления. (...) Это как если бы они были библиотеками, в которые постоянно добавлялись новые тома, не обязательно в конце полки, а случайным образом.
- Корнелия Диммитт и ДЖАБ ван Буитенен , Классическая индуистская мифология: читатель санскритских Пуран [125]
Многие из сохранившихся рукописей были написаны на пальмовых листьях или скопированы в эпоху колониального правления Британской Индии, некоторые — в XIX веке. [126] [127] Научные исследования различных Пуран часто страдали от подделок, утверждает Людо Роше , где вольности в передаче Пуран были нормой, и те, кто копировал старые рукописи, заменяли слова или добавляли новое содержание, чтобы соответствовать теории, которую колониальные ученые стремились опубликовать. [126] [127]
Хорас Хейман Уилсон опубликовал один из самых ранних английских переводов одной из версий Вишну-пураны в 1840 году. [128] Та же рукопись и перевод Уилсона были переосмыслены Манматхой Натхом Даттом и опубликованы в 1896 году. [129] Всеиндийский фонд Кашираджа опубликовал издания Пуран. [130]
Маринас Пулле (Мариядас Пиллай) опубликовал французский перевод тамильской версии Бхагавата-пураны в 1788 году, и он широко распространился в Европе, став введением в индуистскую культуру XVIII века и индуизм для многих европейцев в колониальную эпоху. Пулле переиздал другой перевод того же текста как Le Bhagavata в 1795 году из Пондичерри . [131] Копия перевода Пулле хранится в Национальной библиотеке Франции в Париже.
Наиболее значительное влияние жанра Пуран в индийской литературе, как утверждают ученые, и особенно индийские ученые, [133] было в «культурном синтезе», в переплетении и интеграции различных верований от ритуальных обрядов перехода к философии Веданты, от вымышленных легенд до фактической истории, от индивидуальной интроспективной йоги до общественных праздничных фестивалей, от храмов до паломничества, от одного бога к другому, от богинь к тантре, от старого к новому. [12] Это были динамичные открытые тексты, составленные социально, с течением времени. Это, утверждает Грег Бейли, возможно, позволило индуистской культуре «сохранить старое, постоянно примиряясь с новым», и «если они что-то и представляют, то это записи культурной адаптации и трансформации» за последние 2000 лет. [133]
Пураническая литература, предполагает Кханна, повлияла на «аккультурацию и приспособление» разнообразных людей, с разными языками и из разных экономических классов, из разных королевств и традиций, катализируя синкретическую «культурную мозаику индуизма». [134] Они помогли повлиять на культурный плюрализм в Индии и являются его литературным свидетельством. [134]
Ом Пракаш утверждает, что Пураны служили эффективным средством культурного обмена и народного образования в древней и средневековой Индии. [135] Эти тексты приняли, объяснили и интегрировали региональных божеств, таких как Пашупата в Вайю-пуране, Саттва в Вишну-пуране, Даттатрея в Маркендея-пуране, Бходжаки в Бхавишья-пуране. [135] Кроме того, утверждает Пракаш, они посвятили главы «светским предметам, таким как поэтика, драматургия, грамматика, лексикография, астрономия, война, политика, архитектура, география и медицина, как в Агни-пуране, парфюмерия и камнерезное искусство в Гаруда-пуране, живопись, скульптура и другие виды искусства в Вишнудхармоттара-пуране». [135]
Культурное влияние Пуран распространилось на индийские классические искусства, такие как песни, танцевальная культура, например, Бхарата Натьям на юге Индии [132] и Раса Лила на северо-востоке Индии [136] , пьесы и декламации. [137]
Мифы, лунный календарь, ритуалы и празднования основных индуистских культурных праздников, таких как Холи , Дивали и Дурга-пуджа, содержатся в пуранической литературе. [138] [139]
