Сантоша ( санскр. संतोष saṃtoṣa ) буквально означает «удовлетворение, удовлетворение». [1] [ 2] Это также этическая концепция в индийской философии , [3] особенно в йоге , где Патанджали включил ее в качестве одной из ниям . [4]
Сантоша , иногда пишется как Сантоса , — это чемодан на санскрите, происходящий от префикса Сам- (सं-, सम्-) и Тоша (तोष (от корня √तुष्, √tuṣ)). СаМ- означает «полностью», «совсем» или «полностью», [5] и Тоша (от корня √tus), «довольство», «удовлетворение», «принятие», «чувствовать себя комфортно». [6] В совокупности слово Сантоша означает «полностью довольный или удовлетворенный, принимающий и комфортный». Другие слова, основанные на корне Тушт (तुष्टः), такие как Сантушт (सन्तुष्ट) и Тушаяти (तुष्यति), являются синонимами Сантоши и встречаются в индийских текстах древних и средневековых эпох. [7] [8]
Айзекс [9] переводит сантошу как «довольство, принятие обстоятельств». Вудс [10] описывает это как отсутствие Тришны (तृष्णा, жажда) и желание того, что необходимо для жизни, переводя стихи II.42 и II.32 Йога-сутр соответственно. Другие [11] [12] определяют это как позицию удовлетворения, позицию понимания и принятия себя, своего окружения и обстоятельств такими, какие они есть, духовное состояние, необходимое для оптимизма и усилий по изменению будущего. Бхатта [13] поясняет Сантошу как внутреннее удовлетворение, состояние внутреннего покоя.
Йога Даршана, включающая комментарий Риши Вьясы к «Йогасутре» Патанджали, определяет удовлетворенность как внутреннее состояние, в котором «существует радостный и удовлетворенный ум независимо от того, где находится человек, встречает ли он удовольствие или боль, прибыль или потерю, славу или презрение, успех». или неудача, сочувствие или ненависть». [14]
Сантоша как нияма обсуждается в индийских текстах на разных уровнях – намерения, внутреннего состояния и его выражения. По своему намерению Сантоша делает все возможное и принимает результаты своих усилий. [9] [15] Как внутреннее состояние, это удовлетворенность, которая сочетается и работает с другими добродетелями, такими как Астея (нежадность, неворовство), Апариграха (ненакопительство, несобственничество) и Дайя (сострадание к другим). ). [16] [17] Внешне Сантоша — это наблюдаемое «безмятежность», «полное удовлетворение, нежелание ничего, кроме фундаментального». [18]
Марешаль [18] утверждает, что Сантоша коренится в желании избежать всего негативного для себя, других, всех живых существ и природы. Это не состояние покинутости или отсутствия каких-либо потребностей, скорее состояние не брать слишком много и не брать меньше, чем нужно, состояние спорного оптимизма. [19] [14] Это привычка принимать обстоятельства, в которых человек оказывается, не расстраиваясь, принимать себя и быть невозмутимым с другими, которые уравновешивают свои собственные потребности, делясь тем, что имеют. [18] Сантоша также воздерживается от чрезмерного потребления чего-либо, даже если внешний вид делает это заманчивым. Марешаль утверждает, что в тех случаях, когда человек вынужден слушать болезненную речь или чей-то гнев, Сантоша - это спокойствие полного принятия ее как поучительного и конструктивного послания, понимания другого, затем отстранения и терпеливого поиска реформ. и изменение своего окружения. [18]
Шанкарачарья из школы индуизма Веданта в стихах 521–548 текста Вивекачудамани ( «Герб-драгоценность мудрости ») утверждает, что Сантоша является необходимой добродетелью, потому что она освобождает человека от понуждений всех оков, манипуляций и страхов. , после чего он может «жить по своей воле», делать то, что считает правильным, заниматься своим призванием где, когда и как захочет. [20] [21] Джонстон [22] переводит взгляд Шанкарачарьи на Сантошу как на внутреннее состояние, в котором «вещи не огорчают его и не воодушевляют его, и он не привязан к ним и не отталкивается от них; в своем собственном Я он всегда радуется, «Я» — его радость; он полностью удовлетворен сущностью непрерывного блаженства; с Сантошей (довольством) он знает свое «Я» — Вечное, он свободен от рабства, он радуется несмотря ни на что, его жизнь — это победа; ведет его, ничем не стесненный; он спит на берегу реки или в лесу, его ложе — это мир, он движется по тропам, где кончается проторенная дорога; тогда он наслаждается высшим Вечным». [22]
Сантоша - это широко обсуждаемая добродетель в более чем тридцати пяти древних и средневековых текстах индуизма. [23] Большинство из них написано на санскрите, но некоторые — на региональных индийских языках. В качестве нескольких примеров Сантоша обсуждается как важная добродетель и этическая концепция в стихах с 2.1.39 по 2.1.48 Пурана Самхиты , стихах I.218–12 Гаруда Пураны, стихах 11–20 Курма Пураны, стихах 19.18 Прапанчи. Сара, стих 24.156 «Парамананды», стих 3.18 «Шандилья Йога Шастры», стихи 2.1–2.2 « Йога Яджнавалкья » и стихи 1.53–1.66 «Васиштха Самхиты». [23] В некоторых текстах, таких как Тришихи Брахмана Упанишада и Сутры, используются синонимичные понятия и слова, такие как Сантусти (सन्तुष्टि) [24] и Акама (अकाम, нежелание, ненужденность) [25] , называя это как добродетель, которая представляет собой «привязанность к Высшей Реальности». Санкхья Карика в разделе об этике и влиянии добродетелей и пороков на человека утверждает, что удовлетворённость достигается в девяти категориях, четыре из которых являются внешними [26] и пятью внутренними [27] по отношению к нему. [28]
Йога Вашишта описывает путь к Сантоше следующим образом: [29]
Четыре солдата охраняют дорогу к мокше (освобождению). Это Терпение (или душевное спокойствие), Атма (आत्म, Само) Исследование, Сантоша (Удовлетворенность) и Общение с Мудрыми. Если вам удастся сделать одного из них своим другом, то и с остальными будет легко. Этот познакомит вас с тремя другими.
- Йога Васиштха, Книга 1 [29]
В индийском эпосе «Махабхарата» добродетель Сантоши обсуждается во многих книгах. Например, в Шанти Парве (Книге Мира) [30]
Сантоша (довольство) – высшее небо, сантоша – высшее блаженство. Нет более высокого опыта, чем сантоша. Когда человек уносит все свои страстные желания, как черепаха, вытягивающая все свои члены, тогда вскоре проявляется естественное сияние его души. Когда человек не боится никакого существа, и ни одно существо не боится его, когда человек побеждает свои пристрастия и отвращение, тогда говорят, что он созерцает свою душу. Когда человек действительно в словах и мыслях не стремится никому причинить вред и не лелеет никаких желаний, говорят, что он достигает Брахмана (сознания-блаженства).
- Шанти Парва , Глава 21 [30]
Для человека знания все, что воспринимается, есть и Сат , и Асат . Для него это все одновременно и конец и середина. Эта истина присутствует во всех Ведах. Затем снова высшее удовлетворение ( Сантоша ) покоится на Освобождении, которое является абсолютным, которое существует как Душа всех смертных и бессмертных вещей, которая хорошо известна как Универсальная Душа, которая является высшим объектом познания, который находится повсюду, который находится во всех и во всем, которое полно, которое является совершенным интенсивным счастьем, которое лишено двойственности, которое является первейшим из всех вещей, которое есть Брахма , который является Непроявленным, а также Причиной, из которой возникло Непроявленное и которая никогда не портится. Способность чувствовать за пределами чувств, способность прощать и способность воздерживаться от жажды поверхностных желаний – все это вместе является причинами совершенного, сильного счастья.
- Шанти Парва , Глава 270 [30]
Вишну -пурана излагает миф, в котором Сантоша является потомком Тушти и Дхармы , и он полон символизма. Миф заключается в следующем:
Потомство Дхармы от дочерей Дакши было следующим: благодаря Шраддхе (преданности) он имел Каму (желание); от Лакшми (богатства, процветания) родился Дарпа (гордость); от Дхрити (мужества) родился Нияма (наставление); Тушти (внутренний комфорт), Сантоша (довольство); от Пушти (богатства) потомком была Лобха (алчность, жадность); Медха (мудрость, опыт), Шрута (священная традиция); от Крии (тяжелый труд, труд) потомками были Данда, Найя и Винайя (справедливость, политика и образование); Буддхи (интеллектом), Бодхой (пониманием); Ладжа (стыд, смирение), Винайя (хорошее поведение); Вапу (тело, сила), Вьявасайя (настойчивость). Шанти (мир) породил Кшаму (прощение); От Сиддхи (совершенство) до Сукхи (наслаждение); а Киртти (славная речь) родила Яшу (славу). Это были сыновья Дхармы; один из них, Кама (любовь, эмоциональное удовлетворение), родил от своей жены Нанди (восторг) ребенка Хершу (радость).
Женой Адхармы (порок, зло, зло) была Хинса (насилие), от которой он родил сына Анриту (ложь) и дочь Никрити (безнравственность): они поженились и родили двух сыновей, Бхайю (страх) и Нараку. (ад); и близнецы им, две дочери, Майя (обман) и Ведана (пытка), которые стали их женами. Сын Бхайи (страха) и Майи (обмана) был разрушителем живых существ, или Мритью (смерти); а Духха (боль) был порождением Нараки (ада) и Веданы (пытки). Детями Мритью были Вьядхи (болезнь), Джара (упадок), Сока (печаль), Тришна (жадность) и Кродха (гнев). Всех их называют причинителями страданий и характеризуют как порождение порока (адхармы). Все они без жен, без потомства, без способности производить потомство; они постоянно действуют как причины разрушения этого мира. Напротив, Дакша и другие Риши, старейшины человечества, стремятся постоянно влиять на его обновление, в то время как Ману и их сыновья, герои, наделенные могучей силой и идущие по пути истины, постоянно способствуют ее сохранению. .
- Вишну-пурана, глава 7, перевод Хораса Хеймана Уилсона [31]
Ученые [32] задаются вопросом, равно ли удовлетворенность ( Сантоша ) «желанию быть без желаний», и если да, то является ли это парадоксом само по себе? Этот вопрос интересует как индуизм, так и буддизм. Герман [33] утверждает, что существует разница между бездумным стремлением к «жажде» и осознанным стремлением к «потребностям». Первое вызывает озабоченность индийской философии, тогда как второе они признают и поощряют правильное преследование «потребностей».
Жажда — это сильное, постоянно расширяющееся побуждение к накоплению материальных благ, зависимость от чего-то или кого-то, а также состояние, в котором человек накапливает цель своей жадности или похоти, игнорируя при этом дхарму . Удовлетворенность — это противоположное состояние, свободное от тяги, создающей рабство и зависимость, понимание минимума, в котором он нуждается, и альтернативных способов удовлетворения этих потребностей, и, таким образом, освобожденное, чтобы делать все, что он хочет и то, что кажется ему правильным, правильным и значимым. Правильное и одновременное стремление к дхарме, артхе и каме уважается в индуистских текстах. Например, в книге 9 « Шалья Парва » эпоса «Махабхарата» правильное и одновременное стремление к артхе (богатству, прибыли, средствам к существованию), дхарме (праведности, морали, этике) и каме (любви, удовольствию, эмоциональному удовлетворению) рекомендуется, [34]
धर्मः सुचरितः सद्भिः सह दवाभ्यां नियच्छति
अर्थश चात्यर्थ लुब्धस्य कामश चातिप= धार ध ध ध ध000 च ध ध्म अपीडयन च ध
ПредуэтМораль (Дхарма) хорошо практикуется добрыми людьми. Нравственность, однако, всегда страдает от двух вещей: желания прибыли (Артха), которую испытывают те, кто ее жаждет, и желания наслаждения (Кама), лелеемого теми, кто предан ей. Тот, кто, не нанося вреда Морали и Выгоде, или Морали и Удовольствию, или Удовольствию и Выгоде, следует всем трём – Нравственности, Выгоде и Удовольствию – всегда преуспевает в достижении великого счастья.
- Махабхарата , Шалья Парва, IX.60.17-19 [34]
В случаях конфликта между Артхой, Камой и Дхармой Ватьсияяна утверждает, что Артха предшествует Каме, а Дхарма предшествует и Каме, и Артхе. [35]
