stringtranslate.com

Деви Махатмья

Рукопись Девимахатмья 17-го века, написанная письмом невари из Непала.

Деви Махатмья или Деви Махатмьям ( санскрит : देवीमाहात्म्यम् , латинизированный :  devīmāhātmyam , букв.  «Слава Богини ») — индуистский философский текст , описывающий Богиню, известную как Махадеви или Адишакти, как верховную сила и создатель вселенной. [1] [2] Это часть Маркандейа Пураны . [3] [4] [5]

Деви Махатмьям также известна как Дурга Сапташати ( दुर्गासप्तशती ) или Шата Чанди (शत् चण्डी) [6] и Путь Чанди ( चंडी प ाठ ). [7] Текст содержит 700 стихов, разбитых на 13 глав. [8] [6] Это один из самых важных текстов в шактизме , наряду с Деви-Бхагавата Пураной , МахаБхагаватом и Деви Упанишадой . [9] Этот текст представляет собой одну из самых ранних дошедших до нас полных рукописей индуистских традиций, в которой описывается почитание и поклонение женскому аспекту Бога. [5]

« Деви Махатмьям» описывает легендарную битву между добром и злом, в которой Деви, проявляющаяся как богиня Дурга, ведет силы добра против демона Махишасуры — богиня очень зла и безжалостна, и силы добра побеждают. [10] [11] [12] Стихи этой истории также обрисовывают философскую основу, согласно которой высшая реальность ( Брахман в индуизме) также может быть женщиной. [13] [14] [15]

Его читают во время празднования Наваратри , фестиваля Дурга Пуджа , [16] [17] и в храмах Дурги по всей Индии. [16] [18]

Этимология

Самая старая сохранившаяся рукопись Деви Махатмьям на пальмовом листе, написанная ранним письмом бхуджимоль или невари , Непал , 11 век.

Деви Махатмьям означает «Прославление Богини». [19] Текст также называется Дурга Сапташати (буквально «сборник из семисот» или что-то в этом роде, насчитывающее семь сотен), поскольку он содержит 700 шлок (стихов). [8]

Он также известен как Канди Патха. [20] Чанди или Чандика — это имя, под которым Верховная Богиня упоминается в Деви Махатмьям . Согласно индуистским писаниям, Чандика - это «Богиня Истины и Справедливости, пришедшая на Землю для установления Дхармы», от прилагательного чанда , «жестокая, неистовая, жестокая по отношению к силам зла, а не к силам добра». Этот эпитет не имеет прецедентов в ведической литературе и впервые встречается в поздней вставке к Махабхарате , где Чанда и Чанди фигурируют в качестве эпитетов» .

История

Храм Дурги, изображающий сцены из Деви Махатмьяма , в храме Айхоле , является частью кандидата на включение в список всемирного наследия ЮНЕСКО. [22]

Деви Махатмьям — это текст, извлеченный из Маркандейа Пураны , и образующий главы с 81 по 93 последней . или 6 ст. [3] [4] [5]

Надпись Дадхимати Мата (608 г. н.э.) цитирует отрывок из Деви Махатмьям . Таким образом, можно сделать вывод, что текст был составлен до VII века нашей эры. [24] Обычно его датируют 400–600 гг. н.э. [25] Венди Донигер О'Флаэрти датирует Деви Махатмью ок .  550 г. н. э. , а остальная часть Маркандейа-пураны — до ок.  250 г. н.э. [26]

Гимны богиням есть в древнем индуистском эпосе Махабхарата , особенно в более позднем (100–300 гг. н.э.) добавленном разделе Харивамша . [27] Археологические и текстовые свидетельства подразумевают, утверждает Томас Коберн, что Богиня стала такой же частью индуистской традиции, как и Бог, примерно к третьему или четвертому веку. [28]

« Деви Махатмьям» , как утверждает К. Маккензи Браун, является одновременно кульминацией столетий индийских представлений о божественной женственности, а также основой для литературы и духовности, сосредоточенных на женской трансцендентности в последующие столетия. [27]

Философия

Деви Махатмья - это религиозный текст, и его цель, как утверждает Томас Коберн, - не анализ божественных форм или абстрактных идей, а восхваление. [29] Это достигается на философской основе, согласно которой женщина является изначальным творцом; она также является Тридеви как вторичный создатель, хранительница и разрушитель. [29] В тексте она описывается как та, кто обитает во всех существах, как душа, как сила познавать, желать и действовать. [29] Далее она описывается как сознание всех живых существ, разума, материи и всего, что является формой или эмоциями. [29]

В текст включены гимны сагуне (проявленной, воплощенной) форме Богини, а также ее ниргуне (непроявленной, абстрактной) форме. [30] Гимны сагуна появляются в главах 1, 4 и 11 Деви Махатмьи , а глава 5 восхваляет концепцию богини ниргуна . Её сагуна - формами, как утверждает текст, являются Махакали (разрушитель, принцип желания матери, тамасический), Махалакшми (поддерживающий, принцип эволюции матери, саттвический) и Махасарасвати (создатель, принцип действия матери, раджасический), [30] которые в совокупности называются Тридеви . Концепция ниргуна ( Авьякрита , трансцендентное) также называется Маха-лакшми. [30] Эта структура не случайна, она включает в себя идею философии санкхьи о трех гунах , которая занимает центральное место в индуистских писаниях, таких как Бхагавад-гита . [30]

Философская предпосылка санкхьи утверждает, что вся жизнь и материя имеют все три сосуществующие врожденные тенденции или атрибуты ( Гуна ), равновесие или неравновесие которых определяют природу живого существа или вещи. [31] [32] Тамасик — это тьма и разрушительность (представленная как Кали в Деви Махатмье ), Саттвич — это свет и творческое стремление (Махалакшми), а Раджасик — это динамическая энергия как энергия без какого-либо намерения быть созидательным или разрушительным (Махасарасвати). [30] Непроявленное в этой философии обладает всеми этими тремя врожденными атрибутами и качествами, как могущественный принцип внутри, как нереализованная сила, и эта нереализованная Богиня обитает в каждом человеке, согласно Деви Махатмье . [29] Это признание дуалистической основы санкхьи затем интегрируется в монистическую (недуалистическую, Адвайту ) духовность в Деви Махатмье , точно так же, как Упанишады, Бхагавад-гита , Бхагавата-пурана и другие важные тексты индуизма. [33] [34]

Содержание

Богиня в индийских традициях

« Деви-Махатмья» — не самый ранний литературный фрагмент, свидетельствующий о существовании поклонения фигуре богини, но это, безусловно, самый ранний, в котором объект поклонения концептуализируется как Богиня с большой буквы.

- Томас Коберн [35]

Деви Махатмья состоит из глав 81–93 Маркандейа Пураны , одной из ранних санскритских Пуран, где мудрец Маркандейа рассказывает историю о Саварни Ману , или восьмом Ману. [36] Тринадцать глав Деви Махатмьи разделены на три неравные части. [37]

Обрамляющее повествование Деви Махатмьи представляет обездоленного царя Суратху, потерявшего свое королевство, и торговца по имени Самадхи, которого предала его семья. Обеспокоенные этими событиями, оба мужчины решают отречься от мира и сбежать в лесной ашрам мудреца Медхаса, чтобы обрести покой. Учение Медхаса выводит их обоих за пределы экзистенциальных страданий. [38] Мудрец рассказывает им о Махамайе , эпитете богини, которая является причиной заблуждений и творения мира и проявляется по-разному. [36] Наиболее известна история Махишасуры Мардини – Деви в образе «Убийцы демона-буйвола» – один из самых распространенных образов в индуистском искусстве и скульптуре, а также история, известная почти повсеместно в Индии. Среди важных форм богини, введенных Деви Махатмьям в санскритский мейнстрим, - Кали и Сапта-Матрика («Семь матерей»). [39]

Первый эпизод

Вишну побеждает Мадху-Кайтабху на фоне Деви.

В первом эпизоде ​​(глава 1) Деви Махатмьям Деви изображена в форме Маха-Майи. [38] Здесь Деви занимает центральное место и является ключом к творению как Маха-Майя, или великая иллюзия/сила, которая вызывает глубокий сон Вишну в водах космического океана перед проявлением Вселенной, которая представляет собой непрерывный цикл проявление, разрушение и повторное проявление. [40] Два демона, Мадху-Кайтабха , возникают из ушной серы Вишну. [41] Демоны пытаются победить Брахму , который готовится создать следующий цикл Вселенной. Брахма поет Великой Богине, прося ее уйти от Вишну, чтобы он мог пробудиться и убить демонов. [40] Деви соглашается уйти, и Вишну пробуждается, борется с демонами в течение пяти тысяч лет и побеждает их. [41] Здесь Деви восхваляется как агент, который позволяет как космическому порядку быть нарушенным, так и восстановленным. [40]

Средний эпизод

Средний эпизод (главы 2–4) представляет богиню в ее аватаре как Дургу . В этом эпизоде ​​​​мир подвергается нападению изменяющего форму Махишасуры , злого демона, который использует обман, чтобы обезоружить своих противников, в конечном итоге приняв форму демона-буйвола. Махишасура может использовать свои силы, чтобы победить богов-мужчин, потому что ему было даровано дар, позволяющий победить его только женщине. Чувствуя себя разгневанными и беспомощными, боги высвобождают энергию, которая объединяется в единую массу света и силы, принимающую форму богини Дурги. [42] Затем боги даруют ей различное оружие. Вишну дает ей свой диск, Ваю дает ей свой лук и стрелы, а Гималаи дает ей льва в качестве средства передвижения. [43] Дурга едет на льве в битву, захватывает и убивает демона-буйвола, отрезав ему голову. Затем она уничтожает внутреннюю сущность демона, когда тот выходит из отрубленной шеи буйвола, тем самым устанавливая порядок в мире. [44] [45] [46]

Богиня Амбика, ведущая в бой Восьми Матрик (верхний ряд, слева) Нарасинхми, Вайшнави , Каумари , Махешвари , Брахмани . (нижний ряд слева) Варахи , Индраяни и Чамунда или Кали против демона Рактабиджи . Фолиант Деви Махатмьи

Заключительный эпизод

В заключительном эпизоде ​​(главы 5–13) демоны Шумбха и Нишумбха покоряют небеса, а боги отправляются в Гималаи, чтобы помолиться Деви. Вскоре приходит Парвати и спрашивает их, кому они молятся. Затем она показывает им, что это она. [36] После этого из оболочки ( коша ) тела Парвати появляется Амбика , или Каушики. [47]

Деви вступает в жестокую битву с Чандой и Мундой , слугами Шумбхи и Нисумбхи. Чанда и Мунда в конечном итоге убиты Кали , которая появляется изо лба Деви. Битва продолжается, и из семи богов-мужчин возникают семь матерей, или саптаматрика . [36]

Также появляется демон Рактабиджа , которого убивает Кали. Нисумбха и его армия терпят поражение от богини с помощью семи матерей. [36]

Изображение Пахари , где Кали (иногда описываемая как форма Парвати ), атакующая Нисумбху своим трезубцем: Кали атакует Нисумбху ; в.  1740 г. , бумага, цвет, 22 × 33 см. Кливлендский художественный музей

В финальной битве против Шумбхи Деви поглощает Кали и семь матерей и остается одна в финальной битве. [44]

После битвы боги восхваляют Деви. Гимн известен как Нараяни Стути , который подтверждает ее роль создательницы, хранительницы и разрушительницы вселенной. [36] Деви, довольная дэвами, дарует им благо: она всегда будет уничтожать демонов и приносить мир на землю. Она упоминает свои будущие воплощения и их действия (глава 11). Затем Дэви упоминает о благах, обретении мира, блаженстве от поклонения ей и исчезает (глава 12). [48]

Мудрец заканчивает рассказ. Он велит королю и купцу укрыться в Деви, чтобы избавиться от своего заблуждения. И король, и торговец берут на себя покаяние, и Деви дарует им свое видение. Король просит Деви вернуть ему потерянное королевство, и Деви дарует его ему. Купцы просят у Деви мудрости, и она дает ему ее (глава 13). [49]

Символизм трех эпизодов

Кто эта Богиня?

Я подобен по форме Брахману ,
от меня исходит мир,
который имеет Дух Пракрити и Пуруши ,
я пуст и не пуст,
я есть наслаждение и не-наслаждение,
я есть знание и неведение,
я есть Брахман, а не Брахман.

- Деви Махатмья [27]

Девадатта Кали утверждает, что эти три сказки представляют собой «аллегории внешнего и внутреннего опыта». [50] Злые противники Богини, утверждает Кали, символизируют слишком человеческие импульсы, такие как стремление к власти или имуществу, или заблуждения, такие как высокомерие. [50] Богиня ведет войну против этого. [50] Подобно философскому и символическому полю битвы Бхагавад -гиты , символические места убийств Деви Махатмьи нацелены на человеческие слабости, согласно Кали, а Богиня нацелена на демонов эго и рассеивает наше ошибочное представление о том, кто мы есть. [50]

Большинство гимнов, как утверждает Томас Коберн, представляют боевые подвиги Богини, но они «превосходятся стихами другого жанра, а именно гимнами Богине». [51] Гимническая часть текста уравновешивает стихи, которые представляют силу духовного освобождения Богини. [52] Эти гимны описывают природу и характер Богини в духовных терминах:

  1. Брахма-стути (начало 1 части), [53]
  2. Сакраради-стути (конец 2 части), [54]
  3. Гимн «Я Деви» (начало 3 части), [55]
  4. Нарайани-стути (окончание 3-й части). [56]

Ангас (придатки)

Произведения искусства, изображающие сцену Деви Махатмьи «Богиня Дурга, убивающая демона-буйвола Махишасуру» , можно найти по всей Индии, Непалу и Юго-Восточной Азии. Сверху по часовой стрелке: Кашмир 9-го века, Карнатака 13-го века , Прамбанан, Индонезия 9-го века , Уттар-Прадеш 2-го века .

Как независимый текст, Деви Махатмья за прошедшие годы приобрел ряд «ветвей», или «дополнительных текстов», или «придатков» (ангов). По словам Коберна, «художественные данные свидетельствуют о том, что анги были связаны с текстом с четырнадцатого века». Анги в основном связаны с ритуальным использованием Деви Махатмьи и основаны на предположении, что текст будет произноситься вслух в присутствии изображений. [57]

Предыдущие вспомогательные тексты

Последующие вспомогательные тексты

Их количество и порядок зависят от Сампрадаи (традиции). [62] [63]

Значение

Индологи считали Деви Махатмью важной среди Пуран . На это указывают ранние даты его перевода на европейские языки. Он был переведен на английский язык в 1823 году, за ним последовал анализ с выдержками на французском языке в 1824 году. Он был переведен на латынь в 1831 году и на греческий язык в 1853 году .

Место в индуистском каноне

Деви изображается как Махишасура Мардини , Убийца демона-буйвола - центральный эпизод Деви Махатмьи.

Деви Махатмьям называют Заветом философии шактизма . [65] Это основа и корень доктрины Шакта. [66] Он выглядит как центр великой традиции Шакти в индуизме. [67]

Именно в Деви Махатмье , утверждает К. Маккензи Браун, «различные мифические, культовые и теологические элементы, относящиеся к различным женским божествам, были собраны вместе в так называемой «кристаллизации традиции Богини». [68]

Уникальной особенностью Деви Махатмьяма является устная традиция. Хотя это часть религиозной традиции, именно в обрядах индусов оно играет важную роль. Весь текст рассматривается как одна мантра и коллекция из 700 мантр.

В культовом контексте Деви Махатмьям рассматривается так, как если бы это был ведический гимн или стих с мудрецом ( риши ), метром, прадхнадеватой и винилийогой (для джапы ). Индуисты и западные ученые рассматривали его как Священное Писание само по себе, где его значение является внутренним, а не вытекающим из его пуранического контекста. [69]

Согласно Дамара Тантре, «Подобно Ашвамедхе в Ягнах, Хари в Дэвах, Саптсати присутствует в гимнах». «Как Веды: Саптасати вечна», — говорит Бхуванешвари Самхита. [70]

Существует множество комментариев к Деви Махатмье .

Значение Деви Махатмьи объясняется во многих тантрических и пуранических текстах, таких как Катьяяни Тантра, Гатака Тантра, Кродха Тантра, Меру Тантрам, Мариса Калпам, Рудра Ямала и Чидамбара Рахасья. [71]

В богослужении

Чтение Дурги Махатмьи на Махалае знаменует официальное начало фестиваля Дурга Пуджа .

Декламация Деви Махатмьи проводится во время Шарад Наваратри (октябрь – ноябрь) в Индии . Его читают во время празднования Наваратри, фестиваля Дурга Пуджа и в храмах Дурги в Индии. [16]

В богословских практиках индуистской традиции богини средний эпизод является наиболее важным. Если сообщество или отдельный человек не могут прочитать всю композицию Деви Махатмьям , на пудже или фестивале читается только средний эпизод. [72] Кроме того, когда начинается декламация, по традиции следует полностью завершить чтение среднего эпизода, поскольку считается, что частичное чтение создает духовную чидру или «щель в броне». [72]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Июнь МакДэниел 2004, стр. 215–216.
  2. ^ Кинсли 1988, стр. 101–102.
  3. ^ ab Чивер Маккензи Браун 1998, стр. 77 примечание 28.
  4. ^ ab Coburn 1991, стр. 13.
  5. ^ abc Коберн 2002, с. 1.
  6. ^ ab Трейси Пинчман 2014, с. 86.
  7. ^ "Путь Чанди". Архив.орг . 17 февраля 2020 г. Проверено 4 января 2024 г.
  8. ^ ab Coburn 1991, стр. 27–31.
  9. ^ Констанс Джонс; Джеймс Райан (2014). Энциклопедия индуизма . Издательство информационной базы. п. 399. ИСБН 978-0816054589.
  10. ^ ab Rocher 1986, стр. 191–192.
  11. ^ Трейси Пинчман 2014, с. 20.
  12. ^ Июнь МакДэниел 2004, стр. 215–216, 219–220.
  13. ^ Коберн 2002, с. 1, 53-56, 280.
  14. ^ Лохтефельд 2002, с. 426.
  15. ^ Кинсли 1988, стр. 101–105.
  16. ^ abc Далал 2014, с. 118.
  17. ^ Гэвин Флуд (1996). Введение в индуизм . Издательство Кембриджского университета. п. 181. ИСБН 978-0-521-43878-0.
  18. ^ Кинсли 1997, стр. 30–35.
  19. ^ "Британская библиотека". www.bl.uk. ​Проверено 19 июля 2023 г.
  20. ^ "Деви Махатмья". www.bl.uk. ​Проверено 20 июля 2023 г.
  21. ^ Коберн, Томас Б., Деви Махатмья. стр. 95
  22. ^ «Эволюция храмовой архитектуры - Айхоле-Бадами-Паттадакал». ЮНЕСКО. 2004 . Проверено 21 октября 2015 г.
  23. ^ Роше 1986, с. 191.
  24. ^ Пандит Рам Карна Асопа (1911). «Надпись Дадхимати-Мата Друхланы». В Э. Хульче (ред.). Эпиграфия Индика . Том. XI. Правительство Индии. п. 302.
  25. ↑ Кэтрин Энн Харпер (1 февраля 2012 г.). «Воюющие Шакти: Парадигма завоеваний Гуптов». Корни Тантры . СУНИ Пресс. п. 117. ИСБН 978-0-7914-8890-4.
  26. ^ Чарльз Диллард Коллинз (1988). Иконография и ритуал Шивы в Элефанте: о жизни, просветлении и бытии. СУНИ Пресс. п. 36. ISBN 978-0-88706-773-0.
  27. ^ abc NB Саксена (2012). Оксфордский справочник по феминистской теологии (редакторы: Мэри МакКлинток Фулкерсон, Шейла Бриггс). Издательство Оксфордского университета. п. 139. ИСБН 978-0-19-927388-1.
  28. ^ Коберн 2002, с. 7.
  29. ^ abcde Томас Коберн (2002). Кэтрин Энн Харпер, Роберт Л. Браун (ред.). Корни Тантры. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 79–81. ISBN 978-0-7914-5305-6.
  30. ^ abcde Томас Коберн (2002). Кэтрин Энн Харпер, Роберт Л. Браун (ред.). Корни Тантры. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 80–83. ISBN 978-0-7914-5305-6.
  31. ^ Джеймс Г. Лохтефельд, Гуна, в Иллюстрированной энциклопедии индуизма: AM, Vol. 1, Rosen Publishing, ISBN 9780823931798 , стр. 265. 
  32. ^ Албан Виджери (1930), Принципы индуистской этики, Международный журнал этики, Vol. 40, № 2, стр. 234-237
  33. ^ Трейси Пинчман, 2015, стр. 131–132.
  34. ^ Коберн 1991, стр. 157–158.
  35. ^ Коберн 1991, с. 16.
  36. ^ abcdef Миттал, Сушил; Терсби, Джин, ред. (2007). Индуистский мир . Миры Рутледжа (1-е изд.). Нью-Йорк: Рутледж. стр. 148–151. ISBN 978-0-415-77227-3.
  37. ^ Коберн, Томас Б., Встреча с богиней. стр 100
  38. ^ Аб Браун 1990, с. 157.
  39. ^ Кали, Давадатта, стр. XVII
  40. ^ abc "Деви". Архивировано из оригинала 31 октября 2007 г. Проверено 14 октября 2007 г.
  41. ^ Аб Браун 1990, с. 84.
  42. ^ Кинсли 1988, с. 96.
  43. ^ Кинсли 1988, с. 97.
  44. ^ аб "Деви". Архивировано из оригинала 23 декабря 2007 г. Проверено 14 октября 2007 г.
  45. ^ Лаура Амаззоне (2012). Богиня Дурга и Священная женская сила. Университетское издательство Америки. стр. 5–10. ISBN 978-0-7618-5314-5.
  46. ^ Томас Б. Коберн (23 апреля 1991 г.). «3. Текст в переводе». Встреча с богиней: перевод Деви-Махатмьи и исследование ее интерпретации. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 29–86 (Полный перевод). ISBN 978-0-7914-9931-3.
  47. ^ Браун 1990, с. 114.
  48. ^ Свами Шивананда, Деви Махатмья (с четким переводом) , Общество Божественной Жизни, стр. 122-130
  49. ^ Свами Шивананда, Деви Махатмья (с четким переводом) , Общество Божественной Жизни, стр. 134-135
  50. ^ abcd Кали 2003, с. XVIII.
  51. ^ Коберн 2002, с. 72.
  52. ^ Коберн, Томас Б., Деви Махатмья. стр. 72
  53. ^ Коберн 2002, с. 290.
  54. ^ Коберн 2002, с. 291.
  55. ^ Коберн 2002, с. 295.
  56. ^ Коберн 2002, с. 298.
  57. ^ Коберн, Томас Б., Встреча с богиней. стр. 100–101.
  58. ^ Коберн, Томас Б., Встреча с богиней. стр. 223.
  59. ^ abcde Свами Шивананда, стр. 3
  60. ^ аб Свами Сатьянанда Сарасвати, Чанди Патх
  61. ^ abc Шанкаранараянан. С., стр. 271–273.
  62. ^ Сарма, Сараю Прасад, Сапташати Сарвасвам
  63. ^ Шри Дурга Сапташати, Gita Press
  64. ^ Коберн, Томас Б., Деви Махатмья. стр. 52
  65. ^ Манна, Сибенду, стр. 92.
  66. ^ Свами Шивананда, стр. 5.
  67. ^ Коберн 2002, с. 55.
  68. ^ Браун 1990, с. ix.
  69. ^ Коберн, Томас Б., Деви Махатмья. стр. 51–55
  70. ^ Анна, стр VII
  71. ^ аб Анна, отв.
  72. ^ аб Томас Б. Коберн (23 апреля 1991 г.). Встреча с богиней: перевод Деви-Махатмьи и исследование ее интерпретации. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 114–116. ISBN 978-0-7914-9931-3.

Библиография

Внешние ссылки

Викискладе есть медиафайлы по теме Деви Махатмьи .