stringtranslate.com

Мохини

Мохини ( санскрит : मोहिनी, Mohinī ) — индуистская богиня очарования. Она является единственным женским аватаром индуистского бога Вишну . Она изображается как роковая женщина , чаровница, которая сводит с ума влюбленных и демонов, иногда приводя их к гибели. Мохини вводится в индуизм в повествовательном эпосе Махабхарата . Здесь она появляется как форма Вишну после Пахтанья Океана , завораживающая красавица, которая распределяет амриту (эликсир бессмертия) среди ослабленных дэвов (богов) и лишает ее доминирующих асуров (демонов), позволяя первым победить вторых с их новообретенным бессмертием.

Множество различных легенд повествуют о ее различных подвигах и браках, включая ее союз с богом Шивой . Эти рассказы повествуют, среди прочего, о рождении бога Шасты и уничтожении Бхасмасуры , демона пепла. Основной modus operandi Мохини — обманывать или обольщать тех, с кем она сталкивается. Ей поклоняются во всей индийской культуре, но в основном в Западной Индии, где ей посвящены храмы, изображаемые как Махаласа , супруга Кхандобы , регионального аватара Шивы.

Этимология

Имя Мохини происходит от глагольного корня моха , означающего «вводить в заблуждение, очаровывать, сбивать с толку или создавать иллюзию» [1] [2] и буквально означает «олицетворенное заблуждение». В культуре байга в Центральной Индии слово мохини означает «эротическая магия или заклинание». [3] Имя также подразумевает под собой «сущность женской красоты и привлекательности». [4]

Легенды и история

Амрита

Мохини раздает амриту дэвам (слева), в то время как асуры наблюдают за этим
Вишну в образе Мохини в стиле живописи Калигхат, Музей искусств Кливленда
Вишну в образе Мохини, несущей амриту, в стиле Калигхат , Музей искусств Кливленда

Самое раннее упоминание о богине типа Мохини появляется в эпизоде ​​Самудра Мантана индуистского эпоса Махабхарата V века до н. э . [5] Амрита, или нектар бессмертия, производится путем пахтания Океана Молока . Дэвы и асуры борются за обладание им. [6] Асуры умудряются оставить Амриту себе, разгневав Дэвов. Вишну, мудрый к их плану, принимает форму «очаровательной девицы». Она использует свое очарование, чтобы обмануть Асуров, чтобы они дали ей Амриту, а затем распределяет ее среди Дэвов. Раху , асура, маскируется под бога и пытается сам выпить немного Амриты. Сурья (бог солнца) и Чандра (бог луны) быстро сообщают Вишну, и он использует Сударшана Чакру (божественный диск), чтобы обезглавить Раху, оставив голову бессмертной. [7] [8] [9] Другой крупный индуистский эпос, Рамаяна (IV в. до н. э.), кратко рассказывает историю Мохини в главе Бала Канда . [10] Эта же история также пересказывается в Вишну Пуране четыре столетия спустя. [11]

В оригинальном тексте Мохини упоминается просто как очаровательная женская форма Вишну. В более поздних версиях Мохини описывается как майя (иллюзия) Вишну. Еще позже имя аватара становится Мохини от оригинальной фразы, описывающей его преднамеренно ложную внешность ( mayam ashito mohinim ). [12] Как только легенда о Мохини стала популярной, ее пересказывали, пересматривали и расширяли в нескольких текстах. Рассказы о Мохини-Вишну также возросли среди религиозных кругов в различных регионах. [13] [14] Та же расширенная версия истории из Махабхараты также излагается в Бхагавата-пуране в 10 веке н. э. [15] [16] [17] Здесь Мохини становится формальным аватаром Вишну. [18]

Эта легенда также пересказывается в Падма Пуране . [18] и Брахманда Пуране . В Брахманда Пуране , однако, Вишну-Мохини просто, после медитации на Великую Богиню Махешвари , приобретает ее форму, чтобы обмануть воров-асуров. [14]

Убийца демонов

Бхасмасура-Мохини, автор Раджа Рави Варма . Бхасмасура (слева) собирается положить руку на голову, следуя за танцующей Мохини (в центре), в то время как Шива (справа) смотрит из-за дерева.

Мохини также имеет активную историю в уничтожении демонов во всех индуистских текстах. В Вишну-пуране Мохини побеждает Бхасмасуру , «демон пепла». [19] Бхасмасура призывает бога Шиву, совершая суровые покаяния. Шива, довольный Бхасмасурой, дарует ему силу превращать любого в пепел, коснувшись его головы. Демон решает испытать силу на самом Шиве. Шива молит Вишну о помощи, и Вишну превращается в Мохини и очаровывает Бхасмасуру. Бхасмасура настолько очарован Мохини, что просит ее выйти за него замуж. Мохини соглашается, но только при условии, что Бхасмасура будет следовать ее движению за движением в танце. В ходе танца она кладет свою руку ей на голову. Бхасмасура имитирует действие и, в свою очередь, превращает себя в пепел. [20] Легенда о Бхасмасуре пересказана в буддийском тексте Satara Dewala Devi Puvata с небольшим изменением. В этой истории Вишну принимает свою женскую форму (имя «Мохини» не используется) и очаровывает Бхасмасуру. Женщина-Вишну просит Бхасмасуру пообещать никогда не покидать ее, положив руку ему на голову, как это принято, чтобы поклясться головой. Сделав это, Бхасмасура превращается в пепел. [21]

В похожей легенде, связанной с рождением Айяппы, демон Сурпанака получает силу превращать любого в пепел своими аскезами. Сказка отражает все другие аспекты буддийской версии истории Бхасмасура, где Мохини принуждает его к строгой верности, держа руку на голове, и сжигает его. [22]

В прелюдии к Рамакиену , тайской версии Рамаяны , демон Нонток очарован и убит Мохини-Вишну. Нонток злоупотребляет божественным оружием, данным ему Шивой. Четырехрукий Мохини-Вишну очаровывает Нонтока, а затем нападает на него. В свои последние минуты демон обвиняет Вишну в нечестной игре, говоря, что Вишну сначала соблазнил его, а затем напал на него. Вишну постановляет, что в следующем рождении Нонток родится как десятиглавый демон Равана , а Вишну будет смертным человеком по имени Рама . Затем он сразится с ним и победит его. [23]

В менее известной истории в Ганеша-пуране (900–1400 гг. н. э.) мудрый царь асуров Вирочана получает в награду волшебную корону от бога солнца Сурьи . Корона защищает его от любого вреда. Затем Вишну в облике Мохини очаровывает Вирочану и крадет его корону. Демон, таким образом, оставшийся без защиты, убит Вишну. [24]

Другая южноиндийская легенда о демоне Араке связывает Мохини с Кришной ( аватаром Вишну), а не с самим богом. Демон Арака стал практически непобедимым, потому что он никогда не видел женщину (крайняя целомудрие). Кришна принимает форму прекрасной Мохини и женится на ней. После трех дней брака узы целомудрия Араки разрываются, и Кришна убивает его в битве. [25] Трансгендерные хиджры считают Кришну-Мохини транссексуальным божеством. [26]

Отношения с Шивой

На фреске дворца Маттанчерри изображены Шива и Мохини в объятиях, в то время как Парвати, сидящая на Нанди, белом быке, смотрит на них с отвращением. [27]

Истории о Мохини и Шиве популярны в южноиндийских текстах. [28] В южной версии Бхагавата -пураны , после того как Вишну обманывает демонов своей женской формой, Шива видит Мохини. [28] Он становится «лишенным стыда и лишенным ею здравого смысла», бежит как безумный за очаровательной формой, в то время как его жена Парвати (Ума) смотрит. Шива побежден Камой (любовью и желанием) в этой версии мифологии. Семя Шивы падает на землю, создавая руды серебра и золота. Затем Вишну заявляет, что эмоции трудно преодолеть, и что Майя станет половиной аспекта Шивы Ардханаришвары. Затем Шива превозносит силу Вишну. [15] [28]

Трипурарахасья , южноиндийский шактистский текст, пересказывает эту историю, придавая большее значение Богине. Когда Шива снова желает увидеть форму Мохини Вишну, Вишну опасается, что он может быть сожжен дотла, как Камадева, верховным аскетом Шивой. Поэтому Вишну молится богине Трипуре , которая дарует половину своей красоты Вишну, порождая форму Мохини. Когда Шива касается Мохини, его семя проливается, указывая на потерю заслуг, полученных через все его аскезы. [29]

В « Брахманда-пуране», когда странствующий мудрец Нарада рассказывает Шиве о форме Мохини Вишну, которая обманула демонов, Шива отпускает его. Шива и его жена Парвати отправляются в дом Вишну. Шива просит его снова принять форму Мохини, чтобы он мог сам увидеть настоящую трансформацию. Вишну улыбается, снова медитирует на Богиню и превращается в Мохини. Охваченный желанием, Шива преследует Мохини, в то время как Парвати опускает голову от стыда и зависти. Шива хватает Мохини за руку и обнимает ее, но Мохини освобождается и бежит дальше. Наконец, Шива хватает ее, и их совокупление приводит к выбросу семени Шивы, которое падает на землю, и рождается бог Маха-Шаста («Великий Наказывающий»). Мохини исчезает, а Шива возвращается домой с Парвати. [30] [31]

Шаста отождествляется в первую очередь с двумя региональными божествами: Айяппой из Кералы и тамильским Айянаром . Он также отождествляется с классическими индуистскими богами Скандой и Хануманом . [32] В более поздней истории происхождения Айяппы Шива оплодотворяет Мохини, которая рожает Айяппу. Они бросают Айяппу, которая рождается, чтобы убить Махиши , и ребенка находит царь, который его воспитывает. Легенда подчеркивает протесты Вишну снова стать Мохини, а также отмечает, что Айяппа рождается из бедра Вишну, поскольку у Мохини нет настоящей матки. [33] Другой вариант гласит, что вместо биологического происхождения Айяппа возник из семени Шивы, которое он изверг, обняв Мохини. [34] Айяппа упоминается как Харихарапутра , «сын Вишну (Хари) и Шивы (Хара)», и вырастает, чтобы стать великим героем. [35] Другая история гласит, что после разрушения Сурпанаки Шива желает увидеть Мохини и, очарованный ее внешностью, вступает с ней в союз, в результате чего рождается Айяппа. [22]

Нараяни-Мохини, автор М. В. Дурандхар . Картина изображает Мохини как богиню с иконографическими атрибутами, напоминающими Вишну.

Тамильский текст Канда Пуранам повествует о рождении Шасты, отождествленного с Айянар . Текст сообщает непосредственно перед рассказом, что Вишну - это Шакти (супруга и сила) Шивы, Парвати в мужской форме. Легенда начинается с просьбы Шивы и согласия Вишну показать свою иллюзорную форму Мохини, которую он принял для распространения амриты. Шива влюбляется в Мохини и предлагает ей союз. Мохини-Вишну отказывается, говоря, что союз двух мужчин бесплоден. Шива сообщает Мохини-Вишну, что он был одной из форм его Шакти («супруги»). После этого их союз привел к рождению темноволосого мальчика с рыжими локонами, которого назвали Харихарапутра. Далее он был также известен как Шаста и Айяннар. [36] [37]

В Агни Пуране , когда очарованный Шива следует за Мохини, капли его семени падают на землю и становятся лингамами , символами Шивы. Его семя также порождает бога-обезьяну Ханумана , который помогает аватару Вишну Раме в его борьбе с Раваной в Рамаяне. [38] Шива Пурана говорит, что одним лишь взглядом на Мохини Шива извергает свое семя. Семя было собрано и вылито в ухо Анджаны , которая родила Ханумана, воплощение Шивы. [36] Последнее пересказывается в тайской и малазийской версиях Рамаяны. [39] Хотя Хануман возникает из семени Шивы, он также считается объединенным сыном Вишну и Шивы. [19]

Буддийская версия истории Бхасмасуры продолжается тем, что Шива (Ишвара) просит женщину-Вишну, которая сидит на качелях, выйти за него замуж. Она просит Шиву получить разрешение своей жены Умаянганы забрать ее домой. Шива возвращается с согласием Умаянганы и находит женщину-Вишну беременной, которая отправляет его обратно, чтобы получить разрешение привести беременную женщину домой. Когда он возвращается, рождается ребенок, и женщина-Вишну снова беременна. Она просит Шиву получить разрешение привести беременную женщину домой с ребенком. Это происходит еще шесть раз. Наконец, Шива приводит Умаянгану с собой, чтобы она стала свидетелем чудесной женщины. Затем Вишну возвращается в свою мужскую форму. Умаянгана обнимает шестерых младших детей, объединяя их в шестиглавого Сканду, в то время как старший, названный Айянаякой («старший брат»), остается нетронутым. [21] Айянаяка отождествляется с Айянаром.

Редкий случай, когда предполагается «явный мужской гомосексуальный акт», можно найти в тексте на телугу. В этой версии, когда Шива совокупляется с Мохини, Мохини превращается в Вишну. Шива, неспособный отличить из-за естественной пышной формы Вишну, который также был все еще раздет, продолжил совокупление. [40]

Мохини соблазняет мудрецов. Мохини изображена обнаженной, украшенной гирляндами и украшениями, держащей лотос и попугая, опирающейся на палку. Мудрецы молятся ей, поскольку их фаллосы указывают на нее.

Мохини играет меньшую роль в легенде Шайва в Сканда Пуране . Здесь Вишну как Мохини присоединяется к Шиве, чтобы преподать урок высокомерным мудрецам. Группа мудрецов совершает ритуалы в лесу и начинает считать себя богами. Чтобы смирить их, Шива принимает форму привлекательного молодого нищего ( Бхикшатана ), а Вишну становится Мохини, его женой. В то время как мудрецы влюбляются в Мохини, их женщины дико преследуют Шиву. Когда они приходят в себя, они совершают жертвоприношение черной магии, которое производит змею, льва, слона (или тигра) и карлика, все из которых побеждены Шивой. Затем Шива танцует на карлике и принимает форму Натараджи , космического танцора. [41] Легенда пересказывается в тамильских Ковил Пуранам и Кандха Пуранам с некоторыми вариациями. [29] [36] [37] Эта легенда также рассказана в Стхала Пуране , связанной с храмом Чидамбарам, посвященным Шиве-Натарадже. [42]

Другая легенда из Линга Пураны гласит, что объятия очарованного Шивы с Мохини привели к слиянию их тел в одно. В этот момент Мохини возвращается к Вишну, в результате чего получается составное божество Харихара , правая сторона тела которого — Шива, а левая — Вишну. [43] [44] Храм в Санкарнайинарковиле, недалеко от Калугумалай , имеет одно из редчайших исключений в иконографии Харихары (Шанкара-Нараяна). Божество изображено подобно Ардханари , составной форме Шивы-Парвати, где правая сторона тела — мужской Шива, а левая — женский. Здесь женская сторона изображения представляет Мохини, и вместе они символизируют союз Шивы с Мохини. [45] На изображении Харихара половина Шивы имеет эрегированный фаллос ( урдхва лингам ) и связана с любовью Шивы к своей левой стороне Вишну-Мохини. [46] Влияние традиций шактизма на традиции шиваизма могло привести к развитию харихары, где Вишну идентифицируется как супруга Шивы, или Мохини. [47] Как и в Канда Пуранам, святой шиваизма Аппар идентифицирует Вишну как Парвати (Уму), женскую копию Шивы. [48]

Другие легенды

Араванис, трансгендерные невесты бога Аравана , оплакивают его смерть. Араванис играют роль Мохини-Кришны.

В Брахма Вайварта Пуране Шива создает апсару (нимфу) по имени Мохини (отличается от аватары Вишну), которая влюбляется в бога-творца Брахму . Пытаясь соблазнить Брахму, она говорит: «Мужчина, который отказывается заниматься любовью с женщиной, терзаемой желанием, является евнухом. Независимо от того, является ли мужчина аскетом или влюбчивым, он не должен отвергать женщину, которая приближается к нему, иначе он отправится в ад. Подойди сейчас и займись со мной любовью». На одном дыхании Брахма отвечает: «Уходи, Мать». Позже он утверждает, что он похож на ее отца, и, таким образом, слишком стар для Мохини. Затем Брахма сравнивает ее с молодой дочерью, навещающей своего отца. Затем разгневанная Мохини напоминает ему о его плотской природе, высмеивая, что Брахма ранее желал его собственную дочь, и оставляет его. [49] После сна с богом любви Камой , чтобы удовлетворить свое возбуждение, Мохини сожалеет о своих действиях и рыдает. Тем временем Вишну объясняет Брахме, что цель события — сломить его гордость. [50]

Другая южноиндийская народная сказка повествует о герое Махабхараты Араване (который становится тамильским богом Куттантаваром), который был женат на Мохини до своего самопожертвования. Араван соглашается стать жертвой жертвоприношения для Калаппали («жертвоприношение на поле битвы»), чтобы обеспечить победу Пандавов , своего отца и своих дядей. Перед тем, как быть принесенным в жертву богине Кали , Араван просит три блага у Кришны, наставника Пандавов. Третье благо заключалось в том, что Араван должен был жениться до жертвоприношения, чтобы он мог получить право кремации и погребальных подношений (холостяков хоронили). Это третье благо, однако, встречается только в народных культах. Чтобы исполнить это желание в мифе культа Куттантавара, Кришна превращается в Мохини, женится на Араване и проводит с ним ночь. Затем после жертвоприношения Мохини оплакивает смерть Аравана, ломая свои браслеты, бьёт себя в грудь и сбрасывает свой свадебный наряд. Затем она возвращается к изначальной форме Кришны. [51] Легенда о браке Аравана и Кришны в его женской форме как Мохини и вдовстве Мохини-Кришны после жертвоприношения Аравана, формирует центральную тему восемнадцатидневного ежегодного фестиваля в тамильский месяц Читтирай (апрель-май) в Коовагаме. Церемония бракосочетания воссоздаётся трансгендерными хиджрами , которые играют роль Мохини-Кришны. [52]

Культурные интерпретации

Скульптура Мохини в Национальном музее, Нью-Дели

По мнению мифолога Паттанаика, Мохини — это всего лишь маскировка, чтобы обмануть демона Бхасмасуру, а не сексуальная трансформация в этой легенде. Мохини — это разочарование, майя Вишну . [23]

Истории, в которых Шива знает об истинной природе Мохини, были интерпретированы как «предполагающие текучесть пола в сексуальном влечении». [53] Паттанаик пишет, что в то время как западные люди могут интерпретировать союз Шивы и Мохини как гомосексуальный, традиционные индуисты не согласны с этой интерпретацией. [54] Он также пишет, что те, кто фокусируется только на гомоэротизме, упускают из виду более глубокое метафизическое значение повествования: женственность Мохини представляет собой материальный аспект реальности, а соблазнение Мохини — это еще одна попытка побудить аскета Шиву проявить интерес к мирским делам. Только Вишну имеет силу «очаровать» Шиву; демон, который пытался очаровать и причинить боль Шиве в форме женщины, был убит в попытке. [27]

Другая интерпретация утверждает, что история Мохини предполагает, что майя Вишну ослепляет даже сверхъестественных существ. Мохини — это «олицетворение магически обманчивой природы существования, которая приковывает все существа к круговороту рождений, смертей и превратностей жизни». [3] Мохини также не имеет независимого существования; она существует только как временное заблуждение и поглощается обратно Вишну после того, как выполняет свою задачу. [32]

Легенда о союзе Мохини-Вишну и Шивы также может быть написана как часть желания иметь общего ребенка двух космических патриархов индуизма. [55]

Поклонение

Вишну (слева) в образе Мохини со своей супругой Лакшми, Невасой.

На пятый день Брахмотсавама Венкатешвару одевают как Мохини и проводят в грандиозной процессии. [ 56]

В Гоа Мохини почитается как Махаласа или Махаласа Нараяни. Она является куладеви (семейной богиней) многих индуистов из западной и южной Индии, включая брахманов Гауда Сарасвата , [57] брахманов Кархаде , дайваджна и бхандари . Главный храм Махаласы Нараяни находится в Мардоле, Гоа , хотя ее храмы также существуют в штатах Карнатака , Керала , Махараштра и Гуджарат . [58] У Махаласы четыре руки, в которых она держит тришулу , меч, отрубленную голову и чашу для питья. Она стоит на поверженном человеке или демоне, как тигр или лев слизывает кровь, капающую с отрубленной головы. Брахманы Гуд Сарасват, а также вайшнавы из Гоа и Южной Канары отождествляют ее с Мохини и называют ее Нараяни и Раху-маттхани, убийцей Раху, как сказано в Бхавишья Пуране . [59]

Махаласа также называется Мхалса, супруга Кхандобы , местного воплощения Шивы. Как супруга Кхандобы, ее главный храм — храм Мохинирадж — расположен в Невасе , где ей поклоняются как четырехрукой богине и отождествляют с Мохини. Мхалса часто изображается с двумя руками и сопровождающей Кхандобу на его коне или стоящей рядом с ним. [60]

Центральная икона храма Джаганмохини-Кешава Суани в Рьяли , обнаруженная зарытой под землей королем в XI веке, представляет мужскую версию Вишну спереди, в то время как задняя часть иконы представляет женскую версию Джаган-Мохини («та, которая вводит мир в заблуждение») или Мохини, с женской прической и фигурой. В Стхала-пуране говорится, что цветок в волосах Мохини упал в Рьяли («падение» на телугу), когда Мохини преследовал Шива. [61]

Арияннур в районе Триссур в Керале является местом расположения древнего храма Хариканьяка. Здесь Мохини представлена ​​как «Хари Каньяка», то есть девственная форма богини. Религиозная иконография изображает четырехрукое божество, держащее раковину и диск в верхних руках, горшок с нектаром ( амритой ) в нижней правой руке, с нижней левой рукой, положенной на ее талию. Считается, что этот храм был построен Перумтачаном , легендарным архитектором Кералы, и имел власть над тридцатью двумя окружающими храмами. Известный своими сложными скульптурами, фресками и мастерством, он в настоящее время является охраняемым памятником в рамках Археологического управления Индии .

Храм Chemmanadu Sri Krishna Garuda Mahavishnu, расположенный в Тируваниёре в районе Эрнакулам штата Керала , является еще одним храмом в штате, где поклоняются Мохини. Господь Вишну присутствует в своем Мохини сварупаме в этом храме, и он также благословлен присутствием Господа Аяппы , сына Господа Шивы и Господа Вишну в его аватаре Мохини. Кроме того, в храме также освящены Господь Шива , Деви Парвати , Господь Картхикея и Господь Ганеша . Таким образом, с Шивой, Парвати, Мохини и их детьми в одном месте, этот храм благословлен божественным присутствием семьи Господа Шивы. Кроме того, это также один из редких храмов, где Гаруде поклоняются как божеству.

Обычаи и церемонии

Бхасмасура и Мохини, изображенные в Якшагане

Мохини играет важную драматическую роль в нескольких мифических произведениях южноиндийской драмы, таких как Якшагана и Катхакали . Однако в Керале, где популярен сын Мохини Айяппа , Мохиниаттам («танец Мохини») почитается как независимая форма танца. [62] Названный в честь богини, этот танец предназначен исключительно для женщин и является «идеальным примером эротической формы». Происхождение формы Мохиниаттам неизвестно, хотя она была популяризирована в 1850-х годах, но позже запрещена, поскольку использовалась «свободными женщинами» для привлечения клиентов. Запрет был снят в 1950 году, после чего она возродилась. [4] [62]

Легенды о Мохини также изображаются в других танцах, включая современный Катхак . [4] Сонал Нати , исполняемый в районе Сахо округа Чамба , Химачал-Прадеш , пересказывает историю Мохини-Бхасмасура, и поэтому известен как танец Мохини-Бхасмасура. Он исполняется по праздничным случаям, особенно на ярмарке Сахо, проводимой в Байсакхе в окрестностях храма Чандершекхар. [63]

Примечания

  1. ^ Паттанаик (2001), стр. 70
  2. Монье Уильямс , Санскритско-английский словарь. (1899).
  3. ^ ab Goudriaan стр. 44
  4. ^ abc Reginald Massey (1 января 2004 г.). Танцы Индии: их история, техника и репертуар. Abhinav Publications. стр. 131–2, 152. ISBN 978-81-7017-434-9.
  5. ^ Гудриан, с. 44, Ади Парва (глава 17, строфы 38–40)
  6. ^ Махабхарата, Ади Парва, Астика Парва, Раздел 18.
  7. ^ Махабхарата, Ади Парва, раздел 19.
  8. ^ Пандикатту, Курувила; Вонах, Андреас (2003). Религия, общество и экономика: Восточные и Западные перспективы в диалоге. П. Ланг. ISBN 978-3-631-39955-2.
  9. ^ Pattanaik, Devdutt (11 июля 2014 г.). Миф = Митья: Расшифровка индуистской мифологии. Penguin UK. ISBN 978-81-8475-021-8.
  10. ^ Роберт П. Голдман (2007). Рамаяна Вальмики Балаканды «Эпос Древней Индии». Motilal Banarsidass Publishers. стр. 366. ISBN 978-81-208-3162-9.
  11. Вишну-пурана, книга 1, глава 9.
  12. ^ Гудриан, стр. 41
  13. ^ Гудриан, стр. 42
  14. ^ ab Doniger (1999) стр. 263
  15. ^ ab Jarow, Rick (март 2003). Рассказы для умирающих: повествование о смерти в Бхагавата-пуране. SUNY Press. стр. 78–80. ISBN 978-0-7914-5609-5.
  16. ^ Паттанаик (2001), стр. 65
  17. ^ Перевод Ананда Адхара Бхагавата Пураны, Песнь 8, глава 9
  18. ^ ab Danielou, Alain (1 декабря 1991 г.). Мифы и боги Индии . Внутренние традиции / Bear & Company. стр. 165, 186–87. ISBN 978-0-89281-354-4. мохини .
  19. ^ аб Паттанаик, Девдутт (1 января 2006 г.). Шива Шанкаре: расшифровка фаллического символа. Источник Инда. стр. 125, 129. ISBN. 978-81-88569-04-5.
  20. ^ Паттанаик (2001), стр. 66–67.
  21. ^ ab John Clifford Holt (1 января 2008 г.). Буддийский Вишну: «Религиозная трансформация, политика и культура». Motilal Banarsidass Publishers. стр. 146–48. ISBN 978-81-208-3269-5.
  22. ^ ab Smith, BL, стр. 5, Религия и легитимация власти в Южной Азии [1]
  23. ^ ab Pattanaik (2001), стр. 67
  24. ^ Паттанаик (2001), стр. 70–71.
  25. ^ Паттанаик (2001), стр. 83
  26. ^ Донигер (1999) стр. 265
  27. ^ ab Pattanaik (2001), стр. 73
  28. ^ abc Goudriaan стр. 42–43
  29. ^ ab Goudriaan стр. 43
  30. ^ Донигер (1999) стр. 263–65
  31. ^ Ванита и Кидвай (2001), с. 69
  32. ^ ab Doniger (1999) стр. 264
  33. ^ Кэролайн Оселла, Филиппо Оселла (2006). Мужчины и мужественность в южной Индии. Anthem Press. С. 145–6. ISBN 9781843313991.
  34. ^ Паттанаик (2001), стр. 76
  35. ^ Ванита и Кидвай (2001), с. 94
  36. ^ abc Даниэлу, Ален (1992). Боги любви и экстаза: традиции Шивы и Диониса. Внутренние традиции / Bear & Company. стр. 68–70. ISBN 978-0-89281-374-2.(первоначально опубликовано на французском языке в 1979 году и впервые переведено на английский язык в 1984 году)
  37. ^ аб доктор Акила Шивараман (2006). Шри Кандха Пуранам (английский). Торговое Агентство ГИРИ Частное. стр. 170–2, 366–7. ISBN 978-81-7950-397-3.
  38. ^ Паттанаик (2001), стр. 74
  39. ^ Кодаганаллур Рамасвами Шриниваса Айенгар (2005). Азиатские вариации Рамаяны. Сахитья Академия . п. 268. ИСБН 9788126018093.
  40. ^ Донигер (1999) стр. 265
  41. ^ Паттанаик (2001), стр. 71
  42. Свами Пармешварананд, стр. 150–51.
  43. ^ Патрисия Тернер, Чарльз Рассел Коултер (2001). Словарь древних божеств. Oxford University Press US. С. 204, 327, 498. ISBN 978-0-19-514504-5.
  44. ^ Свами П. Ананд, Свами Пармешварананд стр. 287
  45. ^ Моника Бёк, Апарна Рао (2000). Культура, создание и деторождение: концепции родства в южноазиатской практике. Berghahn Books. стр. 331–32. ISBN 978-1-57181-912-3.
  46. ^ Свами Пармешварананд стр. 289-90
  47. ^ Свами Пармешварананд стр. 295
  48. ^ Свами Пармешварананд стр. 46
  49. Донигер О'Флаэрти, Венди (15 ноября 1982 г.). Женщины, андрогины и другие мифические звери. Издательство Чикагского университета. С. 278–9. ISBN 9780226618500.
  50. ^ Santideva, Sadhu (2000). Аскетичный мистицизм: пуранические записи о Шиве и Шакти. Cosmo Publications. ISBN 978-81-7020-998-0.
  51. ^ Хилтебайтель (1988) стр. 322–4
  52. ^ Хилтебайтель (1988) стр. 325
  53. ^ Ванита и Кидвай (2001), с. 70
  54. ^ Паттанаик (2001), стр. 16–17.
  55. ^ Донжер стр. 273
  56. ^ Паттанаик (2001). стр. 65.
  57. ^ Паттанаик (2001), стр. 72
  58. ^ "Мохини Якшини и Мэнни Сэнсэй Хит Хейджон" . Навхинд Таймс . 27 сентября 2019 года . Проверено 12 марта 2010 г. [ мертвая ссылка ]
  59. ^ VP Chavan (1991). Вайшнавизм брахманов Гауд Сарасват и несколько фольклорных сказок Конкани. Asian Educational Services. стр. 26–7. ISBN 978-81-206-0645-6.
  60. ^ Dhere, R C. "Глава 2: MHAALSA". Резюме книги "FOLK GOD OF THE SOUTH: KHANDOBA" . RC Dhere. Архивировано из оригинала 17 октября 2018 года . Получено 14 марта 2010 года .
  61. ^ "Ryali". Официальный сайт правительства округа Восточный Годавари . Национальный центр информатики (центр округа Восточный Годавари). Архивировано из оригинала 19 июня 2009 года . Получено 14 марта 2010 года .
  62. ^ аб Рагини Деви (2002). «Танец Мохини». Танцевальные диалекты Индии . Мотилал Банарсидасс. стр. 116–9, 96. ISBN. 978-81-208-0674-0.
  63. ^ "Народные танцы Химачал-Прадеша". Официальный правительственный сайт округа Чамба . NIC, округ Чамба. Архивировано из оригинала 17 сентября 2009 года . Получено 14 марта 2010 года .

Ссылки

Внешние ссылки