Дайваднья (также известная как Сонар или Панчал или Вишва Брахман ) — это община из Гоа и Карнатаки, которая утверждает, что произошла от Вишвакармы . Хотя они и заявляют, что являются брахманами, эти заявления не принимаются другими, включая местные касты брахманов. [1] [2] [3] [4] Они являются коренными жителями Конкана и в основном встречаются в штатах Гоа и Дамаон , Канара (прибрежная Карнатака ), прибрежная Махараштра и Керала . [ требуется ссылка ] Дайваднья в штате Карнатака классифицируются Национальной комиссией по отсталым классам как другой отсталый класс . [5]
Дайвадньяс являются подгруппой сонаров (золотых кузнецов), и поэтому их называют дайваднья сонары или суварнакара [a] или просто сонары . [b] Дайваднья сонары в Махараштре заявляют, что они брахманы , и называют себя дайваднья браминами [6], однако это не принимается другими общинами брахманов Махараштры. [7] Правительство Пуны эпохи пешвы также не приняло это заявление, но бомбейские сонары продолжили это заявление. [4] [8] Однако Оливер Годсмарк, исследователь поздней колониальной и ранней постколониальной Южной Азии, считает их подкастой брахманов, которые были родом из прибрежных районов Махараштры, Карнатаки и Гоа. [9] В Гоа они широко известны как шет . Это слово происходит от слова шрестха или шрестин [10] [11]
Их имя имеет много альтернативных написаний, включая Дайваджна , Дайваджня , Дайвадня и Дайваднеа . [12] [ необходим неосновной источник ]
Дайвадньяс обычно известны как Шет . Это название происходит от их гильдийных организаций в средние века. Европейские документы упоминают их как «Чатим» или «Шетте», что является искажением конкани Шетт, или Шетти. [13] Гильдия или члены гильдий торговцев, купцов и их служащие, которые были в основном ремесленниками, мастерами и земледельцами в древнем Гоа, как и в других местах древней Индии, назывались Шрени , а глава гильдии назывался Шреста или Шрести, что означало Его Превосходительство . [14] [15] Из всех торговых гильдий гильдия Дайваднья пользовалась большим уважением в Гоа. Эти гильдии пользовались такой репутацией за свою надежность, что люди вносили деньги в эти гильдии, которые служили местными банками, а также делали огромные пожертвования храмам. [16] Gomantak Prakruti ani Sanskruti , всеобъемлющий труд по культуре Гоа, также предполагает, что они называли себя Sreshtha, чтобы отличить себя от других групп, которым в Шастрах был присвоен статус Sankra jati или смешанного происхождения . [17] [18] [ необходим неосновной источник ]
Старые португальские документы упоминают их как класс Arie Brahmavranda Daivadnea (Orgon Somudai) . [19]
Хотя их история неясна, Дайвадньяс утверждают, что произошли от Давидньи или Вишвадньи, младшего сына Вишвакармы , индуистского бога-архитектора. [2] [20] Шеты или Дайвадньяс также претендуют на статус варны брахманов, однако это не принимается местными брахманами и другими общинами региона. [21] [22] Существует также утверждение, что Дайвадньяс произошли от ведической Ратхакары , как упоминается в Тайттирия Брахмане Яджурведы и Смрити , однако община Дайвадньяс отрицает это. [23] Индуистские доктрины Хираньякешисутра , Брихаджьятивека , Джатививека , Санкха смрити и Анджабила упоминают различные типы Ратхакар. Большинство из них можно назвать Санкара Джати или смешанной кастой, и их социальный статус варьируется от тех, кто имеет высокий социальный статус, кто ритуально чист и имеет право совершать ритуалы «страта-смарта», до тех, кто считается падшим или деградировавшим. [24] [25] [26] Дайвадньясы (во время конфликтов, возникших в 19 веке) опровергли это утверждение, назвав их Ратхакарами нечистого происхождения, на основе Шастры [ требуется ссылка ] [ требуется независимое подтверждение ]
Автор Витхал Рагхавендра Митраготри говорит: « Бходжи — хорошо известные скульптуры, которые мигрировали в различные регионы Индии. Поэтому стхапати, которые сами заявляют, что являются брахманами, могли быть потомками бходжей. Ювелиры заявляют, что они являются дайвадья-брахманами. [27] [28] По словам Витхтхалы Митраготри, миграция в Гоа датируется началом 4-го — 6-го века н. э., с династией Бходжа. [27] Ба. Да. Сатоскар в своем энциклопедическом труде о культуре Гоа предполагает, что они являются частью племени и достигли Гоа около 700 г. до н. э. С 1352 по 1366 год нашей эры Гоа управлялся Хильджи . В 1472 году мусульмане- бахамани атаковали, разрушили множество храмов и заставили индусов принять ислам. Чтобы избежать религиозных преследований, несколько семей Śet бежали в соседнее королевство Сонда. [29] [30] Несколько семей из западной Индии обосновались в Каши с конца 13 века. [31]
В 1510 году португальцы вторглись в Гоа. Король Португалии Жуан III издал указ, угрожавший изгнанием или казнью неверующих в христианство в 1559 году нашей эры; Дайвадньяс отказались принять христианство и были вынуждены снять лагерь. Тысячи семей Дайвадньяс бежали во внутренние районы Махараштры и прибрежную Карнатаку. [32] Около 12 000 семей из региона Сасашти в Гоа (из Райи , Кунколима , Лутолима , Верны и других мест), в основном из племени Шенави и Шеттов, включая Вайшья Вани , Кудумби и других, отправились на корабле в южные порты Хоннавары в Кожикоде. [32] [33] Значительное число шеттов из Гоа поселились в Ратнагири и округе Тхане в Махараштре, особенно в долине реки Танса , после португальского завоевания Гоа. [34]
Португальцы наложили строгие ограничения на всех гоанских индуистов, но шеттам было предоставлено освобождение от определенных обязательств или ответственности. Редко можно встретить христианского гоанского шета, в то время как все другие касты находят некоторое представительство в обществе обращенных; [35] это потому, что экономическая власть, которой обладали шетты в шестнадцатом веке, позволяла им жить и работать в Гоа на своих собственных условиях или эмигрировать, сохранив свою религию нетронутой. [35] Их коммерческие знания и навыки были в большом почете у португальцев; [35] из-за защиты, которую им давали португальцы, у них была небольшая религиозная свобода. [15] Например, им разрешалось носить горизонтальный знак касты вибхути на лбу, и они даже освобождались от наказания, если совершали преступления. [15] Очень немногие, кто обратился, были назначены в касту бамонн среди гоанских католиков . [ необходима цитата ] Согласно справочнику штата Гоа, их называют католическими Śetṭs, [36] но среди католиков Гоа такого различия не обнаружено . Детальное исследование Comunidades [h] показывает, что, независимо от того, были ли они индуистами или католиками, община всегда пользовалась своим социальным статусом и могла оставаться в христианизированных частях Гоа, при условии, что они будут вести себя сдержанно, соблюдать определенные дисциплины и платить налог в размере трех ксерафимов (золотого мохора ) ежегодно португальцам. [37] [ ненадежный источник? ]
Несколько семей Дайвадья, принявших католичество, переехали в Мангалор из-за нападений маратхов в Гоа в конце 17-го и начале 18-го века. [38] [39]
Торговля в Гоа в основном находилась в руках трех классов общин: брахманов Гауд Сарасват, вани и сетов. [40]
Конфликт между дайвадньями и вайшьями в 1348 году в Кхандепаре или Кхатеграме упоминается в медной гравюре Кхандепара. Этот вопрос был решен в храме Гананатха в Кхандепаре, его предшественники неизвестны. [41] [42] [ необходима полная цитата ] Другой конфликт в 17 веке между шенви-брахманами и шетами Гоа, эти из-за социального статуса проявились в спорах об использовании традиционных символов, таких как сурьяпан , зонтик и т. д. во время религиозных ритуалов, мероприятий и фестивалей. Ненависть была настолько сильной до 19 века, что только страх перед полицией поддерживал мир. Позже португальцы запретили использование индуистских символов и свадебных праздничных процессий. [43] [ необходима полная цитата ] [44] [45]
Документы упоминают Граманью [j] , которая длилась с 1822 по 1825 год, между Дайвадньями и брахманами Пуны или Пуна Джоши . Этот спор начался из-за того, что Пуна Джоши были против того, чтобы Дайвадньями нанимали собственных священников и не нанимали Вьявахаре Джоши для своих религиозных функций. [46] Эти семьи Дайваднья мигрировали из Ратнагири в Пуну во время правления Баджи Рао I , который всегда отстаивал свои претензии против Вьявахаре Брахманов или Пуна Джоши . [47] Оппонентные брахманы были против того, чтобы Дайвадньями управляли Ведокта Кармами или ведическими ритуалами, изучали и преподавали Веды, носили дхоти, складывали руки в Намаскаре . Они призвали пешв, а позже и британцев, ввести правовые санкции, такие как большие штрафы за несоблюдение Ведокта Кармы, хотя последние всегда соблюдали ведические обряды. [48] Джоши отрицали их притязания на статус брахманов, якобы утверждая, что они даже не имеют права на статус Упабрахманов, который упоминается в Шайвагаме . [49] Таким образом, они утверждали, что последние не имеют права на Ведокта Карму и должны следовать только обрядам Пуранокты . [46] Они также были против брахманов, которые проводили ведические ритуалы для Дайвадньяс. [48] Они обвиняли Дайвадньяс в том, что у них нечистое происхождение и они имеют смешанный кастовый статус или Санкара Джати. [50] [51] Британцы также издали приказы Дайвадньясам, согласно которым Веды не должны применяться в ненадлежащих целях, должна сохраняться чистота касты брахманов [52] и не налагали никаких ограничений на Дайвадньясов. [50] Этот спор едва не принял про-Дайвадньясскую позицию в Бомбее в 1834 году [53] и им было приказано назначать священников только своей собственной Джати , а не священников какой-либо другой касты, согласно традиции. [52] Именно во время этих споров Дайваднья-пандиты создали обширную литературу, такую как версии Сахьядрикханда из Скандапураны, чтобы очистить свой оклеветанный пунийскими браминами образ. [54]
В 1849 году король Колхапура Шаху Махарадж предоставил земельные наделы дайвадньясам, которые мигрировали в княжества Колхапур и Сатара , и помог им построить общежития для студентов, получающих образование. [55] [ необходима полная цитата ]
Многие семьи, такие как Муркуты, Патанкары, Сет Карвары и Бхаткалы, сохранили свои традиции и преуспели в торговле, сыграв важную роль в социально-культурном развитии крупного мегаполиса Индии, такого как Бомбей . [45]
Священники Дайвадья, которые служили в храме Гокарна Махабалешвара, были привлечены к ответственности в 1927 году Хавьяками из Гокарны, которые думали, что они возьмут на себя полномочия по проведению пудж в храме. Дело дошло до Бомбейского Высокого суда, который вынес решение в пользу Сет. [56]
Некоторые семьи гоанских дайвадня мигрировали в Пуну и за границу. Akhīla Bharatiya Daivajña Samajonnati Pariṣat существует с 1908 года для их улучшения. [45]
Аналогичным образом, около 3500 шеттов мигрировали в город Бангалор после 1905 года из Южной Канары . [57] Многие семьи мигрировали в Мумбаи и основали такие организации, как Ассоциация Канара Дайваджна, [58] и Дайваджна Шикшна Мандала. [59] В районах Шимога , Чиккамагалуру , Кодагу , Давангере и Хубли - Дхарвад в Карнатаке сейчас проживает значительное количество дайвадья. [32]
Шетт также мигрировал за границу. Они находятся в арабских странах [60] и мигрируют за границу в поисках высшего образования и работы в течение ряда лет, в частности в США и Великобританию. [58] Небольшое количество имеет португальское [60] или кенийское гражданство [61] , а несколько человек живут в Карачи, Лахоре [62] Пакистане, но большинство из них поселились в качестве беженцев в Улхаснагаре после раздела. [58]
Их самые ранние религиозные верования могли быть основаны на смеси брахманизма , религии Бхагаваты , поклонения солнцу и шиваизма , хотя это не может быть установлено в определенном периоде времени или географическом регионе. Различные школы шиваизма существовали в Гоа и Конкане с древних времен. Аналогично, шиваизм был очень популярен среди гоанцев всех слоев общества и очень широко практиковался. Их религиозные и культурные верования постоянно находились под влиянием других религий, таких как джайнизм , буддизм и позже секта натхов , когда правящие династии покровительствовали им. До 1476 года в Гоа не было настоящего вайшнавизма , но позже под влиянием Мадхвачарьи многие из них приняли философию Мадхвы . [63]
Дайвадньясы являются последователями Мадхвачарьи и Ади Шанкары . Последователи Ади Шанкары поклоняются божествам, как предписано им, как панчаятана пуджа — концепция поклонения Богу в любой из пяти форм, а именно Шиве , Деви, Ганеше , Вишну и Сурье , которая была распространена Ади Шанкарой (8 век), соблюдается дайвадньясами сегодня. Дайвадньясы поклоняются божествам панчаятана с Деви или Шивой в качестве главного божества. Возможный набор панчаятана может быть: Шантадурга , Шива, Лакшминараян (Вишну с супругой Лакшми ), Ганеша и Сурья. Панчаятана может также включать божества-хранители, такие как Ветала , Равалнатх , Бхутанатх, Кала- Бхайрава , Кшетрапала и божества, такие как Грамапуруша. [64]
Дайвадья, следующие вайшнавизму Мадхвачарьи , поклоняются Вишну и Лакшми как своим главным божествам и основали множество храмов Вишну в форме Лакшминараяны, Кришны , Венкатеши , Нарасимхи и Витхобы . Они были обращены в мадхва-фолк Вадираджа Тиртхой и являются последователями Содхе Матхи, одного из Ашта Матхов Удупи . [65] [66]
Их покровительствующие божества в первую очередь представлены в форме Богини-Матери, хотя они в равной степени почитают все ведические, пуранические и народные божества. [10]
Ишта-девата — термин, обозначающий любимое божество поклоняющегося. [67] Ганеша — ишта-девата всех Шет. Ганеш Чатуртхи или Сиддхивинаяка Врата — главный праздник Дайвадхья.
Калика , Кансарпал , Гоа — почитается как Ишта-девата Гомантака Дайваджнас. Этому храму более 800 лет, и он расположен на расстоянии около 14 километров от Мапусы . Он был построен Кадамбасом и отреставрирован министром Дайвадьи, который служил Савант Бхонсале — королям Савантвади , Махараштра. Это один из самых важных храмов в северной части Гоа. Главные праздники, отмечаемые в этом храме, — это Шиширотсава, Навратри , Ратхасаптами, Авалибходжана и Васантапуджа. [19] [68] [69]
Другие Ишта-деваты Дайвадньяса включают Раму , Даттатрейю [10] Ханумана , [10] Витобу из Пандхарпура , Хаягриву из Удупи , Махалакшми, Кришну, Гаятри , Дургу Парамешвари , Лакшми-Нарайана, Манджунатху из Дхармастхалы и Гокарну Махабалешвару . Дайваднья поддерживают несколько храмов в Гоа, около 38 храмов в округе Северная Канара в Канаратаки, [70] и множество храмов в других частях Карантаки, Махараштры и несколько храмов в штате Керала.
Дайваджня также чтит различных святых, таких как Сатья Саи Баба , Дада Махарадж из Патгаона, Рагхавендра Свами , Нарасимха Сарасвати , Свами Самартх Махарадж , Саи Баба из Ширди , Шридхар Свами , Мата Амританандамайи и Манкипура Свами. [ нужна ссылка ]
Шетты разделялись по месту своего происхождения, матху, которому они следовали, и другим критериям.
До начала XIX века гоанские шеты делились на три подгруппы в зависимости от их географического положения, но сейчас эти подразделения не существуют:
Эти подразделения никогда не вступали в браки между собой и не принимали пищу от своих соплеменников. [80]
В Махараштре не обнаружено никаких заметных различий, но есть упоминания о группах шетов из Гоа, особенно из Сасашти , Бардеса , Тишвади , высаживающихся в таких местах, как Тхане, [34] Савантвади , Ратнагири , Кхарепатан , Малван , Кудал и т. д. [81] Дайваджна из Конканы позже мигрировали в другие места Махараштры, [82] [ нужна страница ] и поэтому они были также известны как Конкане или Конкане Деваджна, как упоминается в старых документах. [48]
Раньше дайваджнасы из Гоа воздерживались от заключения брачных союзов за пределами Гоа. Сегодня они заключают их с дайваджнасами Карнатаки и Махараштры. [83]
Эмиграция гоанских шеттов в Кералу датируется началом 13-го века, [84] [ необходима полная цитата ], когда большинство из них поселились в порту Кочин . [ необходима цитата ] Некоторые шетты мигрировали из Гоа во второй половине 16-го века из-за религиозных преследований португальцев. Эти люди поселились в таких местах, как Куилон , Тричур , Кожикоде и Касарагод , вдоль побережья Кералы. [ необходима цитата ]
У кералитских шетов есть храм, посвященный Гопалакришне, который, возможно, является самым старым храмом в Форте Кочин. [85]
Дайваднья говорят на языке конкани и его диалектах. [86] Дайвадньяс-гомантака говорят на диалекте конкани, известном как гоанский конкани, который Ethnologue распознаёт как диалект гомантаки , далее разделяемый на поддиалекты, такие как бардесчи-бхас или северный гоа, прамана или стандартный конкани и сашти-бхас или южный гоа. [87] [88] Их социолект конкани отличается от других и больше близок к диалекту сарасват .
Дайвадньяс в Махараштре, то есть Мумбаи, Тхане, Пуне, Колхапуре, Сатаре, в настоящее время говорят на маратхи . В регионе Конкана Махараштры они говорят на диалектах Конкани, таких как малвани , кудали и других. Дайвадньяс в Канаре говорят на разных диалектах Конкани, таких как карвари в округе Уттара-Каннада и манглури в округе Южная Канара . [88]
Почти все они двуязычны, гоанские сеты могут свободно говорить на маратхи, [83] канара-сеты говорят на каннада и тулу вне дома, [89] также очень небольшая часть кералитов может говорить на малаялам с акцентом, большинство из них могут свободно говорить по-английски. [83] Многие из них приняли маратхи/каннада в качестве своего культурного языка, но, что примечательно, это не привело к ассимиляции этих языков с конкани. [90] Аналогично, дайваднья, обосновавшиеся в разных частях Гуджарата, используют местный язык гуджарати. [91] Португальский язык знают многие представители старшего поколения гоанцев, которые получили формальное образование во время португальского правления. [ требуется ссылка ]
Историки утверждают, что период миграции дайваджна и кудалдескаров из северной части Индии был одним и тем же, и они поселились в Гоа в один и тот же период, по этой причине члены обеих общин говорят на одном и том же диалекте конкани в Гоа. [44] [92]
Исторически, многие письменности использовались для записи либо конкани, либо маратхи. Вымершая письменность, называемая гойканади [i], использовалась торговцами в начале 16 века. Самый ранний документ, написанный с помощью этой письменности, — это петиция, адресованная Равалой Шети королю Португалии. [93] Другие используемые письменности включают деванагари, моди , [93] халеканнада и латинское письмо. [93]
Торговцы Дайваджна разработали уникальный сленг под названием Кали Бхас , который использовался торговцами для сохранения тайны торговли. Остатки этого жаргона все еще можно найти в языке, используемом торговцами Дайваджна. [94] [95] [96]
Дайвадьясы, как правило, не вегетарианцы и едят рыбу , баранину и курицу , но воздерживаются от употребления говядины , свинины и мяса буйвола . Рис с рыбным карри — их основная еда. [97]
Конкани в целом, хотя и говорят на индоарийских языках, следуют дравидийским обычаям родства (см. Karve, 1965: 25 примечание 3). [98] Дети брата отца, а также дети сестры матери считаются братьями и сестрами, тогда как дети брата матери и дети сестры отца считаются кузенами и потенциальными партнерами. Кросскузенные браки разрешены и практикуются. Как и дравидийцы , они называют сестру отца свекровью или atte , а брата матери — тестем — mama , а мать мужа обычно называют mother — maay . [99]
Люди Дайвадьи не столь ортодоксальны, но они строго придерживаются всех Шодаша Самскара или 16 таинств и других брахманических ритуалов согласно Ригведе. [64] [100] Самскары начинают соблюдаться прямо со дня зачатия, но дородовые таинства, такие как Гарбхадхана , Пумсавана , в настоящее время обычно совершаются как часть свадебной церемонии, в отличие от того, что было 30 лет назад, когда эти таинства проводились отдельно после свадебной церемонии в положенное время. [101]
Обычно рождение первого ребенка должно происходить в доме матери женщины. [11] После рождения ребенка соблюдается десять дней родового осквернения или Suyer , для чего в течение десяти дней зажигается масляная лампа. [64] На шестой день после родов поклоняются богине Шашти . На 11-й день проводится очистительная хома . Намакарана или Барсо , церемония наречения имени, проводится на 12-й день. [11] Иногда ее проводят через месяц после рождения ребенка, если звезды неблагоприятны. Церемония Karṇavedha или Kān topap проводится на 12-й день в случае рождения мальчика или через месяц после рождения девочки. Для Uśṭāvaṇ , Annaprasana или церемонии первого кормления дядя матери ребенка кормит ребенка вареным мягким рисом, смешанным с молоком и сахаром. Другой похожий ритуал, Dāntolyo, также выполняется дядей матери, когда у ребенка появляются новые зубы, в первый день рождения ребенка. Такие церемонии, как первый выход или Niṣkrāmaṇa , Jāval или cūdākarṃa, т.е. первая стрижка волос ребенка, Vidyāraṃbha или начало обучения, проводятся в соответствии с правилами касты. [64]
Когда мальчики вырастают и до достижения ими 12 лет, с большой помпой проводится Мундж или Упанаяна . [64] Все другие таинства, связанные с этим, такие как Кешанта или первое бритье, Ведарамбха или Самавартана или Сод Мундж, в настоящее время проводятся как часть церемонии нити. В случае с девочками (которые всегда выходили замуж до достижения половой зрелости около 75–100 лет назад), в старину соблюдалась церемония, связанная с первой менструацией девочки . [102]
Самым важным таинством для них является Виваха , Лагна или свадьба. Различные церемонии, проводимые перед фактической свадебной церемонией, - это Сакарпудо или помолвка, Девкаре или Девкарья, которая включает Пуньяхвачану , Нанди , Халад , Тель , Удид мухурта. Некоторые из их обычаев отличаются от обычаев других каст. [44] и т. д. Фактическая свадебная церемония проводится в соответствии с Ригведой. [64] Симантапуджа, Каньядана, Канкана-бандхана, Мангаласутра-бандхана, Саптапади, Ладжахома, Ашмарохана, Ваянадана образуют фактические части свадебной церемонии. За церемониями, такими как Gṛhapraveśa , изменение девичьей фамилии невесты и пуджа следуют некоторые игры, в которые играют молодожены, и посещение храма семейного божества. Pancpartavaṇ или пир организуется через пять дней после свадьбы. [44] Они строго соблюдают экзогамию Готры. [103] Обычай приданого в его строгой форме больше не существует, но Sālaṅkṛta Kanyādāna с Varadakṣiṇā соблюдается как обычай. Межкастовые браки не распространены в Дайваджнах [104] [ необходима полная цитата ]
Вдовцу разрешалось и разрешалось вступать в повторный брак, но традиционно это не касалось вдов. В более позднее время, после обретения Индией независимости , социальные реформы разрешили вдовам вступать в повторный брак, но эта практика по-прежнему не одобряется обществом. Возраст для вступления в брак для девушек составляет от 18 до 25 лет, а для юношей — от 25 до 30 лет. Детские браки отсутствуют, хотя девочек выдавали замуж до достижения ими половой зрелости, этот обычай был распространен до 19 века. [87]
Их мертвые кремируются в соответствии с ведическими правами, и различные Шраддхи и другие Крии , Тарпаны выполняются сыном или любым другим родственником по отцовской линии, или в некоторых случаях зятем умершего. [64] Согласно Ведам, мертвые младенцы без зубов не должны кремироваться, [105] и должны быть похоронены. [64] Тело обычно несут на место кремации сын умершего и его/ее близкие родственники. Осквернение смерти или Сутака обычно длится в течение двенадцати дней. [64] Обычно они владеют собственными местами кремации. [64] Женщинам не разрешается находиться в крематории. [106] Если умерший был мужчиной, его вдова была пострижена в монахини, и на вдов налагались строгие ограничения. [107] В прошлом не было обычая вдовы повторно выходить замуж [108], и в наши дни он не очень распространен [109], и не было никакого обычая развода. [108]
Их священники обычно принадлежат к их собственной касте, в частности, их церемонии проводят священники Кархаде , которым они оказывают большое почтение. [110] [108]
Последователи Дайваджна отмечают все индуистские праздники, но Ганеша Чатуртхи , Наг Панчами и Дивали являются самыми важными ежегодными праздниками. [83] Другие праздники и враты, соблюдаемые ими, - Самватсарарамбха, Самватсар Паво или Югади , Вата Паурнима, Вадапунав , Рик Шравани, Сутапунав , Гокулаштами , Адитья пуджан, Айтара пуджа. , Хариталика Трития, Тай или Тайи , Наваратри , Лалита Панчами, Дасаро , Аватанци пуджа , Бхаубидж , Тулаши Лагна , экадаши , такие как Ашадхи , Картики, Малини Паурнима или Манни Пунав, Макар Санкранти , Шигмо , Холи , Махашивратри , Венкатапати Самарадхана' [111]
Мужчины Дайваджна традиционно носят дхоти, называемые Пудве или Ангавастра , которые покрывают их от талии до ног. Они сделаны из хлопка, а иногда и шелка в особых случаях и носили Джуди или Садро, чтобы прикрыть верхнюю часть тела, и кусок ткани, называемый Упарне , на плечах. Они носили тюрбаны и Пагди , Мундасо , красную бархатную шапку или Топи, которую использовали торговцы и купцы, чтобы их не беспокоили португальцы. [112] [113] Мужчины прокалывали уши и носили Бхикбали , носили Шенди и наносили Вибхути или сандаловую или пасту Гопичандана на лбы. Мужчины также любили золотые украшения. [113]
Традиционная женщина Дайваджна носит девятиярдовое сари , [ требуется ссылка ] также известное как Каппад или Чире , таким образом, что спина была полностью закрыта. [113] Мода на ношение блузки стала популярной в 18 веке. Гхагро и пятиярдовое сари носили незамужние девушки. Женщины носили золотые украшения на разных частях тела (например, Гхонт, Патли, Тодо, Баджунбанд, Галесари, Валесар, Куди [113] ), а также носили серебряные украшения для украшения ног (например, Пайджан, Салле, Масоли, Вале [113] ).
У них нет собственного репертуара народных песен, но многие из них искусны в пении бхаджанов в народных и классических традициях. До недавнего времени в каждой семье была традиция вечерних бхаджанов и молитв с членами семьи перед семейными богами; несколько семей до сих пор сохраняют эту традицию. Дети декламировали Шлоки , Шубханкароти , Парвача , в то время как женщины зажигали лампу перед божеством, туласи и предками. Женщинам не разрешалось петь или танцевать, что считалось унизительным, у них нет никаких народных песен, кроме овис , которые они напевали во время выполнения домашней работы, некоторых пудж и других церемоний, таких как церемония наречения, свадьба и церемония нити. [114]
Несмотря на то, что у них нет традиции народных песен, они сыграли значительную роль в области индуистской классической музыки , драмы, искусства и литературы. [114]
Традиционным занятием людей Дайваджна является торговля ювелирными изделиями. Почему это стало их занятием, неизвестно. Нет никаких упоминаний о том, что Śeṭs занимались этим занятием в ранней истории, хотя они делали золотые и серебряные изображения для храмов, что, согласно старым текстам, они унаследовали это искусство от Bhojaks [27] , которые делали идолов бога Солнца, поэтому их также называли Murtikāras. Они были хорошо сведущи в Śilpaśāstra и в санскрите , поэтому получили королевское покровительство. [41] Дхуме упоминает, что Śeṭs также изучали медицину, астрологию, астрономию [115] в древнем университете Брахмапури в Гоа. [116]
Они были известны своим мастерством даже в западном мире и были первыми, кто представил изысканные ювелирные изделия в Европе, [ нужна цитата ] и активно занимались экспортом золота, серебра, духов, черного перца [ нужна цитата ] и даже шелка, хлопчатобумажных тканей, табака [117] и импортом лошадей в португальскую и допортугальскую эпоху. [118] Тексты сохраняют имена многих богатых торговцев, например, Вирупа Шети из Кодана [118], Адитья Шети из Шивапура или Широда [119], Витхтхала Шети , Дама Шети , который был назначен португальцами администратором порта Бхатката [120] и другие. Равала Сети из Караима , вызванный в Лиссабон королем Португалии, [121] [122] был соратником Афонсу де Албукерки и сохранил высокий пост в Гоа. С давних времен их бизнес процветал на берегах реки Мандови , исторические записи упоминают их как преуспевающих и богатых торговцев и бизнес-класс. Эти торговцы, купцы со своими собратьями-ремесленниками, ремесленниками организовались в Śreṇīs или гильдии, [123] Śreṣṭhīs или главы гильдий были очень богаты и делали огромные пожертвования храмам, а их гильдии также служили местными банками и казначействами. [15]
Некоторые из них также работали переводчиками при дворе короля и назывались Дубаш , Гана Шети из деревни Лутолим был при дворе раджи Кадамбы . [124] Из старых документов также видно, что немногие из них были вовлечены в политику, [125] и были наняты королями для своей службы. Некоторые из них даже были связаны со спасательными операциями на судах, а иногда даже предоставляли португальцам войска, корабли и команду. [126]
Они помогали царям в чеканке и разработке дизайна монет; [41] во время правления маратхов некоторым семьям Дайвадья был присвоен титул Потдар , что буквально означает казначей на персидском языке , они отвечали за проверку подлинности отчеканенных монет и их предписанного веса, [127] и играли важную роль в системе доходов маратхов. [128]
Традиция изучения Вед среди гоанских шетов больше не существует, [71] но дайвадья из Гокарны, Хоннавары и многих других мест в прибрежной Карнатаке и Конкане Махараштры сохранили эту традицию. Многие из них являются священниками, которые предлагают религиозные услуги общине, очень немногие из них являются астрологами и храмовыми священниками. [10]
Наряду с образовательно-продвинутыми общинами 1850-х годов – CKP S, Pathare Prabhus , Saraswats , Parsis ; Daivadnyas были одной из общин в Бомбейском президентстве , которая разрешала женское образование. [129]
Дайвадньяс в штате Карнатака классифицируются Национальной комиссией по отсталым классам как другой отсталый класс . [5]
В настоящее время, когда члены кастовой группы определяют себя как часть определенной касты, это также указывает на их место в иерархическом идеализированном порядке варны. Таким образом, брахманы Goud Saraswat и Sonar (брахманы Daivadnya) называли себя брахманами, хотя не все считали их таковыми
ДАЙВАДНЯ БРАХМАН: Сообщество, расположенное в Гоа и Карнатаке, они утверждают, что являются потомками Вишвакармы, индуистского бога-архитектора. Их также называют терминами Вишва Брахман, Панчал и Сонар.
ДАЙВАДНЬЯ БРАХМАН Синонимы: Сонар, Вишва Брахмин [Карнатака]
Среди групп, которые стремились продвинуться как материально, так и в кастовой иерархии, было сообщество Сонар или золотых кузнецов. Их занятие привлекало группы с различным социальным статусом, и в течение длительного периода недавние рекруты не получали того же статуса в касте, что и старые семьи. Те, кто имел самый высокий статус в касте, были Девангас, и при Пешвах они утверждали, что являются Дайвадья-брахманами из-за своей тесной связи с храмовым поклонением. Хотя это заявление не было признано правительством Пуны в восемнадцатом веке, Бомбейские Сонар упорствовали в этом и поощрялись престижем своего лидера Джаганнатха Шанкаршета.
Дайваднья Сонар в Махараштре, принадлежащий к касте - кластер Сонар (золотых дел мастеров), заявил о своей принадлежности к варне брахманов, заявив, что они брахманы. Это заявление не было принято кастами брахманов.
Не только индуисты не приложили никаких усилий для гуманного дела цивилизовать дикарей, но и индуисты высшей касты намеренно не дали низшим кастам, которые находятся в пределах индуизма, подняться до культурного уровня высших каст. Я приведу два примера, один из Сонаров и другой из Патхаре Прабху. Оба являются общинами, довольно известными в Махараштре. Как и остальные общины, желающие повысить свой статус, эти две общины в свое время пытались перенять некоторые пути и привычки брахманов. Сонары называли себя дайвадья-брахманами и носили свои «дхоти» со складками и использовали слово намаскар для приветствия. Как сложенный способ ношения «дхоти», так и намаскар были особенными для брахманов. Брахманам не нравилась эта имитация и эта попытка Сонаров выдать себя за брахманов. Под руководством пешв брахманы успешно подавили эту попытку со стороны сонаров перенять пути брахманов. Они даже заставили президента советов поселения Ост-Индской компании в Бомбее издать запретительный приказ против сонаров, проживающих в Бомбее.
дайвадья: подкаста брахманов, происходящая из прибрежных районов Махараштры, Карнатаки и Гоа
утверждают, что они являются потомками младшего сына Вишвакармы, Вишвадньи или Дайвадньи.
{{citation}}: CS1 maint: unfit URL (link){{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link)Дайвадья приняли вайшнавизм в двенадцатом веке под духовным влиянием Мадавачарьи, великого святого вайшнава, но поскольку на них смотрели свысока другие общины, они начали мигрировать в Махараштру, а позже в Гоа... ... У них есть две секты, т. е. смартха и вайшнавы. Те, кто живет в Карнатаке и Керале, в основном вайшнавы.
Дайвадья теперь в основном не вегетарианцы и едят рыбу, баранину и курицу, но воздерживаются от говядины, свинины и мяса буйвола. Рис с рыбным карри — их основная еда.
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{citation}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{citation}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
