Хануман ( / ˈ h ʌ n ʊ ˌ m ɑː n / ; санскрит : हनुमान् , IAST : Hanumān ), [5] также известный как Марути , Баджрангабали и Анджанея , [6] — божество в индуизме, почитаемое как аватар Шива , божественная ванара и преданный спутник божества Рамы . Хануман, занимающий центральное место в Рамаяне , прославляется своей непоколебимой преданностью Раме и считается чирандживи . Традиционно считается, что он является духовным потомком божества ветра Ваю , который, как говорят, сыграл значительную роль в его рождении. [7] [8] Его рассказы пересказаны не только в Рамаяне , но также в Махабхарате и различных Пуранах .
Практики преданности, сосредоточенные вокруг Ханумана, не были заметны ни в этих текстах, ни в ранних археологических свидетельствах. Его богословское значение и появление преданных последователей проявились примерно через тысячелетие после написания Рамаяны , во втором тысячелетии нашей эры , что совпало с приходом исламского правления на Индийском субконтиненте . [9] Способности Ханумана частично объясняются его происхождением от Ваю , символизирующим связь как с физическими, так и с космическими элементами. [10] Деятели движения Бхакти , такие как Самарт Рамдас , изображали Ханумана как эмблему национализма и неповиновения угнетению. [11] Согласно вайшнавской традиции, мудрец Мадхвачарья утверждал, что Ваю помогает Вишну в его земных воплощениях, что сродни помощи Ханумана Раме. [12] В последнее время почитание Ханумана посредством иконографии и храмового поклонения значительно возросло. [13] Он олицетворяет сочетание «силы, героической инициативы и настойчивого совершенства» с «любящей, эмоциональной преданностью» своему господину Раме, воплощая как Шакти , так и Бхакти . [14] Последующая литература иногда изображала его как божество-покровитель боевых искусств, медитации и научных занятий. [15] Его почитают как образец самообладания , веры и преданности делу, превосходящий его внешний вид ванара . [13] [16] [17] Традиционно Хануман празднуется как пожизненный целомудренный человек , олицетворяющий добродетели целомудрия. [13] [18]
Различные ученые предполагают, что Хануман, возможно, повлиял на концепцию Сунь Укуна , центральной фигуры китайского эпоса « Путешествие на Запад» . [19] [20]
Значение или происхождение слова «Хануман» неясно. В индуистском пантеоне божества обычно имеют множество синонимичных имен, каждое из которых основано на некоторой благородной характеристике, атрибуте или напоминании о поступке, совершенном этим божеством. [21] Одна из интерпретаций «Ханумана» — «тот, у кого изуродована челюсть». Эта версия подтверждается пуранической легендой, в которой младенец Хануман принимает Солнце за плод, героически пытается достать его и получает ранение в челюсть из-за своей попытки Индры, Царя Богов. [21]
Хануман сочетает в себе две наиболее ценные черты индуистской традиции поклонения бхакти - шакти : «героическое, сильное, напористое совершенство» и «любовную, эмоциональную преданность личному Богу». [21]
Лингвистические вариации слова «Хануман» включают Ханумат , Ануман ( тамильский ), Хануманта ( каннада ), Ханумантуду ( телугу ). Другие имена включают:
Самое раннее упоминание о божественной обезьяне содержится в гимне 10.86 Ригведы , датированном между 1500 и 1200 годами до нашей эры. Двадцать три стиха гимна представляют собой метафорическую и полную загадок легенду. Он представлен как диалог между несколькими фигурами: богом Индрой , его женой Индрани и энергичной обезьяной, которую он называет Врисакапи , и его женой Капи . [25] [26] [27] Гимн начинается с того, что Индрани жалуется Индре, что некоторые из подношений сомы для Индры были отданы энергичной и сильной обезьяне, и люди забывают Индру. Царь богов Индра в ответ говорит своей жене, что к живому существу (обезьяне), которое ее беспокоит, следует относиться как к другу, и что им следует приложить усилия, чтобы мирно сосуществовать. Гимн завершается тем, что все соглашаются собраться вместе в доме Индры и разделить богатство подношений.
Скептицизм Ситы
Ванаранам наранам ча
катхамасит самагамах
Перевод:
Как могут существовать
отношения между людьми и обезьянами?
- Первая встреча Ситы в Рамаяне Валмики с Хануманом (Переводчик: Филип Лутгендорф) [28]
Хануман упоминается в обоих индуистских эпосах , Рамаяне и Махабхарате . [29]
Хануман упоминается в Пуранах . [30] [31] Шива Пурана упоминает Ханумана как аватара Шивы ; все другие Пураны и писания ясно упоминают его как духовного сына Ваю или воплощение Ваю, а иногда и аватара Рудры (что также является еще одним именем Ваю). [31] [32] Обычно Хануман не связан с Шивой в вайшнавских традициях, но известен как аватар Шивы или солнце в шиваитских традициях. [33]
Другие тексты, например, найденные в Южной Индии, представляют Ханумана как существо, которое представляет собой союз Шивы и Вишну или связано с происхождением Айяппы . [15] В работе Одиа 17-го века Динакришнадаса « Расавинода» далее упоминается, что три бога – Брахма, Вишну и Шива – объединились, чтобы принять форму Ханумана. [34]
В « Рамаяне » Вальмики , которая, по оценкам, была написана до или примерно в III веке до нашей эры, [36] Хануман является важной творческой фигурой как обезьяний помощник и посланник Рамы. Однако именно в эпоху позднего средневековья его профиль приобретает более центральную роль и доминирование как образцового духовного подвижника, особенно в популярном народном тексте Тулсидаса « Рамчаритманас » (~ 1575 г. н.э.). [23] [37] По мнению таких ученых, как Патрик Пиблс и других, в период религиозных беспорядков и исламского правления на Индийском субконтиненте движение бхакти и ориентированная на преданность бхакти-йога возникли как основная тенденция в индуистской культуре. В XVI веке Рамчаритмана представляли Раму как аватара Вишну, верховного существа и личного бога, достойного преданности, а Ханумана — как идеального любящего преданного, обладающего легендарным мужеством, силой и способностями. [11] [38]
В эту эпоху Хануман развился и стал идеальным сочетанием шакти и бхакти . [14] Истории и народные традиции в 17 веке и после него начали переформулировать и представлять Ханумана как божественное существо, потомка божеств и аватара Шивы . [38] Он стал защитником тех, кто подвергался религиозному преследованию, выражая сопротивление, йогом, [39] источником вдохновения для мастеров боевых искусств и воинов, [40] персонажем с меньшим количеством меха и все более человечным, символизирующим заветные добродетели и внутренние ценности, и достоин преданности сам по себе. [11] [41] Эта эволюция религиозного статуса Ханумана, его культурной роли, а также его иконографии продолжалась в колониальную эпоху и в постколониальные времена. [42]
Согласно индуистским легендам, Хануман родился у матери Анджаны и отца Кесари . [15] [43] Ханумана также называют сыном божества Ваю (бога Ветра) из-за легенд, связанных с ролью Ваю в рождении Ханумана, и говорят, что он является воплощением Шивы (бога-разрушителя). Одна история, упомянутая в «Бхавартха Рамаяне » Экнатха (16 век н. э.), гласит, что, когда Анджана поклонялся Ваю, царь Айодхьи Дашаратха также проводил ритуал Путракамешти ягны , чтобы иметь детей . В результате он получил немного священного пудинга ( пайасам ), который должны были разделить его три жены, что привело к рождению Рамы , Лакшмана , Бхараты и Шатругны . По божественному повелению коршун схватил кусочек этого пудинга и уронил его, пролетая над лесом, где Анджана поклонялся Богу. Ваю доставил падающий пудинг в протянутые руки Анджаны, которая съела его, что привело к рождению Ханумана. [43] [ нужна проверка ]
Махарши Веда Вьяса предположил, что холм Анджанадри в Тирумале является местом рождения Ханумана. Анджанери в Насике , Махараштра [44] [45] [46] вместе с Андженери Анджанадри (около Хампи) в районе Гангавати Талук Коппал, штат Карнатака , являются одним из многих мест, которые утверждают, что являются местом расположения Кишкинды. [47] [48] [49]
Согласно «Рамаяне» Вальмики, однажды утром в детстве Хануман проголодался и увидел восходящее красное солнце . Приняв его за спелый фрукт, он вскочил и съел его. В одной из версий индуистской легенды вмешался царь богов Индра и поразил Ханумана своей молнией. Он ударил Ханумана в челюсть, и он упал на землю замертво со сломанной челюстью. Отец Ханумана Ваю (воздух) расстроился и забрал весь воздух на Земле. Нехватка воздуха причиняла огромные страдания всем живым существам. Это побудило Шиву вмешаться и реанимировать Ханумана, что, в свою очередь, побудило Ваю вернуться к живым существам. Поскольку ошибку совершил бог Индра , он исполняет желание Ханумана, чтобы его тело было таким же сильным, как Ваджра Индры , и чтобы его Ваджра также не могла причинить ему вреда. Наряду с Индрой его желания исполнили и другие боги: бог Агни даровал Хануману желание, чтобы огонь не причинил ему вреда; Бог Варуна исполнил желание Ханумана, чтобы вода не причиняла ему вреда; Бог Ваю исполнил желание Ханумана, чтобы он был быстрым, как ветер, и ветер не причинял ему вреда. Брахма также исполнил желание Ханумана, чтобы он мог переместиться в любое место, где его нельзя будет остановить. Следовательно, эти желания делают Ханумана бессмертным , обладающим уникальными способностями и силой. [50]
В другой индуистской версии легенды о его детстве, которая, вероятно, более старая и также встречается в джайнских текстах, таких как Дхуртакхьяна 8-го века , прыжок Ханумана к солнцу, подобный Икару , оказывается смертельным, и он сгорает дотла от солнечного тепла. Его прах падает на землю и океаны. [51] Затем боги собирают пепел и его кости с земли и с помощью рыб собирают его заново. Они находят все, кроме одного фрагмента его челюсти. Его прадед по материнской линии просит Сурью вернуть ребенка к жизни. Сурья возвращает его к жизни, но у Ханумана остается изуродованная челюсть. [51] Говорят, что Хануман провел свое детство в Кишкиндхе .
Через некоторое время после этого события Хануман начинает использовать свои сверхъестественные способности над невинными прохожими в качестве простых шуток, пока однажды он не разыгрывает медитирующего мудреца. В ярости мудрец проклинает Ханумана, заставляя его забыть большую часть своих способностей. Проклятие остается в силе до тех пор, пока ему не напомнят о его силах в зрелом возрасте.
После того, как Рама и его брат Лакшмана , разыскивающие похищенную жену Рамы, Ситу , прибывают в Кишкиндху, новый царь и новообретенный союзник Рамы, царь обезьян Сугрива , соглашаются послать разведчиков во всех четырех направлениях на поиски пропавшей жены Рамы. На юг Сугрива отправляет Ханумана и некоторых других, в том числе большого медведя Джамбавана . Эта группа путешествует до самой южной оконечности Индии, где сталкивается с океаном и островом Ланка (современная Шри-Ланка ), видимым на горизонте. Группа желает исследовать остров, но никто до сих пор не может плавать или прыгать (такие сверхъестественные способности были обычным явлением среди персонажей этих эпосов). Однако Джамбаван знает из предыдущих событий, что Хануман легко мог совершить такой подвиг, и снимает свое проклятие. [52]
Проклятие снято, и Хануман теперь помнит все свои динамические божественные силы. Говорят, что он превратился в размер горы и перелетел через узкий канал на Ланку. Приземлившись, он обнаруживает город, населенный королем Ланки Раваной и его последователями-демонами, поэтому он уменьшается до размеров муравья и пробирается в город. Обыскав город, он обнаруживает Ситу в роще, которую охраняют воины-демоны. Когда они все засыпают, он встречается с Ситой и обсуждает, как он ее нашел. Она рассказывает, что Равана похитил ее и заставляет вскоре выйти за него замуж. Он предлагает спасти ее, но Сита отказывается, заявляя, что это должен сделать ее муж (верование времен древней Индии ). [52] [53]
То, что происходит дальше, различается в зависимости от версии, но общая история заключается в том, что после посещения Ситы он начинает разрушать рощу, что приводит к его поимке. Независимо от истории, он попадает в плен при дворе самого Раваны, который смеется, когда Хануман говорит ему, что Рама придет, чтобы вернуть Ситу. Равана приказывает своим слугам поджечь хвост Ханумана в качестве пытки за угрозу его безопасности. Однако каждый раз, когда они сжигают пропитанную маслом ткань, у него отрастает хвост, и приходится добавлять больше ткани. Это продолжается до тех пор, пока Равана не насытится и не прикажет включить освещение. Однако, когда его хвост загорается, он сжимает хвост и вырывается из оков благодаря своей сверхчеловеческой силе. Он выпрыгивает из окна и прыгает с крыши на крышу, сжигая здание за зданием, пока большая часть города не горит. Увидев этот триумф, Хануман уезжает обратно в Индию. [52] [53]
Когда он возвращается, он рассказывает своей разведывательной группе о том, что произошло, и они мчатся обратно в Кишкиндху, где Рама все время ждал новостей. Услышав, что Сита в безопасности и ждет его, Рама заручился поддержкой армии Сугривы и двинулся на Ланку. Так начинается легендарная битва за Ланку. [52]
На протяжении всей долгой битвы Хануман играл роль генерала армии. Во время одного ожесточенного боя был смертельно ранен Лакшмана, брат Рамы; Считалось, что он умрет без помощи травы с Гималайских гор. Хануман был единственным, кто смог совершить путешествие так быстро, и поэтому его отправили на гору.
По прибытии он обнаружил, что на склоне горы растет много трав, и не хотел брать обратно не ту траву. Поэтому вместо этого он вырос до размеров горы, оторвал гору от Земли и полетел обратно в битву. Этот поступок, пожалуй, самый легендарный среди индусов. [53] Говорят, что кусок этой горы упал, и нынешняя «гора Роомассала» считается упавшим куском.
В конце концов, Рама раскрыл свои божественные силы как воплощение Бога Вишну и убил Равану и остальную часть армии демонов. Наконец, Рама вернулся в свой дом в Айодхье, чтобы вернуться на свое место в качестве царя. Благословив дарами всех, кто помогал ему в битве, Рама вручил свой дар Хануману, который выбросил его. Многие судебные чиновники были в недоумении и возмущены этим поступком. Хануман ответил, что вместо того, чтобы нуждаться в даре памяти о Раме, он всегда будет в его сердце. Некоторые судебные чиновники, все еще расстроенные, потребовали от него доказательств, и Хануман разорвал себе грудь, на сердце которой было изображение Рамы и Ситы. Теперь, доказав, что он истинный преданный, Рама вылечил его и благословил бессмертием, но Хануман отказался от этого и попросил только место у ног Рамы, чтобы поклоняться ему. Тронутый этим, Рама все равно благословил его бессмертием. Как и Шеша Наг, Хануман будет жить после кальпы (разрушения вселенной). [52] [53]
Спустя столетия после событий Рамаяны и во время событий Махабхараты Хануман теперь стал почти забытым полубогом, живущим в лесу. Через некоторое время его духовный брат через бога Ваю , Бхима , проходит мимо в поисках цветов для своей жены . Хануман чувствует это и решает преподать ему урок, поскольку Бхима, как известно, хвастался своей сверхчеловеческой силой (в то время сверхъестественные способности были гораздо реже, чем в Рамаяне, но все еще наблюдались в индуистских эпосах). Бхима встретил Ханумана, лежащего на земле в образе слабой старой обезьяны. Он попросил Ханумана уйти, но тот отказался. Поскольку в то время переступать через человека считалось крайне неуважительно, Хануман предложил поднять хвост, чтобы освободить проход. Бхима от всей души согласился, но не смог поднять хвост, чтобы это помогло. [54]
Смиренный Бхима понял, что хрупкая обезьяна была своего рода божеством, и попросил его раскрыться. Хануман, к большому удивлению Бхимы, показался, и братья обнялись. Хануман предсказал, что Бхима вскоре станет участником ужасной войны , и пообещал Бхиме, что он сядет на флаг колесницы своего брата Арджуны и выкрикнет боевой клич в защиту Бхимы, который ослабит сердца его врагов. Довольный, Хануман оставил своего брата на поиски, и после предсказанной войны его больше не видели до начала 1600-х годов. [ нужна цитата ]
Хануман обладает множеством качеств, в том числе:
Сундара Канда , пятая книга Рамаяны, посвящена Хануману. Хануман встречает Раму в последний год 14-летнего изгнания последнего, после того как царь демонов Равана похитил Ситу. Вместе со своим братом Лакшманой Рама ищет свою жену Ситу . Эта и связанные с ней легенды о Раме представляют собой наиболее обширные истории о Ханумане. [66] [67]
В Индии существуют многочисленные версии Рамаяны . Это варианты легенд о Ханумане, Раме, Сите, Лакшамане и Раване. Рисунки и их описания различаются, в некоторых случаях весьма существенно. [68]
Махабхарата — еще один крупный эпос , в котором Хануман кратко упоминается. В Книге 3 «Вана Парва Махабхараты » он представлен как сводный брат Бхимы , который случайно встречает его на пути к горе Кайлаша. Человек необычайной силы, Бхима не может пошевелить хвостом Ханумана, что заставляет его осознать и признать силу Ханумана. Эта история свидетельствует о древней хронологии Ханумана. Это также часть произведений искусства и рельефов, например, на руинах Виджаянагара. [69] [70]
Помимо Рамаяны и Махабхараты, Хануман упоминается еще в нескольких текстах. Некоторые из этих историй дополняют его приключения, упомянутые в более ранних эпосах, тогда как другие рассказывают альтернативные истории из его жизни. Сканда Пурана упоминает Ханумана в Рамешвараме . [71]
В южно-индийской версии «Шива-пураны» Хануман описывается как сын Шивы и Мохини (женского аватара Вишну), или, альтернативно, он был связан или слит с происхождением Свами Айяппы , популярного в некоторых частях Южной Индии. . [15]
Муктика -упанишада — это часть диалога между Рамой и Хануманом, посвященная исследованию мукти. [72]
Индийский поэт XVI века Тулсидас написал Хануман Чалиса , религиозную песню, посвященную Хануману. Он утверждал, что у него были видения, в которых он встретился лицом к лицу с Хануманом. На основе этих встреч он написал «Рамчаритманас» , версию Рамаяны на языке авадхи . [73]
Отношения между Хануманом и богиней Кали упоминаются в Криттиваси Рамаяне . Их встреча происходит в Юддха Канде этой Рамаяны , в легенде о Махираване . Утверждается, что Махиравана является царем Паталы ( преисподней) и верным другом/братом Раваны. После того, как его сын Индраджита был убит, Равана обратился за помощью к Махираване, чтобы убить Раму и Лакшману . Однажды ночью Махиравана, используя свою майю , принял форму Вибхишаны и вошел в лагерь Рамы. Он наложил нидра-мантру (снотворное) на армию ванаров, похитил Раму и Лакшману и отвез их в Паталу, чтобы принести их в жертву Деви, согласно предложению Раваны. Хануман узнал дорогу в Паталу от Вибхишаны и поспешил спасти своих господ. Во время своего путешествия он встретил Макардхваджа , который утверждал, что является сыном Ханумана. Хануман победил, связал его и вошел во дворец. Он встретил Чандрасену, который рассказал о жертвоприношении и способе убийства Махираваны. Хануман уменьшился до размеров пчелы и наткнулся на огромного идола Кали. После того, как ей помолились, богиня согласилась помочь Хануману спасти братьев, позволив ему занять ее место, пока она соскользнет вниз. Когда Махиравана попросил братьев поклониться, они отказались, заявив, что не знают, как это сделать. Как решил Махиравана, Хануман принял форму панчамукхи (пятиликого) (проявляющую дополнительные головы Гаруды, Нарасимхи, Варахи и Хаягривы), задувая пять масляных ламп, присутствующих в комнате, в пяти основных направлениях. Он отрубил голову Махираване, убив его. Он нес Раму и Лакшману на своих плечах, чтобы вернуть их в лагерь, после чего освободил и короновал Макарадхваджу, царя Паталы. История Ахиравана находит свое место в Рамаянах Востока. Его можно найти в бенгальской версии Рамаяны, написанной Криттибашем, в отрывке, известном как Махирабонерпала . Считается, что Кали, довольная Хануманом, благословила его стать ее дварапалой (привратником). [74]
Хануман появляется в тибетском буддизме (юго-западный Китай) и хотанском (западный Китай, Центральная Азия и северный Иран) версиях Рамаяны. Хотанские версии имеют тему сказок Джатаки , но в целом похожи на индуистские тексты сюжетной линии Ханумана. Тибетская версия более приукрашена и не содержит попыток ссылки на Джатаки. Кроме того, в тибетской версии появляются новые элементы, такие как Хануман, несущий любовные письма между Рамой и Ситой, в дополнение к индуистской версии, в которой Рама отправляет с собой обручальное кольцо в качестве послания Сите. Далее, в тибетской версии Рама упрекает Ханумана за то, что тот не чаще переписывается с ним посредством писем, подразумевая, что обезьяна-посланник и воин — это ученое существо, умеющее читать и писать. [75] [76]
В шри-ланкийских версиях Рамаяны, названных в честь Раваны, история менее мелодраматична, чем в индийских историях. Многие легенды, повествующие о храбрости и новаторских способностях Ханумана, можно найти в сингальских версиях. Истории, в которых участвуют персонажи, имеют буддийские темы и лишены встроенной структуры этики и ценностей в соответствии с индуистской дхармой. [79] По словам Геры Уокер, некоторые сингальские общины обращаются за помощью к Хануману через молитвы к его матери. [80] В китайских буддийских текстах, утверждает Артур Коттералл, мифы упоминают встречу Будды с Хануманом, а также великие триумфы Ханумана. [81] По мнению Розалинды Лефебер, появление Ханумана в восточноазиатских буддийских текстах может быть связано с переводом Рамаяны на китайский и тибетский языки в VI веке нашей эры. [82]
И в Китае, и в Японии, как и в Индии, отсутствует радикальное разделение между людьми и животными, при этом считается, что все живые существа и природа связаны с людьми. В отличие от западных традиций, здесь нет превознесения человека над животными или природой. Божественная обезьяна была частью исторической литературы и культуры Китая и Японии, возможно, под влиянием тесных культурных контактов через буддийских монахов и паломничества в Индию на протяжении двух тысячелетий. [77] Например, японский текст «Кейраншуёсю» , излагая свою мифологию о божественной обезьяне, то есть териоморфной синтоистской эмблеме святилищ Хиэ , описывает летающую белую обезьяну, которая переносит гору из Индии в Китай, затем из Китая в Японию. [83] Эта история основана на отрывке из Рамаяны, где раненый герой просит Ханумана принести определенное лекарственное растение из Гималаев. Поскольку Хануман не знает травы, он приносит герою всю гору на выбор. К тому времени ученый знахарь с Ланки обнаружил лекарство, и Хануман вернул гору туда, откуда она пришла. Во многих японских синтоистских святилищах и границах деревень, датируемых 8-14 веками, обезьянье божество изображено как хранитель или посредник между людьми и богами (ками). [77] [78]
Сказки Джатаки содержат истории, подобные Хануману. [84] Например, в Махакапи Джатаке Будда описывается как царь обезьян в одном из своих ранних рождений , где он, как сострадательная обезьяна, страдает и подвергается насилию, но, тем не менее, продолжает следовать дхарме , помогая человеку, который потерян и находится в опасности. [85] [86]
Паумачария (также известная как Паума Чариу или Падмачарит ), джайнская версия Рамаяны, написанная Вималасури, упоминает Ханумана не как божественную обезьяну, а как Видьядхару ( сверхъестественное существо, полубог в джайнской космологии). Он сын Павангати (бога ветра) и Анджаны Сундари. Анджана рожает Ханумана в лесной пещере после того, как ее изгнали родственники мужа. Дядя по материнской линии спасает ее из леса; Садясь в свою виману , Анджана случайно роняет ребенка на камень. Однако ребенок не пострадал, хотя камень разбился. Младенец воспитывается в Ханурухе, поэтому получил имя «Хануман».
Есть серьезные отличия от индуистских текстов: Хануман — сверхъестественное существо в джайнских текстах, Рама — благочестивый джайн, который никогда никого не убивает, и именно Лакшамана убивает Равану. Хануман становится сторонником Рамы после встречи с ним и узнав о похищении Ситы Раваной. Он отправляется на Ланку от имени Рамы, но не может убедить Равану отказаться от Ситы. В конце концов, он присоединяется к Раме в войне против Раваны и совершает несколько героических поступков.
Более поздние джайнские тексты, такие как «Уттарапурана» (9 век н.э.) Гунабхадры и Анджана-Павананджайя (12 век н.э.), рассказывают ту же историю.
В нескольких версиях джайнской истории Рамаяны есть отрывки, объясняющие связь Ханумана и Рамы (в джайнизме называемых Паума). Хануман в этих версиях в конечном итоге отказывается от всей общественной жизни и становится джайнским аскетом. [24]
В сикхизме индуистский бог Рама упоминается как Шри Рам Чандар, и история Ханумана как сиддха оказала большое влияние. После зарождения военного движения сикхов Хальса в 1699 году, в XVIII и XIX веках, Хануман был источником вдохновения и объектом почитания Хальсы. [ нужна цитата ] Некоторые полки Хальсы принесли с собой изображение Ханумана на поле битвы. Сикхские тексты, такие как «Хануман Натак» , составленные Хирдой Рам Бхаллой, и «Дас Гур Катха» Кави Канкана, описывают героические деяния Ханумана. [87] По словам Луи Фенека, сикхская традиция утверждает, что Гуру Гобинд Сингх был страстным читателем текста Ханумана Натак . [ нужна цитата ]
В колониальную эпоху в сикхских семинариях на территории нынешнего Пакистана учителей-сикхов называли бхаи , и они были обязаны изучать Хануман Натак , историю Ханумана, содержащую Рамчаритманаса и другие тексты, все из которых были доступны в письменности Гурмукхи. [88]
Бхагат Кабир , выдающийся автор Священных Писаний, прямо заявляет, что существо, подобное Хануману, не знает всей славы божественного. Это утверждение находится в контексте Божественного как безграничного и постоянно расширяющегося. Таким образом, Ананта — это имя божества. На санскрите анта означает «конец» . Префикс -ан добавляется для создания слова Ананта (что означает «без конца» или «без ограничений»).
ਹਨੂਮਾਨ ਸਰਿ ਗਰੁੜ ਸਮਾਨਾਂ
Хануман сар гарур саманах.
Такие существа, как Хануман, Гарура,
ਸੁਰਪਤਿ ਨਰਪਤਿ ਨਹੀ ਗੁਨ ਜਾਨਾਂ Surpaṯ narpaṯ nahī Gun jānāʼn.
Индра, царь богов и правители людей – никто из них не знает Твоей славы, Господь.
- Шри Гуру Грантх Сахиб, стр. 691.
,_Singapore_Pinacoth%C3%A8que_De_Paris_-_20160410.jpg/1280px-Statue_of_Hanuman_with_a_yoni_(14th_century),_Singapore_Pinacoth%C3%A8que_De_Paris_-_20160410.jpg)
Существуют неиндийские версии Рамаяны , такие как тайский Рамакиен . Согласно этим версиям Рамаяны , Маччану — сын Ханумана, рожденный Суваннамакчой, дочерью Раваны .
Другая легенда гласит, что полубог по имени Матсьараджа (также известный как Макардхваджа или Матсьягарбха) утверждал, что является его сыном. Рождение Матсьяраджи объясняется так: рыба ( матсья ) оплодотворилась каплями пота Ханумана, когда он купался в океане. [31]
Хануман в текстах Юго-Восточной Азии по-разному отличается от североиндийской индуистской версии в бирманской Рамаяне, такой как Рама Яган , Алаунг Рама Тхагьин (на араканском диалекте), Рама Ваттху и Рама Тхагьин , малайской Рамаяне, такой как Хикаят Шри Рама и Хикаят Махараджа Равана , и тайская Рамаяна, такая как Рамакиен . Однако в некоторых случаях аспекты этой истории похожи на индуистские и буддийские версии Рамаяны, встречающиеся в других местах Индийского субконтинента.
Хануман стал более важным в средневековый период и стал изображаться как идеальный преданный ( бхакта ) Рамы. [31] Жизнь, преданность и сила Ханумана вдохновили борцов Индии. [89]
Преданность Хануману и его теологическое значение возникли намного позже написания Рамаяны , во 2-м тысячелетии нашей эры. Его известность возросла после прихода исламского правления на Индийский субконтинент . [9] Он рассматривается как идеальное сочетание шакти («силы, героической инициативы и напористого совершенства») и бхакти («любви, эмоциональной преданности своему личному богу Раме»). [14] Помимо борцов, он был богом-покровителем других боевых искусств. Говорят, что он одаренный грамматик, медитирующий йог и прилежный учёный. Он является примером человеческого совершенства воздержания, веры и служения делу. [13] [16] [17]
«Слуга Рама больше Рама».
– Тулсидас , Рамчаритманас 7.120.14 [90]
В северных и западных регионах Индии 17-го века Хануман стал выражением сопротивления и преданности исламским преследованиям. Например, поэт-бхакти-святой Рамдас представил Ханумана как символ национализма маратхи и сопротивления Империи Великих Моголов. [11]
Хануман в колониальную и постколониальную эпоху был культурной иконой как символическое идеальное сочетание шакти и бхакти , как право индуистов выражать и следовать своим формам духовности и религиозных убеждений ( дхармы ). [14] [91] Политические и религиозные организации назвали себя в честь него или его синонимов, таких как Баджранг . [92] [93] [94] В политических парадах и религиозных шествиях участвовали мужчины, одетые как Хануман, а также женщины, одетые как гопи (доярки) бога Кришны, в знак выражения их гордости и права на свое наследие, культуру и религиозные верования. [95] [96] По мнению некоторых ученых, связанные с Хануманом молодежные организации, как правило, имели военизированное крыло и выступали против других религий, ставя перед собой задачу противостоять «сглазу ислама, христианства и коммунизма» или выступать в качестве символ индуистского национализма. [97] [98]
Самые ранние сохранившиеся скульптуры относятся к периоду Гуптов, при этом Хануман не изображается как единственная фигура. Отдельно стоящие мурти Ханумана появились начиная с восьмого века. Эти мурти изображали Ханумана с поднятой рукой, одной ногой, подавляющей демона, и стоящим хвостом. [101]
Иконография Ханумана заимствована из «Рамаяны» Вальмики. Его обычно изображают вместе с другими центральными фигурами Рамаяны — Рамой, Ситой и Лакшманой. Он носит такое оружие, как гада (булава) и молния ( ваджра ). [15] [102]
Его иконография и храмы распространены и сегодня. Обычно его изображают с Рамой, Ситой и Лакшманой рядом или в вайшнавских храмах, а также он обычно открывает грудь, чтобы символически показать изображения Рамы и Ситы возле своего сердца. Он также популярен среди последователей шиваизма . [13]
В северной Индии йоги использовали аниконическое изображение Ханумана, такое как круглый камень , как средство, помогающее сосредоточиться на его абстрактных аспектах. [103]
Хануману часто поклоняются наряду с Рамой и Ситой в вайшнавизме , а иногда и независимо от них. [23] По всей Индии есть множество статуй и храмов для поклонения Хануману. Автор Ванамали говорит: « Вайшнави или последователи Вишну верят, что бог ветра Вайю претерпел три воплощения, чтобы помочь Вишну. Как Хануман, он помогал Раме , как Бхима , он помогал Кришне , а как Мадхвачарья (1238–1317) он основал секту вайшнавов. называется Двайта ». [104] Шиваиты называют его аватаром Шивы . [23] Лутгендорф пишет: «Более поздняя идентификация Ханумана как одного из одиннадцати рудр может отражать сектантские претензии Шайва на растущую популярность бога, это также предполагает его родство с классом устрашающих и двойственных божеств и, следовательно, потенциальный контроль над ним. ". Лутгендорф также пишет: «Другие навыки в резюме Ханумана, похоже, также частично проистекают из его ветреного наследия, отражая роль Ваю как в теле, так и в космосе». [12] Согласно обзору Лутгендорфа, некоторые ученые утверждают, что самые ранние мурти Ханумана появились в 8 веке, но поддающиеся проверке свидетельства изображений и надписей Ханумана появляются в 10 веке в индийских монастырях в центральной и северной Индии. [105]
Вторник и суббота каждой недели — особенно популярные дни в храмах Ханумана. Некоторые люди соблюдают частичный или полный пост в любой из этих двух дней и помнят Ханумана и теологию, которую он им представляет. [106]
Основные храмы и святыни Ханумана включают:
Хануман - центральная фигура ежегодных празднований Рамлилы в Индии и сезонных драматических искусств в Юго-Восточной Азии, особенно в Таиланде; и Бали и Ява, Индонезия. Рамлила — это драматическая народная реконструкция жизни Рамы согласно древнему индуистскому эпосу « Рамаяна» или вторичной литературе, основанной на нем, такой как « Рамчаритманас» . [119] В частности, это относится к тысячам [120] драматических пьес и танцевальных мероприятий, которые проводятся во время ежегодного осеннего фестиваля Наваратри в Индии. [121] Хануман фигурирует во многих частях народной пьесы о легендарной войне между Добром и Злом, кульминацией празднования которой является Виджаядашами . [122] [123]
Празднование Рамлилы было объявлено ЮНЕСКО одним из «нематериальных культурных наследий человечества» в 2008 году. Рамлила особенно примечателен в исторически важных индуистских городах Айодхья , Варанаси , Вриндаван , Альмора , Сатна и Мадхубани – городах в Уттар-Прадеше, Уттаракханде. , Бихар и Мадхья-Прадеш. [122]
День рождения Ханумана некоторые индуисты отмечают как Хануман Джаянти . На большей части территории Индии он приходится на традиционный месяц Чайтра по лунно-солнечному индуистскому календарю , который совпадает с мартом и апрелем. Однако в некоторых частях Кералы и Тамилнада Хануман Джаянти отмечается в региональный индуистский месяц Маргахи, который совпадает с декабрем и январем. Праздничный день отмечается преданными, собирающимися в храмах Ханумана перед восходом солнца, а также дневными духовными декламациями и чтением историй о победе добра над злом. [8]
_(11804234493).jpg/1280px-L'exposition_%22Angkor_-_la_naissance_d'un_mythe%22_(mus%C3%A9e_Guimet)_(11804234493).jpg)
Хануман — почитаемая героическая фигура в истории кхмеров Юго-Восточной Азии. Он фигурирует преимущественно в « Римкере» , камбоджийской эпической поэме, основанной на санскритском эпосе Итихаса Рамаяна. [124] Замысловатая резьба на стенах Ангкор-Вата изображает сцены из Рамаяны, в том числе сцены Ханумана. [125]
В Камбодже и во многих других частях Юго-Восточной Азии танец в масках и искусство театра теней прославляют Ханумана с Реамом (так же, как Рама в Индии). Хануман представлен белой маской. [126] [127] Особой популярностью в театре Юго-Восточной Азии пользуются достижения Ханумана как мастера боевых искусств «Рамаяна» . [128]
Хануман ( индонезийский : Ханоман или Аноман ) является центральной фигурой во многих исторических произведениях танцевального и драматического искусства , таких как Ваянг Вонг , встречающихся в яванской культуре Индонезии . Это исполнительское искусство восходит как минимум к 10 веку. [129] Он был популярен наряду с местными версиями Рамаяны на других островах Индонезии, таких как Ява. [130] [131]
В крупных индуистских храмах средневековья, археологических памятниках и рукописях, обнаруженных на индонезийских и малайских островах, Хануман занимает видное место наряду с Рамой, Ситой, Лакшманой, Вишвамитрой и Сугривой. [132] [133] Наиболее изученные и подробные рельефы находятся в Кандис Панатаран и Прамбанан . [134] [135]
Хануман, наряду с другими персонажами Рамаяны , является важным источником пьес и репертуара танцевального театра на празднованиях Одалана и других фестивалях на Бали. [136]
Ханоман на яванском ваянге — сын Батара Гуру , который стал учеником и приемным сыном Батара Баю . Сам Ханоман представляет собой фигуру разных поколений от времен Рамы до времен Джаябая . Анджани — старшая дочь Риши Готамы, проклятая тем, что у нее лицо обезьяны . По приказу отца он был заточен обнаженным в озере Мадирда. Однажды Батара Гуру и Батара Нарада летали по небу. Увидев Анджани, Батара Гуру был так поражен, что выпустил семя. Царь кукольных богов натер его листьями тамаринда и бросил в озеро. Лист синома упал на колени Анджани. Он также подобрал ее и ел, пока она не забеременела. Когда пришло время рожать, Анджани помогли ангелы, посланные Батара Гуру. Она родила обезьянку с белыми волосами, а сама снова обрела красивое лицо и была взята на небеса в виде ангела.
Младенец в виде белой обезьяны, сын Анджани, был взят Батара Баю и усыновлен ребенком. Завершив образование, Ханоман вернулся в мир и служил своему дяде Сугриве, королю обезьян пещеры Кискенда. В то время Сугрива только что потерпел поражение от своего брата Субали, еще одного дяди Ханомана. Ханоману удалось встретиться с Рамой и Лакшманой, парой принцев из Айодхьи, находившихся в изгнании. Затем эти двое работают вместе с Сугривой, чтобы победить Субали, и вместе нападают на землю Аленгка , чтобы освободить Ситу, жену Рамы, которая была похищена Рахваной, учеником Субали.
Ханоман проникает во дворец Аленгка, чтобы исследовать силу Раваны и стать свидетелем тяжелого положения Ситы. Там он устроил такой беспорядок, что его поймали и сожгли. Вместо этого Ханоману фактически удалось сжечь часть столицы Аленгки. Это событие известно как Хануман Обонг. После того, как Ханоман вернулся к Раме, армия обезьян намеревалась атаковать Аленгку. Ханоман появляется как герой, который убивает множество солдат Аленгки, например, младшего брата Сурпанаки (Сарпакенака) Раваны . В финальной битве между Рамой и Раваной он был побежден своим Аджи Панчасу, способностью жить вечно. Каждый раз, когда оружие Рамы убивало Равану, Равана немедленно воскресал. Вибисана, сестра Раваны, перешедшая на сторону Рамы, немедленно попросила Ханомана о помощи. Ханоман также поднял гору Унгаран, чтобы она упала на труп Раваны, когда Равана только что умер от рук Рамы в который уже раз. Видя наглость Ханумана, Рама также наказал его охранять могилу Раваны. Рама считает, что Равана все еще жив под гнетом горы и в любой момент может высвободить свой дух, чтобы сеять хаос в мире.
Несколько лет спустя после смерти Рамы дух Раваны сбежал с горы Пати и отправился на остров Суматра в поисках реинкарнации Ситы, а именно Субхадры , сестры Кришны. Сам Кришна является реинкарнацией Рамы. Ханоман преследует и встречает Биму, своего младшего брата и приемного сына Баю. Затем Хануман служил Кришне. Ему также удалось захватить дух Раваны и заточить его на горе Кендалисада. На горе Ханоман действует как отшельник.
В отличие от оригинальной версии, у Ханомана в Ваянге двое детей. Первого зовут Триганга, он имеет форму белой обезьяны, такой же, как и он сам. Говорят, что, вернувшись домой после сожжения Аленгки, Ханоман увидел лицо Триджаты, дочери Вибисаны, которая заботилась о Сите. Семя Ханумана упало над океаном и заставило морскую воду закипеть. Без его ведома Баруна создал из пены Тригангу. Триганга сразу вырос и встретил Букбиса, сына Раваны. Эти двое дружат и встали на сторону Аленгки против Рамы. Во время войны Триганге удалось похитить Раму и Лакшману, но его преследовал Ханоман. Нарада спустился, чтобы вмешаться и объяснить кровное родство между двумя белыми обезьянами. Наконец Триганга восстал против Раваны.
Второго сына Ханумана звали Пурваганти, он появился только в эпоху Пандавов. Ему приписывают нахождение потерянной семейной реликвии Юдхиштхиры по имени Калимасада. Пурваганти родился у дочери священника по имени Пурвати, на которой женился Ханоман. Хануман прожил так долго, что устал жить. Нарада спускается, чтобы исполнить свое желание - умереть, если он сможет выполнить последнюю задачу - примирить шесть потомков Арджуны, вовлеченных в гражданскую войну. Ханоман замаскировался под Рези Маянгкару и сумел женить Астрадарму, сына Сариваханы, на Прамести, дочери Джаябая. Семья Саривахана и Джаябая были вовлечены в спор, хотя оба были потомками Арджуны. Затем Ханоман появился лицом к лицу с врагом Джаябаи по имени Якшадева, королем Селахумы. В той войне Хануман погиб, мокша своим телом, а Якшадева вернулся в свою первоначальную форму, а именно Батара Калу , бога смерти. [137]
Хануман играет значительно более заметную роль в Рамакиене . [139] В отличие от строго преданного Раме образа жизни его индийского коллеги, Хануман известен в Таиланде как распутная и кокетливая личность. [140] В одном известном эпизоде «Рамакиена » он влюбляется в русалку Суваннамакчу и вместе с ней становится отцом Мачану . В другом Хануман принимает форму Раваны и спит с Мандодари , супругой Раваны, тем самым разрушая ее целомудрие, которое было последней защитой в жизни Раваны. [141]
Как и в индийской традиции, Хануман является покровителем боевых искусств и примером мужества, силы духа и совершенства в Таиланде. [142] Он изображен с короной на голове и в доспехах . Его изображают альбиносом с сильным характером, открытым ртом, иногда изображают с трезубцем.
Хануман — талисман Первых Азиатских игр по боевым искусствам в Бангкоке , Таиланд.
Хотя в Рамаяне и большинстве Пуран описано, что Хануман хранил целомудрие , согласно некоторым региональным источникам, Хануман женился на Суварчале, дочери Сурьи (Бога Солнца). [143]
Однако однажды Хануман летел над морями, чтобы отправиться на Ланку , капля его пота попала в пасть крокодила, который в итоге превратился в младенца. Детеныша обезьяны родил крокодил, которого вскоре подобрал Ахиравана , вырастил он по имени Макардхваджа и стал стражем ворот Паталы, царства первого. Однажды Хануман, собираясь спасти Раму и Лакшману от Ахираваны, столкнулся с Макардхваджем и победил его в бою. Позже, узнав правду и спася обоих, он сделал своего сына королем Паталы.
Клан Джетва утверждает, что является потомком Макардхваджи, и, по их словам, у него был сын по имени Модх-дхваджа, у которого, в свою очередь, был сын по имени Джет-дхваджа, отсюда и название клана.
Хотя Хануман является типичным персонажем любого фильма о Рамаяне , фильмы, ориентированные на Ханумана, также снимались с Хануманом в качестве центрального героя. В 1976 году был выпущен первый биографический фильм о Ханумане на хинди, в котором роль Ханумана сыграл борец Дара Сингх . Он снова повторил характер в телесериале Рамананда Сагара «Рамайан » и « Махабхарата » Б.Р. Чопры . [144]
В 2005 году вышел одноименный мультфильм , который пользовался огромной популярностью среди детей. Актер Мукеш Кханна озвучил в фильме персонажа Ханумана. [145] После этого было снято несколько серий фильмов с участием бога, хотя все они были анимационными, наиболее заметными из которых являются сериал «Бал Хануман» 2006–2012 годов. Другой фильм, Maruti Mera dost (2009), был современной адаптацией Ханумана в наше время. [146]
В болливудском фильме 2015 года «Баджранги Бхайджаан» Салман Кхан сыграл роль Павана Кумара Чатурведи, пылкого преданного Ханумана и регулярно взывающего к нему за защитой, мужеством и силой. [147]
Президент США Барак Обама имел привычку носить с собой несколько мелких вещей, подаренных ему людьми, которых он встречал. Среди предметов была небольшая фигурка Ханумана. [148] [149]
Хануман упоминается в фильме кинематографической вселенной Marvel 2018 года «Черная пантера» и его продолжении 2022 года «Черная пантера: Ваканда навсегда» , действие которых происходит в вымышленной африканской стране Ваканда ; Племя Джабари часто прославляет «Ханумана», поскольку племя поклоняется своему древнему божеству-горилле. Отсылка была удалена из фильма на театральных показах в Индии. Но часть без цензуры вышла позже на цифровых потоковых платформах страны. [150] [151]
Мексиканский акустико-металлический дуэт Rodrigo Y Gabriela выпустил хит-сингл «Hanuman» из своего альбома 11:11 . Каждая песня на альбоме была создана, чтобы отдать дань уважения отдельному музыканту, вдохновившему группу, а песня Hanuman посвящена Карлосу Сантане . Почему группа использовала имя Хануман, неясно, но артисты заявили, что Сантана «была образцом для подражания для музыкантов в Мексике, что можно создавать отличную музыку и быть международным музыкантом». [152]
Хануман - главный герой фильма 2022 года «Хануман Белая обезьяна» , фантастического фильма, в котором спецэффекты сочетаются со стилем исполнения Кхон (тайская пантомима в масках). [153] В приключенческом боевике «Рам Сету» 2022 года подразумевается, что персонаж «AP» на самом деле является Хануманом. [154] В 2024 году кинорежиссер на телугу Прасантх Варма снял фильм под названием «Хану-ман», фильм о супергероях, основанный на силе лорда Ханумана. Это продолжение, прямо показывающее, как Господь Хануман сдерживает свое обещание, данное лорду Шри Раму, и под названием «Джай Хануман», которое скоро выйдет в прокат. в Санкранти 2025
Третье значение Рудры — Ваю, или воздух, который причиняет боль нечестивцам из-за их злых действий… Ваю, или воздух, называют Рудрой, поскольку он заставляет человека плакать, вызывая боль в результате плохих поступков. .
В вайшнавских традициях Хануман не связан с Шивой. В традициях Шайва Хануман является либо аватаром, либо сыном Шивы.
Хануман Сарангпур.Страница 128
