Ганеша ( санскрит : गणेश , IAST : Gaṇeśa ), также пишется Ганеша , а также известный как Ганапати , Винаяка и Пиллайяр , является одним из самых известных и наиболее почитаемых божеств в индуистском пантеоне [4] и Верховным Богом в секта Ганапатья . Его изображения можно найти по всей Индии . [5] Индуистские конфессии поклоняются ему независимо от принадлежности. [6] Преданность Ганеше широко распространена и распространяется на джайнов и буддистов и за пределы Индии. [7]
Хотя у Ганеши много качеств, его легко узнать по голове слона и четырем рукам. [8] Его широко почитают, в частности, как устранителя препятствий и, как считается, приносящего удачу; [9] [10] покровитель искусств и наук ; и дэв интеллекта и мудрости. [11] Как бог начала, его почитают в начале обрядов и церемоний. Ганешу также называют покровителем письма и обучения во время писательских занятий. [2] [12] В нескольких текстах рассказывается анекдоты , связанные с его рождением и подвигами.
Хотя ученые расходятся во мнениях относительно его происхождения, датируя его периодом между 1 веком до нашей эры и 2 веком нашей эры, Ганеша прочно утвердился к 4 и 5 векам нашей эры, в период Гуптов , и унаследовал черты ведических и доведических предшественников. [13] Индуистские тексты идентифицируют его как сына Парвати и Шивы традиции шиваизма , но он является паниндуистским богом, встречающимся в различных традициях. [14] [15] В традиции индуизма Ганапатья Ганеша является Высшим Существом. [16] Основные тексты о Ганеше включают Ганеша-пурану , Мудгала-пурану и Ганапати Атхарваширшу .
Ганеше приписывали множество других титулов и эпитетов, в том числе Ганапати ( Ганпати ), Вигнешвара и Пиллаяр . Индуистский почетный титул Шри ( санскрит : श्री ; IAST : śrī ; также пишется Шри или Шри ) часто добавляется перед его именем. [17]
Имя Ганеша является санскритским составным словом, состоящим из слов гана ( гана ), означающих «группу, множество или категориальную систему», и иша ( иша ), означающих «господин или господин». [18] Слово гана , когда оно связано с Ганешей, часто используется для обозначения ганы, отряда полубожественных существ, которые составляют часть свиты Шивы , отца Ганеши. [19] В более общем смысле этот термин означает категорию, класс, сообщество, ассоциацию или корпорацию. [20] Некоторые комментаторы интерпретируют имя «Господь Ганов » как означающее «Господь Воинств» или «Господин созданных категорий», таких как элементы. [21] Ганапати ( गणपति ; gaṇapati ), синоним Ганеши , представляет собой сложное слово, состоящее из gaṇa , что означает «группа», и пати , что означает «правитель» или «господин». [20] Хотя самое раннее упоминание слова Ганапати встречается в гимне 2.23.1 Ригведы 2-го тысячелетия до нашей эры , однако неясно, относится ли этот ведический термин конкретно к Ганеше. [22] [23] Амаракоша , [24] ранний санскритский лексикон, перечисляет восемь синонимов Ганеши : Винаяка , Вигнараджа ( эквивалент Вигнеши ), Двайматура (тот, у кого две матери), [25] Ганадхипа (эквивалент Ганапати и Ганеша ), Экаданта (тот, у кого один бивень), Херамба , Ламбодара (тот, у кого пуза, или, буквально, тот, у кого висящий живот), и Гаджанана ( гаджанана ); с лицом слона . [26]
Винаяка ( विनायक ; винаяка ) или Бинаяка — это общее имя Ганеши, которое появляется в Пуранах и буддийских тантрах. [27] Это имя отражено в названии восьми знаменитых храмов Ганеши в Махараштре, известных как Аштавинаяк ( маратхи : अष्टविनायक , аштавинаяка ). [28] Имена Вигнеша ( विघ्नेश ; vighneśa ) и Вигнешвара ( विघ्नेश्वर ; vighneśvara ) (Повелитель препятствий) [29] относятся к его основной функции в индуизме как хозяина и устранителя препятствий ( вигна ). [30]
Известное имя Ганеши на тамильском языке — Пиллаи ( тамильский : பிள்ளை ) или Пиллаяр ( பிள்ளையார் ). [31] А. К. Нараин различает эти термины, говоря, что « пиллай » означает «ребенок», а «пиллайяр» означает «благородный ребенок». Он добавляет, что слова pallu , pella и pell в дравидийской языковой семье означают «зуб или бивень», а также « зуб или бивень слона» . [32] Анита Райна Тапан отмечает, что корень слова « пилле» в имени Пиллайяр , возможно, первоначально означал «детеныш слона», поскольку палийское слово «пиллака» означает «молодой слон». [33]
На бирманском языке Ганеша известен как Маха Пейнне ( မဟာပိန်နဲ , произносится [məhà pèiɰ̃né] ), производное от палийского Маха Винаяка ( မဟာဝိနာယက ). [34] Широко распространенное имя Ганеши в Таиланде — Ханет (можно транслитерировать как Ганет), или более официальный титул Пхра Пхи Ханет . [35] Самые ранние изображения и упоминания перечисляют Ганешу как главного божества в современной Индонезии, [36] Таиланде, Камбодже и Вьетнаме, датируемых 7-м и 8-м веками, [37] и они отражают индийские примеры 5-го века или ранее. . [38] На Шри-Ланке , среди сингальских буддистов, он известен как Гана девийо и почитается наряду с Буддой , Вишну , Скандой и другими божествами. [39]
Ганеша — популярная фигура в индийском искусстве . [40] В отличие от изображений некоторых божеств, изображения Ганеши демонстрируют широкие вариации и различные модели, меняющиеся с течением времени. [41] Его можно изображать стоящим, танцующим, героически борющимся с демонами, играющим со своей семьей в детстве, сидящим на возвышении или участвующим в ряде современных ситуаций.
Изображения Ганеши были распространены во многих частях Индии к VI веку. [42] Изображенная статуя 13-го века типична для скульптур Ганеши 900–1200 годов, после того как Ганеша утвердился как независимое божество со своей собственной сектой. В этом примере представлены некоторые общие иконографические элементы Ганеши. Практически идентичная статуя была датирована Полем Мартином-Дюбостом между 973 и 1200 годами, [43] и другая аналогичная статуя датирована 12 веком Пратападитьи Пала. [44] У Ганеши голова слона и большой живот. У этой статуи четыре руки, что часто встречается в изображениях Ганеши. В нижней правой руке он держит свой сломанный бивень, а в нижней левой руке — деликатес, который он пробует хоботом. Особенно архаичен мотив Ганеши, резко поворачивающего хобот влево, чтобы попробовать сладость в нижней левой руке. [45] Более примитивная статуя в одной из пещер Эллоры с этой общей формой была датирована 7 веком. [46] Детали других рук трудно разобрать на показанной статуе. В стандартной конфигурации Ганеша обычно держит топор или стрекало в одном плече и пашу ( петлю ) в другом плече. В редких случаях его могут изображать с человеческой головой. [примечание 1]
Влияние этого старого созвездия иконографических элементов все еще можно увидеть в современных изображениях Ганеши. В одной из современных форм единственным отличием от этих старых элементов является то, что нижняя правая рука не держит сломанный бивень, а повернута к зрителю в жесте защиты или бесстрашия (Абхая мудра ). [50] Такая же комбинация четырех рук и атрибутов встречается в статуях танцующего Ганеши, что является очень популярной темой. [51]
Ганеша изображался с головой слона с самых ранних этапов его появления в индийском искусстве. [53] Пуранические мифы дают множество объяснений тому, как он получил голову слона. [54] Одна из его популярных форм, Херамба-Ганапати , имеет пять слоновьих голов, известны и другие менее распространенные вариации количества голов. [55] Хотя в некоторых текстах говорится, что Ганеша родился с головой слона, в большинстве историй он приобретает эту голову позже. [56] Самый повторяющийся мотив в этих историях заключается в том, что Ганеша был создан Парвати с использованием глины, чтобы защитить ее, и Шива обезглавил его, когда Ганеша встал между Шивой и Парвати. Затем Шива заменил первоначальную голову Ганеши головой слона. [57] Подробности битвы и местонахождение сменной головы варьируются от источника к источнику. [58] Другая история гласит, что Ганеша был создан непосредственно смехом Шивы. Поскольку Шива посчитал Ганешу слишком привлекательным, он дал ему голову слона и выдающийся живот. [59]
Самое раннее имя Ганеши было Экаданта (Один клык), что означало его единственный цельный бивень, а другой был сломан. [60] Некоторые из самых ранних изображений Ганеши показывают, что он держит сломанный бивень. [61] Важность этой отличительной особенности отражена в Мудгала-пуране , в которой говорится, что имя второго воплощения Ганеши — Экаданта. [62] Выступающий живот Ганеши появляется как отличительный атрибут в его самых ранних скульптурах, относящихся к периоду Гуптов (4-6 вв.). [63] Эта особенность настолько важна, что, согласно Мудгала-пуране , два разных воплощения Ганеши используют имена, основанные на ней: Ламбодара (Пузот-Пузот, или, буквально, Висячий Живот) и Маходара (Великий Живот). [64] Оба имени представляют собой санскритские составные слова, описывающие его живот (IAST: удара ). [65] В «Брахманда-пуране» говорится, что Ганеша носит имя Ламбодара, потому что все вселенные (т. е. космические яйца ; IAST: брахманды ) прошлого, настоящего и будущего присутствуют в нем. [66]
Количество рук Ганеши варьируется; его самые известные формы имеют от двух до шестнадцати рук. [67] Многие изображения Ганеши имеют четыре руки, что упоминается в пуранических источниках и кодифицировано как стандартная форма в некоторых иконографических текстах. [68] Его самые ранние изображения имели две руки. [69] Формы с 14 и 20 руками появились в Центральной Индии в 9 и 10 веках. [70] Змей является общей чертой иконографии Ганеши и появляется во многих формах. [71] Согласно Ганеша Пуране , Ганеша обернул змея Васуки вокруг своей шеи. [72] Другие изображения змей включают использование в качестве священной нити (IAST: yajñyopavīta ) [73] , обернутой вокруг живота как пояса, удерживаемой в руке, свернутой на лодыжках или в виде трона. На лбу Ганеши может быть третий глаз или сектантский знак (ИАСТ: тилака ), состоящий из трех горизонтальных линий. [74] Ганеша Пурана предписывает знак тилаки , а также полумесяц на лбу. [75] Отдельная форма Ганеши, называемая Бхалачандра (IAST: bhālacandra ; «Луна на лбу»), включает в себя этот иконографический элемент. [76]
Ганешу часто описывают как красного цвета. [77] Определенные цвета связаны с определенными формами. [78] Многие примеры цветовых ассоциаций с конкретными формами медитации описаны в Шритаттванидхи, трактате по индуистской иконографии . Например, белый цвет ассоциируется с его изображениями Херамба-Ганапати и Рина-Мочана-Ганапати (Ганапати, освобождающего от рабства). [79] Во время медитации в этой форме Экаданта-Ганапати визуализируется синим. [80]
Самые ранние изображения Ганеши лишены ваханы (ездового животного/транспортного средства). [81] Из восьми воплощений Ганеши, описанных в Мудгала Пуране , Ганеша в пяти из них использует мышь (землеройку), льва в своем воплощении как Вакратунда , павлина в своем воплощении как Виката и Шешу , божественного змея, в своем воплощении Вигнараджи . [82] Мохотката использует льва , Маюрешвара использует павлина, Дхумракету использует лошадь , а Гаджанана использует мышь в четырех воплощениях Ганеши, перечисленных в Ганеша-пуране . Джайнские изображения Ганеши изображают его вахану в различных образах: мышь , слон , черепаха , баран или павлин . [83]
Ганешу часто изображают верхом на мыши или в сопровождении мыши . [84] Мартин-Дюбо говорит, что крыса начала появляться в качестве основного средства передвижения в скульптурах Ганеши в центральной и западной Индии в 7 веке; крысу всегда помещали близко к его ногам. [85] Мышь как ездовое животное впервые появляется в письменных источниках в Матсья-пуране , а затем в Брахмананда-пуране и Ганеша-пуране , где Ганеша использует ее в качестве средства передвижения в своем последнем воплощении. [86] Ганапати Атхарваширша включает стих для медитации о Ганеше, в котором описывается мышь, появляющаяся на его флаге. [87] Имена Мушакавахана (мышь) и Акхукетана (крысиное знамя) встречаются в Ганеша Сахасранаме . [88]
Мышь интерпретируется по-разному. По словам Граймса, «многие, если не большинство, из тех, кто интерпретирует мышь Ганапати, делают это негативно; она символизирует тамогуну , а также желание». [89] В этом смысле Майкл Уилкоксон говорит, что это символизирует тех, кто желает преодолеть желания и быть менее эгоистичными. [90] Кришан отмечает, что крысы разрушительны и представляют угрозу для урожая. Санскритское слово мусака (мышь) происходит от корня муш (воровство, грабеж). Было важно подчинить крысу как разрушительному вредителю, типу вигхны (препятствия), которое нужно было преодолеть. Согласно этой теории, изображение Ганеши как повелителя крыс демонстрирует его функцию Винешвары (Повелителя препятствий) и свидетельствует о его возможной роли как народного грама-девата (деревенского божества), который позже приобрел большую известность. [91] Мартин-Дюбо отмечает точку зрения, согласно которой крыса является символом, предполагающим, что Ганеша, как и крыса, проникает даже в самые секретные места. [92]
Ганеша – это Вигнешвара ( Вигнараджа, маратхи – Вигнахарта) , Господь препятствий, как материального, так и духовного порядка. [93] В народе ему поклоняются как устранителю препятствий, хотя традиционно он также ставит препятствия на пути тех, кого нужно остановить. Следовательно, люди часто поклоняются ему, прежде чем начать что-то новое. [94] Пол Кортрайт говорит, что дхарма Ганеши и смысл его существования – создавать и устранять препятствия. [95]
Кришан отмечает, что некоторые имена Ганеши отражают оттенки нескольких ролей, которые развивались с течением времени. [30] Дхаваликар приписывает быстрое восхождение Ганеши в индуистском пантеоне и появление Ганапатьев этому смещению акцента с вигхнакарты (создателя препятствий) на вигнахарту (устраняющего препятствия). [96] Однако обе функции по-прежнему жизненно важны для его характера. [97]
Ганеша считается повелителем письма и обучения. [98] На санскрите слово буддхи — активное существительное, которое по-разному переводится как интеллект, мудрость или интеллект. [99] Концепция буддхи тесно связана с личностью Ганеши, особенно в пуранический период, когда во многих историях подчеркивается его ум и любовь к интеллекту. Одно из имен Ганеши в «Ганеша-пуране» и «Ганеша-сахасранаме» — Буддхиприя . [100] Это имя также появляется в списке из 21 имени в конце Ганеши Сахасранамы, которые, по словам Ганеши, особенно важны. [101] Слово прия может означать «любящий», а в супружеском контексте оно может означать «любовник» или «муж», [102] поэтому имя может означать либо «любящий интеллект», либо «муж Буддхи». [103]
Ганеша отождествляется с индуистской мантрой Ом . Термин омкарасварупа (Ом — его форма), когда он отождествляется с Ганешей, относится к представлению о том, что он олицетворяет изначальный звук. [104] Ганапати Атхарваширша подтверждает эту ассоциацию. Чинмаянанда переводит соответствующий отрывок следующим образом: [105]
(О Господь Ганапати!) Ты (Тримурти) Брахма , Вишну и Махеша . Ты Индра . Вы — огонь [ Агни ] и воздух [ Ваю ]. Вы — солнце [ Сурья ] и луна [ Чандрама ]. Ты Брахман . Вы — (три мира) Бхулока [земля], Антарикша-лока [пространство] и Сваргалока [небеса]. Ты Ом. (То есть: Ты есть все это).
Некоторые преданные видят сходство между формой тела Ганеши в иконографии и формой Ома в деванагари и тамильском письме. [106]
Согласно Кундалини йоге , Ганеша обитает в первой чакре , называемой Муладхара ( муладхара ). Мула означает «оригинальный, главный»; адхара означает «основа, фундамент». Муладхара-чакра — это принцип, на котором основывается проявление или внешнее расширение изначальной Божественной Силы. [107] Эта ассоциация также засвидетельствована в Ганапати Атхарваширсе . Кортрайт переводит этот отрывок следующим образом: «Вы постоянно пребываете в крестцовом сплетении у основания позвоночника [ муладхара чакра ]». [108] Таким образом, Ганеша имеет постоянную обитель в каждом существе в Муладхаре. [109] Ганеша удерживает, поддерживает и направляет все остальные чакры, тем самым «управляя силами, которые приводят в движение колесо жизни ». [107]
Хотя широко распространено мнение, что Ганеша является сыном Шивы и Парвати , пуранические тексты дают разные версии о его рождении. [111] В некоторых он был создан Парвати, [112] или Шивой [113] или создан Шивой и Парвати, [114] в других он появился таинственным образом и был обнаружен Шивой и Парвати [115] или он родился от богиня Малини с головой слона после того, как выпила воду из ванны Парвати, вылитую в реку. [116]
В семью входит его брат, бог войны Картикея , которого также называют Сканда и Муруган. [117] Региональные различия диктуют порядок их рождения. В северной Индии обычно говорят, что Сканда является старшим, а на юге Ганеша считается первенцем. [118] В северной Индии Сканда был важным боевым божеством примерно с 500 г. до н.э. примерно до 600 г. н.э., после чего поклонение ему значительно снизилось. Когда Сканда пал, Ганеша поднялся. Несколько историй рассказывают о соперничестве между братьями [119] и могут отражать межрелигиозную напряженность. [120]
Семейное положение Ганеши, предмет значительного научного обзора, широко варьируется в мифологических историях. [121] Один из мифов идентифицирует Ганешу как неженатого брахмачари . [122] Эта точка зрения распространена на юге Индии и в некоторых частях северной Индии. [123] Другая общепринятая модель связывает его с концепциями Буддхи (интеллект), Сиддхи (духовная сила) и Риддхи (процветание); эти качества персонифицированы в виде богинь, которых называют женами Ганеши. [124] Он также может быть изображен с единственной супругой или безымянным слугой (санскрит: даши ). [125] Другая модель связывает Ганешу с богиней культуры и искусства Сарасвати или Шардой (особенно в Махараштре ). [126] Он также связан с богиней удачи и процветания Лакшми . [127] Другой образец, в основном распространенный в Бенгальском регионе, связывает Ганешу с банановым деревом Кала Бо . [128]
Шива -пурана говорит, что Ганеша родил двух сыновей: Кшему (безопасность) и Лабху (прибыль). В североиндийских вариантах этой истории сыновьями часто называют Шубху (благоприятный) и Лабху . [129] В фильме на хинди 1975 года «Джай Сантоши Маа» показано, как Ганеша женат на Риддхи и Сиддхи и имеет дочь по имени Сантоши Ма , богиню удовлетворения. Эта история не имеет пуранической основы, но Анита Райна Тапан и Лоуренс Коэн ссылаются на культ Сантоши Ма как на свидетельство продолжающейся эволюции Ганеши как популярного божества. [130]
Ганеше поклоняются во многих религиозных и светских случаях; особенно в начале таких предприятий, как покупка автомобиля или открытие бизнеса. [131] К.Н. Сумьяджи говорит: «Вряд ли может быть [индуистский] дом [в Индии], в котором не было бы идола Ганапати. ... Ганапати, будучи самым популярным божеством в Индии, поклоняется почти всем кастам и во всех частях страны». [132] Преданные верят, что если умилостивить Ганешу, он дарует успех, процветание и защиту от невзгод. [133]
Ганеша — несектантское божество. Индуисты всех конфессий взывают к нему в начале молитв, важных начинаний и религиозных церемоний. [134] Танцоры и музыканты, особенно на юге Индии, начинают художественные представления, такие как танец Бхаратанатьям , с молитвы Ганеше. [77] Часто используются такие мантры , как Ом Шри Ганешайа Намах (Ом, приветствие Прославленному Ганеше). Одна из самых известных мантр, связанных с Ганешей, — «Ом Гам Ганапатайе Намах» («Ом, Гам» , «Приветствие Господу Саваофу»). [135]
Преданные предлагают Ганеше сладости, такие как модака и маленькие сладкие шарики, называемые ладдус . Его часто изображают с миской сладостей, называемой модакапатрой . [136] Из-за того, что он отождествляет себя с красным цветом, ему часто поклоняются с помощью красной сандаловой пасты ( рактачандана ) [137] или красных цветов. Трава дурвы ( Cynodon dactylon ) и другие материалы также используются в его поклонении. [138]
Фестивали, связанные с Ганешей, - это Ганеша Чатурти или Винаяка Чатуртхи в шуклапакша (четвертый день растущей луны) в месяце Бхадрапада (август/сентябрь) и Ганеша Джаянти (день рождения Ганеши), отмечаемый в катурти Шуклапакши ( четвертый день). растущей луны) в месяце магха (январь/февраль)» [139]
Ежегодный фестиваль чествует Ганешу в течение десяти дней, начиная с Ганеша Чатурти, который обычно приходится на конец августа или начало сентября. [140] Фестиваль начинается с того, что люди приносят глиняных идолов Ганеши, символизирующих визит бога. Кульминацией фестиваля является день Ананта Чатурдаши , когда идолы ( мурти ) погружаются в наиболее удобный водоем. [141] В некоторых семьях существует традиция погружения в воду на 2-й, 3-й, 5-й или 7-й день. В 1893 году Локманья Тилак превратил ежегодный фестиваль Ганеши из частного семейного праздника в грандиозное публичное мероприятие. [142] Он сделал это, «чтобы преодолеть разрыв между браминами и небраминами и найти подходящий контекст для построения нового массового единства между ними» в своих националистических устремлениях против британцев в Махараштре . [143] Из-за широкой привлекательности Ганеши как «бога для каждого человека», Тилак выбрал его в качестве объединяющей точки для индийского протеста против британского правления. [144] Тилак был первым, кто установил большие публичные изображения Ганеши в павильонах , и он установил практику погружения всех публичных изображений на десятый день. [145] Сегодня индуисты по всей Индии с большим рвением отмечают праздник Ганапати, хотя наибольшую популярность он имеет в штате Махараштра. [146] [147] Фестиваль также принимает огромные масштабы в Мумбаи , Пуне и в окрестностях храмов Аштавинаяка.
В индуистских храмах Ганеша изображается по-разному: как подчиненное божество ( паршва-девата ); как божество, связанное с главным божеством ( паривара-девата ); или как главное божество храма ( прадхана ). [148] Как бог переходов, его помещают у дверей многих индуистских храмов, чтобы не пускать туда недостойных, что аналогично его роли привратника Парвати. [149] Кроме того, несколько святынь посвящены самому Ганеше, из которых особенно известны Аштавинаяк (санскрит: अष्टविनायक; aṣṭavināyaka ; букв. «восемь Ганеши (святынь)») в Махараштре. Расположенные в радиусе 100 километров от города Пуна , каждая из восьми святынь прославляет определенную форму Ганапати, имеющую свои собственные знания. [150] Восемь святынь: Моргаон , Сиддхатек , Пали , Махад , Теур , Леньядри , Озар и Ранджангаон .
Есть много других важных храмов Ганеши в следующих местах: храм Сиддхивинаяк в Мумбаи, храм Ганпатипуле в Ганпатипуле , мандир Бинкхамби Ганеш в Колхапуре, храм Джай Винаяк в Джайгаде, Ратнагири, Вай в Махараштре; Удджайн в Мадхья-Прадеше ; Джодхпур , Нагаур и Райпур ( пали ) в Раджастане ; Байдьянатх в Бихаре ; Барода , Дхолака и Валсад в Гуджарате и храм Дхундирадж в Варанаси , Уттар-Прадеш . Известные храмы Ганеши на юге Индии включают следующие: Канипакам в Андхра-Прадеше ; храм Рокфорт Уччи Пиллаяр в Тируччирапалли , храм Пулиакулам Мунти Винаягар в Коимбаторе [151] и храм Карпага Винаягар в Пиллаярпатти , городе, названном в честь Ганеши в Тамил Наду ; Коттараккара , Пажавангади , Касаргод в Керале ; Хампи и Идагунджи в Карнатаке ; и Бхадрачалам в Телангане . [152]
Т. А. Гопинатха отмечает: «Каждая деревня, какой бы маленькой она ни была, имеет свое собственное изображение Вигнешвары (Вигнешвары) с храмом или без него. У входов в деревни и крепости, под деревьями пипаха ( священного инжира )… в нише… ... в храмах Вишну (Вишну), а также Шивы (Шивы), а также в отдельных святилищах, специально построенных в храмах Шивы ... неизменно видна фигура Вигнешвары ». [153] Храмы Ганеши также были построены за пределами Индии, в том числе в Юго-Восточной Азии , Непале (включая четыре святилища Винаяки в долине Катманду ), [154] и в ряде западных стран. [155]
Антропоморфная фигура с головой слона на индо-греческих монетах I века до нашей эры была предложена некоторыми учеными как «зарождающийся Ганеша», но это вызвало серьезные споры. [158] Другие предполагают, что Ганеша, возможно, был новым божеством в Индии и Юго-Восточной Азии примерно во 2 веке нашей эры, основываясь на данных археологических раскопок в Матхуре и за пределами Индии. [159] Первые терракотовые изображения Ганеши относятся к 1 веку нашей эры и найдены в Тер, Пале, Веррапураме и Чандракетугархе . Эти фигурки небольшие, с головой слона, двумя руками и пухлым телосложением. Самые ранние каменные иконы Ганеши были вырезаны в Матхуре во времена Кушана (2–3 века н.э.). [160]
Ганеша появился в своей классической форме как хорошо узнаваемое божество с четко выраженными иконографическими атрибутами в начале IV-V веков нашей эры. [161] Некоторые из самых ранних известных изображений Ганеши включают два изображения, найденные в восточном Афганистане. Первое изображение было обнаружено в руинах к северу от Кабула вместе с изображениями Сурьи и Шивы . Датируется IV веком. Второе изображение, найденное в Гардезе , Гардез Ганеша , имеет надпись на постаменте Ганеши, которая помогла датировать его V веком. Еще одна скульптура Ганеши встроена в стены пещеры 6 пещер Удаягири в Мадхья-Прадеше . Это датируется V веком. Раннее культовое изображение Ганеши с головой слона, миской сладостей и богиней, сидящей у него на коленях, было найдено в руинах храма Бхумара в Мадхья-Прадеше и датировано периодом Гуптов V века . [162] [163] [164] Другие недавние открытия, например, одно из Рамгарх-Хилл, также датируются 4-м или 5-м веком. [163] Независимый культ Ганеши в качестве главного божества утвердился примерно в 10 веке. [161] Нараин резюмирует отсутствие свидетельств об истории Ганеши до V века следующим образом: [161]
Что непостижимо, так это несколько драматичное появление Ганеши на исторической сцене. Его предки не ясны. Его широкое признание и популярность, выходящие за рамки религиозных и территориальных ограничений, действительно поразительны. С одной стороны, существует благочестивая вера ортодоксальных преданных в ведическое происхождение Ганеши и в пуранические объяснения, содержащиеся в запутанной, но, тем не менее, интересной мифологии. С другой стороны, есть сомнения в существовании идеи и иконы этого божества «до четвертого-пятого веков нашей эры… [Я] на мой взгляд, действительно нет убедительных доказательств [в древней брахманической литературе] существования этого божества до пятого века.
Доказательства существования более древнего Ганеши, предполагает Нараин, могут находиться за пределами брахманических или санскритских традиций или за пределами геокультурных границ Индии. [161] Ганеша появляется в Китае в VI веке, утверждает Браун, [165] а его художественные изображения в храмовой обстановке как «устранитель препятствий» в Южной Азии появляются примерно к 400 году нашей эры. [166] Он, утверждает Бейли, признан сыном богини Парвати и интегрирован в теологию шиваизма в первые века нашей эры. [167]
Кортрайт рассматривает различные спекулятивные теории о ранней истории Ганеши, включая предполагаемые племенные традиции и культы животных, и отвергает их все следующим образом: [168]
В поисках исторического происхождения Ганеши некоторые предлагали точные места вне брахманической традиции... Эти исторические места, конечно, интригуют, но факт остается фактом: все они являются предположениями, вариациями дравидийской гипотезы, которая утверждает, что что все, что не засвидетельствовано в ведических и индоевропейских источниках, должно быть, пришло в брахманическую религию от дравидов или аборигенного населения Индии как часть процесса, который создал индуизм в результате взаимодействия арийского и неарийского населения. Независимых доказательств существования культа слона или тотема нет; также нет никаких археологических данных, указывающих на традицию, предшествовавшую той, которую мы уже можем видеть в пуранической литературе и иконографии Ганеши .
Книга Тапана о развитии Ганеши посвящает главу размышлениям о роли слонов в ранней Индии, но приходит к выводу, что «хотя ко второму веку нашей эры существует форма якши с головой слона, нельзя предполагать, что она представляет Ганапати-Винаяку . свидетельство того, что божество с этим именем имело форму слона или слоновью голову на этой ранней стадии. Ганапати-Винаяка еще не дебютировал». [169]
На печати Пашупати ( ок. 2300 г. до н. э. – 2000 г. до н. э.) изображены четыре животных, включая слона, вокруг божества, которое некоторые считают Шивой . Браун отмечает, что эта печать указывает на священность слонов до ведического периода. [170] Одна из теорий происхождения Ганеши заключается в том, что он постепенно приобрел известность в связи с четырьмя Винаяками ( Винаяками ). [171] В индуистской мифологии Винаяки представляли собой группу из четырёх беспокойных демонов, которые создавали препятствия и трудности, [ 172] но которых было легко умилостивить. [173] Имя Винаяка — общее имя Ганеши как в Пуранах , так и в буддийских Тантрах. [27] Кришан - один из ученых, которые принимают эту точку зрения, прямо заявляя о Ганеше: «Он неведический бог. Его происхождение можно проследить до четырех Винаяков, злых духов, из Манавагрихьясутры ( 7–4 века). э.), которые причиняют различные виды зла и страданий». [174] Изображения человеческих фигур с головами слонов, которые некоторые отождествляют с Ганешей, появляются в индийском искусстве и чеканке монет уже во 2 веке. [175] Согласно Эллавале, Ганеша с головой слона как повелитель Ганов был известен народу Шри-Ланки в раннюю дохристианскую эпоху. [176]
Титул «Лидер группы» (санскрит: gaṇapati ) встречается в Ригведе дважды , но ни в одном случае он не относится к современному Ганеше. По словам комментаторов, этот термин появляется в RV 2.23.1 как название Брахманаспати . [177] Хотя этот стих, несомненно, относится к Брахманаспати, позже он был принят для поклонения Ганеше и используется до сих пор. [178] Отвергая любые утверждения о том, что этот отрывок является свидетельством существования Ганеши в Ригведе , Людо Роше говорит, что он «явно относится к Брихаспати , который является божеством гимна, и только к Брихаспати ». [179] Столь же ясно, второй отрывок ( RV 10.112.9 ) относится к Индре , [180] которому дан эпитет « ганапати », что переводится как «Господин отрядов (Марутов ) ». [181] Однако Роше отмечает, что в более поздней литературе о Ганапатье часто цитируются стихи Ригведы, чтобы придать Ганеше ведическую респектабельность. [182]
Тамильский поэт периода Сангама Аввайяр (3 век до н. э.) призывает Ганешу, готовя приглашение трем тамильским королевствам для выдачи замуж Ангавая и Сангавая Цейлонского замуж за короля Тируковалура (стр. 57–59). [183]
Два стиха в текстах, принадлежащих Черной Яджурведе , Майтраяния Самхита (2.9.1) [184] и Тайттирия Араньяка (10.1), [185] обращаются к божеству как к «бивняку» ( Дантих ), «слоноволикому» (Хастимукха). ), и «с изогнутым туловищем» ( Вакратунда ). Эти имена наводят на мысль о Ганеше, и комментатор XIV века Саяна явно устанавливает эту идентификацию. [186] Описание Дантина, обладающего искривленным хоботом ( вакратунда ), держащего в руках сноп кукурузы, сахарный тростник, [187] и дубинку, [188] настолько характерно для пуранического Ганапати, что Герас говорит: «Мы не можем сопротивляться принять свое полное отождествление с этим ведическим Дантином». [189] Однако Кришан считает эти гимны постведическими дополнениями. [190] Тапан сообщает, что эти отрывки «обычно считаются интерполированными». Дхаваликар говорит: «Доказано, что ссылки на божество с головой слона в Майтраяни-самхите являются очень поздними интерполяциями и, таким образом, не очень полезны для определения раннего формирования божества». [191]
Ганеша не появляется в индийской эпической литературе, относящейся к ведическому периоду . Поздняя интерполяция к эпической поэме «Махабхарата» (1.1.75–79 [а] ) гласит, что мудрец Вьяса ( Вьяса ) попросил Ганешу стать его писцом, чтобы переписывать стихотворение, когда он продиктовал его ему. Ганеша согласился, но только при условии, что Вьяса будет читать стихотворение непрерывно, то есть без пауз. Мудрец согласился, но обнаружил, что, чтобы отдохнуть, ему нужно прочитать очень сложные отрывки, поэтому Ганеше придется просить разъяснений. Эта история не принята как часть оригинального текста редакторами критического издания «Махабхараты» , [ 192] в котором двадцатистрочная история отнесена к сноске в приложении. [193] История Ганеши, выступающего в роли писца, встречается в 37 из 59 рукописей, с которыми проводились консультации при подготовке критического издания. [194] Связь Ганеши с умственной ловкостью и обучаемостью является одной из причин, по которой в этой интерполяции он показан как писец, диктовавший Вьясе Махабхарату . [195] Ричард Л. Браун датирует эту историю 8-м веком, а Мориц Винтерниц заключает, что она была известна еще ок. 900 г., но не был добавлен в Махабхарату примерно 150 лет спустя. Винтерниц также отмечает, что отличительной чертой южноиндийских рукописей Махабхараты является отсутствие легенды о Ганеше. [196] Термин «винаяка» встречается в некоторых редакциях « Шантипарвы» и «Анушасанапарвы» , которые рассматриваются как интерполяции. [197] Ссылка на Вигнакартринама («Творца препятствий») в Ванапарве также считается интерполяцией и не появляется в критическом издании. [198]
Истории о Ганеше часто встречаются в корпусе Пуран . Браун отмечает, что хотя Пураны «не поддаются точному хронологическому порядку», более подробные повествования о жизни Ганеши содержатся в поздних текстах, ок. 600–1300. [199] Юврадж Кришан говорит, что пуранические мифы о рождении Ганеши и о том, как он приобрел голову слона, содержатся в более поздних Пуранах, которые были составлены ок. 600 и далее. Он развивает этот вопрос, говоря, что ссылки на Ганешу в более ранних Пуранах, таких как Ваю и Брахманда Пураны, являются более поздними интерполяциями, сделанными в VII-X веках. [200]
В своем обзоре восхождения Ганеши к известности в санскритской литературе Людо Роше отмечает, что: [201]
Прежде всего, нельзя не поразиться тому факту, что многочисленные истории, связанные с Ганешей , концентрируются на неожиданно ограниченном количестве инцидентов. Этих инцидентов в основном три: его рождение и отцовство, голова слона и единственный бивень. В текстах затронуты и другие происшествия, но в гораздо меньшей степени.
Возвышение Ганеши к известности было зафиксировано в 9 веке, когда он был официально включен в число пяти основных божеств смартизма . Философ 9-го века Ади Шанкара популяризировал систему «поклонения пяти формам» ( Панчаятана пуджа ) среди ортодоксальных браминов традиции смарта. [202] Эта практика поклонения призывает пять божеств Ганешу, Вишну , Шиву, Деви и Сурью . [203] Ади Шанкара установил традицию прежде всего для того, чтобы объединить главных божеств этих пяти основных сект на равном статусе. Это формализовало роль Ганеши как дополнительного божества.
После того как Ганешу признали одним из пяти главных божеств индуизма, некоторые индуисты выбрали Ганешу своим главным божеством. Они развили традицию Ганапатья , как видно из Ганеша-пураны и Мудгала-пураны . [204]
Дата написания «Ганеша-пураны» и « Мудгала-пураны» — а также их датировка относительно друг друга — вызвала академические дебаты. Обе работы развивались с течением времени и содержат слои возрастных слоев. Анита Тапан просматривает комментарии о свиданиях и высказывает собственное мнение. «Вероятно, что ядро Ганеша-пураны появилось примерно в двенадцатом и тринадцатом веках», — говорит она, — «но позже было интерполировано». [205] Лоуренс У. Престон считает наиболее разумной датой создания Ганеша-пураны между 1100 и 1400 годами, что совпадает с очевидным возрастом священных мест, упомянутых в тексте. [206]
Р. К. Хазра предполагает, что Мудгала-пурана старше Ганеша-пураны , которую он датирует между 1100 и 1400 годами. [207] Однако Филлис Гранофф находит проблемы с этой относительной датировкой и приходит к выводу, что Мудгала-пурана была последним из философских текстов, посвященных Ганеша. Она основывает свои рассуждения на том факте, что, среди других внутренних свидетельств, Мудгала Пурана конкретно упоминает Ганеша Пурану как одну из четырех Пуран ( Брахма , Брахманда , Ганеша и Мудгала Пураны), в которых подробно говорится о Ганеше. [208] Хотя ядро текста должно быть старым, оно интерполировалось до 17 и 18 веков, когда поклонение Ганапати стало более важным в некоторых регионах. [209] Другое высоко ценимое писание традиции Ганапатья , санскритский Ганапати Атхарваширша , вероятно, было составлено в 16 или 17 веке. [210] [211]
Ганеша -сахасранама является частью пуранической литературы и представляет собой перечень тысяч имен и атрибутов Ганеши. Каждое имя в сахасранаме несет разное значение и символизирует разные аспекты Ганеши. Версии Ганеша-сахасранамы можно найти в Ганеша-пуране . [212]
Торговые и культурные контакты расширили влияние Индии в Западной и Юго-Восточной Азии. Ганеша — одно из многих индуистских божеств, которые впоследствии достигли чужих земель. [213]
Ганеше особенно поклонялись торговцы и торговцы, выезжавшие из Индии для коммерческих предприятий. [214] Примерно с 10 века и далее развивались новые сети обмена, включая формирование торговых гильдий и возрождение денежного обращения. За это время Ганеша стал главным божеством, связанным с торговцами. [215] Самая ранняя надпись, в которой Ганеша упоминается раньше любого другого божества, связана с торговым сообществом. [216]
Индусы мигрировали в Приморскую Юго-Восточную Азию и взяли с собой свою культуру, в том числе Ганешу. [217] Статуи Ганеши можно найти по всему региону, часто рядом со святилищами Шивы. Формы Ганеши, встречающиеся в индуистском искусстве Филиппин , Явы , Бали и Борнео , демонстрируют специфическое региональное влияние. [218] Распространение индуистской культуры по всей Юго-Восточной Азии установило поклонение Ганеше в измененных формах в Бирме, Камбодже и Таиланде. В Индокитае индуизм и буддизм практиковались бок о бок, и взаимное влияние можно увидеть в иконографии Ганеши в этом регионе. [219] В Таиланде, Камбодже и среди индуистских классов чамов во Вьетнаме Ганешу в основном считали устранителем препятствий. [220]
Среди индонезийцев, преимущественно исповедующих мусульманскую веру, Ганеше не поклоняются, а рассматривают как символ знаний, мудрости и образованности. Многие индонезийские государственные университеты содержат изображение Ганеши на своей территории или в логотипе. Блитар , Салатига- Сити и Кедири-Регенси входят в число трех местных органов власти, которые включают Ганешу в свои официальные печати регентства / города. Индонезия — единственная страна, которая изображала Ганешу на своей купюре ( номиналом 20 тысяч , в период с 1998 по 2008 год), хотя она больше не находится в обращении.
До прихода ислама Афганистан имел тесные культурные связи с Индией, и практиковалось поклонение как индуистским, так и буддийским божествам. Сохранились образцы скульптур V-VII веков, что позволяет предположить, что поклонение Ганеше тогда было в моде в этом регионе. [221]
Ганеша появляется в буддизме Махаяны не только в форме буддийского бога Винаяки , но и как форма индуистского демона с тем же именем. [222] Его изображение появляется в буддийских скульптурах позднего периода Гуптов. [223] Как буддийский бог Винаяка , его часто изображают танцующим. Эта форма, называемая Нритта Ганапати, была популярна в северной Индии, позже была принята в Непале, а затем в Тибете. [224] В Непале популярна индуистская форма Ганеши, известная как Херамба ; у него пять голов и он ездит на льве. [225]
Ганапати (также известный как Винаяка в буддизме) был принят в качестве божества в индийский буддизм Ваджраяны , а Ганапати (тибетский: tshogs bdag ) остается божеством в тибетском буддийском пантеоне. [226] [227] [228] В тибетском буддийском каноне содержится тридцать текстов , посвященных Ганеше. [228] В этих индийских текстах, сохранившихся в тибетском переводе, Ганапати изображается как божество богатства, которое также может даровать мирские удовольствия, такие как секс и еда. Он также изображается как защитник от негативных сил, демонов и болезней. [228] В этих тантрических буддийских источниках Ганеша обычно представляется как эманация Бодхисаттвы Авалокитешвары . [228]
Ганеша также появляется в Китае и Японии в формах, демонстрирующих ярко выраженный региональный характер. В северном Китае самая ранняя известная каменная статуя Ганеши имеет надпись, датированную 531 годом. [229] В Японии, где Ганеша известен как Кангитен , культ Ганеши впервые упоминается в 806 году. [230]
Сегодня в буддийском Таиланде Ганешу также считают устранителем препятствий и богом успеха. [220] Таиланд считает Ганешу главным образом богом искусств и науки. Вера была инициирована королем Ваджиравудхом из династии Чакри , который был лично предан Ганеше. Он даже построил храм Ганеши в своем личном дворце Санам Чандра в провинции Накхонпатом , где сосредоточился на своих академических и литературных работах. Его личная вера в Ганешу как бога искусств официально стала заметной после создания факультета изящных искусств . Сегодня Ганеша изображен как на печати факультета изящных искусств, так и на печати первой известной академии изящных искусств Таиланда; Университет Силпакорн . [231]
В канонической литературе джайнизма не упоминается поклонение Ганеше. [232] Однако Ганеше поклоняются некоторые джайны , для которых он, по-видимому, взял на себя некоторые функции бога богатства Куберы . [233] Связи джайнов с торговым сообществом подтверждают идею о том, что джайнизм принял поклонение Ганеше в результате коммерческих связей и влияния индуизма. [234] Самая ранняя известная статуя Джайна Ганеши датируется примерно 9 веком. [235] В джайнском тексте 15-го века перечислены процедуры установки изображений. [232] Изображения Ганеши появляются в некоторых джайнских храмах Раджастана и Гуджарата. [236]
